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瑜伽論記 (No. 1828_ 遁倫集撰 ) in Vol. 42 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
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T1828_.42.0336a06: 釋遁倫集撰 T1828_.42.0336a07: 論本第四 T1828_.42.0336a08: 九地境中分之爲三。上之二地明境體竟。此 T1828_.42.0336a09: 有尋有伺等三地是境相。下上麁細境相異 T1828_.42.0336a10: 故。是謂來意。尋謂尋求。伺謂伺察。或思或慧 T1828_.42.0336a11: 於境推求麁位名尋。即此二種於境察審細 T1828_.42.0336a12: 位名伺。非一刹那二法相應。一類麁細前後 T1828_.42.0336a13: 異故。今依彼法有無此二建立三地。是謂釋 T1828_.42.0336a14: 名。建立地體者。釋論三説。初説云。此之三地 T1828_.42.0336a15: 就二前後相應建立無心地。説初之二地名 T1828_.42.0336a16: 有心地。故知下地諸色等法皆名無尋無伺 T1828_.42.0336a17: 地。第二師云。此三就二離欲建立故。此卷中 T1828_.42.0336a18: 既以離尋伺染名無尋無伺地。故知隨應有 T1828_.42.0336a19: 彼染故名初二地。第三正義。此三但就界地 T1828_.42.0336a20: 建立。此卷中説。欲界及初靜慮若定若生名 T1828_.42.0336a21: 有尋有伺地等。故知但依界地建立。徴破前 T1828_.42.0336a22: 師皆爲非正。會釋彼文竝如彼説。問唯識第 T1828_.42.0336a23: 七卷護法約離欲而立三地。與釋論所破第 T1828_.42.0336a24: 二師義相似。如何會釋。謂釋論破第二師云。 T1828_.42.0336a25: 已離欲者下地諸法名無尋伺等。未離欲者 T1828_.42.0336a26: 上地諸法應名有尋有伺等。由此應成雜亂 T1828_.42.0336a27: 過。去測法師云又助難。若依離欲立三地 T1828_.42.0336a28: 者。中間根本同縛同離應成一地。有雜亂過。 T1828_.42.0336a29: 解云。論意自有兩釋。一云。護法用第二説以 T1828_.42.0336b01: 爲正義。而無兩失。下劣從上勝。離染名無伺 T1828_.42.0336b02: 等。上勝皆下劣。未離非伺等。故無前失。又 T1828_.42.0336b03: 説離欲有其二時。謂加行及正離時。今依加 T1828_.42.0336b04: 行説離欲言。故先離尋後離伺欲。故無後失。 T1828_.42.0336b05: 二云。識論説離欲言。與釋論異。所以者何。欲 T1828_.42.0336b06: 有二種。一煩惱欲。謂貪瞋等。二自性欲。謂九 T1828_.42.0336b07: 地法隨其自地性不相厭義説爲欲。隨應上 T1828_.42.0336b08: 地所有諸法性厭下地義説離欲。五十六云。 T1828_.42.0336b09: 由彼有情於諸尋伺以性離欲而離欲彼地雖 T1828_.42.0336b10: 名無尋無伺。此後現行。亦無過失。釋論第 T1828_.42.0336b11: 二師依離煩惱欲有前二過失。識論正義依 T1828_.42.0336b12: 離自性欲説故無兩失。就此地中大文分三。 T1828_.42.0336b13: 初問。次略答。復云何界施設建立下。別釋 T1828_.42.0336b14: 前標。然尋上下文勢有三種頌。一是總頌。總 T1828_.42.0336b15: 別大章故。二是中頌。牒前章門後細標列故。 T1828_.42.0336b16: 又説標列釋已。即以一頌重收前義。亦名中 T1828_.42.0336b17: 頌。三是後頌。釋諸門義。總以一頌重收結故。 T1828_.42.0336b18: 別釋五門中。解初界門有三。初問。次答八門。 T1828_.42.0336b19: 後隨別釋。第一數建立中分二。初標墮界非 T1828_.42.0336b20: 墮界。後此中欲界下別釋三地。非墮攝界者。 T1828_.42.0336b21: 乃至無漏界者。景師釋。謂方便道資糧道見 T1828_.42.0336b22: 修究竟。如是等道能趣涅槃。道諦所攝。故名 T1828_.42.0336b23: 方便。薩迦耶見者名虚僞身。即染五蘊得對 T1828_.42.0336b24: 除斷。是其擇滅及眞如理滅。言無戲論界者。 T1828_.42.0336b25: 無漏種子不同名言戲論種子。名無戲論。基 T1828_.42.0336b26: 師又解。無戲論無漏界者。謂眞如性離分別。 T1828_.42.0336b27: 無漏體故。若定若生者。若得彼定若生其中。 T1828_.42.0336b28: 此中由離尋伺欲道理故説名無尋無伺地等 T1828_.42.0336b29: 者。釋論第二師引此爲證。未離尋伺染欲界 T1828_.42.0336c01: 初定諸法假者名有尋伺地。靜慮中間諸法 T1828_.42.0336c02: 假者已離尋染未離伺染名無尋唯伺地。二 T1828_.42.0336c03: 定已上諸法假者倶已離染竝名無尋無伺 T1828_.42.0336c04: 地。即顯欲界教導等差別。若已離欲亦名無 T1828_.42.0336c05: 尋無伺地等。實義不然。此三但依界地建立。 T1828_.42.0336c06: 謂欲界初定有漏無漏諸法聚中尋伺可得。 T1828_.42.0336c07: 已離欲未離欲法皆名彼地等引。次上文爲 T1828_.42.0336c08: 證。不由有染名爲彼地若已離染名非彼地。 T1828_.42.0336c09: 若作此解便大雜亂。故論云。若無漏界有爲 T1828_.42.0336c10: 定所攝初靜慮亦名有尋有伺地等。若就相 T1828_.42.0336c11: 應及離欲立三地別。此等諸文皆有過失。廣 T1828_.42.0336c12: 如釋論。此言由離尋伺欲故名無尋無伺地 T1828_.42.0336c13: 者。然唯説彼二定已上無尋無伺一地有漏 T1828_.42.0336c14: 無漏。皆彼定離尋伺染故。下地不然。不得以 T1828_.42.0336c15: 有染爲彼地故無染便非。故唯説彼二定已 T1828_.42.0336c16: 上。由此不説下之二地隨離彼染即非彼地。 T1828_.42.0336c17: 教導作意者。謂在欲界住心無相無尋伺故。 T1828_.42.0336c18: 出彼定者身在欲界已離初定欲入無尋伺 T1828_.42.0336c19: 定。後出之時還起尋伺。生彼者若生二定等 T1828_.42.0336c20: 亦起下尋伺故。若無漏界有爲定所攝等者。 T1828_.42.0336c21: 如依初定起無分別智縁眞如境。亦名有尋 T1828_.42.0336c22: 有伺地智。以依尋伺地起此智故。不由尋伺 T1828_.42.0336c23: 相應分別現行名有尋伺。以十地云證時離 T1828_.42.0336c24: 覺觀思惟分別故。是故此位不可言説。若依 T1828_.42.0336c25: 初定起後得智爲衆説法即與尋伺相應。若 T1828_.42.0336c26: 無尋伺即不能起風起語説法。故顯揚第一卷 T1828_.42.0336c27: 云。薄伽梵説。由依尋伺故發言説。非無尋伺。 T1828_.42.0336c28: 又十地論云。何故淨覺人念智功徳具於諸 T1828_.42.0336c29: 上妙地有力不解釋。長行釋云。淨覺即是起 T1828_.42.0337a01: 言説因也。言餘如前説者。上來分別離尋伺 T1828_.42.0337a02: 欲故説名無尋無伺地。不由不行有尋有伺地 T1828_.42.0337a03: 心名無尋伺。即知未離尋伺欲故名有尋有 T1828_.42.0337a04: 伺地。不由不行無尋無伺等心故説名有尋 T1828_.42.0337a05: 有伺地。第二處所中。言從此下三萬二千踰 T1828_.42.0337a06: 繕那至等活等者。基法師解。此文意説。地平 T1828_.42.0337a07: 之下三萬二千踰繕那方至等活。等活廣十千 T1828_.42.0337a08: 踰繕那。次下過四千踰繕那方至黒繩。黒繩 T1828_.42.0337a09: 下二千至衆合。如是八那落迦皆廣十千。下 T1828_.42.0337a10: 六地獄相去皆二千。無間地獄底去地平計 T1828_.42.0337a11: 一十二萬八千踰繕那。蘇迷盧山入水八萬。 T1828_.42.0337a12: 此乃過彼四萬八千。以此準知。八熱地獄深 T1828_.42.0337a13: 於倶舍。彼説無間底去地平四萬踰繕那。彼 T1828_.42.0337a14: 説水輪雖深八億。依風輪上。金輪復厚三億 T1828_.42.0337a15: 二萬在水輪上。故妙高山據彼金輪。今者大 T1828_.42.0337a16: 乘金在水下。次據金輪。水在金上。雖不言深 T1828_.42.0337a17: 數。無間之底既計一十二萬八千踰繕那。妙 T1828_.42.0337a18: 高入水但言八萬。明知妙高不據金輪。半上 T1828_.42.0337a19: 半下水中浮住。備公解云。今依此論。上八地 T1828_.42.0337a20: 獄高之由旬各有四千。故從此洲至等活地 T1828_.42.0337a21: 獄上有三萬二千由旬。下自據之量四千由 T1828_.42.0337a22: 旬。餘七地獄向下而住各據四千。凡八箇四 T1828_.42.0337a23: 千合三萬二千由旬。等活向上復有三萬二 T1828_.42.0337a24: 千由旬。合有六萬四千由旬。猶有一萬六千 T1828_.42.0337a25: 由旬不至金地。上文但云諸地獄廣十千由 T1828_.42.0337a26: 旬不言竪量又各四千。是故八獄竪各四千 T1828_.42.0337a27: 廣十千。八獄上下重疊而住。又解。論師既立 T1828_.42.0337a28: 廣量十千。即知高量亦各十千由旬。依此而 T1828_.42.0337a29: 言。從此平地向下而入過三萬二千量至等 T1828_.42.0337b01: 活地獄。等活地獄縱廣十千。十千已下復隔 T1828_.42.0337b02: 四千有餘七獄横布而住。不得上下比次安 T1828_.42.0337b03: 布。何者。以從平地向金地輪但深八萬。從上 T1828_.42.0337b04: 向下既除三萬二千之外方有八獄。唯有四 T1828_.42.0337b05: 萬八千由旬地。如何上下得受八獄各高萬由 T1828_.42.0337b06: 旬故。如等活至亦爾者。泰云。依薩婆多。此八 T1828_.42.0337b07: 地獄即立熱八大地獄邊。無有別處。正量部 T1828_.42.0337b08: 云。在鐵輪山臨風水輪無日月光冷氣所衝。 T1828_.42.0337b09: 備云。還從平地向下過三萬三千量有初寒 T1828_.42.0337b10: 獄。從此復隔二千由旬。七地獄高各二千上 T1828_.42.0337b11: 下如重。又解。八寒地獄高廣各十千。從此入 T1828_.42.0337b12: 地過三萬二千量有初寒獄。向下復隔二千 T1828_.42.0337b13: 由旬有七寒獄周圍傍住。燒然等三。少分多 T1828_.42.0337b14: 分全分別也。一聚者不見形容。但見一聚火 T1828_.42.0337b15: 相故。辨色界處中。凡論修禪有三。一唯有漏 T1828_.42.0337b16: 熏下四定。二唯無漏八地以上變易生死。三 T1828_.42.0337b17: 有漏無漏。如五淨居業雖凡位而造。由今無 T1828_.42.0337b18: 漏資有漏定更助故業令勝上生。言復有超 T1828_.42.0337b19: 過淨宮至得生其中者。景云。如他化自在天 T1828_.42.0337b20: 上復有摩羅天宮。即言處所高勝。然即他化 T1828_.42.0337b21: 自在天攝。今五淨居天上直言復有超過淨 T1828_.42.0337b22: 居宮大自在住處。十地菩薩得生其中。不言 T1828_.42.0337b23: 即色究竟天攝。明知非地所攝。基云。即凡夫 T1828_.42.0337b24: 位所造廣果天處業。將入第八地生廣果天。 T1828_.42.0337b25: 無漏極熏資彼先時後報業。至第十地滿心 T1828_.42.0337b26: 方生於彼。華嚴經云。現報利益受佛位故。後 T1828_.42.0337b27: 報利益魔醯首羅智處生故。此言生者。以練 T1828_.42.0337b28: 麁果轉勝得妙故名爲生。非無漏心有命終受 T1828_.42.0337b29: 生之理。無色界有四處所者。有四蘊根。四 T1828_.42.0337c01: 空壽命長短不同故。或無處所者。無別宮宅。 T1828_.42.0337c02: 上下參差故。第三有情量中。西北身量轉復 T1828_.42.0337c03: 高大者。倶舍頌云。贍部洲人量三肘半四肘。 T1828_.42.0337c04: 東西北洲人倍倍増如次。彼説。此洲或三肘 T1828_.42.0337c05: 半四肘。東洲八肘。西洲十六肘。北洲三十二 T1828_.42.0337c06: 肘。今説博大不言倍増。以不定故。三十天 T1828_.42.0337c07: 増一足。謂分一倶盧舍爲四分之中一分。復 T1828_.42.0337c08: 分爲四分。増此一分故言一足。基又云。更有 T1828_.42.0337c09: 一釋。言一足者。即倶盧舍分爲四分。一分中 T1828_.42.0337c10: 復分爲三。是此二中之一分故言一足。即顯 T1828_.42.0337c11: 知足天身半倶盧舍餘半分。樂化天一倶盧 T1828_.42.0337c12: 舍中三分。他化天身三分餘半減一倶盧舍 T1828_.42.0337c13: 也。與倶舍不同。彼云。欲天倶盧舍四分一一 T1828_.42.0337c14: 増。然時分天地空之際業果難勝故同帝釋。 T1828_.42.0337c15: 今解。帝釋住地居之頂感報殊勝能及時分。 T1828_.42.0337c16: 問何故欲天壽量倍増身不爾耶。答人壽爲 T1828_.42.0337c17: 之所極悕望。身則不然故。又解。身量以外亦 T1828_.42.0337c18: 有麁妙等多差別互有得失。壽量以外更無 T1828_.42.0337c19: 餘能。故一向倍増也。色天身量同難心。大 T1828_.42.0337c20: 梵身量不倍前益者。以尋有無際業果難勝 T1828_.42.0337c21: 故。無雲減三者。以離變異受定難修故。三惡 T1828_.42.0337c22: 趣身大小不定。隨業増微身大小。則知無間 T1828_.42.0337c23: 身量未必八萬。然有經論説。遍獄量。據最大 T1828_.42.0337c24: 説。第四壽建立中。無色壽命有倍不倍者。如 T1828_.42.0337c25: 婆沙八十四卷云。問何故無色壽量有倍増 T1828_.42.0337c26: 者有増半者有増少分者耶。答如異熟因有 T1828_.42.0337c27: 爾所力還受爾所異熟果故。復次空識無邊 T1828_.42.0337c28: 處有無邊行相亦有異行相。謂空無邊處無 T1828_.42.0337c29: 邊行相招萬劫壽。餘行行相亦招萬劫壽。識 T1828_.42.0338a01: 無邊處無邊行相招二萬劫壽。餘行相亦招 T1828_.42.0338a02: 二萬劫壽。此上更無無邊行相唯有異行相。 T1828_.42.0338a03: 故彼壽量不倍増下。然無所有處別有摧伏 T1828_.42.0338a04: 我我所等勝善觀行。異於異地。由彼善招二 T1828_.42.0338a05: 萬劫壽故。餘行相所招壽量亦倍倍増。復次 T1828_.42.0338a06: 空識無邊處有奢摩他毘鉢舍那。謂空處奢 T1828_.42.0338a07: 摩他招萬劫壽。毘鉢舍那亦招萬劫壽。識處 T1828_.42.0338a08: 二行各招二萬壽。此上無勝慧唯有定。故彼 T1828_.42.0338a09: 壽量不倍増下。餘如前説。復次四無色地皆 T1828_.42.0338a10: 無多種功徳。故二等有二萬劫壽。上三無色 T1828_.42.0338a11: 離下地染有少故倍倍増壽。謂識處已離下 T1828_.42.0338a12: 一無色地染招二萬劫壽。并本二萬爲四萬 T1828_.42.0338a13: 劫。無所有處已離下二無色地染招四萬劫 T1828_.42.0338a14: 壽。并本二萬爲六萬劫。非想處已離下三無 T1828_.42.0338a15: 色地染招六萬劫壽。并本二萬爲八萬劫。除 T1828_.42.0338a16: 北倶盧洲餘一切處悉有中夭者。若小乘説 T1828_.42.0338a17: 云。一切三界皆有中夭。唯除欝單越無想天 T1828_.42.0338a18: 最後身菩薩。今此文雖不説最後身菩薩無 T1828_.42.0338a19: 中夭事。理必應有。故下文云。非自害非他害 T1828_.42.0338a20: 者一切那落迦乃至住最後身菩薩。然位大 T1828_.42.0338a21: 乘。最後身菩薩多據化相非實後身。若據實 T1828_.42.0338a22: 者。初地已上即無中夭。何須遠説後菩薩無 T1828_.42.0338a23: 中夭耶。故知下文説彼後身菩薩無中夭者是 T1828_.42.0338a24: 權非實。故此不論。無想天者。依決擇説有其 T1828_.42.0338a25: 三種。若下因感必定中夭。若中業感或有中 T1828_.42.0338a26: 夭或無中夭。若上業感無中夭。有斯進退故 T1828_.42.0338a27: 此不論。以北拘盧一切皆修無我所業得果 T1828_.42.0338a28: 決定無中夭。故此中偏説。第五受用中分二。 T1828_.42.0338a29: 初標三門。後隨別釋。別釋中先明受用苦樂。 T1828_.42.0338b01: 文分爲二。一明四受苦。二又於四種那落迦 T1828_.42.0338b02: 中無有樂受下明受樂。三又由六種殊勝故 T1828_.42.0338b03: 苦樂殊勝下總明苦樂勝劣差別。四復次三 T1828_.42.0338b04: 界有情所依依身下勸厭三界欣求無漏。受 T1828_.42.0338b05: 苦之中復分爲二。初明三界苦。後明無漏非 T1828_.42.0338b06: 苦。前中復二。初明欲界苦。後辨色無色苦。欲 T1828_.42.0338b07: 界中分二。初略明五趣苦。後又於等活下廣 T1828_.42.0338b08: 明五趣苦。就廣明中。先明地獄苦。文分爲四。 T1828_.42.0338b09: 一解大那落迦。二近邊。三寒。四孤獨。近邊中 T1828_.42.0338b10: 孃短吒者。此云糞尿蟲。觜如鍼故名鍼口出。 T1828_.42.0338b11: 身長一尺身白頭黒。此蟲及狗鳥獄卒等諸宗 T1828_.42.0338b12: 不同。薩婆多師經部大乘説是非情。然少差 T1828_.42.0338b13: 別。上座部師説爲情類。設拉末梨状如皂莢 T1828_.42.0338b14: 樹形。多諸刺故。地獄唯在此洲下。若餘二洲 T1828_.42.0338b15: 斷善作無間業來此受苦。婆沙説。三洲皆有 T1828_.42.0338b16: 邊地獄及獨一地獄。有説言。二洲有此二地 T1828_.42.0338b17: 獄非北洲。淨樂處故。吉祥者諸漫殊室利也。 T1828_.42.0338b18: 蘇陀味者。天中有樹出四食味名云蘇陀。所 T1828_.42.0338b19: 謂青黄赤白色。無色界有煩惱故有障故等 T1828_.42.0338b20: 者。基師解。由有煩惱故死不自在尚有死。由 T1828_.42.0338b21: 有障即長壽天難故於住正法不自在。今解。 T1828_.42.0338b22: 約惑業報以顯無堪任義也。自下第二明受 T1828_.42.0338b23: 樂中分三。三界別故。初在此卷。後二在第五。 T1828_.42.0338b24: 八熱八寒獨一近邊四地獄中無有樂受者。 T1828_.42.0338b25: 無異熟樂及等流樂。三種餓鬼亦爾者。次上 T1828_.42.0338b26: 各説由外障礙飮食等。決擇此中無樂唯言 T1828_.42.0338b27: 三鬼。決擇即言一分傍生亦名純苦者。傍生 T1828_.42.0338b28: 雖實爾無別相可標。略而不説。世親攝論説 T1828_.42.0338b29: 有等流樂者。唯識第五會云。應知彼依隨轉 T1828_.42.0338c01: 理説。隨薩婆多等説。或彼通説餘雜受處。無 T1828_.42.0338c02: 異熟樂名純苦故。七寶中輪珠非情。餘五是 T1828_.42.0338c03: 情。輪珠二寶天帝所有。下應輪王。象寶即前 T1828_.42.0338c04: 非天脇中善住龍王五百子之一子。馬寶亦 T1828_.42.0338c05: 是天帝龍馬。女及二臣亦皆天帝之臣妾也。 T1828_.42.0338c06: 輪王化息還死歸天。餘王王雖皆輪應。銀銅 T1828_.42.0338c07: 鐵別。亦無餘寶。北洲決定勝進者。彼洲定有 T1828_.42.0338c08: 生天後報業。無我觀前修十善業故。有處説。 T1828_.42.0338c09: 彼有後報業定墮鬼中 T1828_.42.0338c10: 論卷第五 T1828_.42.0338c11: 次辨色界樂。初靜慮受離生喜樂者。顯揚第 T1828_.42.0338c12: 二云。離者。謂由修習對治斷所治障所得轉 T1828_.42.0338c13: 依。生者。謂從此所生故。喜者。謂已轉依者依 T1828_.42.0338c14: 於轉識心悦心踊心適心調安適受受所攝。 T1828_.42.0338c15: 樂者謂已轉依者依於藏識能攝受所依身 T1828_.42.0338c16: 令身怡悦安適受受所攝。第二靜慮受定生 T1828_.42.0338c17: 喜樂者。定謂已轉依者心住一境。即前得定。 T1828_.42.0338c18: 生者。謂從定所生。喜如前。非如初定創初 T1828_.42.0338c19: 得離。故言定生。初定之先未有定。故但言離 T1828_.42.0338c20: 生不言定生。第三靜慮受離喜妙樂者。謂或 T1828_.42.0338c21: 縁離第二欲増上教法。或縁彼教授爲境界 T1828_.42.0338c22: 已見第二靜慮喜相過失而厭離之。妙樂者。 T1828_.42.0338c23: 謂已轉依者離喜離踴安適受受所攝。此中 T1828_.42.0338c24: 不言定生妙樂者。創離喜故。第四靜慮受捨 T1828_.42.0338c25: 念清淨寂靜無動之樂者。離下二定麁染八 T1828_.42.0338c26: 動法故。謂初定離憂。二定離尋伺苦。三定離 T1828_.42.0338c27: 喜。四定離樂及入出息。故名寂靜不動。捨清 T1828_.42.0338c28: 淨者。謂超過尋伺喜樂等下三定中一切動 T1828_.42.0338c29: 故。心平等性心正直性心無動轉而安住性。 T1828_.42.0339a01: 念清淨者。謂超過彼一切動故。心不忘失而 T1828_.42.0339a02: 明了性。此二最勝所以偏説。下辨無色界受。 T1828_.42.0339a03: 極寂靜解脱之樂者。空處離色想滅有對想 T1828_.42.0339a04: 息種種相。識處離空想縁彼空處無邊之識。 T1828_.42.0339a05: 無所有處離識無邊想推求識處上境界無少 T1828_.42.0339a06: 所得除無所有。非想非非想處超無所有想 T1828_.42.0339a07: 縁無所有處上境界唯得無所有極細心心 T1828_.42.0339a08: 所。由此想故名極寂靜。隨離下障名解脱樂。 T1828_.42.0339a09: 對法亦言。寂靜異熟由彼界中有滅定故。心 T1828_.42.0339a10: 行細故。無業色故。果長時故。名爲寂靜解脱 T1828_.42.0339a11: 之樂。此及第四定受彼身心安適名樂。體非 T1828_.42.0339a12: 樂受。自下第二總明苦樂勝劣差別中分三。 T1828_.42.0339a13: 初明六處殊勝。次明聖非聖財。後又外有欲 T1828_.42.0339a14: 者下明受欲差別苦。六處殊勝中。意顯地獄 T1828_.42.0339a15: 從上至下苦轉殊勝。言無簡擇者。不知己業 T1828_.42.0339a16: 翻瞋獄卒。展轉癡故。苦器漸増者。景云。惡業 T1828_.42.0339a17: 是苦報依處。名爲苦器。由業増減苦亦増減。 T1828_.42.0339a18: 今解。所依者處所也。樂翻苦中。有簡擇者能 T1828_.42.0339a19: 知先業獲今善果。而更修善樂果乃増。若言 T1828_.42.0339a20: 由我自然得樂不由先業。善既漸微樂便速 T1828_.42.0339a21: 滅。故非殊勝。聖非聖財異中。無尋思輪石等 T1828_.42.0339a22: 者。謂無推求尋思之心。以輪轉石槌打築 T1828_.42.0339a23: 其身令身滋長。此是西國按摩之法。吉祥 T1828_.42.0339a24: 草等者。西國道人行時。以吉祥草或以頻 T1828_.42.0339a25: 果或貝。或滿充盛物以贈行人。以此吉物 T1828_.42.0339a26: 以表吉祥相。名清淨資具。頻果者頻婆果 T1828_.42.0339a27: 也。景云。其形似枳。其中蘘。内如欝金色。七 T1828_.42.0339a28: 聖財體隨其所應通有漏無漏。戒聞多有漏。 T1828_.42.0339a29: 捨即慧。施或通捨數。此七勝故偏立聖財。非 T1828_.42.0339b01: 聖多起相違七故。下差別中。以三界樂及不 T1828_.42.0339b02: 繋樂爲聖財故。由此準知。諸善所感三界異 T1828_.42.0339b03: 熟不順出世名非聖財。順出世善三界一切及 T1828_.42.0339b04: 不繋法皆名聖財。十五種差別者。初十又字 T1828_.42.0339b05: 各一。一起善惡行。二生有無罪。罪謂當惡果。三 T1828_.42.0339b06: 遍不遍身。四時節長短。外縁謂資具。内縁謂 T1828_.42.0339b07: 聖道正法。五地寛狹。六引長短。七有無盡。八 T1828_.42.0339b08: 奪不奪。奪即五家侵損也。九持不持。十足 T1828_.42.0339b09: 不足。足謂三乘無學道滿。第十一又字下有 T1828_.42.0339b10: 五。一有怖畏。二有怨對。三有交横。四有燒 T1828_.42.0339b11: 惱。五不能斷後世大苦。有燒惱中如疥癩病 T1828_.42.0339b12: 者。如患疥時悶極生樂。似樂實苦。妄生樂想。 T1828_.42.0339b13: 世樂亦然。癩爲蟲鑚妄生樂覺。富貴亦爾。受 T1828_.42.0339b14: 欲差別中文分爲二。初標五徳以彰慧命與 T1828_.42.0339b15: 染欲別。二此中已下別顯五失以簡慧命。於 T1828_.42.0339b16: 中五失如次翻前五徳。一染行。言無簡擇捨 T1828_.42.0339b17: 者癡也。二非畢竟。以無常故。三非一向定。 T1828_.42.0339b18: 一起喜愛一起憂恚等故。四非不失。邪慧命 T1828_.42.0339b19: 者雖已離欲復還退起。五非眞實。後二又字 T1828_.42.0339b20: 之所顯也。於中初又字者眞顯非眞實。後又 T1828_.42.0339b21: 字者擧未制魔。而重明非實也。言魔軍者。如 T1828_.42.0339b22: 智論説欲等十軍。魔事者。謂作不善業也。自 T1828_.42.0339b23: 下第四勸厭三界欣求無漏。又説有有愛味 T1828_.42.0339b24: 喜乃至墮二界攝者。此有二説。一云。有愛味 T1828_.42.0339b25: 喜是欲界喜。離愛味喜者是初二定退分住 T1828_.42.0339b26: 分淨定相應喜。有勝離愛味喜者即是勝分 T1828_.42.0339b27: 決定分相應喜。此二但是色界名墮二界攝。 T1828_.42.0339b28: 一云。多界中説三界。謂色界無色界斷界。欲 T1828_.42.0339b29: 色兩界倶名色界。此中有愛味喜是欲界初 T1828_.42.0339c01: 二靜慮貪相應喜。離愛味喜是欲界初二定 T1828_.42.0339c02: 非染喜。勝離愛味喜是無漏斷界攝。初二墮 T1828_.42.0339c03: 色界。後一墮在斷界。故云墮二界攝。此依住 T1828_.42.0339c04: 樂非謂受樂者。入滅定時身凝不動名爲住 T1828_.42.0339c05: 樂。上明苦樂受用。第二飮食受用。將生者中 T1828_.42.0339c06: 有。已生即是五趣有。顯出三界不假四食。唯 T1828_.42.0339c07: 識第四説。食有四種。一者段食。變壞爲相。謂 T1828_.42.0339c08: 欲界繋香味觸三於變壞時能爲食事。由此 T1828_.42.0339c09: 色處非段食攝。以變壞時色無用故。二者觸 T1828_.42.0339c10: 食觸境爲相。謂有漏觸纔取境時攝受喜等 T1828_.42.0339c11: 能爲食事。此觸雖與諸識相應屬六識者。食 T1828_.42.0339c12: 義偏勝。能麁顯境攝受喜樂及順益捨資養 T1828_.42.0339c13: 勝故。三意思食。希望爲相。謂有漏思與欲倶 T1828_.42.0339c14: 轉希可愛境能爲食事。此思雖與諸識相應 T1828_.42.0339c15: 屬意識者。食義偏勝。意識於境希望勝故。四 T1828_.42.0339c16: 者識食。執持爲相。謂有漏識由段觸思勢力 T1828_.42.0339c17: 増長能爲食事。此識雖通諸識自體而第八 T1828_.42.0339c18: 識食義偏勝。一類相續執持勝故。由是集論 T1828_.42.0339c19: 説。此四食三蘊五處十一界攝。此中段食或 T1828_.42.0339c20: 有唯香説之爲食。如中有之所食也。或有唯 T1828_.42.0339c21: 觸説之爲食。如那落迦府藏中風等。未必具 T1828_.42.0339c22: 三。又於那落迦至彼得久住者。諸大地獄皆 T1828_.42.0339c23: 有此食。六十六説無麁食。今説細者。其細物 T1828_.42.0339c24: 小地獄亦有。由諸段食於變壞時方能起用 T1828_.42.0339c25: 資諸根等。由此因縁彼得久住。非如小乘呑 T1828_.42.0339c26: 鐵丸時暫除飢渇説之爲食。今大乘義意飢 T1828_.42.0339c27: 渇苦輕。鐵丸洋銅生苦則重。以重脱輕不覺 T1828_.42.0339c28: 飢渇。非謂鐵丸等有其食用。第三婬欲受用 T1828_.42.0339c29: 中。那落迦無婬事者。四種地獄皆無。或有説 T1828_.42.0340a01: 者。八寒熱無。獨一等有。問上之二天既無攝 T1828_.42.0340a02: 受。云何有彼不與取欲邪行業道耶。答於化 T1828_.42.0340a03: 無攝受業果者有之故有二業道。或彼無此。 T1828_.42.0340a04: 亦復何爽。景云。論實彼之二天所有實女還 T1828_.42.0340a05: 有屬者。如維摩詰室有萬二千天女隨魔還 T1828_.42.0340a06: 宮。其中天女若化若實若無屬著。云何隨魔 T1828_.42.0340a07: 還彼天宮。第六生建立中。言不動者。以第四 T1828_.42.0340a08: 靜慮離變異受故云也。第七自體。遊戲妄念 T1828_.42.0340a09: 及意憤天者。景師等解。此即欲界空居四天。 T1828_.42.0340a10: 下之二天倶句中攝。以非天殺故。後補闕問。 T1828_.42.0340a11: 帝釋與修羅戰時。上之四天各遣天衆來助 T1828_.42.0340a12: 帝釋。防守蘇迷盧山四面。云何不與非天戰 T1828_.42.0340a13: 耶。解云。但助守城非共戰也。若爾上之四天 T1828_.42.0340a14: 不自害天。不殺修羅即無殺業。云何欲天有 T1828_.42.0340a15: 十惡業。解云。總説欲天造十惡業。何必六天 T1828_.42.0340a16: 皆遍造。問若以此文即證遊戲妄念意相憤 T1828_.42.0340a17: 怨遍在空居四天者。何故對法第三明二十 T1828_.42.0340a18: 四已生中説。清淨已生者。謂遊戲妄念意相 T1828_.42.0340a19: 憤怨。樂變化天他化自在天色無色界諸天 T1828_.42.0340a20: 多放逸。故隨其所應於所受用境及所住定 T1828_.42.0340a21: 自在而轉。不清淨已生者。謂彼所餘。此文即 T1828_.42.0340a22: 説夜魔天名遊戲妄念。都史多天名意相憤 T1828_.42.0340a23: 怨。次即別明樂變化天他化天故。奘法師解。 T1828_.42.0340a24: 爲欲階別空居四天故作是説。以他化自在 T1828_.42.0340a25: 天唯屬第六。樂變化天唯屬第五。故説意相 T1828_.42.0340a26: 憤怨屬第四天。遊戲妄念屬第三天。道理遊 T1828_.42.0340a27: 戲妄念意相憤怨通空居四天。以地居二天 T1828_.42.0340a28: 行欲與人相似。是故不名清淨已生。空居四 T1828_.42.0340a29: 天但有相抱執手相笑相視。行欲事輕。是故 T1828_.42.0340b01: 得名清淨已生。準彼智論。妄念意憤皆通六 T1828_.42.0340b02: 欲。倶句中謂彼衆生處已生位等者。縱非處 T1828_.42.0340b03: 羯邏藍位。至已生位時濕化生等皆是此句。 T1828_.42.0340b04: 今順前文且言彼生處已生位。倶非中如來 T1828_.42.0340b05: 使者者。如涅槃經説。樹提長者母懷樹提時。 T1828_.42.0340b06: 佛記是男後未生位母便命終。外道譏訶佛 T1828_.42.0340b07: 記無驗。焚燒母日佛令使者入火取兒。母雖 T1828_.42.0340b08: 喪亡其兒不死。由佛力故火不燒使。佛但記 T1828_.42.0340b09: 兒不記母。故言不虚妄。問上二界天亦有中 T1828_.42.0340b10: 夭。何故不名自害耶。答一切衆生不定業多 T1828_.42.0340b11: 自由福盡。故有中夭。不同欲天食數起増上 T1828_.42.0340b12: 現行。但損天報得名自害。第八因縁果中有 T1828_.42.0340b13: 二。初標四門後隨別釋。辨相中復二。初總標 T1828_.42.0340b14: 擧五種因縁果相。所謂生得及成辨用。後依 T1828_.42.0340b15: 此五問答別解。生中初門以誰爲先者。問因 T1828_.42.0340b16: 也。誰爲建立誰和合者。問縁也。何法生者。問 T1828_.42.0340b17: 果也。已下諸問例同此也。爲自種子爲先者。 T1828_.42.0340b18: 爲言熏習以爲因縁。得中内分力有七徳。事 T1828_.42.0340b19: 業障者。由多思覺發諸事業。嬈攘其心廢修 T1828_.42.0340b20: 善品名事業障。無此事障也。外分力有五徳。 T1828_.42.0340b21: 教法猶在者。佛雖滅度而法猶住故。成中所 T1828_.42.0340b22: 知勝解愛樂爲先者。夫欲立義須解自他宗。 T1828_.42.0340b23: 故言所知勝解。又隨自樂爲所成立法此爲 T1828_.42.0340b24: 因也。辨中又愛爲先等者。此意説言。由過去 T1828_.42.0340b25: 愛爲先。現在身爲建立等。假有情安住也。用 T1828_.42.0340b26: 中名言種子爲先因。法體生起爲能建立。生 T1828_.42.0340b27: 時衆縁爲和合。立法作用爲果。顯揚十八云。 T1828_.42.0340b28: 即彼前生爲建立。前生縁爲和合等。辨建立 T1828_.42.0340b29: 中分三。初因縁果依依處立。次釋因縁果義 T1828_.42.0340c01: 後有三復次重顯建立因。初中即三依依處。 T1828_.42.0340c02: 施設因者。體是依處。義稱爲因。義依體立故 T1828_.42.0340c03: 説十因依十五處。依處名者。語因即依處。乃 T1828_.42.0340c04: 至無障礙則依處。皆持業。既依依處即建立 T1828_.42.0340c05: 因。隨説即因。乃至不相違即因。亦皆持業。初 T1828_.42.0340c06: 依處者。體唯是語。此語名因。顯義果故。而文 T1828_.42.0340c07: 中云名爲先故想等者。起説由漸次。先於三 T1828_.42.0340c08: 界繋不繋法共立假名。隨見聞等欲説法特 T1828_.42.0340c09: 尋名想。想故起説故云也。領受依處以所觀 T1828_.42.0340c10: 待能所受爲性。能受則受數。所受則一切法。 T1828_.42.0340c11: 今此論文以觀待而爲因。又但明染淨。略無 T1828_.42.0340c12: 無記也。習氣依處以有漏無漏内外所有實 T1828_.42.0340c13: 種假種未成熟位而爲自性。此文唯依雜染 T1828_.42.0340c14: 種説之。淨不淨業引内外異故。不依無記清 T1828_.42.0340c15: 淨因説。唯識寛通。有潤種依體同習氣。但成 T1828_.42.0340c16: 就位與前不同。此亦唯説染。染中唯説業不 T1828_.42.0340c17: 説名言種。乘前以説故。攝受因中無間滅境 T1828_.42.0340c18: 界依處即是二縁。根則六根。作用依謂除因 T1828_.42.0340c19: 縁餘疎助現縁作具作用。士用依謂除因縁 T1828_.42.0340c20: 外親作現縁作者作用。此五攝受辨有漏法。 T1828_.42.0340c21: 總談雖爾而差別者。若欲界中心心數法即 T1828_.42.0340c22: 藉如是五種依處攝受因生。若是色不相應 T1828_.42.0340c23: 行唯藉作用士用攝受因生。又作用寛通情 T1828_.42.0340c24: 非情。士用即狹唯在生數。如欲界上二界亦 T1828_.42.0340c25: 爾。眞見依處以無漏見爲性。除引自種。於相 T1828_.42.0340c26: 應法能助。於後無漏能引。於無爲能證。唯識 T1828_.42.0340c27: 論云。具攝受六辨無漏。此云或者不定之辭。 T1828_.42.0340c28: 意顯非但攝受眞見辨無漏也。隨順處以三 T1828_.42.0340c29: 性有爲漏與無漏種現能順後有爲自界他界 T1828_.42.0341a01: 及無爲果能引爲性。文中勝品之言簡同品 T1828_.42.0341a02: 下品。非如同類因若生得善及染汚法九品 T1828_.42.0341a03: 相望得爲因若方便善與等勝因。然此引發 T1828_.42.0341a04: 因望他法故亦得爲因。同類因但以自他爲 T1828_.42.0341a05: 果。故二因用互有廣狹。言欲界繋善法能 T1828_.42.0341a06: 引色無色繋及不繋法者。此依波羅蜜多聲 T1828_.42.0341a07: 聞獨覺諸大菩薩起禪之位得相引生。然第 T1828_.42.0341a08: 十二唯云第三劫菩薩及如來能起一切地 T1828_.42.0341a09: 者。據不由功用任運超位而起説故云也。言 T1828_.42.0341a10: 無記法能引三性隨順依處者。謂諸種子攝 T1828_.42.0341a11: 用歸性可言無記。將因屬果性乃通三。今約 T1828_.42.0341a12: 攝用歸性與識同性義。説無記引三性。除斯 T1828_.42.0341a13: 以外諸現望現諸種望種更無別性。成隨順 T1828_.42.0341a14: 因。差別功能依以一切有爲各於自果有爲 T1828_.42.0341a15: 能起無爲能證而爲自性。前隨順依論性即 T1828_.42.0341a16: 狹。居自性故。談界則寛。引三界故。此差別依 T1828_.42.0341a17: 論性即寛。招異熟故。談界即狹。唯各自界各 T1828_.42.0341a18: 定別故。前隨順依望劣非依。此差別依一切 T1828_.42.0341a19: 皆得。和合依即以第二領受依乃至差別功 T1828_.42.0341a20: 能依處爲體。測師問。前六因顯義已足。何須 T1828_.42.0341a21: 別立同事因耶。答前六是別。同事是總。總別 T1828_.42.0341a22: 異故。問縁中何也。答亦有總別。所謂三縁是 T1828_.42.0341a23: 別増上是總。然因中自有二種。一略謂同事 T1828_.42.0341a24: 因攝前六因。二廣謂不相違攝前八因。除相 T1828_.42.0341a25: 違因。若唯識説生住成得四果。成有二種。一 T1828_.42.0341a26: 立二辨。攝此成辨無此作用。住謂水輪依風 T1828_.42.0341a27: 輪等。此論所無。何故二論取捨不同者。二論 T1828_.42.0341a28: 意趣所望別故。彼作用離體無故。所以不論。 T1828_.42.0341a29: 此無住者疎故不論。障礙依處謂一切有爲 T1828_.42.0341b01: 無爲能違生等皆是其體。問諸無爲法如何 T1828_.42.0341b02: 能礙。解云。且如依空造宮室等不得成等者。 T1828_.42.0341b03: 即是無爲障礙因義。問此相違以何爲果。解 T1828_.42.0341b04: 云。由障礙力令法不生及不住等即是彼果。 T1828_.42.0341b05: 此即未來將生法由障礙現前便不得生。非 T1828_.42.0341b06: 是已起現在之法自然滅故。無障礙依謂於 T1828_.42.0341b07: 生等事中不障礙法通用一切有爲無爲諸法 T1828_.42.0341b08: 爲體。依種子縁依處設施因縁等。唯識有兩 T1828_.42.0341b09: 説。一云。第三習氣。第四有潤。十一隨順。十 T1828_.42.0341b10: 二差別。十三和合。十五不障礙。此六依處中 T1828_.42.0341b11: 諸因縁種竝名種子縁依處。依之立因縁。除 T1828_.42.0341b12: 第三四外餘四依處所有現行多斷故不説。 T1828_.42.0341b13: 或彼能辨果故亦名種。無間滅境界依處者。 T1828_.42.0341b14: 應知總顯二縁處依。非唯第五無間滅。第 T1828_.42.0341b15: 六境界縁依處中亦有中間二縁義故。除此 T1828_.42.0341b16: 餘處皆増上縁。二云。種子唯屬第四有潤種 T1828_.42.0341b17: 子依處。依之立因縁。親能生果顯故偏説。餘 T1828_.42.0341b18: 名等疎隱故略而不論。無間唯第五。境界唯 T1828_.42.0341b19: 第六。如名自餘顯依處中。雖有此二隱故不 T1828_.42.0341b20: 説。此已顯初之三縁故。餘十二處皆増上 T1828_.42.0341b21: 攝。非唯増上。辨五果體者。異熟果以一切 T1828_.42.0341b22: 業所招無記五蘊爲體。別報縱總總名異熟。 T1828_.42.0341b23: 等流果以一切有爲漏無漏三性自類同品劣 T1828_.42.0341b24: 法前聚生後同品勝法後果爲性。瑜伽唯識 T1828_.42.0341b25: 皆又説言。或似先業後果隨轉。如由殺生得 T1828_.42.0341b26: 短命。此實増上假名等流。命短同故。離繋果 T1828_.42.0341b27: 以斷煩惱障及得果所證擇滅眞如爲性。斷 T1828_.42.0341b28: 所知障所得擇滅等但是増上果。所斷障體 T1828_.42.0341b29: 非繋法故。六行所得亦増上攝。不斷種故。士 T1828_.42.0341c01: 用果有二義。一云。五蘊假者作用所得四塵 T1828_.42.0341c02: 爲性。三十八云。占卜稼穡爲自性故。二云。通 T1828_.42.0341c03: 以一切有爲無爲爲性。別別諸法名士夫故。 T1828_.42.0341c04: 此能招得倶生無間隔越不生四種果故。増 T1828_.42.0341c05: 上果以一切有爲無爲爲性。性寛通故。文云。 T1828_.42.0341c06: 依習氣隨順因縁依處施設異熟果及等流果 T1828_.42.0341c07: 等者。唯識別配此中文云。習氣依處得異熟 T1828_.42.0341c08: 果。隨順依處得等流果。各別得果。有勝功能 T1828_.42.0341c09: 故。離別説。非習氣處不得等流。唯識釋。此得 T1828_.42.0341c10: 五果中有二説。一云習氣處者。即顯第三第 T1828_.42.0341c11: 四十二十三十五此五依處得異熟果。隨順 T1828_.42.0341c12: 處者。即顯第三第四第九第十十一十二十 T1828_.42.0341c13: 三十五或取第八作用。如是或八或九此諸 T1828_.42.0341c14: 依處得等流果。眞見處者。即顯第十十一十 T1828_.42.0341c15: 二十三十五或第八第九。如是或五或七此 T1828_.42.0341c16: 諸依處得離繋果。士用依處復有兩義。一五 T1828_.42.0341c17: 蘊假者。二別別法。如前果中説。若依初義。即 T1828_.42.0341c18: 顯第二第九十三十五此四依處得士用果。 T1828_.42.0341c19: 若依後義。即顯第二第三第四第八第九第 T1828_.42.0341c20: 十十一十二十三十五此十依處得士用果。所 T1828_.42.0341c21: 餘處者。即顯第一第五第六十四此四依全餘 T1828_.42.0341c22: 十一中隨應少分得増上果。得前四果之所 T1828_.42.0341c23: 餘故。不爾便應太寛太狹。二云。習氣唯第三 T1828_.42.0341c24: 得異熟果。隨順唯第十一得等流果。眞見唯 T1828_.42.0341c25: 第十得離繋果。士用唯第九得士用果。所餘 T1828_.42.0341c26: 十一得増上果。各隨義増其名得顯。獨説得 T1828_.42.0341c27: 果非餘不得。委曲如論。次釋義中。問曰。若順 T1828_.42.0341c28: 益是因義者。云何立相違因耶。僧云。解相 T1828_.42.0341c29: 違法於障礙作順益故。亦得言順益義是因 T1828_.42.0342a01: 義。三復次重顯建立因中。初復次明因親 T1828_.42.0342a02: 疎。次復次明因染淨。後復次明因七相。初 T1828_.42.0342a03: 復次中。能生方便攝十因盡。餘之三因但於 T1828_.42.0342a04: 前二因上隨義建立。唯識二説。一云。牽引生 T1828_.42.0342a05: 起引發定異同事不相違。此六因中若現若 T1828_.42.0342a06: 種是因縁者皆名能生。親辨果故。所餘四因 T1828_.42.0342a07: 及六少分皆方便因。疎助起故。二云。唯生 T1828_.42.0342a08: 起因名能生因。餘之九因名方便因。生起去 T1828_.42.0342a09: 果親近偏説。非唯因縁。餘多疎助故作偏 T1828_.42.0342a10: 説。非無因縁。然菩薩地説。牽引生起此二種 T1828_.42.0342a11: 子名能生因。餘方便攝。彼亦兩説。恐繁且止。 T1828_.42.0342a12: 第二復次中。流轉即生死因。此有可愛不可 T1828_.42.0342a13: 愛及増長還滅。謂出世亦有可愛及増長。可 T1828_.42.0342a14: 愛不可愛是有支因。増長者名言有支増長 T1828_.42.0342a15: 故。或先未有今有名可愛不可愛。先有今逢 T1828_.42.0342a16: 潤名増長因。第三復次中七相者。此與攝論 T1828_.42.0342a17: 及唯識六義相攝云何。謂第一無常即當刹 T1828_.42.0342a18: 那滅。開第二相與他性爲因即當倶有。與後 T1828_.42.0342a19: 自性爲因即當恒隨逐。第三已生未滅成前 T1828_.42.0342a20: 倶有隨逐二義。第四得餘縁即當彼第五待 T1828_.42.0342a21: 衆縁義。第五成變異相重顯第五待衆縁義。 T1828_.42.0342a22: 第六功能相應即當彼第四性決定。第七相 T1828_.42.0342a23: 稱相順即當彼第六引自果。上來解此地初 T1828_.42.0342a24: 界門訖。第二解相中。尋伺體性者謂不深推 T1828_.42.0342a25: 度所縁思爲體性若深推度所縁慧爲體性 T1828_.42.0342a26: 者。與對法相違。故彼論云。尋伺者若思若慧 T1828_.42.0342a27: 若推度若不推度如其次第。三藏云。依瑜伽 T1828_.42.0342a28: 爲正。會彼對法應逆次屬當。若不推度是思。 T1828_.42.0342a29: 推度是慧。是則尋伺。不推度時但思爲性。 T1828_.42.0342b01: 若推度時倶慧爲性。縁名身等義爲境者。唯 T1828_.42.0342b02: 識二説。一云。五識亦倶。二云。唯意識倶。此 T1828_.42.0342b03: 文爲證。但言縁名等義不説縁色等故。尋伺 T1828_.42.0342b04: 差別者有七種差別等者。文備釋云。若依此 T1828_.42.0342b05: 中文説尋伺差別者有七種。如前分別説。即 T1828_.42.0342b06: 知前第二卷説七種分皆在意地。七中任運 T1828_.42.0342b07: 分別即取五識同縁意識故。七分別相應思 T1828_.42.0342b08: 慧並是尋伺差別。奘法師前判自性分別是 T1828_.42.0342b09: 五識同縁意識。後判瑜伽所説任運分別是 T1828_.42.0342b10: 五識同縁意識。不同對法。是其五識是三分 T1828_.42.0342b11: 別中自性分別。還是尋伺爲體。諸尋伺必是 T1828_.42.0342b12: 分別者。唯識第七有兩師。一云。分別唯有漏。 T1828_.42.0342b13: 五法之中第三分別也。故尋伺體不通無漏 T1828_.42.0342b14: 也。二云。分別通無漏。後得智謂有分別故。 T1828_.42.0342b15: 即尋伺體亦通無漏。此分別言必非五法中 T1828_.42.0342b16: 之分別也。那落迦尋伺引發於苦與憂相應 T1828_.42.0342b17: 者。唯識二説。一云。五識有尋伺。意戚受名 T1828_.42.0342b18: 憂。此言引發苦者。意倶尋伺能引發苦。不説 T1828_.42.0342b19: 五識無尋伺倶但言尋伺意識者。勝多相續 T1828_.42.0342b20: 故。與憂相應。不遮苦倶。亦無過失。二云。五 T1828_.42.0342b21: 識無尋伺。此文爲證。如文可知。不説捨者。一 T1828_.42.0342b22: 切心所定與倶故。意逼迫受實是苦根。似憂 T1828_.42.0342b23: 名憂。或隨他宗意戚受名憂。不相違也。大文 T1828_.42.0342b24: 第三如理作意中文分有二。初開八相次第 T1828_.42.0342b25: 別釋。後釋前事中難義。其六依處五十五説。 T1828_.42.0342b26: 決定時有信。止息染時有慚愧。起作善業時 T1828_.42.0342b27: 有精進三善根。世間道時有輕安。出世道時 T1828_.42.0342b28: 有不放逸捨。攝衆生時有不害。唯識第六有 T1828_.42.0342b29: 兩説。一云。諸善非必倶起。以此爲證。二云。 T1828_.42.0342c01: 除輕安餘善必倶。決擇分説。十善心所定不 T1828_.42.0342c02: 定地皆通善心。定地心中増輕安故説六位 T1828_.42.0342c03: 起。十一者依彼彼増作此此説。八種事中第 T1828_.42.0342c04: 三修四無量也。第六修除無量外餘一切修。 T1828_.42.0342c05: 此八事中。初三施戒修三福業事外世俗修。 T1828_.42.0342c06: 次三三慧内勝義修。第七第八智徳恩徳二 T1828_.42.0342c07: 利圓滿。故唯八事。問若依此文尋伺可通定 T1828_.42.0342c08: 位。如何説言唯在三地。三藏兩解。一云。此文 T1828_.42.0342c09: 約方便故有尋伺。正在定位即無尋。一云。未 T1828_.42.0342c10: 至定中有。根本定中無。受用中。不染者不生 T1828_.42.0342c11: 煩惱。不住者不住中。不耽者不非分愛樂。不 T1828_.42.0342c12: 縛者不爲繋縛捨諸善業。不悶者不憂苦生。 T1828_.42.0342c13: 不著者不貪愛生。亦不堅執爲勝妙等。第二 T1828_.42.0342c14: 釋難義中分三。一釋外世俗學施戒修三福 T1828_.42.0342c15: 業者相。二又受施者下釋内勝義學三慧者 T1828_.42.0342c16: 應受彼施。三復有六種攝益下釋前七八智徳 T1828_.42.0342c17: 恩徳。除匱乏者。正除他乏不爲望報。結橋梁 T1828_.42.0342c18: 者。出生死河因。不現行者。雖行尸羅而不現 T1828_.42.0342c19: 相。欲解清淨者。於出世法欲於世間厭解。引 T1828_.42.0342c20: 攝清淨者。神通等引攝衆生勝解清淨者。印 T1828_.42.0342c21: 持勝解修四無量等。智清淨者。定心無染發 T1828_.42.0342c22: 智清淨。第二文中受學者。受學三學時應受 T1828_.42.0342c23: 施。活命者不營餘事但爲活命而受於施。貧 T1828_.42.0342c24: 匱者種種乏少。是故受施。棄捨者須物棄捨。 T1828_.42.0342c25: 是故受施。羈遊者離本處故無物受施。耽著 T1828_.42.0342c26: 者自不少財以耽著故從他受施。下明受施 T1828_.42.0342c27: 人復有八種六種損惱。有覆障損惱者。謂牢 T1828_.42.0342c28: 獄等被他覆障不得自在。倶生者從生至老 T1828_.42.0342c29: 性多憂惱。逼切者被苦纒身。時節變異者寒 T1828_.42.0343a01: 暑不知。流漏者屋宇破壞。事業休廢者營農 T1828_.42.0343a02: 商估事業休廢故生損惱。第三釋前七八智 T1828_.42.0343a03: 徳恩徳中分七。一六攝益中。任持者。即是四 T1828_.42.0343a04: 食。勇健無損者。四大均等又威勢引接。覆護 T1828_.42.0343a05: 者。謂屋宇等或覆護徒衆。共住攝益者。不惱 T1828_.42.0343a06: 同居。二善惡友相中。引彼不愛者。引攝怨家。 T1828_.42.0343a07: 遮彼所愛者。隔彼知友。引非所宜者。與毒藥 T1828_.42.0343a08: 等。三三引攝。四四隨轉。供事於彼而隨彼轉。 T1828_.42.0343a09: 五由此供事依四處得五果。無攝受處即非 T1828_.42.0343a10: 知舊者。先非攝受故。無侵惱處即諸親友。應 T1828_.42.0343a11: 供養處即所尊重。同分隨轉處即福慧者。由 T1828_.42.0343a12: 具福慧是衆多人所共歸趣處。既歸趣已悕 T1828_.42.0343a13: 學福慧。與彼分同名同分隨轉。得五果者由 T1828_.42.0343a14: 於四處供事隨轉行施等故。總獲五果。非各 T1828_.42.0343a15: 別招。六聰慧者相中。於善決定信而無疑。於 T1828_.42.0343a16: 善堅固勇而無退。七三學相也 T1828_.42.0343a17: 論卷第六 T1828_.42.0343a18: 自下大文第四不如理作意中。先問後答。答 T1828_.42.0343a19: 中有三。初頌長行總列十六異論。次因中有 T1828_.42.0343a20: 果論者下別牒歴破。後如是十六種異論下 T1828_.42.0343a21: 結成前破。初中。問十六異論中幾是薩迦耶 T1828_.42.0343a22: 見乃至幾是邪見。解云。如計我論依我見起。 T1828_.42.0343a23: 斷見論常論依邊見起。計最勝論計清淨論 T1828_.42.0343a24: 通依見取戒取起。亦可最勝論雖計最勝。而 T1828_.42.0343a25: 不取於見故非見取。是邪見攝。餘論皆依邪 T1828_.42.0343a26: 見起。但合四見不攝者皆是邪見。邪見最寛。 T1828_.42.0343a27: 非唯謗無。不同小論。第二廣破中文即十六。 T1828_.42.0343a28: 就破因中有果論中文分爲二。初叙邪執。應 T1828_.42.0343a29: 審問彼下以理破之。前中初略擧邪執。次問 T1828_.42.0343b01: 答辨起執所由。常常時恒恒時者。謂從前際 T1828_.42.0343b02: 來因中常有果性故云常常時。向後際去亦 T1828_.42.0343b03: 恒有故云恒恒時也。雨衆外道者。謂數論師 T1828_.42.0343b04: 之大弟子十八部主。雨時生故名雨。彼之 T1828_.42.0343b05: 徒黨名衆。彼計法略爲三。中爲四。廣爲二 T1828_.42.0343b06: 十五諦。除神我諦中間二十三諦名果。自性 T1828_.42.0343b07: 名因。果住因中仍無別體。如金爲璫。雖因果 T1828_.42.0343b08: 相殊更無別體。名因有果。爲性尋思者志多 T1828_.42.0343b09: 思慮。爲性觀察者志多推構。初體是思後體 T1828_.42.0343b10: 是慧。住尋思地住自辨地者。地謂所依。依内 T1828_.42.0343b11: 尋伺外起言辨。并在異生位在思度位。故作 T1828_.42.0343b12: 是執。彼作是思至非餘者。彼叙四理。是其一 T1828_.42.0343b13: 也。謂從彼彼乳此酪得生。世間共知乳爲酪 T1828_.42.0343b14: 因非餘爲因。又求果者唯取此因非餘者。如 T1828_.42.0343b15: 求酪取乳求瓶取泥不取餘因。當知乳中先 T1828_.42.0343b16: 有酪性。泥中先有瓶果之性。是二理也。又即 T1828_.42.0343b17: 於彼至非餘者。即於彼乳加功營構所求酪 T1828_.42.0343b18: 事不於餘處。是三理也。又若彼果至因中已 T1828_.42.0343b19: 有者。又若彼果酪即從彼乳生不從餘生。是 T1828_.42.0343b20: 故彼果因中已有。是四理也。上叙四理。下反 T1828_.42.0343b21: 申四難。若不爾者應立一切是一切因者。若 T1828_.42.0343b22: 言乳中先無酪性酪得生者。如是水等一切 T1828_.42.0343b23: 法中皆無酪性。應從水等彼酪得生。若言水 T1828_.42.0343b24: 等一切法中本無酪性酪得生者。應立一切諸 T1828_.42.0343b25: 法皆是一切諸法生因。此擧第一理爲難也。 T1828_.42.0343b26: 爲求一果應取一切者。爲求一酪果應取一 T1828_.42.0343b27: 切法爲因。以諸因中倶無酪果性故。此擧第 T1828_.42.0343b28: 二理爲難也。應於一切加功營構者。若彼乳 T1828_.42.0343b29: 中無酪性者。求酪之人應一切法中加功營 T1828_.42.0343c01: 構。此擧第三理爲難也。應從一切一切果生 T1828_.42.0343c02: 者。若彼乳中本無酪性酪得生者。則彼乳中 T1828_.42.0343c03: 無餘法性應生餘法。是則餘法本無酪性亦 T1828_.42.0343c04: 應生酪。此擧第四理爲難也。下結略義四故 T1828_.42.0343c05: 如次。下以理破文分爲三。初總徴。二別難。後 T1828_.42.0343c06: 結成。別難中分二。初以難破。二然要有因下 T1828_.42.0343c07: 示其正理。若無異相等者。若言乳因有於酪 T1828_.42.0343c08: 果。而復説言因果無異。以無異故則無因果。 T1828_.42.0343c09: 故汝所執因中有果不應道理。應立量言。汝 T1828_.42.0343c10: 之果體應非決定。果相即因故。猶如因相。因 T1828_.42.0343c11: 相亦然。彼執體一相有異故。若有異相等者。 T1828_.42.0343c12: 乳中之酪若乳相異者。如是酪果爲未生相 T1828_.42.0343c13: 爲已生相。若是未生未生則無而言有者不 T1828_.42.0343c14: 應理。應立量云。因中無果。以未生故。猶如兎 T1828_.42.0343c15: 角。若言已生。即酪果已生。云何復言乳生酪。 T1828_.42.0343c16: 故不應理。應立量云。一切果法不從因生。是 T1828_.42.0343c17: 已生故。猶如因相。示正理中明五種相。三即 T1828_.42.0343c18: 由自相可得如因自體不由比度者。如因自 T1828_.42.0343c19: 相有能生果功能可得非果體。此因自體現 T1828_.42.0343c20: 所可見不由比度。四即由自作業可得者。了 T1828_.42.0343c21: 別色業以顯眼識等。五由因及縁變異故果 T1828_.42.0343c22: 成變異者。如世麥等生因盡故枯喪。此由因 T1828_.42.0343c23: 變異故果成變異。若遇火等所損。此由縁變 T1828_.42.0343c24: 異故果成變異。如是麥等非因無變而獨變 T1828_.42.0343c25: 果。然彼外道説自性不變餘諦變成。應立量 T1828_.42.0343c26: 云。汝之自性亦應變異。果變異故。如穀麥等。 T1828_.42.0343c27: 四故結上文易可知。從縁顯了。先叙執然後 T1828_.42.0343c28: 破。言謂即因中有果論者及聲相論者作如 T1828_.42.0343c29: 是計者。景云。因中有果論中有二師。第一師 T1828_.42.0344a01: 立因中有果從縁而生。如上所説。故先難云。 T1828_.42.0344a02: 果先是有復從縁生。不應正理。第二師立因 T1828_.42.0344a03: 中有果但從縁顯。及聲顯論師立諸法上皆 T1828_.42.0344a04: 有常住之聲。與所詮法合從縁顯之。今之所 T1828_.42.0344a05: 破。基破云。此義不然。以論云謂即因中有果 T1828_.42.0344a06: 者計故非兩師。因明亦言。如佛弟子對數論 T1828_.42.0344a07: 師立聲滅壞名能別不成。數論師計有生者。 T1828_.42.0344a08: 生必滅故。如何説有能別不成。故知前後同 T1828_.42.0344a09: 一師計。前言生者表是有義。或設遮故。彼如 T1828_.42.0344a10: 是思。果先是有復從因生。不應道理者非他 T1828_.42.0344a11: 所計。然非不用功爲成於果等者。自申己見 T1828_.42.0344a12: 也。破中分三。初破數執次示正義。後例破聲 T1828_.42.0344a13: 論。初中分二。初列難後結成。*列難中分三。 T1828_.42.0344a14: 一有障無障。二有性果性。三爲異不異。有障 T1828_.42.0344a15: 無障者。謂果不顯時爲有障體生故爲障而 T1828_.42.0344a16: 果不顯。爲無障體而爲障彼故果不顯。難無 T1828_.42.0344a17: 障體云。無體應不能爲障。以無體故。如石女。 T1828_.42.0344a18: 果法應本已顯。無障縁故。如汝因法。若有障 T1828_.42.0344a19: 縁屬果之因何故不障同是有故者。謂果體 T1828_.42.0344a20: 有有障能障。因體不無障亦應有。倶是有 T1828_.42.0344a21: 故。量云。汝有體因亦應被障。以體有故。如所 T1828_.42.0344a22: 障果。如水爲果。闇能障之。盆是水因闇亦能 T1828_.42.0344a23: 障。翻覆此量準之可知。設若救言障縁亦能 T1828_.42.0344a24: 障於因者亦應顯因。何故但言從縁顯果。量 T1828_.42.0344a25: 云。汝宗之因應從縁顯。許所障故。猶如果 T1828_.42.0344a26: 法。或汝果法不從縁顯。許有障故。猶如因法。 T1828_.42.0344a27: 有性者。有性謂有體性。果性謂因所有。即體 T1828_.42.0344a28: 名有。義名果性。此中間爲有體作障縁爲果 T1828_.42.0344a29: 義作障縁。若有體是障縁。體性常有。是則性 T1828_.42.0344b01: 永不得顯。顯如未顯。常有體故。因亦是有。何 T1828_.42.0344b02: 不爲障而獨果有能爲障耶。量云。汝宗之果 T1828_.42.0344b03: 應永不顯。常有性故。猶如未顯。汝宗因體亦 T1828_.42.0344b04: 應爲障。體常有故。猶如於果。若言果性是障 T1828_.42.0344b05: 縁者。如第一法亦因亦果。望種果性是障 T1828_.42.0344b06: 縁。被障不顯。望莖因性非障縁邊。既不被障 T1828_.42.0344b07: 則應顯。是則一法亦顯不顯。故不應理。應立 T1828_.42.0344b08: 量云。汝宗果體亦應不顯。即因體故。如自性 T1828_.42.0344b09: 因。然彼宗果體一向顯故爲此難。或汝自性 T1828_.42.0344b10: 體亦應顯。果之因故。如後果因。猶彼執芽是 T1828_.42.0344b11: 因必顯故成斯難。或應果性非障。體即因故。 T1828_.42.0344b12: 如因。因亦應障。即果體故如果。故言一法亦 T1828_.42.0344b13: 因果。爲異不異者。謂因中有果性。法與遇縁 T1828_.42.0344b14: 顯果爲異不異。若不異者法應常顯。以本法 T1828_.42.0344b15: 先常有故。先顯今顯不應道理。量云。汝宗果 T1828_.42.0344b16: 法先來應顯。即本法比量翻此可知。若言異 T1828_.42.0344b17: 者。彼顯爲無因耶等者。問果顯時有因無因。 T1828_.42.0344b18: 若言無因。汝言本有果性從縁而顯。顯則有 T1828_.42.0344b19: 因。而言此顯無因。不應理也。量云。果法先來 T1828_.42.0344b20: 應顯。顯無因故。如後顯時。或今應不顯。無顯 T1828_.42.0344b21: 因故。如未顯時。若言有因果顯既有因。此因 T1828_.42.0344b22: 亦可顯。然果性可顯因不可顯。以不顯因能 T1828_.42.0344b23: 顯於果。不應道理。量云。今因應不能顯。果自 T1828_.42.0344b24: 不顯故。如果未顯時。結牒彼言。性若是無不 T1828_.42.0344b25: 可顯了等者。有相法中若無彼性不可顯了。 T1828_.42.0344b26: 如角中乳水中酪等。若有彼性方可顯了。如 T1828_.42.0344b27: 乳中酪礦中金。不遮有無性。但遮果住因。示 T1828_.42.0344b28: 正義有六。一處遠離難取。二四障難取。如前 T1828_.42.0344b29: 第三卷説。一覆蔽障等。三微細難取。如極微 T1828_.42.0344c01: 等。四心亂難取。如神通境等。五根壞難取。如 T1828_.42.0344c02: 老昧病等。六無智難取。如無他心智故不取 T1828_.42.0344c03: 他心等。如此諸法雖有而不可取故。汝不應 T1828_.42.0344c04: 説有性法皆是有皆可顯了。例破聲論。如文 T1828_.42.0344c05: 可知。上來二計皆是増益邪見所收。去來實 T1828_.42.0344c06: 有中。先叙執。外宗量云。去來定有。世所攝 T1828_.42.0344c07: 故。猶如現在。在此法者依三種教計過未 T1828_.42.0344c08: 有。一依十二處經。二依過去業經。三依三世 T1828_.42.0344c09: 五蘊經。依理起執中。外道小乘一處總釋。彼 T1828_.42.0344c10: 如是思乃至性相實有者。謂若未來先無現 T1828_.42.0344c11: 在方有者。是則未來先受色心等相後有色 T1828_.42.0344c12: 心。若爾亦應兎角先無後時亦有。若過去無 T1828_.42.0344c13: 應失自相。如是自相應不成熟。由此道理執 T1828_.42.0344c14: 過去未來有。次正破中分四。一申三難。二如 T1828_.42.0344c15: 是説已下他返詰。三我今問汝下還徴破。四 T1828_.42.0344c16: 又不應説下示正義。初中有二。初申三難。後 T1828_.42.0344c17: 如是自相故下總結文。三難者。一一異自相 T1828_.42.0344c18: 難。二常等共相難。三來等七義難。若言相一 T1828_.42.0344c19: 立三世相不應道理者。量云。世應無三。相是 T1828_.42.0344c20: 一故。猶如現在。若相異者性相實有不應道 T1828_.42.0344c21: 理者。量云。去來性相應非實有。異現在故。猶 T1828_.42.0344c22: 如兎角。大乘眞如非定異現在。故無不定過。 T1828_.42.0344c23: 常無常相者。三世共有故共相。若常相者。量 T1828_.42.0344c24: 云。汝宗五蘊應不墮三世。許常相故。如無爲 T1828_.42.0344c25: 等。若無常相。量云。汝宗五蘊非於三世恒是 T1828_.42.0344c26: 實有。無常相故。如空花等。七義難中。初叙七 T1828_.42.0344c27: 徴。後牒別破。此七徴中。三藏云。徴小乘諸部 T1828_.42.0344c28: 異計。不可定判是其部義。景師云。初一通徴 T1828_.42.0344c29: 四薩婆多計。次二徴定外宗未必有計。第四 T1828_.42.0345a01: 徴業異薩婆多計。第五徴轉變薩婆多計。第 T1828_.42.0345a02: 六徴相異薩婆多計。第七徴待異薩婆多計。 T1828_.42.0345a03: 基師解云。初徴難法救類異。第四徴難世友 T1828_.42.0345a04: 業用。第六徴難覺天相待。第七徴難妙音相 T1828_.42.0345a05: 異。餘三設遮非本部計。五十一卷亦爲六難。 T1828_.42.0345a06: 意大同也。此第六七合是彼第六。故彼爲六。 T1828_.42.0345a07: 有説。無此第六。彼第六者即此第七。來至現 T1828_.42.0345a08: 在者。法體不遷轉向現在。於此生者。未來死 T1828_.42.0345a09: 滅現在方生。爲縁生現者。法住未來爲因縁 T1828_.42.0345a10: 故生現在法。今有業者。未來無用現在用生。 T1828_.42.0345a11: 今相圓者。本相不圓至現方滿。今異相者。本 T1828_.42.0345a12: 體雖同合相不同。有現在分者。謂於未來有 T1828_.42.0345a13: 未來分及現在過去分。義顯現在亦有現在 T1828_.42.0345a14: 分及未來過去分過去亦然。今此但擧二世 T1828_.42.0345a15: 分。餘類可知。四薩婆多計者。倶舍第二十卷 T1828_.42.0345a16: 頌曰。此中有四種。類相位待異。第三約作用。 T1828_.42.0345a17: 立世最爲善。謂法救説。世由類不同。法行世 T1828_.42.0345a18: 時類別非體。如金作器形別類同。如乳成酪 T1828_.42.0345a19: 味捨色在。法從未來流至現在。現入過去。唯 T1828_.42.0345a20: 捨得類非捨得體。妙音説。世由相不同。法行 T1828_.42.0345a21: 世時過去正與過去相合。而不名爲離現未 T1828_.42.0345a22: 相。未來與未來相合。而不名爲離過現相。現 T1828_.42.0345a23: 在與現在相合。而不名爲離過未相。如染一 T1828_.42.0345a24: 妻於餘姫媵不名離染。世友説。世由位不同。 T1828_.42.0345a25: 法行世時體同位別。如運一籌置一名一。置 T1828_.42.0345a26: 百名百。置千名千。覺天説。世由待不同。法行 T1828_.42.0345a27: 世時後前相待世名有異。如一女人名母名 T1828_.42.0345a28: 女。世親説言。此四説中。第一執法有轉變故。 T1828_.42.0345a29: 應置數論外道朋中。第二所立世相雜亂。三 T1828_.42.0345b01: 世皆有三世相故。人於妻愛貪現行時。於餘 T1828_.42.0345b02: 境貪唯有成就。現無貪起。何義爲同。第四所 T1828_.42.0345b03: 立前後相待一世法中應有三世。謂過去世 T1828_.42.0345b04: 前後刹那應名去來中爲現在。未來現在類 T1828_.42.0345b05: 亦應然。故此四中第三最善。以約作用位有 T1828_.42.0345b06: 差別。彼謂諸法作用未有名爲未來。有作用 T1828_.42.0345b07: 時名爲現在。作用已滅名爲過去。非體有殊。 T1828_.42.0345b08: 別破分二。初約未來向現在以破七義。後別 T1828_.42.0345b09: 破往過去。前中雖破七義而合爲五段。以後 T1828_.42.0345b10: 三合例業用破故。初難有三。一有方所。量云。 T1828_.42.0345b11: 未來應有方所。有來至故。猶如現在。二與現 T1828_.42.0345b12: 在無別。量云。未來與現無別。有來至故有方 T1828_.42.0345b13: 所故。猶如現在。三應是常。量云。未來應是 T1828_.42.0345b14: 常。本自有故。如虚空等。第二難有二。一未來 T1828_.42.0345b15: 不生。於今現在本無今生。量云。未來世法 T1828_.42.0345b16: 應非實有。無爲不攝本不生故。如兎角等。二 T1828_.42.0345b17: 未來未生而言死沒。量云。未來諸法應無死 T1828_.42.0345b18: 沒。本未生故。如虚空等。第三難亦二。一破應 T1828_.42.0345b19: 是常。量云。住未來世與現在爲縁之法應是 T1828_.42.0345b20: 常住。不遷流故。如無爲法。二應本無今生非 T1828_.42.0345b21: 未來法生。謂若彼爲縁而得生者。便異法生 T1828_.42.0345b22: 非未來生。此於未來便爲未有。量云。現在應 T1828_.42.0345b23: 非未來法生。未來中無故。猶如過去。第四難 T1828_.42.0345b24: 有三。一本無業用今有業用。是則本有今有 T1828_.42.0345b25: 等者。謂本有其體今方有用。便有同前縁生 T1828_.42.0345b26: 之中第二過失。現在業用非未來生。此於未 T1828_.42.0345b27: 來便爲未有。爲量同前。二云。業用與法有異 T1828_.42.0345b28: 相。設有異者未來現在同實有相。唯説現在 T1828_.42.0345b29: 獨有業用。理不可得。量云。汝宗未來應有業 T1828_.42.0345c01: 用。無爲不攝體實有故。猶如現在。三云。業與 T1828_.42.0345c02: 本法無異相。難云。業用則體體本有。本無 T1828_.42.0345c03: 業用今方有者。不應正理。量云。業應本有。即 T1828_.42.0345c04: 體故。如體。體應本無。即業故。如業。餘三例 T1828_.42.0345c05: 破中。復有自性雜亂過失者。此顯第七有現 T1828_.42.0345c06: 在分雜亂之過。兼通餘二有此過失。未來既 T1828_.42.0345c07: 有現在之分。應即現在。有現分故。猶如現在。 T1828_.42.0345c08: 故成雜亂。其相圓滿應立量云。未來相應滿。 T1828_.42.0345c09: 有餘一分相故。如現在。或現在相應不圓滿。 T1828_.42.0345c10: 有餘一分相故。猶如未來。異相之難爲量同 T1828_.42.0345c11: 此。言異相者。因異分相也。總結前文中有九 T1828_.42.0345c12: 故字。自相者結前三世自相一異。共相者結前 T1828_.42.0345c13: 三世常無常。餘七即前七難。第二他返詰中。 T1828_.42.0345c14: 如説一切有。謂十二處者言。意顯十二處通 T1828_.42.0345c15: 三世。意識所縁法境。三世倶是有。若去來無 T1828_.42.0345c16: 便違此教。第三還徴破中分二。初以理徴破。 T1828_.42.0345c17: 二又雖説一切有者謂十二處下釋通三經。 T1828_.42.0345c18: 初中彼宗縁無不生心。縁兎角等時。曾別見 T1828_.42.0345c19: 其兎。曾別見其角。合之一處。非今縁無。若爾 T1828_.42.0345c20: 便與佛教相違。説無知無故。不爾唯應有知 T1828_.42.0345c21: 其有。下難縁無覺者是設遮計。釋三經中。初 T1828_.42.0345c22: 釋十二處經。言於無法密意説有無相者。意 T1828_.42.0345c23: 顯無法能自持無相。亦曾當有故。密意説之 T1828_.42.0345c24: 爲有説之爲法。其有法者體亦非實。彼説爲 T1828_.42.0345c25: 持故亦名密意。以有有義有無義故倶名爲 T1828_.42.0345c26: 法。倶名爲有。言應非無間知者。謂知有之者 T1828_.42.0345c27: 不即知無故云也。第二釋過去業經。意謂業 T1828_.42.0345c28: 現行爲縁今習氣行勝異相續與起。由此習 T1828_.42.0345c29: 氣故愛不愛果生。依今習氣假説爲有過去 T1828_.42.0346a01: 業。第三釋三世五蘊經。因相者。謂今有可生 T1828_.42.0346a02: 未來法之因。故依此因假説有未來。自相者。 T1828_.42.0346a03: 今似有自體也。果相者先業之果。今有故也。 T1828_.42.0346a04: 第四示正義中。三世各有十二相。未來中可 T1828_.42.0346a05: 生法者。縁未差故。不可生法者。縁差不生也。 T1828_.42.0346a06: 應可求者示果。不應求者苦果也。正行應觀 T1828_.42.0346a07: 察。邪行不應觀察也。計我論中分之爲二。初 T1828_.42.0346a08: 叙執。二我今問汝下隨執別。前中初略叙。 T1828_.42.0346a09: 二問答辨起執所由。有我薩埵等者此唯有 T1828_.42.0346a10: 六。八十三卷有八名。般若十三名等。薩埵 T1828_.42.0346a11: 翻名有情。辨所由中。先問後答。有教及理。理 T1828_.42.0346a12: 中初總叙二因。後別顯二因。先不思覺等者。 T1828_.42.0346a13: 先不思量我有情覺。卒爾而起有情之覺。明 T1828_.42.0346a14: 知有我先已思等者。由先已思我當作等而 T1828_.42.0346a15: 有作業明知有我。別顯中。先不思覺起薩埵 T1828_.42.0346a16: 覺。彼如是思。若無我者見於五事不應起於 T1828_.42.0346a17: 五有我覺。而於五蘊起有我覺。不起色覺等。 T1828_.42.0346a18: 明知有我。勝劣者。謂受樂者勝。受苦人劣。若 T1828_.42.0346a19: 先思覺得有作中。彼如是思。若無我者不應 T1828_.42.0346a20: 於諸行中先起思覺得有所作。謂我以眼當 T1828_.42.0346a21: 見諸色。正見已見等乃至造作止息善惡諸 T1828_.42.0346a22: 業。而此等事皆由思覺爲先方得作用。非如 T1828_.42.0346a23: 佛法中唯諸行用無我之義。故知有我。破中 T1828_.42.0346a24: 分三。一徴破外執。二又我今當説第一義我 T1828_.42.0346a25: 相下示正義。三是故下結非。前中有二。初別 T1828_.42.0346a26: 申十難。二如是不覺爲先而起彼覺故下總 T1828_.42.0346a27: 結之。十難者。準下結句中十故字故云也。一 T1828_.42.0346a28: 不覺爲先難。二世間所作爲以覺爲因下思 T1828_.42.0346a29: 覺爲先難。三爲即於蘊施設有我下於蘊假 T1828_.42.0346b01: 設難。四爲即見者等相下於彼立有難。五爲 T1828_.42.0346b02: 與染淨相應下建立染淨難。六爲與流轉相 T1828_.42.0346b03: 相應下流轉止息難。七爲由境界所生若苦 T1828_.42.0346b04: 樂下作受解脱難。八又汝今應説自所欲爲 T1828_.42.0346b05: 唯於我説爲作者下施設作者難。九又汝應 T1828_.42.0346b06: 説自意所欲爲準於我建立於我下施設言説 T1828_.42.0346b07: 難。十計我之見爲善不善下施設衆見難。此 T1828_.42.0346b08: 十難中。前之二難如次破前叙計中二因。後 T1828_.42.0346b09: 八番難乘義廣破。初難文中即分爲四。初徴 T1828_.42.0346b10: 云爲即於所見事起薩埵覺等者。此師本計 T1828_.42.0346b11: 離蘊有我。故計所見色等爲我覺。是顛倒覺。 T1828_.42.0346b12: 遮即蘊計此違教失。無別比量。若彼異蘊計 T1828_.42.0346b13: 有我者。我有形量等。不應道理。彼離蘊我或 T1828_.42.0346b14: 如指量或如芥子故有形量。此難我有色不 T1828_.42.0346b15: 成。有勝劣者受用。刹帝利等者想用。愚智者 T1828_.42.0346b16: 行用。能取境界識用。故離蘊外無別此能。總 T1828_.42.0346b17: 立量云。離蘊之我應無形量等五。許離蘊故。 T1828_.42.0346b18: 如兎角等。第二徴云爲唯由此法自體起此 T1828_.42.0346b19: 覺耶等者。此意問。於所覺境自體起我覺爲 T1828_.42.0346b20: 於餘處。若於所覺法自體起我覺者。汝如何 T1828_.42.0346b21: 説即蘊計我名爲顛倒。量云。汝執色我心應 T1828_.42.0346b22: 非顛倒。許順所縁故。如他心智等。若由餘體 T1828_.42.0346b23: 起此覺者。即由於心等亦起形量覺。非唯縁 T1828_.42.0346b24: 色。亦縁色得有我勝劣等覺。非唯縁受等起 T1828_.42.0346b25: 於彼覺。境心二種便成雜亂。一色等境亦是 T1828_.42.0346b26: 受想行等覺因。量云。汝宗色等應是受等。起 T1828_.42.0346b27: 勝等覺故。如受等。第三徴難。若起者是即無 T1828_.42.0346b28: 情應是有等。量云。見色等起我覺應非如實 T1828_.42.0346b29: 見。此起餘覺故。如見杌爲人覺等。言若不起 T1828_.42.0346c01: 者則非撥現量等者。現量現見遠杌爲人。便 T1828_.42.0346c02: 於無情起有情覺故。爲不起者名非現量。此 T1828_.42.0346c03: 中亦有世間相違。略故不説。第四徴難云。若 T1828_.42.0346c04: 取現義者。唯色等蘊是現量義。我非現量義 T1828_.42.0346c05: 故不應理者。義者境也。彼宗計我非現量境。 T1828_.42.0346c06: 今言現境是設遮破。唯五蘊是現量義。彼此 T1828_.42.0346c07: 共成。我非現義汝宗自述。今言現境乃是違 T1828_.42.0346c08: 宗。唯廣百論數論計。我非現量境。若勝論 T1828_.42.0346c09: 師執我是現量境也。此覺若取比量境者。此 T1828_.42.0346c10: 我之覺童稚亦起。彼未能思不能比度。不應 T1828_.42.0346c11: 卒爾我覺得生。量云。嬰孩我覺應不得生。無 T1828_.42.0346c12: 思度故。如石女兒。第二思覺爲先難中有 T1828_.42.0346c13: 五。又字即五爲段。數論我體唯受者。勝論 T1828_.42.0346c14: 執我通作受者。下破作用。隨義應悉。初徴破 T1828_.42.0346c15: 中。若以我爲因者。汝我應不自在。要待思覺 T1828_.42.0346c16: 方能造作故。第二徴破無常者。此所作因體 T1828_.42.0346c17: 是變異執我有作不應理等者。所作者生義。 T1828_.42.0346c18: 所作之因體是變異無常之法。我是作者仍 T1828_.42.0346c19: 言有常而有所作不應道理。量云。我應非常。 T1828_.42.0346c20: 有所作故。如麁地等。若是常者我應無所作。 T1828_.42.0346c21: 以是常故。如虚空等。第三破中。有動作我等 T1828_.42.0346c22: 者。數論勝論我無動作。遍虚空故。離繋等執 T1828_.42.0346c23: 我有動作。不遍空故。作義雖同動義別故。有 T1828_.42.0346c24: 動作我有所作者。是則常作不應復作。我常 T1828_.42.0346c25: 有故恒動常作。非今始作。不應復作。量云。汝 T1828_.42.0346c26: 動我未作先應作。恒動作故。如今所作。若無 T1828_.42.0346c27: 動作我而有所作。不應道理。量云。汝我應無 T1828_.42.0346c28: 所作。許無動作故。如虚空等。第四徴破。若有 T1828_.42.0346c29: 因作而言我作。便違自宗。若無因作。我應恒 T1828_.42.0347a01: 作。我體恒有不待因故。如今作時。第五徴破 T1828_.42.0347a02: 意。若依自者汝等既言此我自在。何須老病 T1828_.42.0347a03: 死等耶。若依他者我不自在。以依他故。量云。 T1828_.42.0347a04: 汝我應不自在。繋屬他故。如僕使等。第三於 T1828_.42.0347a05: 蘊假設難中。初徴四計。然後別破。四計者。初 T1828_.42.0347a06: 即蘊計。後三異蘊。異蘊中。初我異蘊住在蘊 T1828_.42.0347a07: 中。次我異蘊住於蘊外而仍屬蘊。謂計是色 T1828_.42.0347a08: 我乃至識我。後住蘊外而不屬蘊。破中。言若 T1828_.42.0347a09: 不生起法及非法應諸蘊身畢竟不起者。我 T1828_.42.0347a10: 若不造法及非法。後蘊應無。以無因故。量云。 T1828_.42.0347a11: 汝宗應後蘊畢竟不生。執我不起法非法故。 T1828_.42.0347a12: 猶如兎角。又應不由功用我常解脱者。以不 T1828_.42.0347a13: 生起法非法故。量云。汝我在生死不由功用 T1828_.42.0347a14: 應成解脱。不造法非法故。如涅槃位。彼説我 T1828_.42.0347a15: 得涅槃之時離衆縛故名爲解脱。在生死中 T1828_.42.0347a16: 便有縛縛。又於此滅壞後於餘處不作而得 T1828_.42.0347a17: 有大過失等者。我無常滅業亦隨無。後餘果 T1828_.42.0347a18: 生無因而有。是謂不作而得過也。量云。汝我 T1828_.42.0347a19: 滅已後有果應不生。以無因故。如兎角等。若 T1828_.42.0347a20: 蘊外餘處者汝所計我應應是無爲等者。彼 T1828_.42.0347a21: 宗計我爲無爲所不攝故。量云。汝我應是無 T1828_.42.0347a22: 爲。許異蘊故。如虚空無爲。應無染汚者。六十 T1828_.42.0347a23: 五云。若無有蘊便無有色。與身相應。廣説乃 T1828_.42.0347a24: 至如是此我應無所依。無受無想無思慮等 T1828_.42.0347a25: 亦無分別。是則此我不由功用究竟解脱即 T1828_.42.0347a26: 無有染汚。是故此計不應道理。量云。我應無 T1828_.42.0347a27: 染汚任運解脱。許不屬蘊故。如虚空等。又應 T1828_.42.0347a28: 不言我有色等。許不屬蘊故。如兎角等。不應 T1828_.42.0347a29: 相屬者。是我有色等義非攝屬義。第四於彼 T1828_.42.0347b01: 立有難中分二。初兩門總徴。後隨別破。此難 T1828_.42.0347b02: 思覺有我中已正當見知有我者等計。別破 T1828_.42.0347b03: 中。初難即見者等相。後難離見者等相。前中 T1828_.42.0347b04: 先標兩門徴。後隨別難。別難中初難可知。後 T1828_.42.0347b05: 中則復雙徴二門而後釋。二門者。一我所成 T1828_.42.0347b06: 業。二我所執具。業中有五。一如種子難。觀所 T1828_.42.0347b07: 生故應無常。二如陶師難。假於能作故應無 T1828_.42.0347b08: 常假立。三如神通難。假於自在故亦無常假 T1828_.42.0347b09: 立。四如地難。觀所持故應無常。又無如地作 T1828_.42.0347b10: 所依顯了業故。五如空難。色無假立無業用 T1828_.42.0347b11: 故。具中有二。一如鎌難。謂離鎌之外忽有 T1828_.42.0347b12: 刀等能斷於物。離見等外無有餘物有見用 T1828_.42.0347b13: 等。法喩不等故。二如火難。如世間火離能燒 T1828_.42.0347b14: 者亦自能燒等者。人爲能燒者火爲能燒之 T1828_.42.0347b15: 物。然火離於人自能燒。故見離於見者自能 T1828_.42.0347b16: 見物。何假我耶。量云。見等見物等時應不要 T1828_.42.0347b17: 待餘者。自有業用故。如火燒物。自下第二難 T1828_.42.0347b18: 離見者等相。乖一切量者。謂汝我非是見者 T1828_.42.0347b19: 等。一切諸法之所攝故。亦應邪量所量。故云 T1828_.42.0347b20: 乖一切量。第五建立染淨難中。此意説言。如 T1828_.42.0347b21: 於外物雖無有我。而有災横損縁藥等順益 T1828_.42.0347b22: 名爲染淨。内身亦爾。雖無有我染淨義成。故 T1828_.42.0347b23: 汝計不應理。第六流轉止息難中。有因等五 T1828_.42.0347b24: 相者。此有兩釋。一云。如次屬身等五。一云。 T1828_.42.0347b25: 通明非別屬也。如於身芽河燈乘等者。基 T1828_.42.0347b26: 云。如於身行中流轉可得。其外法芽河*燈乘 T1828_.42.0347b27: 者雖無有我亦得流轉故。身流轉何須有我。 T1828_.42.0347b28: 量云。内身流轉定無有我。有流轉故。如芽河 T1828_.42.0347b29: 等。景云。大地山等積集所成故名爲身也。第 T1828_.42.0347c01: 七作受解脱難中。設是我者我應無常者。彼 T1828_.42.0347c02: 受者作者等不是諸行即是我者我應無常。 T1828_.42.0347c03: 有作用故。如手足等。若無變異應非受者等。 T1828_.42.0347c04: 無變異故。如虚空等。第八第九難文相可解。 T1828_.42.0347c05: 第十施設衆見難中有三。一難我見善不善。 T1828_.42.0347c06: 二難無我見善不善。三難我見及我計爲我 T1828_.42.0347c07: 耶。我見有二。一執我見彼説顛倒。二縁我慧 T1828_.42.0347c08: 彼説非倒。今雙問之。初難善者問縁我慧。量 T1828_.42.0347c09: 云。縁我之慧亦應顛倒。計有我故。如執我見。 T1828_.42.0347c10: 或設難執我見若是善者。如文可知。若不善 T1828_.42.0347c11: 者不應説正及非顛倒者。見既不善則應顛 T1828_.42.0347c12: 倒。如何所計名爲實有耶。法執之我説非顛 T1828_.42.0347c13: 倒。唯識叙彼云。若爾如何執有我者。所信聖 T1828_.42.0347c14: 教皆毀我見稱讃無我等。乃至廣説故。次無 T1828_.42.0347c15: 我見。若言是善者外道亦讃無我見故。唯廣 T1828_.42.0347c16: 百論文有外道宗。明聞思位説有我。修慧證 T1828_.42.0347c17: 於無我。若言不善而一切智等者。此從彼師 T1828_.42.0347c18: 名一切智讃無我見速證涅槃。今説爲不善 T1828_.42.0347c19: 故不應道理。若説佛爲一切智讃無我見他 T1828_.42.0347c20: 不信故。有釋。此説佛爲一切智者非外道師 T1828_.42.0347c21: 也。此中所破意通佛法之内犢子部等計我 T1828_.42.0347c22: 故云也。計常論中。初序外執。二此中下正破。 T1828_.42.0347c23: 前中復二。初略序執。二明起執因縁。我及世 T1828_.42.0347c24: 間皆實常住等者。世間有二。一五蘊世間。二 T1828_.42.0347c25: 國土世間。數論師計二皆常住。或隨所應餘 T1828_.42.0347c26: 師所計。我者自我。世間者他我。下諸常論皆 T1828_.42.0347c27: 依此計。作者有二。一自作。謂宿作因。二他 T1828_.42.0347c28: 作。謂空時方我本際等作。此非二作者作名 T1828_.42.0347c29: 非作所作。亦非自在天及梵王等諸變化者之 T1828_.42.0348a01: 所變化名非化所化。此依八十七卷釋。由性 T1828_.42.0348a02: 常故不可損害。如山地等積集而住。伊師迦 T1828_.42.0348a03: 者。西方二釋。一近王舍城有伊師迦山。大而 T1828_.42.0348a04: 且固。譬我高大常住堅固。或復有草名伊師 T1828_.42.0348a05: 迦其性貞實曾無衰落。譬我常恒。按涅槃經 T1828_.42.0348a06: 云。七法不可毀害。如伊師迦草。六十二見中 T1828_.42.0348a07: 四十見是常見。謂四一切常。四一分常。有想 T1828_.42.0348a08: 十六。無想倶非各有八。諸論并計極微體性 T1828_.42.0348a09: 常住。勝論順世皆有此計。起因縁中。初叙四 T1828_.42.0348a10: 十常見所因。後叙極微常所以。六十二見如 T1828_.42.0348a11: 此卷及後卷五十八八十七顯揚第九十對法 T1828_.42.0348a12: 第一唯識第六等釋。其梵網六十二見經及 T1828_.42.0348a13: 舍利弗阿毘曇是正量部義。長阿含經梵動 T1828_.42.0348a14: 品是大衆部義。大毘婆沙第一百九十九二 T1828_.42.0348a15: 百是一切有部義。非此所宗。其大品經第十 T1828_.42.0348a16: 五大智度論説身邊見以爲根本。五蘊各四 T1828_.42.0348a17: 我所見三世各成二十句見。并本合有六十 T1828_.42.0348a18: 二見等。隨機別説非此所明。恐繁不述。依下 T1828_.42.0348a19: 中上靜慮等者。此四一切常論。八十七云。謂 T1828_.42.0348a20: 計前際三常論中。由下中上清淨差別名宿 T1828_.42.0348a21: 住隨念倶行。意顯依下品定起宿住念知過去 T1828_.42.0348a22: 二十成劫。依中品定憶四十成劫。依上品定 T1828_.42.0348a23: 憶八十成劫。皆悉是常。由執世間空劫爲隱 T1828_.42.0348a24: 有劫爲顯非生滅故。四依天眼見現在世不 T1828_.42.0348a25: 知生滅。或見諸識此滅彼生無斷絶故見麁 T1828_.42.0348a26: 非細遂執爲常。天眼爲先方見生死現在故。 T1828_.42.0348a27: 是未來前際。此中前三憶過去世。後一見現 T1828_.42.0348a28: 在。未來前故合名前際。此諸見中過去名前 T1828_.42.0348a29: 際。未來名後際。現在通二。待望別故。或見梵 T1828_.42.0348b01: 王隨意成立者。一分常見。梵王立言。我常子 T1828_.42.0348b02: 無常。有事彼者隨彼意立。此無常彼常。是初 T1828_.42.0348b03: 一分常見。或見四大種變異等者。聞梵王立 T1828_.42.0348b04: 大種無常心常。或大種常心無常。同彼忍可 T1828_.42.0348b05: 名第二分常見。三戲忘天沒來生此間。意 T1828_.42.0348b06: 憤天沒來生此間得宿住通。二倶憶言。在彼 T1828_.42.0348b07: 諸天無此二事故是常住。我有來此故無常。 T1828_.42.0348b08: 故名第三第四一分常見。此中説依定得宿 T1828_.42.0348b09: 住念憶色界法勝計者見故。略説初二不説 T1828_.42.0348b10: 後二。後際見中。於想及受雖見差別等者。雖 T1828_.42.0348b11: 見受及想二體我所差別。不見此二自相差 T1828_.42.0348b12: 別。執爲我所計我有想等三十二見生。若見 T1828_.42.0348b13: 自相不執我所或不見自相者。顯揚第九云。 T1828_.42.0348b14: 不見我自相差別。謂不見我都無自體。執此 T1828_.42.0348b15: 想受爲我有之。遂便發起三十二見。有想十 T1828_.42.0348b16: 六。謂有色等四有邊等四一想等四苦樂等 T1828_.42.0348b17: 四。無想倶非各有八者。謂但有色等四有邊 T1828_.42.0348b18: 等四。而無一想等四苦樂等四。其有色等四 T1828_.42.0348b19: 有邊等四小想等四合各爲想。有樂等四合 T1828_.42.0348b20: 各爲受。至下當知。有想者除無想天及非非 T1828_.42.0348b21: 想餘一切地。無想者謂無想天。倶非者謂非 T1828_.42.0348b22: 想非非想處。次叙極微常所以中。計有爲先 T1828_.42.0348b23: 有果集起離散爲先有果壞滅等者。謂彼計 T1828_.42.0348b24: 執實有體性。空劫時爲先。至成劫時有果集 T1828_.42.0348b25: 起。散常極微集成麁故。於壞劫時麁聚衆色 T1828_.42.0348b26: 離散爲先。有四大壞滅還唯極微住在空劫。 T1828_.42.0348b27: 時彼由宿住隨念見壞劫末麁色散成微。成 T1828_.42.0348b28: 劫之初散微成聚色。或見空劫逈色諸極微。 T1828_.42.0348b29: 遂執爲常。此勝論師等執細常麁無常。自下 T1828_.42.0348c01: 破中有二。初破邪執後示正義。前中復二。初 T1828_.42.0348c02: 破後結。前中初破四十見。二破極微。前中初 T1828_.42.0348c03: 總指。同前我論中破。計我爲常則是我論差 T1828_.42.0348c04: 別相攝。已破我論。當知常論亦已破訖。後別 T1828_.42.0348c05: 破復二。初破前際常論。後破後際常論。前中 T1828_.42.0348c06: 初破計過去。後破計現在。言若取我者憶念 T1828_.42.0348c07: 過去如是名等諸有情類等。諸得宿住隨念 T1828_.42.0348c08: 有情憶念我昔如是名姓。名姓既非我體。如 T1828_.42.0348c09: 何言念取我而生。次破計現在。縁彼現前和 T1828_.42.0348c10: 合色境眼識起時等者。此中問意眼識現在 T1828_.42.0348c11: 縁色之時。往昔曾起耳等識爲滅爲轉。若言 T1828_.42.0348c12: 轉者。於曾所起百千境識。由今現在一色境 T1828_.42.0348c13: 界依一切時位彼諸識皆起。便違正理。下破 T1828_.42.0348c14: 後際常論。言所執之我由想所作及受所作等 T1828_.42.0348c15: 者。此中意顯想受二法倶爲我所。由此二種撃 T1828_.42.0348c16: 作。於我。我或有時有一想等。故想受二名爲 T1828_.42.0348c17: 能作。我爲所作如世財物撃作有情。有情或 T1828_.42.0348c18: 時縁少財等生貪瞋等。此亦如是。非我先無 T1828_.42.0348c19: 爲想受作方始有義。若言無者有一想已復種 T1828_.42.0348c20: 種想等者。此下合難想受作我無變異義。以有 T1828_.42.0348c21: 想十六見爲難。十二見想作。四見受作。一想 T1828_.42.0348c22: 者。八十七云。在空無邊處識無處。種種想者。 T1828_.42.0348c23: 謂在下地。狹小想即種種想。無量想即是一 T1828_.42.0348c24: 想。無所有處亦是一想。非無量想略故不説。 T1828_.42.0348c25: 又執少色爲我。一想行與彼合名爲少想。瑜 T1828_.42.0348c26: 伽故指在種種想地。執無量色爲我想爲我 T1828_.42.0348c27: 所等名無量想。瑜伽故指在於一想。然八十 T1828_.42.0348c28: 七云。如其次第前二有後二。然逆次第非順 T1828_.42.0348c29: 次第。義理推故。此難前想所作無變異我。純 T1828_.42.0349a01: 有樂等。若八十七云。有樂在下三靜慮。有苦 T1828_.42.0349a02: 在捺落迦。有苦有樂在鬼傍生人欲界天。不 T1828_.42.0349a03: 苦不樂在第四靜慮已上諸地。此難前受所 T1828_.42.0349a04: 作無變異。有想論中八句又若計今即是身 T1828_.42.0349a05: 者下。因難想作便明有想論中我有色等死 T1828_.42.0349a06: 後有想等餘八句。以前叙執中於想及受皆 T1828_.42.0349a07: 起執故。命者我也。執我有色死後生有想地。 T1828_.42.0349a08: 執我非色死後生有想地。若執我倶遍色非 T1828_.42.0349a09: 色無二無缺。彼計我亦色亦非色死後生有 T1828_.42.0349a10: 想地。若準此第三句説。第四我非色非非色 T1828_.42.0349a11: 死後生有想地。又若見少色少非色者。彼計 T1828_.42.0349a12: 我有邊。計色非色倶是我。但見少故名爲有 T1828_.42.0349a13: 邊。見彼二無量。便起第二計我無邊。見色我 T1828_.42.0349a14: 少非色我無量者。或翻見此。便計第三我亦 T1828_.42.0349a15: 有邊亦無邊。第四句翻此可知。文別義同更 T1828_.42.0349a16: 無別理。或離第三別有自體。謂得涅槃解脱 T1828_.42.0349a17: 之我遠離二種名非有邊非無邊。此四爲先 T1828_.42.0349a18: 死後皆生諸有想地。故十六論合難想受所 T1828_.42.0349a19: 作我體無變異義。若無變異。云何有此變異 T1828_.42.0349a20: 不同唯難想受。二所變異無想倶非故略不 T1828_.42.0349a21: 説。後二四句與無想八及倶非八。初執我同。 T1828_.42.0349a22: 但是死後如前所説。生地有異無多別。故略 T1828_.42.0349a23: 而不説。第二破極微中有五徴難。初中若已 T1828_.42.0349a24: 觀察違諸量故者。現比二量所不得故。猶如 T1828_.42.0349a25: 兎角。定非實有。彼宗雖計現量所得。此宗説 T1828_.42.0349a26: 非量知。逈色但有阿拏以上麁色現量可得。 T1828_.42.0349a27: 非極微故。第二難云。轉復羸劣而言是常不 T1828_.42.0349a28: 應道理者。量云。微轉劣應非是常。損減羸劣 T1828_.42.0349a29: 故。如拏色拏色。彼計此麁色損減無常故。若 T1828_.42.0349b01: 由異相是則極微超過地水等相。不同類相 T1828_.42.0349b02: 故。應不能生彼類果。量云。極微應非地水等 T1828_.42.0349b03: 相。許異地水等相故。如心心所。又亦不能生 T1828_.42.0349b04: 地等果。非種類故。如心心所。又彼極微離地 T1828_.42.0349b05: 等外更無異相可得定非地等。非彼類故。如 T1828_.42.0349b06: 虚空等。此中難皆是本宗。第三難中。若不異 T1828_.42.0349b07: 相者由與彼因無差別故亦應常是等者。彼本 T1828_.42.0349b08: 計云。所生麁色不越因量故。難果亦應常無 T1828_.42.0349b09: 異相故。如因故。無決定。若從離散應一切時 T1828_.42.0349b10: 一切果生等者。成劫之時聚色若從散別極 T1828_.42.0349b11: 微生。則空劫時所有極微皆能生果。因恒有 T1828_.42.0349b12: 故。如劫成時。非但成時爲因有果。故成因果 T1828_.42.0349b13: 無決定義。上已設遮。下破本計。若言不過彼 T1828_.42.0349b14: 形質量等者。因果二量大小既同。云何極微 T1828_.42.0349b15: 名質分麁形有分。成唯識云。所生果色不越 T1828_.42.0349b16: 因量。應如極微不名麁色爲量。如彼。顯揚第 T1828_.42.0349b17: 十四云。若不過者麁質礙物應如極微不可 T1828_.42.0349b18: 執取不見質礙。不明淨物同在一處故非道 T1828_.42.0349b19: 理。彼説量徳合故非麁似麁等救。皆如彼破。 T1828_.42.0349b20: 若言過者諸極微體無細分故不可分折所生 T1828_.42.0349b21: 麁物亦應常是常者。顯揚十四云。若過彼量 T1828_.42.0349b22: 者。過量之處麁質礙物非極微成。應是常住。 T1828_.42.0349b23: 此意難言。極微無細分不可折稱常。諸所生 T1828_.42.0349b24: 麁物過量之處餘之細分不可分折亦應是 T1828_.42.0349b25: 常。且難初二合所生名極微。非難餘有分。若 T1828_.42.0349b26: 轉計言過量之處餘之細分一分極微本無今 T1828_.42.0349b27: 起者。是則汝計極微爲常。不應道理。許新生 T1828_.42.0349b28: 故。顯揚云。若復許有餘極微生。是則極微應 T1828_.42.0349b29: 非常住。或許麁物是細極微而得新生本無 T1828_.42.0349c01: 今起者。應一切極微體皆非常。此應難前不 T1828_.42.0349c02: 過量義。過量義是轉計。不過量是本宗。上來 T1828_.42.0349c03: 合是第三段破。有三轉遮。尋文可解。第四難。 T1828_.42.0349c04: 顯揚有三。一如種子辨體生應是無常。二若 T1828_.42.0349c05: 如乳即體生極微應變異。三如陶師別體生 T1828_.42.0349c06: 極微劬勞則此思慮。成唯識難有二。一難極 T1828_.42.0349c07: 微。二難麁色。極微有三難。一實。二常。三能 T1828_.42.0349c08: 生。麁色有二難。一不越因量。二是實有。皆廣 T1828_.42.0349c09: 如彼。第五難中。誰復於彼制其功能者。誰於 T1828_.42.0349c10: 極微制有情功力不令生之。比量可知。若言 T1828_.42.0349c11: 不因有情是則無用而外物生者。用謂由也。 T1828_.42.0349c12: 於有情無用。不由有情故而外物生。不應道 T1828_.42.0349c13: 理。量云。汝等外物應不得生。於有情無用故。 T1828_.42.0349c14: 如龜毛等。結中有八故字。初三結破四十常 T1828_.42.0349c15: 見。後五結破極微是常。於中共相故者。常與 T1828_.42.0349c16: 無常是共相故。自相故者。異不異相是自相 T1828_.42.0349c17: 故。第二申正義中。基云。一切時者於三世時。 T1828_.42.0349c18: 一切種者於一切有爲差別種類中。自然者 T1828_.42.0349c19: 本性。由他者爲他物壞。無生者無起作。於此 T1828_.42.0349c20: 五中無變無動乃名爲常。彼前所計即乖此 T1828_.42.0349c21: 五。明知無常不應妄執。今更釋者。初二句對 T1828_.42.0349c22: 變異而説無變異相。一切時一切種者。同基 T1828_.42.0349c23: 師釋。後三句當相説無變異。自然者虚空相。 T1828_.42.0349c24: 由他者擇滅相。無生者非擇滅相也
T1828_.42.0349c27: T1828_.42.0349c28: T1828_.42.0349c29: T1828_.42.0350a01:
T1828_.42.0350a04: 釋遁倫集撰 T1828_.42.0350a05: 論本卷第七 T1828_.42.0350a06: 宿作因中。初叙邪執。第二微破。前中先略 T1828_.42.0350a07: 叙執。二辨起執因縁。廣説如經者。謂如經言。 T1828_.42.0350a08: 凡諸世間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作 T1828_.42.0350a09: 爲因由勤精進吐舊業故。現在新業由不作因 T1828_.42.0350a10: 之所害故。如是於後不復有漏。由無漏故業 T1828_.42.0350a11: 盡。由業盡故苦盡。由苦盡故得證苦邊。此等 T1828_.42.0350a12: 並是佛經本文。然叙彼宗。今此論中合爲八 T1828_.42.0350a13: 句而散牒釋。應尋此文以知論意。現在新業 T1828_.42.0350a14: 由不作因之所害故者。謂宿惡業苦行便吐。 T1828_.42.0350a15: 現新惡業由不作因之所害令不起。二業既盡 T1828_.42.0350a16: 後無有漏。無繋外道者。則尼健陀弗怛羅。成 T1828_.42.0350a17: 唯識云。無慚外道離繋子也。露形苦行離諸 T1828_.42.0350a18: 繋縛。外形既爾表内亦然。起執縁理中。具正 T1828_.42.0350a19: 方便而招於苦具邪方便而致於樂知由宿作 T1828_.42.0350a20: 者。若爾云何前説現法方便所招之苦。復云 T1828_.42.0350a21: 由勤精進吐舊業等。解云。彼人但據感報正 T1828_.42.0350a22: 因必是宿業。故名宿作。復説由現苦行能吐 T1828_.42.0350a23: 宿惡。由此後句被論家破。第二徴破中。初 T1828_.42.0350a24: 止破外計。後示正義以顯彼邪。若用宿作爲 T1828_.42.0350a25: 因者汝先所説由勤精進吐舊業故者。此中 T1828_.42.0350a26: 意説一切惡因皆是宿作。何故説言現在新 T1828_.42.0350a27: 業由不作因之所害等。新亦作惡。非唯宿作。 T1828_.42.0350a28: 量云。現在惡因於此身有。能招苦惡因攝故。 T1828_.42.0350a29: 如宿惡因。示正義中。或復有苦雜因所生等 T1828_.42.0350b01: 者。因先善業得事王君。邪事爲因而遍招苦。 T1828_.42.0350b02: 二業異熟故名雜因。非是二業苦招一果。或 T1828_.42.0350b03: 復故業應招苦惱。邪事王故故業便熟名爲 T1828_.42.0350b04: 雜業。如事於王如是因諸言説商賈等業等 T1828_.42.0350b05: 者。先造善業應獲富財。誑語諂逗遂獲珍寶。 T1828_.42.0350b06: 二業倶熟是名雜因。如是由先獲財善業今 T1828_.42.0350b07: 者應熟。假現農業或假劫盜或假屠害便獲 T1828_.42.0350b08: 富樂名雜業。有雖商買等乃至屠害不獲財 T1828_.42.0350b09: 富者。先無善福可獲果故。如新所造引餘有 T1828_.42.0350b10: 業者。則是一切順現受業。養父母等乃至工 T1828_.42.0350b11: 巧業處現獲珍財。皆純現業。自在等作者 T1828_.42.0350b12: 中。初叙後破。丈夫是神我也。自在等者。自在 T1828_.42.0350b13: 即大自在天。有外道計以爲作者。彼計自在 T1828_.42.0350b14: 天有三身。一法身遍於虚空。二者應身唯在 T1828_.42.0350b15: 彼天。三者化身隨六道起等。謂唯識所云大 T1828_.42.0350b16: 梵時方本際自然虚空我等。破中初有一頌。 T1828_.42.0350b17: 頌四道理。次長行中。依四道理進退徴責。三 T1828_.42.0350b18: 破已牒結。頌中功能無體性者。難彼功能。理 T1828_.42.0350b19: 不成就名無體性。顯揚十四更有轉計。恐繁 T1828_.42.0350b20: 不述。長行徴責中。若有用者則於彼用無有 T1828_.42.0350b21: 自在而於世間有自在者不應理者。若所變 T1828_.42.0350b22: 世間於自在天有用故變起者。唯應變起人 T1828_.42.0350b23: 天善法。云何須變三墮苦法。於彼所用無有 T1828_.42.0350b24: 自在。而言於世自在。不應道理。亦可須用生 T1828_.42.0350b25: 世間者。即大自在常爲所用之所驅馳不得 T1828_.42.0350b26: 自在。而言自在。則不應道理。若無用者於自 T1828_.42.0350b27: 在天都無所須而生世間。是即自在乃有癡 T1828_.42.0350b28: 狂之過。故非道理。若唯用大自在爲因等者。 T1828_.42.0350b29: 大自在天無始已有。於所生法亦無始成。故 T1828_.42.0350c01: 非自在能生諸法。如牛兩角倶時出生。一果 T1828_.42.0350c02: 一因便違正理。故顯揚十四云。如自在體本 T1828_.42.0350c03: 來常有。世間亦爾。不應更生。以倶有故無用 T1828_.42.0350c04: 新生。若言亦取餘爲因者此不可得故者。大 T1828_.42.0350c05: 自在樂欲亦取餘人爲因。不應道理。害爲正 T1828_.42.0350c06: 法中。先叙後破。破中先執。後示正義。若是法 T1828_.42.0350c07: 自體者離彼殺生不能感得自所愛果等者。 T1828_.42.0350c08: 汝説呪方體是善者。善法則應自感愛果。何 T1828_.42.0350c09: 顯待殺生後待呪力轉殺非法。以爲正法方 T1828_.42.0350c10: 感樂果。不應道理。下結文中有五故字。因故 T1828_.42.0350c11: 者結前非法。後果因故。譬喩故者結前喩伏 T1828_.42.0350c12: 毒呪。不決定故者結遍行。餘二可知。示正義 T1828_.42.0350c13: 中。若業自所不欲者。自不欲樂爲他使作。不 T1828_.42.0350c14: 信與作故名非法。自性無記業者。非順理故 T1828_.42.0350c15: 名爲非法。邊無邊中。先叙後破。皆依靜慮宿 T1828_.42.0350c16: 住通後方起此見。若依斷邊際求世邊時等 T1828_.42.0350c17: 者。此視壞劫開斷之時不見後成便起邊相。 T1828_.42.0350c18: 非我後生故非邊見。若見成劫不見壞時起 T1828_.42.0350c19: 無邊想。若依十方周廣求時。於上下處所見 T1828_.42.0350c20: 極邊際起亦有邊想。傍運神通至一二千界 T1828_.42.0350c21: 不至三千。謂其無邊起亦無邊想。由異生類 T1828_.42.0350c22: 神境智通不越三千故也。八十七説與此不 T1828_.42.0350c23: 同。彼云。若時憶念成劫分位。爾時便生三種 T1828_.42.0350c24: 妄想。若一向憶上下邊際住有邊想。若一向 T1828_.42.0350c25: 憶傍無邊際住無邊想。若下上及傍二倶雙 T1828_.42.0350c26: 憶起亦有邊亦無邊。若時憶念壞劫分位起 T1828_.42.0350c27: 非有邊非無邊想。諸器世間無所得。故各擧 T1828_.42.0350c28: 一執。亦不相違。破中。非世間住念世間邊不 T1828_.42.0350c29: 應理者。謂從前壞更無世間便言邊者。則汝 T1828_.42.0351a01: 外道不住世間不知今時有世間故。住念世 T1828_.42.0351a02: 間。故非道理。不死矯亂中有三。一叙執。二指 T1828_.42.0351a03: 經。三結過。叙執中有三。初標。次釋不死矯 T1828_.42.0351a04: 亂義。後叙四計。不死矯亂者。外道自言。我師 T1828_.42.0351a05: 所事天常名爲不死。已見諦理得無漏定名 T1828_.42.0351a06: 爲不死。故一不字以通二處。又雖自謂不死 T1828_.42.0351a07: 無亂而實未得。若人問不死法時。以不解故 T1828_.42.0351a08: 於不死法假託餘事矯亂避之。故名矯亂。八 T1828_.42.0351a09: 十七云。有二淨天。一唯能入世間靜慮未了 T1828_.42.0351a10: 諦理心未解脱名不善清淨。二能證入内諸 T1828_.42.0351a11: 勝定已見諦理心善解脱名善清淨。又得無 T1828_.42.0351a12: 相無分別定名無亂即善清淨天。有相有分 T1828_.42.0351a13: 別無亂即不善清淨天。最勝生道者人天勝 T1828_.42.0351a14: 因。決定勝道涅槃勝因。四諦是此勝因之境。 T1828_.42.0351a15: 有依之問。自稱言不死亂者。我之所事不死 T1828_.42.0351a16: 淨天教命於我。若有來問不應正答。答則生 T1828_.42.0351a17: 過。但應隨問而生異答。若依長阿含。一不知 T1828_.42.0351a18: 善惡有報無報。故隨問矯亂而答。謂此事如 T1828_.42.0351a19: 是此事實。此事異。此事不異。此事非異非不 T1828_.42.0351a20: 異。二不知他世有無。三不知何者是善何者 T1828_.42.0351a21: 不善。四愚冥闇鈍。此云依最勝生道問善不 T1828_.42.0351a22: 善者。則當阿含第一他問善惡爲有報爲無 T1828_.42.0351a23: 報。亦當第三何者是善何者不善。言依決定 T1828_.42.0351a24: 勝道問苦集滅道者。當彼第二問云爲有後 T1828_.42.0351a25: 世爲無後世。若未見諦理乃有後世。若見諦 T1828_.42.0351a26: 理則無後世。斷生死故。又苦集牽後名有後 T1828_.42.0351a27: 世。滅道斷生死名無後世。叙計有二。初略叙。 T1828_.42.0351a28: 後重釋。一覺未開悟者。覺知善惡而未開悟 T1828_.42.0351a29: 有報無報。二於所證法起増上慢者。雖未證 T1828_.42.0351b01: 四諦而謂我已證。無有後世。三覺已開悟而 T1828_.42.0351b02: 未決定者。雖覺善惡開悟有報。而於善惡仍 T1828_.42.0351b03: 未決定。我今不知善與不善決定之相。四羸 T1828_.42.0351b04: 劣愚鈍者。謂性劣鈍不能正答。復第一怖畏 T1828_.42.0351b05: 妄語下重釋前四。怖妄語者。自未開悟答他 T1828_.42.0351b06: 稱解故成妄語。若不稱解他知我無智。第二 T1828_.42.0351b07: 於自所證未得無畏等者。彼作是思。我於所 T1828_.42.0351b08: 證未得無畏。若他詰問。若説爲有或爲異記 T1828_.42.0351b09: 則成妄語。若撥實有若許非有則成邪見。非 T1828_.42.0351b10: 我淨天一切隱密皆許記別。故不分明説有 T1828_.42.0351b11: 所證。第三雖悟而未決定。怖邪見妄語。准此 T1828_.42.0351b12: 應知。上之三種假事矯亂。第四無知順言而 T1828_.42.0351b13: 答。反問問者汝何所欲。順言矯亂。此皆散位 T1828_.42.0351b14: 非依定心。結中即以諂曲者。由順彼天諂相 T1828_.42.0351b15: 隨答故。無因見中。先叙後破。此見有二。一依 T1828_.42.0351b16: 靜慮者。基云。謂從無想天沒來生此間。得宿 T1828_.42.0351b17: 住通。憶彼出心不憶前位。不知彼故便執無 T1828_.42.0351b18: 因。景云。依靜慮及宿住隨念。過去空劫一切 T1828_.42.0351b19: 皆無。後忽然有。起無因見。二依尋伺。如文自 T1828_.42.0351b20: 明。破中初破依定計。二又汝何所欲下。破依 T1828_.42.0351b21: 尋伺計。若念自我計我先無後然生不應理 T1828_.42.0351b22: 者。執我常。若念自我我出過去。則先來是 T1828_.42.0351b23: 有。計我先無後歘然生。不應道理。斷見論中 T1828_.42.0351b24: 欲界人天爲二。色天合爲一。四空爲四。故有 T1828_.42.0351b25: 七種。言若我死後復有身者應不作業而得 T1828_.42.0351b26: 果者。彼計今自死滅之時業隨身滅。後若有 T1828_.42.0351b27: 身應不作因得果起。果若起者。便有不作而 T1828_.42.0351b28: 得果失。若我體性一切永無。是則應無受業 T1828_.42.0351b29: 果者。不可以未來無故現在亦無。現在既有 T1828_.42.0351c01: 不可我一切永無。故我體性在。現在有在。未 T1828_.42.0351c02: 來世一切永無。是則應無受業異熟。故成斷 T1828_.42.0351c03: 滅。若言蘊斷滅者等者。彼許蘊無常故既故 T1828_.42.0351c04: 許無常。展轉生起明非斷滅。量云。未得阿羅 T1828_.42.0351c05: 漢諸死後蘊皆不斷滅。許無常故。如前生位。 T1828_.42.0351c06: 若言我斷汝先所説麁色四大等者。既是我 T1828_.42.0351c07: 斷。先説麁色大造之身有病癰等。死後斷滅 T1828_.42.0351c08: 乃成相違。空見論中先叙後破。叙中初略叙 T1828_.42.0351c09: 内外道計。後廣辨内外道起執因縁。於中先 T1828_.42.0351c10: 叙外道。後叙佛法。叙外道中有六。一無施與 T1828_.42.0351c11: 愛養祠祀。二無妙行及果異熟。三無彼世間 T1828_.42.0351c12: 無此世間。四無母無父。五無化生有情。六無 T1828_.42.0351c13: 世間眞阿羅漢無施無愛無祠者。奘法師云。 T1828_.42.0351c14: 如布施經説。無施與者汎明布施。無愛養者 T1828_.42.0351c15: 對悲田。無祠祀者對教田。二解云。無施與 T1828_.42.0351c16: 者謂敬田。無愛養者悲田。無祠祀者不現前 T1828_.42.0351c17: 境。三解云。無施與者對非親。無愛養者對已 T1828_.42.0351c18: 親。無祠祀者不現前境。諸離欲者生下地者。 T1828_.42.0351c19: 若已離欲不應下生。今既下生。明知無從彼 T1828_.42.0351c20: 世來生此世。無化生有情中。或生無想或生 T1828_.42.0351c21: 無色等者。此少分邪見。不見當來此三生處 T1828_.42.0351c22: 撥化生無。不撥一切見下地故。如無世間亦 T1828_.42.0351c23: 無少分不撥一切。後第八卷等説中有爲化 T1828_.42.0351c24: 生有情。定散二心觀之有異。此定心觀不撥 T1828_.42.0351c25: 中有。彼散心觀故撥中有。五十八説。無施等 T1828_.42.0351c26: 三名謗因。無妙慧行名謗用。無二業及異熟 T1828_.42.0351c27: 名謗果。無父母無化生有情無眞阿羅漢名 T1828_.42.0351c28: 壞實事。五十五説。無施與乃至無妙行名謗 T1828_.42.0351c29: 因。無妙行惡行業果異熟名謗果。無此世間 T1828_.42.0352a01: 乃至無化生有情名謗作用。無阿羅漢名謗 T1828_.42.0352a02: 實事。下叙佛法内計。無有一切諸法體性者。 T1828_.42.0352a03: 前外道邪見別空所無。今内道空見總撥一 T1828_.42.0352a04: 切。故總問答。相似甚深離言説法者。即般若 T1828_.42.0352a05: 等密説空教。似都無而非一向空。不能解故 T1828_.42.0352a06: 將爲顯了撥一切空。又於法相不如理思故。 T1828_.42.0352a07: 便撥諸法。破中有二。初別破後結之。別破有 T1828_.42.0352a08: 二。初四重破外道空見。後破内道空見。四重 T1828_.42.0352a09: 破外道空見者。前叙執有六。初三執合爲一 T1828_.42.0352a10: 問破。後三各一破故。若倶有者汝先所説無 T1828_.42.0352a11: 有施與等者。彼師本計不撥全無因之與果。 T1828_.42.0352a12: 但依靜慮故見世行施生財貧家。謂施無能 T1828_.42.0352a13: 便謗少分故。今問彼生彼後二業爲倶不倶。 T1828_.42.0352a14: 若彼全撥無一切者。此難不成。離想欲者 T1828_.42.0352a15: 者。離諸想之欲。即無想天是。餘二如次離色 T1828_.42.0352a16: 界欲界。及入涅槃。若有此三人者。非化生是 T1828_.42.0352a17: 誰耶。爲有阿羅漢性而於彼起増上慢等者。 T1828_.42.0352a18: 此意問言。爲世間有眞阿羅漢耶爲無耶。若 T1828_.42.0352a19: 言有者汝言世間無眞阿羅漢不應理。若言 T1828_.42.0352a20: 無者起顛倒執。自謂羅漢是即應名爲眞羅 T1828_.42.0352a21: 漢。更無餘故。破内空見中。顛倒所執也。染依 T1828_.42.0352a22: 他也。淨圓成也。結中有五故字。初四結破外 T1828_.42.0352a23: 道。後一結破内道。妄計最勝中先叙後破。婆 T1828_.42.0352a24: 羅門是白淨色類者。善勝種非白色也。得清 T1828_.42.0352a25: 淨者修行潔戒可得淨故。腹所生者。彼執大 T1828_.42.0352a26: 梵腹臍臍中生蓮華。華生梵天。梵天口生婆 T1828_.42.0352a27: 羅門。臂生刹利。髀生吠舍。跟生首陀。故婆羅 T1828_.42.0352a28: 門是最勝姓。餘三下劣。以見世間婆羅門性 T1828_.42.0352a29: 具戒故者。見内出家眞淨梵行諸律師等眞 T1828_.42.0352b01: 婆羅門。彼貪名利及恭敬。方便自顯故作是 T1828_.42.0352b02: 計。破中有十。准下結中有十故。故一産生同。 T1828_.42.0352b03: 何獨彼勝。二作業一切同餘。唯婆羅門獨勝 T1828_.42.0352b04: 深乖正理。第三受生故中。若三處現前是彼 T1828_.42.0352b05: 是此等者。前第一卷云一倶起愛染。二調遍 T1828_.42.0352b06: 値時。三中有現前。今是彼是此即前父母倶 T1828_.42.0352b07: 有染心。由彼者即母調値時。由此者即健達 T1828_.42.0352b08: 縛正現在前。諸婆羅門與餘同此寧獨勝餘。 T1828_.42.0352b09: 第四若工巧業處。若作業若善不善者。作世 T1828_.42.0352b10: 生業或善不善一切皆同寧勝餘類。第五増 T1828_.42.0352b11: 上故。若王若臣若機揵増進滿足者。或爲王 T1828_.42.0352b12: 或爲臣若機辨揵速若道位増進與餘皆同 T1828_.42.0352b13: 故。第六若爲王顧録。第七若修梵住已等。 T1828_.42.0352b14: 梵住者四無量。第八若修菩提分。第九若悟 T1828_.42.0352b15: 聲聞菩提等。第十又汝何所欲下戒聞勝故。 T1828_.42.0352b16: 若由從勝種類生者。汝論中説於祠祀中。若 T1828_.42.0352b17: 戒聞等勝取之爲量等者。彼論中説祭祀之 T1828_.42.0352b18: 時讀祭祀文。若持戒多聞取之爲量。令讀祭 T1828_.42.0352b19: 文是非取則。若取勝類。便違此言不假具戒 T1828_.42.0352b20: 等而讀祠祀文故。妄計清淨中。初叙外計。後 T1828_.42.0352b21: 以理徴破。前中復二。初叙所計後辨起執因 T1828_.42.0352b22: 縁。初叙有三。一五現法涅槃。二別叙水等清 T1828_.42.0352b23: 淨。三轉叙戒等清淨。五現涅槃中。初一受天 T1828_.42.0352b24: 欲塵。後四現法樂住。名五涅槃。引定在身離 T1828_.42.0352b25: 欲惡法得定怡樂故名現法涅槃。人等欲劣。 T1828_.42.0352b26: 故不建立。前來所説四有邊四不死亂二無 T1828_.42.0352b27: 因五現涅槃。合十五並邪見攝。常見四十。斷 T1828_.42.0352b28: 見七。名六十二見。邪邊見攝我見爲本。見戒 T1828_.42.0352b29: 二取爲助伴生故。對法云六十二見於五見 T1828_.42.0352c01: 中或二或一切。彼謂得諸縱任自在。此是總。 T1828_.42.0352c02: 何者諸自在。一欲自在即前心自在。即天妙 T1828_.42.0352c03: 欲故境隨意用故。觀行自在者。即前觀自在。 T1828_.42.0352c04: 謂四靜慮自在。今名五現法涅槃。又如有一 T1828_.42.0352c05: 計由自苦身故自惡解脱者。即前第二入諸 T1828_.42.0352c06: 河中沐浴清淨。或造過惡解脱者。即前第三 T1828_.42.0352c07: 持狗戒等。食糞飮尿行諸惡事罪惡消滅等。 T1828_.42.0352c08: 破中初破後結。前中有四復次。分三。初破五 T1828_.42.0352c09: 涅槃。次破水淨計。後二復次破狗等戒。初 T1828_.42.0352c10: 文有二。受天妙欲四定現前。分爲二故。妄計 T1828_.42.0352c11: 吉祥中。餉佉者。即前所説貝也。但見世間 T1828_.42.0352c12: 日月薄蝕。乃至衆生淨不淨業法果成熟等 T1828_.42.0352c13: 者。外道無知忽見衆生苦樂報熟。遇當如是 T1828_.42.0352c14: 日月薄蝕星度如此行時。則言日月等作。上 T1828_.42.0352c15: 來破計皆有比量。恐繁不立。諸有學者一一 T1828_.42.0352c16: 應作。下第三結成前破中。景師解云。由二種 T1828_.42.0352c17: 門發起觀察。由正道理是一門。推逐觀察是 T1828_.42.0352c18: 第二門。僧玄師云。由二種門發起觀察者。謂 T1828_.42.0352c19: 由叙計中教理二門。而致觀察彼計起因縁。 T1828_.42.0352c20: 由正道理推逐觀察者。破中以理推徴觀察。 T1828_.42.0352c21: 彼計皆不應理也 T1828_.42.0352c22: 論卷第八 T1828_.42.0352c23: 地中五門。前四門訖。自下第五雜染等起中 T1828_.42.0352c24: 分二。初明三雜染。後明斷三雜染修六現視。 T1828_.42.0352c25: 前中復二。初開三章。謂煩惱業生三種雜染。 T1828_.42.0352c26: 二依章釋。煩惱中初列九門。次依門釋。自性 T1828_.42.0352c27: 者煩惱體。對法第六説。不寂靜是諸煩惱共 T1828_.42.0352c28: 相。今云自者二法體不寂靜相。對非煩惱名 T1828_.42.0352c29: 自性。彼以遍煩惱故名共相。所望義別。亦不 T1828_.42.0353a01: 相違。不寂靜行相續轉者。基云。前是現行此 T1828_.42.0353a02: 種子。今解由煩惱起故於相續惡業而轉。彼 T1828_.42.0353a03: 論釋之。由此生故身心相續不寂靜轉。是煩 T1828_.42.0353a04: 惱相。此復有六。謂散亂顛倒掉惛沈放逸無 T1828_.42.0353a05: 恥不寂靜性。七隨眠中。貪開二門餘各一種 T1828_.42.0353a06: 合成七者。准對法論。未離欲等者。由欲愛瞋 T1828_.42.0353a07: 恚二所隨増。依欲求門二増長故。未離有求 T1828_.42.0353a08: 者。有愛隨増。未離邪梵行求者。由慢無明見 T1828_.42.0353a09: 疑隨増。彼得少對治便生憍慢。愚於聖諦計 T1828_.42.0353a10: 邪解脱解脱方便。於佛法中猶豫疑惑。隨其 T1828_.42.0353a11: 次第四所隨増。邪解脱見取也。解脱方便餘 T1828_.42.0353a12: 四見也。餘各自門。由此義故貪開二門。備 T1828_.42.0353a13: 云。上二界愛一向縁内有身故云有貪。八種 T1828_.42.0353a14: 中。見外離二取者取見別故。二取離者見戒 T1828_.42.0353a15: 別故。九結者八十九説依九事生廣説如彼。 T1828_.42.0353a16: 恚嫉慳三唯欲界繋通見修斷。餘六通三界 T1828_.42.0353a17: 故。對法云愛結者。謂三界貪等取見兩門。重 T1828_.42.0353a18: 單別故所計別故。故各別説。嫉妬他榮不重 T1828_.42.0353a19: 正法。慳悋資具不遵遠離。爲過特甚偏立結 T1828_.42.0353a20: 名。十二諦中苦與集滅與道類類説者。有漏 T1828_.42.0353a21: 無漏果因別故。欲界増上彼遍智果彼遍智所 T1828_.42.0353a22: 顯滅諦道諦者。景師釋爲厭苦集故求滅道。 T1828_.42.0353a23: 是則苦集與彼滅道爲増上縁。則十因中觀待 T1828_.42.0353a24: 因也。亦可滅道勝於苦集名爲増上。智果是 T1828_.42.0353a25: 滅諦。遍智是道諦。由遍縁智爲了因。顯證滅 T1828_.42.0353a26: 諦即是無分別智。縁遍滿理斷惑得滅。故云 T1828_.42.0353a27: 彼遍智果。此就實説。若就相説。由遍智苦智 T1828_.42.0353a28: 斷惑得滅名遍智果。故云彼遍智果。彼遍智 T1828_.42.0353a29: 果所顯下。出所顯滅諦道諦。基又解云。遍智 T1828_.42.0353b01: 所顯即道諦體。由自遍智顯是道故。欲界増 T1828_.42.0353b02: 上者已有因義名爲増上。即由已起修因所得 T1828_.42.0353b03: 故名増上。體即滅諦。或已有果義名爲増上。 T1828_.42.0353b04: 謂即道諦有滅果故。一増上言貫通彼果及 T1828_.42.0353b05: 彼所顯。今此文中欲界四諦下各有十便修 T1828_.42.0353b06: 道有六。上二界四諦下除瞋各九。修道下除 T1828_.42.0353b07: 瞋有五。對法亦同。決擇分云。欲界苦下具十。 T1828_.42.0353b08: 餘三諦下除身見邊見各具八。上二界中除 T1828_.42.0353b09: 顯故苦下有九。餘三下各七。成唯識云。苦 T1828_.42.0353b10: 集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。云四 T1828_.42.0353b11: 各十。別空非我屬苦諦故。餘三各八。苦諦具 T1828_.42.0353b12: 十。或有別釋。四各十者。非一一行相各別迷 T1828_.42.0353b13: 障諦。但煩惱生時皆有能迷能障諦理。故約 T1828_.42.0353b14: 總行云各迷四。非身邊見別迷餘三。行難知 T1828_.42.0353b15: 故。或身邊見聞説滅道而生怖畏。恐我斷故 T1828_.42.0353b16: 名迷滅道。理實但縁苦集諦起。總言迷四。 T1828_.42.0353b17: 理實非三各具十行相。如唯識疏説。如迷執 T1828_.42.0353b18: 障礙亦爾者。煩惱亦名迷執。亦名障礙體一 T1828_.42.0353b19: 義殊。薩迦耶見者。景云。名身見。縁身起見故 T1828_.42.0353b20: 名身見。從境得名亦名我見。行解爲目。如正 T1828_.42.0353b21: 量部名僞身見。以所計身虚僞不實故。迦濕 T1828_.42.0353b22: 彌羅國毘婆沙師名有身見。以所縁身是其 T1828_.42.0353b23: 有漏故。若偏名僞身見失於有義。若言有身 T1828_.42.0353b24: 見失於僞義。欲在兩義名薩迦耶。薩迦耶名 T1828_.42.0353b25: 含二義故。由親近等起見遠縁。不如理作意 T1828_.42.0353b26: 者起分別見縁。及任運失念者起倶生見縁。 T1828_.42.0353b27: 等隨觀執者明見行相。恭云此二我見平等隨 T1828_.42.0353b28: 境觀。執五蘊故名等隨。備云。於五蘊中隨何 T1828_.42.0353b29: 等蘊計爲實我。故云等隨。基云五蘊中若自 T1828_.42.0353c01: 若共。平等觀察隨彼所觀即執爲我見。邊見 T1828_.42.0353c02: 之中。若分別若不分別者。唯識第六有二説。 T1828_.42.0353c03: 一云唯斷見通此二門。一云亦常見。引教及 T1828_.42.0353c04: 理廣如彼説。見取中。以薩迦耶見邊執見等 T1828_.42.0353c05: 者。此明見取之境。所依者根。所縁者境。所因 T1828_.42.0353c06: 者種子。總執爲勝。及與能淨二義。具足方名 T1828_.42.0353c07: 見取行相。戒取亦然。所執見戒有差別故分 T1828_.42.0353c08: 成二取。此中見取但言爲勝。不説能淨。戒取 T1828_.42.0353c09: 但説能淨解脱不説爲勝。唯識會云。是影略 T1828_.42.0353c10: 説或隨轉門。不爾如何非滅計滅非道計道。 T1828_.42.0353c11: 説是邪見非二取攝。爲最爲上勝妙第一者。 T1828_.42.0353c12: 執三界法如次別故。戒取中。即於彼見彼見 T1828_.42.0353c13: 隨行者。景云。即彼取戒禁之見。彼見所縁名 T1828_.42.0353c14: 爲隨行。此見亦取諸見。然多縁戒禁名戒禁 T1828_.42.0353c15: 取。戒禁何別。或佛法所受名戒。外道所受名 T1828_.42.0353c16: 禁。或根本名戒方便名禁。或性戒名戒遮戒 T1828_.42.0353c17: 名禁。備云。防非名戒制惡名禁。義別體一。基 T1828_.42.0353c18: 云。由諸戒取。依前見取妄執戒禁爲勝能淨。 T1828_.42.0353c19: 故言於彼見。於者依義。非執彼見爲戒取也。 T1828_.42.0353c20: 執隨順彼見所受戒禁相應蘊等爲勝能淨。故 T1828_.42.0353c21: 言彼見隨行。或於彼見即前見體。彼見隨行 T1828_.42.0353c22: 則見相應。於者依義。依見及隨行所受戒禁 T1828_.42.0353c23: 執之爲勝淨。名戒禁取。爲清淨爲解脱爲出 T1828_.42.0353c24: 離者。執三界法如次爲戒取。如次爲出離三 T1828_.42.0353c25: 界之因。慢中於外及内高下勝劣者。景云。内 T1828_.42.0353c26: 是内身外世資縁。方他比等亦起自高名慢。 T1828_.42.0353c27: 備又解云。高下勝劣有何別耶。謂高與下望 T1828_.42.0353c28: 他爲論。勝與劣約自爲言。論體無異。基云。於 T1828_.42.0353c29: 外下者謂卑慢。於外高者謂慢・過慢。慢過慢 T1828_.42.0354a01: 也。増上慢邪慢我慢不縁外故。於内勝者謂 T1828_.42.0354a02: 六慢。執我高擧無徳謂有。少徳謂多等。皆内 T1828_.42.0354a03: 勝故。卑慢一種名内劣不如他故。疑中唯用分 T1828_.42.0354a04: 別異覺爲體者。唯識二説。一云疑體即慧。猶 T1828_.42.0354a05: 豫簡擇説爲疑故。毘助末底是疑義故。末底 T1828_.42.0354a06: 般若義無異故。二云不然。別有自性令慧不 T1828_.42.0354a07: 決非即慧故。瑜伽説。六煩惱中見世俗有即 T1828_.42.0354a08: 慧分故。餘是實有別有性故。毘助末底執慧 T1828_.42.0354a09: 爲疑。毘助若南智應爲識。界由助力義便轉 T1828_.42.0354a10: 變。是故此疑非慧爲體。景云。疑分別異覺爲 T1828_.42.0354a11: 體者。疑亦求覓通名爲覺。簡別於慧故云異 T1828_.42.0354a12: 覺。亦可疑作二解。不一決定。故名異覺。一由 T1828_.42.0354a13: 種子隨逐故。二由彼増上事故者。景云。一由 T1828_.42.0354a14: 種子隨轉行者。名隨不起稱眠。二則彼種子 T1828_.42.0354a15: 事用増上名増上事。基又解云。由惑種發業 T1828_.42.0354a16: 潤生招多生果故。名由彼種子増上事故。又 T1828_.42.0354a17: 由七門一切煩惱於見及修能爲障礙等者。 T1828_.42.0354a18: 前六見道障。後一修道障業。五十九云。身 T1828_.42.0354a19: 邊邪見名邪解了。迷四諦故無明名不解了。 T1828_.42.0354a20: 疑是解了不解了。二取及貪瞋慢見所斷者。 T1828_.42.0354a21: 一切皆是邪了迷執。上來四門總攝一切見斷 T1828_.42.0354a22: 惑盡。此等迷苦集諦者是迷彼因依處行。迷 T1828_.42.0354a23: 滅道者是迷彼怖畏生行。若修斷煩惱名任 T1828_.42.0354a24: 運現行。煩惱上品中猛利相及應重相者。即 T1828_.42.0354a25: 舊所言利與勸也。謂縁尊重田者。於父母處 T1828_.42.0354a26: 起。若縁功徳田者。於三寶境起。若縁不應行 T1828_.42.0354a27: 田而起者。於持戒者及有徳者。究竟者。最初 T1828_.42.0354a28: 聖道究竟所害。七倒中。想倒即於四境所起 T1828_.42.0354a29: 妄想想數爲體。五十三云。謂諸愚夫無所知 T1828_.42.0354b01: 曉。隨逐無明起非理作意。於所縁境無常等 T1828_.42.0354b02: 計常等取相而轉。是名想倒。故以想爲體。見 T1828_.42.0354b03: 倒。即以妄想境中忍可欲樂建立執著三見 T1828_.42.0354b04: 一少分爲性。謂身見常見見戒取。如文自説。 T1828_.42.0354b05: 心倒。即以除前諸見。所餘貪等煩惱爲性。能 T1828_.42.0354b06: 染惱心故名心倒。此云心倒者。謂即於彼所 T1828_.42.0354b07: 執著中貪等煩惱。有説心倒體唯是貪染心 T1828_.42.0354b08: 勝故。言貪等者。等有二種。一向外等。二向内 T1828_.42.0354b09: 等。今言貪等貪有衆多。盡是心倒即向内等。 T1828_.42.0354b10: 五十三云。諸在家者能發心倒。一分出家者 T1828_.42.0354b11: 能發見倒。想體非倒由妄取相以爲總門。在 T1828_.42.0354b12: 家出家依之方起心倒見倒。故與倒名。論解 T1828_.42.0354b13: 根本自體等流。分解見心二倒之體。想體非 T1828_.42.0354b14: 倒故不重釋。倶舍論説四顛倒自體。謂從於 T1828_.42.0354b15: 三見。唯倒推増故。想心隨見力。彼説常見爲 T1828_.42.0354b16: 常倒。計淨計樂倶爲見取。有我見爲我倒。要 T1828_.42.0354b17: 具三因者成倒。一一向倒故。簡戒禁取縁少 T1828_.42.0354b18: 淨故。二推度性故簡非見性。三妄増益故簡 T1828_.42.0354b19: 斷見邪見。非妄増益無門轉故。所餘受等非 T1828_.42.0354b20: 世極成。世間但説想心見倒不説貪等。故餘 T1828_.42.0354b21: 非倒。今此不然。一倒依。二倒體。所依想勝受 T1828_.42.0354b22: 等非倒。顯出家者増益見名倒故。斷邪非倒。 T1828_.42.0354b23: 諸在家者煩惱亂心。或多由貪難可解脱。故 T1828_.42.0354b24: 説一切惑貪爲倒。故倒體中唯分心見。顯揚 T1828_.42.0354b25: 論説。由四因縁起四顛故餘非倒。此中心倒 T1828_.42.0354b26: 通縁四貪。下文但言貪通二種。不説常我亦 T1828_.42.0354b27: 起貪者。從勝説故。我常見倶亦有貪故。諸文 T1828_.42.0354b28: 皆説於四境。貪名心倒故。世間多於樂淨偏 T1828_.42.0354b29: 起。非實唯二。不爾如何於彼前四倒見所執 T1828_.42.0354c01: 著中貪等爲性。見取是不淨淨倒戒取是於 T1828_.42.0354c02: 苦樂倒者。隨其所應縁見縁戒。及相應法爲 T1828_.42.0354c03: 勝能淨故。是二取。不爾便成邪見所攝。想心 T1828_.42.0354c04: 見三皆通四種。四無別體。問此四倒對何所 T1828_.42.0354c05: 斷。備云。通在五部。此文不簡見修斷。故基 T1828_.42.0354c06: 云。常我通見修斷。樂淨一向見道所斷。其想 T1828_.42.0354c07: 心二倒隨應通二。問貪通五部。論名心倒在 T1828_.42.0354c08: 何部耶。三藏云。通在五部。而非五識貪名心 T1828_.42.0354c09: 倒。以現量故。又解在見苦所斷。三藏亦云倶 T1828_.42.0354c10: 生身邊二見倶貪。亦名樂倒亦名淨倒。煩惱 T1828_.42.0354c11: 差別文有三。初列二十六門煩惱。次釋名義。 T1828_.42.0354c12: 後出體相。對法但有二十四門。無不善根及 T1828_.42.0354c13: 火。此中加二爲二十六。於中十五唯約貪瞋 T1828_.42.0354c14: 癡説。餘十一通辨煩惱差別。増上種子之所 T1828_.42.0354c15: 隨逐名隨眠者。不但本惑微細隨増。亦増勝 T1828_.42.0354c16: 種子之所隨逐。又即七種與餘爲因故名種 T1828_.42.0354c17: 子。常逐行者七方隨眠。邪行方便故名爲 T1828_.42.0354c18: 軌者。如世車軛。以軛出牛爲車方便。導引 T1828_.42.0354c19: 出車。今此亦然。三業邪行如車之體。四軛 T1828_.42.0354c20: 能引以爲方便。軛造惡者不越邪路。能導惡 T1828_.42.0354c21: 生名邪行方便。能攝依事故名所有者。對法 T1828_.42.0354c22: 論云。由多積集所有資具恒與怖怨等共相應 T1828_.42.0354c23: 故。彼説有外。此言依事。能攝有内所依身及 T1828_.42.0354c24: 外資具事。狹寛義別亦不相違。此等釋名。如 T1828_.42.0354c25: 九十八及對法第七。或有不同。恐繁故止。自 T1828_.42.0354c26: 下出體。結是九結。謂愛恚慢無明見結取結 T1828_.42.0354c27: 疑嫉慳。三見爲見結。同是女聲。二取爲取結。 T1828_.42.0354c28: 同是男聲。諸經中慳嫉過多故偏立結。謂能 T1828_.42.0354c29: 招貧賤鬪亂二趣等。七隨眠者。謂欲貪瞋恚 T1828_.42.0355a01: 有貪慢無明見疑。唯七名隨眠者。根本煩惱 T1828_.42.0355a02: 隨増義勝故。此即現起貪等。從彼種子名作 T1828_.42.0355a03: 隨眠。亦可此中但説惑種名七隨眠。隨煩惱 T1828_.42.0355a04: 唯三者。據勝説故。纒有八者。八十九説。一切 T1828_.42.0355a05: 煩惱由現行者悉名爲纒。然有八種。於四時 T1828_.42.0355a06: 中數數現行。故偏建立。於修戒學數起無慚 T1828_.42.0355a07: 無愧爲障。於修定學數起惛沈睡眠爲障。於 T1828_.42.0355a08: 修慧時數起掉擧惡作爲障。若同法者。展轉 T1828_.42.0355a09: 受用財法之時。嫉妬慳悋爲障。忿覆於四事 T1828_.42.0355a10: 不能爲障。不立爲纒。暴流四中。欲暴流。以欲 T1828_.42.0355a11: 界除外道所起見及倶無明。所餘一切煩惱 T1828_.42.0355a12: 爲性。有暴流。以色無色界除外道所起見及 T1828_.42.0355a13: 倶無明所餘一切煩惱爲性。見暴流。以三界 T1828_.42.0355a14: 外道所起見爲性。無明暴流以三界外道所 T1828_.42.0355a15: 起見相應無明爲性。對法論説。初是習欲求 T1828_.42.0355a16: 者。第二是習有求者。後二是邪梵行求者。能 T1828_.42.0355a17: 依所依相應道理故。八十九同。意取三毒偏 T1828_.42.0355a18: 増行者煩惱以立四流。不取三毒等分及薄 T1828_.42.0355a19: 塵行者身中煩惱。如暴流軛亦爾者。則前四 T1828_.42.0355a20: 流三毒偏増煩惱。及等分行者煩惱並入四 T1828_.42.0355a21: 軛。唯除薄塵行者煩惱非軛。四取是貪。約境 T1828_.42.0355a22: 分四。故第十卷云。謂縁諸欲四見戒禁薩迦 T1828_.42.0355a23: 耶見而起四貪。我語則是我見。明彼我見所 T1828_.42.0355a24: 計之我都無有體但有語言故名我語。縁我 T1828_.42.0355a25: 語貪名我語取。對法中説欲見戒我語爲四 T1828_.42.0355a26: 取者。擧境取貪爲四取體。八十九説依二品 T1828_.42.0355a27: 立二取。一在家立欲取。二出家外道等立餘 T1828_.42.0355a28: 三取。若所取若能取若所爲取如是一切總 T1828_.42.0355a29: 説爲取。四取名所取。取此四貪名能取。爲得 T1828_.42.0355b01: 諸欲及受用起初取。貪利養恭敬故。爲詰責 T1828_.42.0355b02: 他免脱他難起第二取。取諸禪定爲所依止 T1828_.42.0355b03: 起第三取。爲欲分別作受果者及爲隨説流 T1828_.42.0355b04: 轉還滅士夫之相起我語取。如是合名爲取。 T1828_.42.0355b05: 此中初一唯欲繋。後三通餘。四繋中。此實執 T1828_.42.0355b06: 取即是見取執法以爲眞實。八十九云。當知 T1828_.42.0355b07: 四繋唯依外道差別建立。所繋有二。一者在 T1828_.42.0355b08: 家定意生身貪嗔爲繋。二者出家定意生身 T1828_.42.0355b09: 戒見二取之所繋也。此能障定心自性之身故 T1828_.42.0355b10: 名身繋。非障色身。初二唯欲界。後二種通。或 T1828_.42.0355b11: 倶欲界。不善増故。五蓋者。八十九説。違背五 T1828_.42.0355b12: 處立此五蓋。一在家位欲境所漂違背聖教 T1828_.42.0355b13: 立貪欲蓋。二不堪忍同法可諫違可愛法立 T1828_.42.0355b14: 嗔恚蓋。三違奢摩他故立惛沈睡眠蓋。四違 T1828_.42.0355b15: 毘鉢舍耶立掉擧惡作蓋。五違論義無倒決 T1828_.42.0355b16: 擇等立於疑蓋。對法論説障五位。謂樂出家 T1828_.42.0355b17: 位。覺邪行位。止。擧。捨位。廣如彼解。三不善 T1828_.42.0355b18: 根唯識説具二義。一根本煩惱性。二遍六識 T1828_.42.0355b19: 故。餘非不善根。生惡勝故。唯立此三。三漏對 T1828_.42.0355b20: 法論説。依外門流注立欲漏。依内門流注立 T1828_.42.0355b21: 有漏。依彼二所依門流注立無明漏。彼論意 T1828_.42.0355b22: 顯欲界一切煩惱除無明名欲漏。色無色界 T1828_.42.0355b23: 一切煩惱除無明名有漏。三界無明名無明 T1828_.42.0355b24: 漏。然欲界四諦各十煩惱修斷有六。色無色 T1828_.42.0355b25: 界五門並除嗔。隨其所應并諸隨惑爲漏體。 T1828_.42.0355b26: 五門種數不同小乘。六十四説。欲界一切煩 T1828_.42.0355b27: 惱除諸外道妄見爲依所生無明餘名欲漏。 T1828_.42.0355b28: 色無色界一切煩惱除諸外道妄見爲依所生 T1828_.42.0355b29: 無明餘名有漏。三界外道妄見爲依所生無 T1828_.42.0355c01: 明名邪解脱欲無明漏。八十九説。文雖少異 T1828_.42.0355c02: 與對法同。對法意説。一切無明名無明漏。獨 T1828_.42.0355c03: 起相應勝多餘故。餘能依惑立餘二漏。上下 T1828_.42.0355c04: 異故。六十四説。分別所起妄見爲依所生無 T1828_.42.0355c05: 明名邪解脱。欲無明漏餘立餘二漏。不説一 T1828_.42.0355c06: 切癡爲無明漏。據義各別亦不相違。拘礙亦 T1828_.42.0355c07: 三。謂貪瞋癡。由此三種起五拘礙。與對法同。 T1828_.42.0355c08: 依此五境生貪等三。拘礙於心故。對法説名 T1828_.42.0355c09: 心拘礙。三藏云。初三名貪。第四名嗔。亦名爲 T1828_.42.0355c10: 貪。無明通五。景法師云。初三貪性。第四妄念 T1828_.42.0355c11: 爲性。第五懈怠爲性。有説。初二以貪爲性。第 T1828_.42.0355c12: 三以貪及散亂爲性。第四諂等爲性。第五懈 T1828_.42.0355c13: 怠爲性。辨過患有二十二。有本名過失。第二 T1828_.42.0355c14: 業雜染中。初列九門。後依門釋。初釋自性中。 T1828_.42.0355c15: 若法生時造作相起等者。此中景有兩解。一 T1828_.42.0355c16: 云。造作相起者方便業。及由彼生故身行語 T1828_.42.0355c17: 行於彼後時造作而轉者是根本業。二云。前 T1828_.42.0355c18: 文者是表業。後文是無表業。無表業能造集 T1828_.42.0355c19: 當果亦名造作。不同表業動作名造。備泰同 T1828_.42.0355c20: 云。前是思業。後是身語。帖成三釋。基後述此 T1828_.42.0355c21: 三釋云。一云前是加行業後是根本業者。初 T1828_.42.0355c22: 通三業或唯意業。後據重者故唯身語。二云 T1828_.42.0355c23: 前是表業後是無表業者。初通三業。五十三 T1828_.42.0355c24: 説。身語意三皆有表故。後是無表。此中有説 T1828_.42.0355c25: 唯身語二有無表業故。此但言由彼生故身行 T1828_.42.0355c26: 語行於彼後時造作而轉。意業輕微五識非色 T1828_.42.0355c27: 皆不發無表。有説。三業皆有無表。五十三 T1828_.42.0355c28: 説。十善業道百行所攝皆名律儀故。三罰業 T1828_.42.0355c29: 中意罰重故。意三業道重前七故。亦有無表。 T1828_.42.0356a01: 於理何違。意業無表隨業道故但有三支。此 T1828_.42.0356a02: 依三業通有無表但説身語非遮意無。三云 T1828_.42.0356a03: 前是發身語思後是身語業者。謂身語業發 T1828_.42.0356a04: 身語思之所生故。審決二思意相應故。作動 T1828_.42.0356a05: 意故。説名意業。動發勝思發身語故。名身語 T1828_.42.0356a06: 業。其獨行思亦名意業。合十名業道。於五境 T1828_.42.0356a07: 中色聲稱業。三非業者無表示故。成唯識成 T1828_.42.0356a08: 業等云。有三種思。十種業道皆思爲性。釋身 T1828_.42.0356a09: 語意業表無表名思業思已業業道定散無表 T1828_.42.0356a10: 大種造等發業時節大小不同。如理應思。下 T1828_.42.0356a11: 五十九六十卷中當廣分別。身語二表以相 T1828_.42.0356a12: 表見。意表業者見自語分證自證分互各自 T1828_.42.0356a13: 表。復如理思之。第二業分別中有三。初標二 T1828_.42.0356a14: 二種。次別顯二二種差別。後結成三業。初二 T1828_.42.0356a15: 者欲明起業之人故云由補特伽羅差別。正 T1828_.42.0356a16: 辨業體不同故云由法差別。復二者明前人 T1828_.42.0356a17: 法皆通十惡十善業道。別顯二中。初補特伽 T1828_.42.0356a18: 羅。後法差別。初中復二。初不善道十補特伽 T1828_.42.0356a19: 羅。後善業道。殺生有三。一總指經。二別牒 T1828_.42.0356a20: 釋。後結略義。別牒釋經九句。除總句故。殺 T1828_.42.0356a21: 生成業道究竟者。所殺者命斷已方成。非正 T1828_.42.0356a22: 死有倶死前死及自殺非業道故。不爾便應 T1828_.42.0356a23: 皆成業道。第三句害極害執者。次有三故。別 T1828_.42.0356a24: 釋此三。斷彼命故謂害。解支節故謂極害。計 T1828_.42.0356a25: 活命故謂執。計執殺生而活命故。有出家外 T1828_.42.0356a26: 道名曰無繋等者。即尼健子。計隨所住處百 T1828_.42.0356a27: 由旬内所有衆生於彼作不殺成律儀作殺成 T1828_.42.0356a28: 不律儀。百由旬外彼皆不成。經爲除此説如 T1828_.42.0356a29: 是言一切有情所。非唯百由旬内。即彼外道 T1828_.42.0356b01: 復作是説等者。彼計草木皆悉有命殺成業 T1828_.42.0356b02: 道。佛爲除此説如是言眞實衆生所。殺草木 T1828_.42.0356b03: 非業道。此顯示眞實福徳遠離對治等者。景 T1828_.42.0356b04: 云。此顯大於一切衆生起救護心名眞實福 T1828_.42.0356b05: 徳。是能對治眞實福徳遠離對治。及顯示不 T1828_.42.0356b06: 眞實福徳對除彼執名遠離對治。非遠離對 T1828_.42.0356b07: 治者。於百由旬内衆生起救護心非實福徳。 T1828_.42.0356b08: 是所對治。外物無命衆生有命名眞實福等。 T1828_.42.0356b09: 外道但於百由旬内成律儀等。及明外物有 T1828_.42.0356b10: 命等。名不實福徳等。基又解云。此言意顯由 T1828_.42.0356b11: 殺有情是性罪故。亦以性戒眞福徳爲遠離 T1828_.42.0356b12: 對治故。對法云。殺生事者謂有情數。此前 T1828_.42.0356b13: 言一切有情所。殺草木等是遮罪故。亦以遮 T1828_.42.0356b14: 戒不實福徳爲遠離對治。故此後言眞實衆 T1828_.42.0356b15: 生所。如是所説諸句顯示加行殺害者。最極 T1828_.42.0356b16: 暴惡下七句。由起惡心加行勵力猛勇行殺 T1828_.42.0356b17: 故名如是加行殺害。非是加行業道也。乃至 T1828_.42.0356b18: 極下捃多蟻等者。此文舊云。殺折脚蟻子無 T1828_.42.0356b19: 有悔心。當知此人能斷善根。三藏云。此含兩 T1828_.42.0356b20: 義。若名折脚蟻不得蟻卵。若翻爲蟻卵不得 T1828_.42.0356b21: 折脚蟻子。欲具收二義故存梵音。此之一句 T1828_.42.0356b22: 別顯無擇殺害。逢生即殺不簡擇故。最後一 T1828_.42.0356b23: 句名殺生時。結略義中有三重。初攝九爲四。 T1828_.42.0356b24: 於中景云。殺生相貌者血塗其手等。殺生作 T1828_.42.0356b25: 用者謂害極害執等。殺生因縁及與殺生事 T1828_.42.0356b26: 用差別者謂前無差恥等多句。基云。相貌者 T1828_.42.0356b27: 是第二句血塗其手。作明者則第三句害極 T1828_.42.0356b28: 害執。因縁者則第一句最極暴惡殺害之心 T1828_.42.0356b29: 正現在前。事用差別者謂後六句。一無*差 T1828_.42.0356c01: 恥。二無哀愍。三一切有情所。四眞實衆生所。 T1828_.42.0356c02: 五乃至極下捃多蟻等諸衆生所。六於殺生 T1828_.42.0356c03: 事若未遠離。又解。相貌則第一句。作用則第 T1828_.42.0356c04: 二第三句。因縁則第四第五句。事用差別則 T1828_.42.0356c05: 餘四句。今復解言。初三如次配九句中初三 T1828_.42.0356c06: 句。第四事用差別配後六句。第二復次中景 T1828_.42.0356c07: 云。殺生如實殺生差別者。殺草木等宜名生 T1828_.42.0356c08: 非眞實殺。若殺有情名眞實殺也。殺所殺殺 T1828_.42.0356c09: 生名殺生者者。要殺有命衆生名殺生者。則 T1828_.42.0356c10: 顯殺草木等不名殺生者。基云。此則攝九爲 T1828_.42.0356c11: 三。言殺生如實者則第一句。殺生差別者則 T1828_.42.0356c12: 次七句。殺所殺生名殺生者則第九句。未受 T1828_.42.0356c13: 戒等起善已來行殺生者常名殺生者。受戒 T1828_.42.0356c14: 等後不得彼名。今復解言。殺生如實者第六 T1828_.42.0356c15: 第七句。謂一切有情所及眞實衆生所。殺生 T1828_.42.0356c16: 差別者是前五句。殺所殺生者是第八句。名 T1828_.42.0356c17: 殺生者者最後一句。第三復次攝九爲一。合 T1828_.42.0356c18: 名殺生補特伽羅。不與取中有二。初釋經文。 T1828_.42.0356c19: 後略義結成。前中初標總句。次別釋十四句。 T1828_.42.0356c20: 若積集若移轉者。錢穀等物名積集。牛羊等 T1828_.42.0356c21: 名移轉。於閑靜處若生者禾苗等。若集者集 T1828_.42.0356c22: 轉如前。若彼物主非先所與如酬債法者。財 T1828_.42.0356c23: 主不先作酬債意故名不與。次句不捨者。不 T1828_.42.0356c24: 起施心名不捨。不棄可知。饕餮者。貪財爲饕。 T1828_.42.0356c25: 貪食爲餮。於論時中他理得勝不自清雪名不 T1828_.42.0356c26: 清取。雖復競諍而得彼財。財非己物而諍取 T1828_.42.0356c27: 之名不淨取。略義有二。前中基述兩解。一云。 T1828_.42.0356c28: 結十四句爲三。一由盜此故成不與取。則前 T1828_.42.0356c29: 初句於他所有。二若於是處如其差別如實 T1828_.42.0357a01: 劫盜者謂次十一句。三由劫盜故得此過失 T1828_.42.0357a02: 者則第十三十四兩句。二云。爲五結。一由盜 T1828_.42.0357a03: 此故結第五第六句。二若於是處結初四句。 T1828_.42.0357a04: 三如其差別結第八句已下乃至第十三句。 T1828_.42.0357a05: 四如實劫盜結第七句。五由劫盜故得此過 T1828_.42.0357a06: 失結第十四句。今復解云。一由盜此故成不 T1828_.42.0357a07: 與取則初四句。二若於是處如其差別如實 T1828_.42.0357a08: 劫盜者謂次八句。由劫盜故得此過失者則 T1828_.42.0357a09: 最後二句爲一結。如文。不與取業道究竟者。 T1828_.42.0357a10: 如對法云。謂取爲己有。欲邪行中。初散釋經 T1828_.42.0357a11: 文。後結略義。前中先標總句。後別釋十句。一 T1828_.42.0357a12: 於諸父母等所守護。二有治罰。三有障礙。此 T1828_.42.0357a13: 明處女三種守護。四他妻妾。五他所攝而未 T1828_.42.0357a14: 適他三護同前。六若由凶作。七若由強力。八 T1828_.42.0357a15: 若由隱伏。九而行欲行。此四句則顯侵他護。 T1828_.42.0357a16: 十則於此事非理欲心與行欲行。此則於自 T1828_.42.0357a17: 妻妾而爲罪失。非道者此有三義。一非所行 T1828_.42.0357a18: 路謂支分等非産門。二非道數過極五量。三 T1828_.42.0357a19: 非理謂如常法及一切男及不男故。五十九 T1828_.42.0357a20: 云。非處非量非時及不應理男及不男。非處 T1828_.42.0357a21: 者。謂安佛法僧處。父母床席。地不平處等。僧 T1828_.42.0357a22: 伽藍等是。非時者。有病懷孕與兒乳等。三明 T1828_.42.0357a23: 六闇等。廣如五十九自解欲邪行業道。究竟 T1828_.42.0357a24: 者謂交會事成。略義中攝之爲三。景云。若彼 T1828_.42.0357a25: 所行者。結前處女他妻三種守護。他守護境 T1828_.42.0357a26: 是彼所行。故云若彼所行。行差別者。結前凶 T1828_.42.0357a27: 詐強力隱伏行邪差別。若欲邪行者。結於自 T1828_.42.0357a28: 妻非道時處而爲罪失。基云。若彼所行攝前 T1828_.42.0357a29: 六句。雖所行處亦成罪故。二若行差別攝次 T1828_.42.0357b01: 三句。非理行故。三若欲邪行攝後兩句。成業 T1828_.42.0357b02: 道故。此師別取自護爲第二句。故合成十一 T1828_.42.0357b03: 句也。或述爲十句如上釋。妄語中別句有十。 T1828_.42.0357b04: 若已知者謂隨前三所經語言者。景云。隨前 T1828_.42.0357b05: 三處有所見聞而起妄語。第一王及執理家。 T1828_.42.0357b06: 二別人謂長者等。第三是衆及大集處。隨彼 T1828_.42.0357b07: 三處聞覺知而起妄語。基云。謂隨聞覺知三 T1828_.42.0357b08: 所經語言而行妄語。若已見下自別起説。故 T1828_.42.0357b09: 三必結知合名知。非四中知。彼知局故此知 T1828_.42.0357b10: 寛故。妄語業道究竟。對法論説時衆及對言 T1828_.42.0357b11: 者領解。略義中有四。一依處故結初五句。二 T1828_.42.0357b12: 異説故結次二句。三因縁故結次二句。因自 T1828_.42.0357b13: 因他。四壞想故結後一句。離間語中別句有 T1828_.42.0357b14: 七。破壞和合等四句者。景云。破壞和合者 T1828_.42.0357b15: 下。他聞説教歡喜別離。隨印別離者。謂恐更 T1828_.42.0357b16: 和合對彼重印別離爲好。喜壞和合者。謂彼 T1828_.42.0357b17: 人已離散意心喜染汚。樂印別離者。謂能破 T1828_.42.0357b18: 壞人於他乖離喜已後喜樂印別離以之爲 T1828_.42.0357b19: 好。泰云。喜別離者。明破壞前人語方便時能 T1828_.42.0357b20: 生破語者令他別離喜。隨印別離者。辨他別 T1828_.42.0357b21: 離時喜更重生。基又解云。第三四句雖喜 T1828_.42.0357b22: 生未生煩惱。第五於第三句第六於第四 T1828_.42.0357b23: 此二句方煩惱生。第七句説能離間語者謂 T1828_.42.0357b24: 或不聞或他方便故者。景云。正説離間語時 T1828_.42.0357b25: 或彼不聞而不破壞。或他雖聞以智方便觀 T1828_.42.0357b26: 察其言如相破壞而不離隔。故云或他不聞 T1828_.42.0357b27: 或他方便並成離間。十地云。彼雖不離而名 T1828_.42.0357b28: 兩舌。如彼不惱亦名惡口。備述兩解。一云。所 T1828_.42.0357b29: 破之人或在遠故不聞離語。或雖在遠而遣 T1828_.42.0357c01: 他人令領解故作方便遣人傳語。一云。對前 T1828_.42.0357c02: 人不聞。別有傍人傳語前人。非唯破人成業 T1828_.42.0357c03: 道。傍傳語人亦名間語。他方便言意在於此。 T1828_.42.0357c04: 基又解云。謂説語時他令不聞。或他雖聞而 T1828_.42.0357c05: 以方便不受其離間。此釋經中説離間語。非 T1828_.42.0357c06: 正釋業道。對法論説究竟者。謂所破領解此 T1828_.42.0357c07: 中方便他領解故可是業道。他不聞者但是 T1828_.42.0357c08: 業道加行故。此因通釋經亦無失。他方便者。 T1828_.42.0357c09: 令他説離間方便語他未領解及他不聞此二 T1828_.42.0357c10: 並是業道加行。因釋經文亦非正釋業道。或 T1828_.42.0357c11: 有義言。但説離間言若他不聞及他聞已方 T1828_.42.0357c12: 便不受皆是業道。此違決擇第六十説。此究 T1828_.42.0357c13: 竟謂所破領。故前説善。結中有五句。一離間 T1828_.42.0357c14: 意樂結初句。二未壞方便結第二句。三已壞 T1828_.42.0357c15: 方便結第三第四句。四染汚心結第五第六 T1828_.42.0357c16: 句。五他方便結第七句。麁惡語中。散釋經文。 T1828_.42.0357c17: 初十二句廣明妙語。未後翻前妙語明麁惡 T1828_.42.0357c18: 語。十二句者。謂無擾動語。悦耳語。稱心語。 T1828_.42.0357c19: 可愛語。先首語。美妙語。分明語。易可解了 T1828_.42.0357c20: 語。可施功勞語。無所依止語。非可厭逆語。無 T1828_.42.0357c21: 邊無盡語。次攝十二爲三。一尸羅語謂初一。 T1828_.42.0357c22: 二等歡喜語謂次三語。三説法語謂後八語。 T1828_.42.0357c23: 即此最後又有三種。一所趣圓滿語。謂初一 T1828_.42.0357c24: 者即先首語。二文詞圓滿語。次二者謂美妙 T1828_.42.0357c25: 語分明語。三方便圓滿語。謂餘五種。又於未 T1828_.42.0357c26: 來世下即上十二種語約世分別復爲三種。 T1828_.42.0357c27: 謂未來諸佛當説十二妙語名可愛語。過去 T1828_.42.0357c28: 諸佛曾説名可樂語。現在諸佛今説及正領 T1828_.42.0357c29: 受生他愛樂名可欣語可意語。應知即等歡 T1828_.42.0358a01: 喜語名無量衆生可愛可樂欣可意語者。即 T1828_.42.0358a02: 前三語中第二等歡喜語是。彼經中名無量 T1828_.42.0358a03: 衆生可愛等語。言即説法語名三摩呬多語 T1828_.42.0358a04: 者。即前三語中第三説法語是。彼經中名三 T1828_.42.0358a05: 摩呬多語。即尸羅支所攝語名由無悔等漸 T1828_.42.0358a06: 次能引三摩地語者。三中第一尸羅律儀所 T1828_.42.0358a07: 攝語即是。經中由無悔等漸次能引三摩地 T1828_.42.0358a08: 語。上來明妙語。下明麁惡語。言此中毒螫語 T1828_.42.0358a09: 麁横語者。此麁惡語中亦有衆多。謂毒螫語 T1828_.42.0358a10: 麁*横語。所餘麁惡語翻前白品應知者。次第 T1828_.42.0358a11: 翻前名擾動語不悦耳語等。然則麁語有十 T1828_.42.0358a12: 四句。由辨所翻妙語皆有曲結故無略義。綺 T1828_.42.0358a13: 語中別句十二。初五句名邪擧罪語。則是翻 T1828_.42.0358a14: 律所辨擧罪五徳。可知。次六句名邪説法語。 T1828_.42.0358a15: 後一句名放逸語故。略結言三時綺語。前麁 T1828_.42.0358a16: 惡語及後綺語。究竟者謂發彼語。貪欲中即 T1828_.42.0358a17: 此二種總名物者。謂財及具。此究竟者。謂凡 T1828_.42.0358a18: 彼所有定當屬我。以汎貪自物等。雖有貪染 T1828_.42.0358a19: 非増上故非貪道。略義中。自性謂初句。所縁 T1828_.42.0358a20: 謂次二。行相最後一。嗔恚中。景解。別句三。 T1828_.42.0358a21: 初句是嗔自性。當殺當害者。是嗔所縁。當爲 T1828_.42.0358a22: 衰損彼當自獲種種憂惱者。是嗔行相。略義 T1828_.42.0358a23: 如貪。基解。別句有五。初句嗔自性。餘四句嗔 T1828_.42.0358a24: 所縁。略無行相。然所貪多分同故云略義如 T1828_.42.0358a25: 前。要於有情方成業道。非情則輕。究竟者謂 T1828_.42.0358a26: 決定當害。邪見中有二。初釋經文。後結略義。 T1828_.42.0358a27: 前中先標總句。次顯十七別句。謂由三種意 T1828_.42.0358a28: 樂撥施故等者。一由著財意樂言無施。二 T1828_.42.0358a29: 由見取取彼斷見邪見。邪見爲淨意樂故起邪 T1828_.42.0358b01: 見慢無愛養布施。三執祠火天以爲究竟意 T1828_.42.0358b02: 樂。謗無自餘祠祀布施。無妙惡行中能治者 T1828_.42.0358b03: 謂福業事。慳悋犯戒散亂等三名所對除。非 T1828_.42.0358b04: 撥流轉依處縁者。前代刹帝利等四姓與此 T1828_.42.0358b05: 世刹帝利等流轉爲縁。此世復與後代流轉 T1828_.42.0358b06: 爲縁。謗無此世他世他世四姓等爲流轉依 T1828_.42.0358b07: 處縁。故言無此世。撥父母中。母是所託縁。父 T1828_.42.0358b08: 是種子縁。已趣各別煩惱最靜故名正至者。 T1828_.42.0358b09: 謂涅槃。正行者謂道諦。在有學因中名此世 T1828_.42.0358b10: 間。在無學果時名彼世間。自士夫力之所作 T1828_.42.0358b11: 故名自然者。謂阿羅漢由自士夫功力而得 T1828_.42.0358b12: 此無學果故名自然。通慧者謂第六者。謂漏 T1828_.42.0358b13: 盡通也。此上撥無眞阿羅漢法。下復明撥無 T1828_.42.0358b14: 見修無學道。略義有二。第一中不結初二句。 T1828_.42.0358b15: 謗因者謂無施與等及無妙行惡行。謗果可 T1828_.42.0358b16: 知。謗功用中有四。一殖種體謂無父。二任持 T1828_.42.0358b17: 謂無母。三往來謂無此世。四感生業。景云。 T1828_.42.0358b18: 謂謗無無想無色感生業功用。基云。謂無化 T1828_.42.0358b19: 生有情即中有也。前第七卷無化生有情。謂 T1828_.42.0358b20: 不能得見生死相。或生無色或入涅槃。便撥 T1828_.42.0358b21: 爲無名無化生。彼據生有此據中有。所望別 T1828_.42.0358b22: 故亦不相違。業謂功用。中有能傳識往當生 T1828_.42.0358b23: 有故名感生業。阿羅漢下皆是實事。第二略 T1828_.42.0358b24: 義中。流轉縁者。謂無此彼世無母無父。流轉 T1828_.42.0358b25: 士夫者。謂無化生有情。此中基解。中有生有 T1828_.42.0358b26: 合名士夫。無阿羅漢等名謗對治還滅。又誹 T1828_.42.0358b27: 謗流轉者應知謗因不謗自相者。釋第二結 T1828_.42.0358b28: 中流轉。言不謗無世間父母自體。但謗無從 T1828_.42.0358b29: 此往彼因義。父母等能任持因義。謗還滅亦 T1828_.42.0358c01: 謗滅道功徳不謗行此人。此究竟者謂決定 T1828_.42.0358c02: 非謗。十善業道中。先總標。翻前十惡可知。但 T1828_.42.0358c03: 明差別。然別顯離邪欲離妄語二業道。翻欲 T1828_.42.0358c04: 邪行中。盡壽行故久遠行故者。初是聲聞戒 T1828_.42.0358c05: 後是菩薩戒。諍處雪故名清等者。於欲邪行 T1828_.42.0358c06: 中濫招誹謗於理得雪名清。實無違犯名淨。 T1828_.42.0358c07: 下雖擧四句。但取倶句亦清亦淨名他信清 T1828_.42.0358c08: 淨。不以愛染已下四句釋正行清淨。當知略 T1828_.42.0358c09: 義則在此中者。在三清淨中。翻妄語中。應可 T1828_.42.0358c10: 建立謂於彼彼違諍事中應可建立。爲正證 T1828_.42.0358c11: 者。謂無伴儻深可信故應可建立爲證理人。 T1828_.42.0358c12: 三攝受中。欲解則前可信可妄決定意樂故。 T1828_.42.0358c13: 二保任則應建立可*妄信故。三作用則無有 T1828_.42.0358c14: 虚誑則起實語之作用也。法相差別中。初標 T1828_.42.0358c15: 後釋。釋中初不善後善。景云。文中於他衆生 T1828_.42.0358c16: 者。他者則簡自殺不成業道。衆生者簡殺草 T1828_.42.0358c17: 木不成業道。欲樂者故起殺心簡誤殺也。起 T1828_.42.0358c18: 染心者簡菩薩大悲行殺非是染心亦非業道 T1828_.42.0358c19: 等。乃至已下皆言起染心者悉簡菩薩。菩薩 T1828_.42.0358c20: 爲利衆生具示行十惡等行但非染汚。基又 T1828_.42.0358c21: 解云。五十九説。十惡業道有五相差別。一事。 T1828_.42.0358c22: 二想。對法説爲加行。三欲樂。四煩惱。五究 T1828_.42.0358c23: 竟。如此殺生等於他衆生者名事。自殺及殺 T1828_.42.0358c24: 非情非業道故。起殺欲樂者名想。起害衆生 T1828_.42.0358c25: 想故。能生欲樂想從果名。起染汚心者名欲 T1828_.42.0358c26: 樂。依此想故作如是心。我當害生起欲樂故。 T1828_.42.0358c27: 起殺方便者名煩惱。貪嗔癡等爲方便故。殺 T1828_.42.0358c28: 究竟中云所有身業者名究竟。或無間或後時 T1828_.42.0358c29: 死。或可此中一事二欲樂三煩惱四方便則 T1828_.42.0359a01: 想。對法論説爲加行故。五究竟。或方便者。加 T1828_.42.0359a02: 行業道。略無其想。因便説方便。方便非業道。 T1828_.42.0359a03: 餘九業准此應知。妄語中僞證者。謂所見聞 T1828_.42.0359a04: 覺知中僞證爲不見等。麁惡語業道中。謂於 T1828_.42.0359a05: 他有情者。此據増上殊勝者語。對法等説但 T1828_.42.0359a06: 發惡言則成業道故。或對有情方成業道。非 T1828_.42.0359a07: 情不對並非業道。第六十説。麁語業道有情 T1828_.42.0359a08: 處起。此文亦説於有情故。然五十九及對法 T1828_.42.0359a09: 中説麁惡語染方發毀訾。故説發言名爲究 T1828_.42.0359a10: 竟。非皆業道。綺語之中不説境者。獨頭綺語 T1828_.42.0359a11: 但發則成業道所攝。與餘合者亦有境故。後 T1828_.42.0359a12: 三業道不同小論説無方便若起現前則是根 T1828_.42.0359a13: 本。第六十説殺生麁語瞋恚三種。貪瞋癡爲 T1828_.42.0359a14: 加行瞋癡爲究竟。不與取欲邪行貪欲三種 T1828_.42.0359a15: 三爲加行貪爲究竟。妄語離間綺語三三爲 T1828_.42.0359a16: 加行三爲究竟。邪見一種三爲加行癡爲究 T1828_.42.0359a17: 竟。又殺生邪行妄語離間麁語瞋恚此六業道 T1828_.42.0359a18: 有情處起。不與取及貪欲資財處起。有情及 T1828_.42.0359a19: 物皆資財故。綺語業道名身處起。邪見業道 T1828_.42.0359a20: 諸行處起。設謗無爲不親著故。十善業道中 T1828_.42.0359a21: 一一皆有五縁。如理應知。下結成三業如文。 T1828_.42.0359a22: 大段第三業因十二種相中。初三是不善相。 T1828_.42.0359a23: 四由自力。五由他力。六由王等之所驅迴。 T1828_.42.0359a24: 七已得自物而生貪欲等前貪他物此愛自財 T1828_.42.0359a25: 等故成差別。八有所怖畏行殺等業。如畏他 T1828_.42.0359a26: 而行殺等。九爲有所損害。如鼠損物等。十爲 T1828_.42.0359a27: 戲樂故行殺等。十一法想將爲道理。如執害 T1828_.42.0359a28: 生以爲正法等。十二邪見撥無因果故。既明 T1828_.42.0359a29: 惡業因。善業因反此可解。第四業位中。由 T1828_.42.0359b01: 軟不善故生傍生中等者。十地經説。中品生 T1828_.42.0359b02: 畜生。下品生餓鬼。與此不同。鬼有二種。一福 T1828_.42.0359b03: 徳。二薄福。此據薄福故中品。彼據福徳故下 T1828_.42.0359b04: 品。亦不相違。現在所起名生位業。過去曾造 T1828_.42.0359b05: 之業已生已滅但有業種名習氣位業
T1828_.42.0359b08:
T1828_.42.0359b11: 釋遁倫集撰 T1828_.42.0359b12: 論本卷第九 T1828_.42.0359b13: 九門辨業中第五業門。不説士用果者。離三 T1828_.42.0359b14: 果外無別増相故。與異熟果中。唯言於那落 T1828_.42.0359b15: 迦受異熟果。對法第七及因果經云於傍生 T1828_.42.0359b16: 餓鬼那落迦受異熟者。彼據下中上三品殺 T1828_.42.0359b17: 業所受異熟。此唯據上品唯言地獄。等流果 T1828_.42.0359b18: 中。壽量短促等十句如次配十惡業道也。果 T1828_.42.0359b19: 似於因名等流果。壽量短促實増上果假名 T1828_.42.0359b20: 等流。邪見等流増益癡者。對法論説。諸邪見 T1828_.42.0359b21: 者癡増上故。成業道者唯増上故。問若爾何 T1828_.42.0359b22: 故業道稱邪見得果號癡増。答癡増始邪見邪 T1828_.42.0359b23: 見必癡増。邪見必有癡有癡未必有邪見。業 T1828_.42.0359b24: 道擧能依言邪見不説癡。得果説所依言癡不 T1828_.42.0359b25: 説於邪見。二門影略説。令知業道唯邪見癡 T1828_.42.0359b26: 通於鈍行故不稱業道。増上果中。此依一物 T1828_.42.0359b27: 以辨十果。對法依衆事以辨十果。故一一不 T1828_.42.0359b28: 同義各別也。此有十句亦依業道次第別配。 T1828_.42.0359b29: 不便宜者不順人心。景補闕云。依婆沙有二 T1828_.42.0359c01: 説。一云。方便業感人中短命因。根本業生於 T1828_.42.0359c02: 惡道。二云。持刀欲殺人時。令他面色無有光 T1828_.42.0359c03: 澤。令減外具無有光澤。令他受苦邊生惡道 T1828_.42.0359c04: 受苦。斷他命根不相續邊後於人中受於短 T1828_.42.0359c05: 命。今依瑜伽釋云。如行殺時。令他受苦面無 T1828_.42.0359c06: 光澤斷他命根總牽惡趣。此業餘勢後生人中 T1828_.42.0359c07: 障滅命業令命根促名等流果。與現法果者。 T1828_.42.0359c08: 則前三果由善不善現在牽生。八欲解中。四 T1828_.42.0359c09: 善四不善相對以明則成四對。初對縁身財。 T1828_.42.0359c10: 次對悲田。次對欲田。後對恩田。五無間業 T1828_.42.0359c11: 中第六十説。一是虚誑語。謂破僧四是身業。 T1828_.42.0359c12: 於中三爲殺生。一是殺生加行謂出佛身血。 T1828_.42.0359c13: 隨應則以身語二業而爲自性。別解破僧義略 T1828_.42.0359c14: 有十一條。一僧破。則以所破僧身不相應中 T1828_.42.0359c15: 不和合爲性。無覆無記依異熟識於法輪等 T1828_.42.0359c16: 不和合故。能破體者。謂如上説是虚誑語從 T1828_.42.0359c17: 果爲名。二是比丘非在俗。三見行非愛行。四 T1828_.42.0359c18: 淨行非犯戒。言不威肅故。五破異處。非佛前。 T1828_.42.0359c19: 以諸如來難輕逼故。六破愚夫非聖者。七忍 T1828_.42.0359c20: 異師聖道時。謂五法是道八正非道。八必不 T1828_.42.0359c21: 經宿。破法輪僧能障聖道輪。壞僧和合故。九 T1828_.42.0359c22: 破法輪唯此州有佛故。破羯磨通三州有教 T1828_.42.0359c23: 故。十破法輪。極少九人。所破分二部。能破爲 T1828_.42.0359c24: 一故。破羯磨極少八人。分二部故。多亦不遮。 T1828_.42.0359c25: 十一初成道。後將入涅槃。及戒皰未起時。未 T1828_.42.0359c26: 立止觀第一雙時。佛滅後時。未結戒時。於此 T1828_.42.0359c27: 六位無破法輪。除此餘時方可破僧。倶舍頌 T1828_.42.0359c28: 言。初後皰雙前。佛滅未結戒。於如是六位。無 T1828_.42.0359c29: 破法輪僧。薩婆多師説。佛有宿業怨對故有。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |