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大般涅槃經集解 (No. 1763_ 寶亮等集 ) in Vol. 37 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1763_.37.0471a01: 法三寶衰滅時節之處所也。寶亮曰。開此答 T1763_.37.0471a02: 中。有三意。第一明三寶有衰盛之相。第二明 T1763_.37.0471a03: 法滅之相貌也。第三教行者作業也。從此 T1763_.37.0471a04: 下。先明佛寶現有滅也
T1763_.37.0471a07: 解密語。可以類求脩經之法也。以先陀婆譬 T1763_.37.0471a08: 四非常。一名四實。脩心常法者。知有常因。 T1763_.37.0471a09: 能得常果也。僧宗曰。第二明口密也。彼以一 T1763_.37.0471a10: 名。表四種之實。此一偏教。亦表常我四實理 T1763_.37.0471a11: 也。有智之人。因四非常。悟於常樂。事同應 T1763_.37.0471a12: 身。雖有三時。而識法身是常存也
T1763_.37.0471a15: 時。不解密語。常雨不降。不得常果也。水陸枯 T1763_.37.0471a16: 悴。譬無人天善也。藥無勢力。譬餘契經也。僧 T1763_.37.0471a17: 宗曰。此第三炎明三寶衰滅之相。言末代不 T1763_.37.0471a18: 能流傳也
T1763_.37.0471a21: 解密語。受學經者。抄略前後。分作多部。唯諸 T1763_.37.0471a22: 菩薩。解密語者。不違經旨也
T1763_.37.0471a25: 事也。僧宗曰。加二不已。乃至於八。無復乳 T1763_.37.0471a26: 味。諸惡比丘。爲利養故。安置浮辭。使理味難 T1763_.37.0471a27: 解也
T1763_.37.0471b01: 化。紹嗣不絶。譬之納婦也。化必須法。譬求乳 T1763_.37.0471b02: 也。求法爲物。譬待客也。有法之處。譬之市 T1763_.37.0471b03: 也。得財乃説。譬索價也。讀誦受持。譬用作糜 T1763_.37.0471b04: 也。僧宗曰。復改換文辭。故是筌常比之。餘 T1763_.37.0471b05: 教不可譬
T1763_.37.0471b14: 著後。爲一加。抄後著前。爲二加。前著中後。 T1763_.37.0471b15: 爲三加。中後著前。爲四加
T1763_.37.0471b22: 之處所也 T1763_.37.0471b23: 大般涅槃經集解卷第二十三 T1763_.37.0471b24: T1763_.37.0471b25: T1763_.37.0471b26: T1763_.37.0471b27: T1763_.37.0471b28: T1763_.37.0471b29: T1763_.37.0471c01: T1763_.37.0471c02: T1763_.37.0471c03:
T1763_.37.0471c06: 釋世若無佛非無二乘得二涅槃義 T1763_.37.0471c07: 釋栴陀羅得受記義 T1763_.37.0471c08: 出佛自受純陀供以化佛受大衆供事 T1763_.37.0471c09: 佛説十三偈謂假 使烏鴟同一樹義 T1763_.37.0471c10: 菩薩品之第三
T1763_.37.0471c13: 也。上再説因果經體已同。屡勸脩行。而未明 T1763_.37.0471c14: 脩法。將説五行。而是脩本。更以十問。釋疑勸 T1763_.37.0471c15: 信。所以然者。經之因果。理致幽遠。純陀先 T1763_.37.0471c16: 知。時衆猶故有疑。文殊知疑。而不能決。更以 T1763_.37.0471c17: 事問也。疑謂。從縁得法。皆是無性。三乘成 T1763_.37.0471c18: 果。皆從縁得。若佛是常。二乘亦常。二乘無 T1763_.37.0471c19: 常。佛亦無常。故云無差別也。若二乘是常者。 T1763_.37.0471c20: 云何樂實未生。而名爲受樂耶。僧宗曰。從此 T1763_.37.0471c21: 訖最勝無上道。悉爲廣歎也。經之爲益。不出 T1763_.37.0471c22: 因果。前七問中。四問因益。三問果益。一周明 T1763_.37.0471c23: 義。因果兩益。竟於前文。此下文殊。騰純陀 T1763_.37.0471c24: 疑。以爲廣歎。以得解者。由此經也。寶亮曰。 T1763_.37.0471c25: 純陀所疑。與迦葉所問。意同而辭異也
T1763_.37.0471c28: 衰。似非常住。致生疑惑。是以純陀。示同有 T1763_.37.0471c29: 疑。文殊申述。扣發大聖也。將顯三乘佛性。同 T1763_.37.0472a01: 歸一致。是以三寶。可得而不滅。如其不爾。是 T1763_.37.0472a02: 則三乘無性。豈同湛然也。僧宗曰。疑謂。本無 T1763_.37.0472a03: 今有。無常法。如來既是本無今有。就事而求。 T1763_.37.0472a04: 應是無常。而開宗言常。是故疑也。又迦葉上 T1763_.37.0472a05: 問三乘無性。便是應無。如其有性。則應見用。 T1763_.37.0472a06: 二大士之言。辭異有同。佛下引偈。以答兩 T1763_.37.0472a07: 家
T1763_.37.0472a10: 也。本無今有者。本無般若。而有煩惱也。若謂 T1763_.37.0472a11: 佛三世。皆有煩惱者。無有是處也。是故縁雖 T1763_.37.0472a12: 同。而所以爲異也。有煩惱故無常。無煩惱故 T1763_.37.0472a13: 有常
T1763_.37.0472a16: 明問以廣之也
T1763_.37.0472a19: 譬三乘也。一人譬今佛也。三乘成佛。報先佛 T1763_.37.0472a20: 之恩。如祠祀也。得大涅槃一器也。色白譬我 T1763_.37.0472a21: 樂淨也。尋便驚怪。至皆同一色。將釋所由。假 T1763_.37.0472a22: 爲驚辭。怪因異而果一也。是人思惟者。謂八 T1763_.37.0472a23: 萬行因果不應異也
T1763_.37.0472b01: 因果佛性也。明三乘同有此性。脩道斷結。陶 T1763_.37.0472b02: 冶成佛。此理非是本有今無。本無今有也
T1763_.37.0472b05: 有。果亦是有。有義不異。有何差別。衆生有 T1763_.37.0472b06: 性。似如己有。致此難也
T1763_.37.0472b09: 異也
T1763_.37.0472b12: 非先有。則二難倶釋也。名爲有者。有爲不善 T1763_.37.0472b13: 也。三事無爲。名爲善有也
T1763_.37.0472b16: 也。乃有一佛者。善有難成。曠劫乃就也。開示 T1763_.37.0472b17: 三乘者。三非實有。非先究竟也。法瑤曰。此明 T1763_.37.0472b18: 二乘不得涅槃義也。涅槃若極。菩薩近之。無 T1763_.37.0472b19: 佛之世。尚無得者。況二乘耶。而云二乘得者。 T1763_.37.0472b20: 是不實也。僧宗曰。根有大小。悉有廣狹。世無 T1763_.37.0472b21: 大心衆生。爲説常果。令作佛者。非無權説二 T1763_.37.0472b22: 乘得二滅也。以其志小。權説引接。得知虚果 T1763_.37.0472b23: 未極。何容責使同佛涅槃耶。又釋若世間。都 T1763_.37.0472b24: 無作佛理者。非無二乘得二涅槃。理既不爾。 T1763_.37.0472b25: 故知二乘權設小果。何得同佛耶。無量劫乃 T1763_.37.0472b26: 有佛出者。釋上句也。謂圓解難固。常倒易生。 T1763_.37.0472b27: 無善感佛。不得恒現。善機希有。所以時一出 T1763_.37.0472b28: 世。背化失機。動經劫數。云何説大耶。致教唯 T1763_.37.0472b29: 以三乘級引。故知。小果權施。而非實也
T1763_.37.0472c03: 前難。昔説伊字之譬。及解脱是色。而聲聞非 T1763_.37.0472c04: 色。已説三事善有之義也
T1763_.37.0472c09: 異。故重問也。聲聞如乳者。因有遠近。聲聞菩 T1763_.37.0472c10: 薩。於佛亦爾也
T1763_.37.0472c13: 旃陀羅。在千佛數中。而不説聲聞。是則因近 T1763_.37.0472c14: 而更遠。何耶
T1763_.37.0472c17: 速。而聲聞偏行外行也。所以然者。先有小心。 T1763_.37.0472c18: 須偏行以去之。凡夫不爾。是故速也
T1763_.37.0472c21: 已行。若與速記。必有深失。下合譬中。説其事 T1763_.37.0472c22: 也。商人譬佛。珠譬得記之行也。市賣者。譬授 T1763_.37.0472c23: 記之辭也。頗梨珠者。譬生死行也
T1763_.37.0472c26: 因上聲聞護法莊嚴眷屬。眷屬是佛外果。即 T1763_.37.0472c27: 以外果勸進也
T1763_.37.0473a01: 以内果勸信。若不識常果。不知身是常因。對 T1763_.37.0473a02: 因不見。名生盲也。下不知手足等事。名爲無 T1763_.37.0473a03: 眼者。常是未能見之者。是障外之事。名無眼 T1763_.37.0473a04: 者也
T1763_.37.0473a07: 也。以説勸信。謂説者是佛。佛有大慈。是衆生 T1763_.37.0473a08: 父母之言。不可不信也。所以者何以下。一 T1763_.37.0473a09: 音所説。各各得解證慈也
T1763_.37.0473a12: 初説無常。後則説常。似如欺人。不慈衆生。非 T1763_.37.0473a13: 父母義。明不正也。故以父母教嬰兒。爲譬也 T1763_.37.0473a14: 大衆問品第十七 T1763_.37.0473a15: 案。僧亮曰。事已究竟。佛欲涅槃。大衆請佛。 T1763_.37.0473a16: 以爲品名。次答云何復示現究竟於涅槃也。 T1763_.37.0473a17: 下訖猗臥五事。是現涅槃義也。前後各一事。 T1763_.37.0473a18: 寄不食不病。證佛不滅而應滅。以顯涅槃是 T1763_.37.0473a19: 示現也。中間聞三事。示一切事訖也。知佛 T1763_.37.0473a20: 常住。明現在化訖也。説有餘無餘。未來教訖 T1763_.37.0473a21: 也。爲文殊等受記。菩薩事訖也。五種究竟。故 T1763_.37.0473a22: 現滅也。法瑤曰。上増長如月初者。先明淺近 T1763_.37.0473a23: 無常之説也。此言其終極常樂教言示現者。 T1763_.37.0473a24: 明實不滅。顯常住之義也。僧宗曰。答第二十 T1763_.37.0473a25: 六問也。亦名隨喜品。下文大衆。聞佛説常。咸 T1763_.37.0473a26: 皆隨喜。又云。純陀成道。我亦隨喜也。偈前長 T1763_.37.0473a27: 行。末是答問也。偈中明不滅示現之義乃顯 T1763_.37.0473a28: 也
T1763_.37.0473b02: 法。過中不飡。其時既至。不容發言。故放光以 T1763_.37.0473b03: 顯意也。智秀曰。此下長行中。有十事。此即 T1763_.37.0473b04: 第一。是經家述純陀蒙光。即知其事。起辦 T1763_.37.0473b05: 供也
T1763_.37.0473b08: 從也。智秀曰。第二事也
T1763_.37.0473b11: 悲。聽諸比丘受也。智秀曰。第三事也
T1763_.37.0473b20: 而現滅也。自受純陀所設者。爲應見者。有此 T1763_.37.0473b21: 説耳。非定爾也。僧宗曰。法身無像。應化何 T1763_.37.0473b22: 殊。自受純陀者。示請主有人。顯彼無宿願之 T1763_.37.0473b23: 異耳。智秀曰。第七事也
T1763_.37.0473b26: 歡喜也
T1763_.37.0473b29: 槃之念
T1763_.37.0473c05: 正應各除前後四偈。取中央偈也。大意。明佛 T1763_.37.0473c06: 法身圓極。應而不滅也。前四偈。一往慰喩。後 T1763_.37.0473c07: 四偈。令其安心有在。不應愁惱。即是答上示 T1763_.37.0473c08: 現究竟涅槃義也。上言示現。明如來久已成 T1763_.37.0473c09: 佛。入伊字圓徳涅槃。説此妙義。令大衆開解 T1763_.37.0473c10: 即示現。又一義。既妙本不滅。是則應迹。無時 T1763_.37.0473c11: 不化。但一應不現。亦言滅也。寶亮曰。唱有十 T1763_.37.0473c12: 三偈。誓唯十二。不知所以而然也。或是偈之 T1763_.37.0473c13: 零落。不爾者。十三字誤。應爲十二也。智秀 T1763_.37.0473c14: 曰。偈中分爲四階。第一有一行半。明久能現 T1763_.37.0473c15: 入涅槃。其實長存也。第二次有一行。明得涅 T1763_.37.0473c16: 槃。故久無飢渇之苦也。第三次有十四行半。 T1763_.37.0473c17: 廣擧諸譬。明今非實滅。示現滅也。即此十四 T1763_.37.0473c18: 行中。復有三意。前一行半勸也。中十二行。正 T1763_.37.0473c19: 顯偈旨也。最後一行。結勸意也。第四有四行。 T1763_.37.0473c20: 擧三寶長存。明涅槃相也。有三意。初兩行勸。 T1763_.37.0473c21: 次一行擧三寶。勸求常果也。後一行擧諸佛 T1763_.37.0473c22: 誓願。結成所以勸意也
T1763_.37.0473c25: 道也。明若能隨佛發前誓願。是即天道。不解 T1763_.37.0473c26: 一體三寶。常樂我淨。是名魔道。栴陀羅者。即 T1763_.37.0473c27: 是殺者。魔之異辭也
T1763_.37.0474a01: 明三寶是眞法性。有能知者。則永受安樂也
T1763_.37.0474a04: 法樂也。時會知佛常住。是知法性受安樂也。 T1763_.37.0474a05: 謂現在化道已訖。應現滅也
T1763_.37.0474a08: 是知法性受樂之事也。有兩翻。此第一先問 T1763_.37.0474a09: 迦葉也。寶亮曰。就迦葉答中五事。第一見諸 T1763_.37.0474a10: 佛甚多。第二見所坐甚小。而能容也。第三見 T1763_.37.0474a11: 大衆各隨佛説十三偈。第四見大衆各心念 T1763_.37.0474a12: 言。唯我獨得供養釋迦。第五見純陀之供。雖 T1763_.37.0474a13: 復尟少。而足大衆也
T1763_.37.0474a16: 也。此明現在事畢。從得道已來。所化可利益。 T1763_.37.0474a17: 有縁得益者。訖於此矣
T1763_.37.0474a20: 問竟。乃結果云。純陀住十住地。所作成*辦。 T1763_.37.0474a21: 當知理教可徴也。何應指説陀羅尼呪。而頓 T1763_.37.0474a22: 有六萬四千人。得無生忍者。故知。昔教定是 T1763_.37.0474a23: 方便。今教定是眞實。若昔純不數。以方便唱 T1763_.37.0474a24: 云。有人得道者。則下愚入道之心不勤
T1763_.37.0474a27: 爲開邪正兩門。十惡爲魔道。十善爲天道。使 T1763_.37.0474a28: 改惡行善。故言未來事訖也 T1763_.37.0474a29: 大般涅槃經集解卷第二十四 T1763_.37.0474b01: T1763_.37.0474b02: T1763_.37.0474b03: T1763_.37.0474b04: 釋有餘無餘偈義 論施闡提無福義 T1763_.37.0474b05: 大衆問品之第二
T1763_.37.0474b08: 中。説一解脱。是無餘也。復倍上數。是有餘 T1763_.37.0474b09: 也。其餘皆爾。法瑤曰。謗法犯重五逆罪等。初 T1763_.37.0474b10: 無改悔。護法之心。必斷善根。向一闡提。此謂 T1763_.37.0474b11: 亦魔道也。若能常懷慚愧。起護正法之心。 T1763_.37.0474b12: 以此因縁。戒還如初。謂*亦天道也。從此竟 T1763_.37.0474b13: 棄捨破戒。如除稊稗。答此問也。智秀曰。此下 T1763_.37.0474b14: 訖第四八戒齋法。正答第十問。云何爲衆 T1763_.37.0474b15: 生。廣説於祕密也。而先訖除棄破戒。如除稊 T1763_.37.0474b16: 稗。答第十六問云何諸菩薩遠離一切病也。 T1763_.37.0474b17: 所以爾者。向辨難施有餘。仍顯離病之法也。 T1763_.37.0474b18: 破戒之罪。能壞身心。謂之爲病。經力能滅。故 T1763_.37.0474b19: 致此問也
T1763_.37.0474b22: 闡提。殺之則無從地之罪。施之亦無從地之 T1763_.37.0474b23: 福。故除之也
T1763_.37.0474b26: 陀意謂。雖未成闡提。此既重惡業人。雖有微 T1763_.37.0474b27: 善。要與無善根同。是以重問也
T1763_.37.0474c01: 悔。趣向闡提也
T1763_.37.0474c04: 法衆。雖有因果。亦向闡提也
T1763_.37.0474c07: 此義云何。若犯四重。至名爲破戒者。明比丘 T1763_.37.0474c08: 害親謗法。其罪則重於在家。今云何但説破 T1763_.37.0474c09: 戒也
T1763_.37.0474c12: 具此二善。不障解脱。名不破戒
T1763_.37.0474c15: 重罪。是涅槃經也
T1763_.37.0474c18: 重心作罪。輕心不能滅也。乃廣説其相也
T1763_.37.0474c21: 法在行。謂戒定智慧。次第相生。今日慧解。藉 T1763_.37.0474c22: 戒定爲因。因譬女也。今解譬子。昔日戒定甚 T1763_.37.0474c23: 淨。必生勝慧。譬垂産。遇値惡縁。而犯重禁。 T1763_.37.0474c24: 譬國亂也。捨淨之穢。譬之他土。以本因力。聞 T1763_.37.0474c25: 涅槃經。譬天廟也。信常樂淨。以譬生子。又聞 T1763_.37.0474c26: 經説護法功徳。能除犯重。譬聞舊邦安隱豐 T1763_.37.0474c27: 樂。勤加護法。譬携持其子也。欲令本戒清淨。 T1763_.37.0474c28: 譬還本土也。末法耶惑。執偏教者。不受常説。 T1763_.37.0474c29: 譬水暴急不得度也。遂執常解。沒命不捨。譬 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |