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法華文句記 (No. 1719_ 湛然述 ) in Vol. 34 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1719_.34.0194a01: 將法華以例彼經。應當法華序常正應無 T1719_.34.0194a02: 常。他云淨名序常正無常者。彼淨名經弟子 T1719_.34.0194a03: 品中呵阿難云。金剛之體當有何疾。乃至 T1719_.34.0194a04: 佛身無爲不墮諸數。古人判弟子品菩薩 T1719_.34.0194a05: 品。並屬序故。又取通序歎菩薩徳。深信堅 T1719_.34.0194a06: 固猶若金剛。今亦反難意者。若以法華例 T1719_.34.0194a07: 於淨名。亦應以涅槃例於淨名。則涅槃序 T1719_.34.0194a08: 常正無常也。故知秖可以淨名例於涅槃。 T1719_.34.0194a09: 序正倶常。汝自不了淨名宗體。謂正無常 T1719_.34.0194a10: 而爲例耳。當知淨名亦序正並常。故問疾品 T1719_.34.0194a11: 中明第一義空。空即常也不二法門正明中 T1719_.34.0194a12: 道常也。不思議品明常家之用。觀衆生佛道 T1719_.34.0194a13: 以空假顯中。香積佛品明香飯體常。菩薩 T1719_.34.0194a14: 行去復宗明常。故知正宗始末倶常。今論下 T1719_.34.0194a15: 結難。若爾。諸部何別。答。言序正倶常從極 T1719_.34.0194a16: 理説。若須辨異五時自分。具如玄文第一 T1719_.34.0194a17: 卷辨。若爾。序正何別。答。各有其致。且論今 T1719_.34.0194a18: 經序中雖常未明會所。正中須以會所 T1719_.34.0194a19: 乃常。常外無餘序正仍別。餘經例之各有 T1719_.34.0194a20: 其致
T1719_.34.0194a23: T1719_.34.0194a24:
T1719_.34.0194a27: 教菩薩法明因人所依。此去仍帶異名以 T1719_.34.0194a28: 釋。故加之以處。處爲能生之一法。一法秖 T1719_.34.0194a29: 是究竟相。故云諦理。諦理乃與法華不殊。 T1719_.34.0194b01: 故燈明佛歎法華經。亦云教菩薩法佛所 T1719_.34.0194b02: 護念。故得引下普令等文。以之爲證。證義 T1719_.34.0194b03: 處也。所以經名在序。但云無量義耳。以兼 T1719_.34.0194b04: 正故。教菩薩法加於處也。取下三昧來通 T1719_.34.0194b05: 釋之。使兩處義齊倶序並正。嘉祥云。此有 T1719_.34.0194b06: 二義。一者實相名爲無量。二者實相所生名 T1719_.34.0194b07: 爲無量。今謂無量之名可名所生。實相之稱 T1719_.34.0194b08: 應申能生。雖立能所倶名無量則未可 T1719_.34.0194b09: 也。若對異名能生之法。名爲實相。斯則可 T1719_.34.0194b10: 矣。直爾釋序意都不然。經自釋云。無量義者 T1719_.34.0194b11: 從一法生。生即所生一法。能生即實相也。 T1719_.34.0194b12: 古來匠者。如何得以能生釋耶。故論云。此 T1719_.34.0194b13: 是如來欲説法時至成就。既云欲説非即全 T1719_.34.0194b14: 同。若其全同即是已説。故論存序。乃云欲 T1719_.34.0194b15: 説。意兼於正則爲異名。論其二途今釋準 T1719_.34.0194b16: 彼。亦順下文三昧爲歎。若所入三昧唯依 T1719_.34.0194b17: 所生列名。秖應但云無量。故知經名文在 T1719_.34.0194b18: 所生。意兼能出。所入三昧義必雙含。所以前 T1719_.34.0194b19: 消論云。欲説此經先入此定。今從經所表 T1719_.34.0194b20: 邊。復以義處歎之。及引文證全在此經。佛 T1719_.34.0194b21: 護念者。果人所護。既是能生無量義處。復是 T1719_.34.0194b22: 佛所證得。豈佛所證而非實相。故引自住 T1719_.34.0194b23: 而以爲證。昔未説故名之爲護約法約機 T1719_.34.0194b24: 皆護念故。從雖欲下明護念意。佛意本欲 T1719_.34.0194b25: 唯説能生。故説無量義時機仍未發。隱而 T1719_.34.0194b26: 不説。故云護念。故無量義下一護念言亦 T1719_.34.0194b27: 成兩向。但彼經文雖云從一出多。未云從 T1719_.34.0194b28: 多歸一。猶是覆相名爲護念。若不爾者。則 T1719_.34.0194b29: 已説法華。何名爲序。以未説故。故云雖欲 T1719_.34.0194c01: 開示等也。以未説故護。未暢故念。言久 T1719_.34.0194c02: 默者。自昔至今。斯要等意思之可知。若唯 T1719_.34.0194c03: 從所生非專佛護。在昔通説無時不然。故 T1719_.34.0194c04: 法華論云。蓮華二義。一者出水。二者開敷。彼 T1719_.34.0194c05: 如出水此若開敷。所以仍名爲蓮故華。但 T1719_.34.0194c06: 有未開當開之別。釋入定者。先擧所入之 T1719_.34.0194c07: 定。次明能入身心。初文中三。先結入意。次 T1719_.34.0194c08: 非禪下釋結意。三疑者下釋疑。初結意者且 T1719_.34.0194c09: 約彼經彼定。而相成者理則可見。次釋結 T1719_.34.0194c10: 意者又二。初明定慧之用。互有相資各有 T1719_.34.0194c11: 力用。次明相即即定慧體。初相成者。先説 T1719_.34.0194c12: 後定且從序説。先定後説如下釋疑。佛居 T1719_.34.0194c13: 果位必無先後。爲順化儀現有先後。究 T1719_.34.0194c14: 而論之其體相即。次立疑者且依序問。凡 T1719_.34.0194c15: 諸化儀。皆先定後説。此中何以先説後定。答 T1719_.34.0194c16: 中先順問答佛之常儀。次申定意。欲明一 T1719_.34.0194c17: 定義分兩途。次説此下述爲序意。今時何 T1719_.34.0194c18: 故先説後定。常儀説已即應衆散。更入此定 T1719_.34.0194c19: 肅其現衆。衆既不散得爲今序。次何者下 T1719_.34.0194c20: 述爲正意。以一定中義兼二意。意雖復二。 T1719_.34.0194c21: 時衆但見無量義後即便入定。不知所入 T1719_.34.0194c22: 爲是何定。不知定後爲説何法。故結集者 T1719_.34.0194c23: 復符佛旨述所説經。但云無量。述所入定 T1719_.34.0194c24: 即加其處。若從義處以出無量顯成序意。 T1719_.34.0194c25: 若收無量以入義處。密成正宗。雖加義 T1719_.34.0194c26: 處衆亦莫知。言若作次第等者。亦順化儀 T1719_.34.0194c27: 辨定先後。即以不次第而論次第。於佛内 T1719_.34.0194c28: 照豈可分張。若明文等者。謂如來當時不 T1719_.34.0194c29: 先示定體。故使彌勒勤勤置問。乃是經家 T1719_.34.0195a01: 於別序中。且覆別以從通。問。如大通智勝 T1719_.34.0195a02: 説後所入。爲是何定。答。文雖通云靜室 T1719_.34.0195a03: 入定。豈妙法後入餘定耶。問。今佛何不準 T1719_.34.0195a04: 大通智勝。亦先説後定。是則皆用説前開 T1719_.34.0195a05: 定。爲説後合定作序耶。答。彼佛讓王子結 T1719_.34.0195a06: 縁。今佛但羅云通化。結縁義同通化何妨。 T1719_.34.0195a07: 故使今佛序定兼正。即成先定後説也。智 T1719_.34.0195a08: 定相成前後何在。若爾彼佛前定豈不含 T1719_.34.0195a09: 兩。準有疑念彼此皆然。彌勒等者。慇懃指 T1719_.34.0195a10: 四伏疑。靳固指四伏難。皆累至四故曰慇
T1719_.34.0195a13: 所以。以得所縁實相故。令身心不動。次 T1719_.34.0195a14: 云身之等者。釋上身心所依處也。故知身 T1719_.34.0195a15: 心不動亦由義處。故本源理性倶名爲處。 T1719_.34.0195a16: 對彼身心假施二稱。如來實證色心體一。 T1719_.34.0195a17: 即此色心是三徳故。欲説本有理妙常經。 T1719_.34.0195a18: 先以色心不動表之。又身之與心倶表示 T1719_.34.0195a19: 迹。今以迹表本故云虚空常寂。次引大 T1719_.34.0195a20: 通入法華定證身心也。故此定體名異理 T1719_.34.0195a21: 同。若分所入相同時別。上二句證身。下二 T1719_.34.0195a22: 句證心。身若下重譬身心稱理故也。非常 T1719_.34.0195a23: 住法身。不可以金剛喩。非本有理定。不 T1719_.34.0195a24: 可以虚空比。無量義下結此身心功歸義 T1719_.34.0195a25: 處。稱爲下釋疑。疑云。定若依處應唯稱處。 T1719_.34.0195a26: 何得復存無量名耶。此定下釋也。言無量 T1719_.34.0195a27: 者。所照得名。所照者何。即所生是。亦非異 T1719_.34.0195a28: 時故云而照。無量即處存亦何妨。若作等 T1719_.34.0195a29: 者。向且存異名定體身心不動。若將此相 T1719_.34.0195b01: 以表序者。以此不動等正表序後當説一 T1719_.34.0195b02: 實。今指不動不分別時。如義處也。上句釋 T1719_.34.0195b03: 身下句釋心。是則却對定前身心動運分 T1719_.34.0195b04: 別。如無量也。先開後合序義灼然。次更問 T1719_.34.0195b05: 答釋疑。先問可見。次答意者。若準常儀説 T1719_.34.0195b06: 已便散。何足爲奇。今説已入定知後不徒 T1719_.34.0195b07: 然。後若不徒然。前定體應別。故衆集説定 T1719_.34.0195b08: 皆表當聞。故令時衆肅有所待。肅字息六 T1719_.34.0195b09: 切。爾雅云。肅肅翼翼恭也。翼翼恭恭心有所 T1719_.34.0195b10: 得。問。彼經末云受持而去。今何故云不散 T1719_.34.0195b11: 有待。答。彼結集家語通經者。恭承嚴旨聞 T1719_.34.0195b12: 必流通。故云而去。今據此經無集衆文。説 T1719_.34.0195b13: 已入定定起即告。告前所集不散何疑。故 T1719_.34.0195b14: 華嚴等經皆悉先以聲光集衆。雖入開定 T1719_.34.0195b15: 等者。開定之言仍前序意。未盡其旨故立 T1719_.34.0195b16: 雖言。意既在合定體豈違。常定尚未曾云 T1719_.34.0195b17: 從一出多。況誰曾云從多歸一。即開表合 T1719_.34.0195b18: 故與常殊。文殊引古既云皆有此事。故知 T1719_.34.0195b19: 一定二義不疑。故云何以證今。豈可以等 T1719_.34.0195b20: 者。古人不立説定爲瑞。故通斥之。乃集經 T1719_.34.0195b21: 者大權所置。故非凡下之所測量。釋四華 T1719_.34.0195b22: 者。先出舊人及經論明華名不定。又大般若 T1719_.34.0195b23: 亦云適意大適意柔軟大柔軟。然諸教不同 T1719_.34.0195b24: 文多列四。若雲公所感。言如雲母。此乃一 T1719_.34.0195b25: 時徴應而已。約所表中斥舊云狹而不當 T1719_.34.0195b26: 者。於中先斥其狹。次斥不當。初斥狹者。 T1719_.34.0195b27: 今教教十六豈比舊耶。故責云收三藏十 T1719_.34.0195b28: 六不盡者。唯四故也況直云十六爲何教 T1719_.34.0195b29: 一十六耶。故應歴教簡一十六。亦可責云。 T1719_.34.0195c01: 爲是發起十六乃至結縁十六耶。故云況四 T1719_.34.0195c02: 十八。故知語比丘等四。雖含發起等。而無 T1719_.34.0195c03: 理顯之。若標發起等四。攝比丘等四。況聲 T1719_.34.0195c04: 聞菩薩及以雜類。類中一一無不皆具發起 T1719_.34.0195c05: 等也。因古述四。故須對比丘等言之。夫 T1719_.34.0195c06: 華下釋不當者。此華密報現得妙因當趣 T1719_.34.0195c07: 妙果。古直云四表比丘等。故招今難所雨 T1719_.34.0195c08: 者華華應表因。四衆已得何須更表。此責 T1719_.34.0195c09: 古人不知雨華表現妙因異昔因也。若表 T1719_.34.0195c10: 四衆唯希新果何須雨華。此責古人不知 T1719_.34.0195c11: 散佛。表妙果在當異昔果也。今昔因果 T1719_.34.0195c12: 麁妙永乖。混同一稱今昔無從。又生公亦 T1719_.34.0195c13: 云。表四果不實。此乃用於三藏菩薩斥小 T1719_.34.0195c14: 之文。則知四果不實。尚未解通教。何能顯 T1719_.34.0195c15: 法華。次今言下正釋。先擧昔偏因對今圓
T1719_.34.0195c18: 三因大異等。佛因者。秖是圓因。四輪因者。即 T1719_.34.0195c19: 初住已上。銅銀金琉。止觀第一記具引瓔珞。 T1719_.34.0195c20: 玄文復以四句判位。開前合後如三十三 T1719_.34.0195c21: 天等。開後合前如十四般若。倶開如四十 T1719_.34.0195c22: 二字。倶合如天雨四華。次下文去。引今經 T1719_.34.0195c23: 諸文。並是位義。問。答中意者。借別顯圓。言 T1719_.34.0195c24: 借別者圓非無位。借於次第高下。以顯不 T1719_.34.0195c25: 次平等耳。此之借義請後學在心。以此宗 T1719_.34.0195c26: 學者或時亦迷瓔珞四輪是借別義。若論圓 T1719_.34.0195c27: 位六即亦足。何須更列四十二耶。以分眞 T1719_.34.0195c28: 位長故。借別位分其品秩。譬虚空體一而
T1719_.34.0196a02: 次問者。既借別位別有賢聖圓亦有不。答。 T1719_.34.0196a03: 指玄義者。具如玄第九卷。非無賢聖但高 T1719_.34.0196a04: 下不同。又四念處中亦四句分別。若定判者 T1719_.34.0196a05: 即住前屬賢。若四句判。但是義立更互得 T1719_.34.0196a06: 名。住是賢位又去聖遠。故名賢聖。別地名 T1719_.34.0196a07: 聖圓行向人去此地近。故名聖賢。於今圓 T1719_.34.0196a08: 文行向是聖復更入地。故云聖聖。若不相 T1719_.34.0196a09: 望當教名定。若言去復歴教破舊者。雖曰 T1719_.34.0196a10: 一因應識因體。四教菩薩各望其佛。並是 T1719_.34.0196a11: 一因而一因異。故玄文第十從一開一從一 T1719_.34.0196a12: 歸一。既不辯異通教何疑。故通教云。三因 T1719_.34.0196a13: 大同同故一也。故云不出通教。若言四衆 T1719_.34.0196a14: 同是菩薩因者。從初發心不共小故。法華 T1719_.34.0196a15: 意如前者。具如四輪乃至開顯。釋普佛世界 T1719_.34.0196a16: 等者。初破古者。以六表六其義可然。直 T1719_.34.0196a17: 云三乘但破三藏。三乘因果義未周悉。故 T1719_.34.0196a18: 以藏通兩三及別横竪。比之方顯圓經六番 T1719_.34.0196a19: 破也。渉法師云。地神令動此見甚薄。約別 T1719_.34.0196a20: 破中云縱横者。且如止觀第三所引。今釋 T1719_.34.0196a21: 下正釋也。初文似約教。清淨行經似因縁。 T1719_.34.0196a22: 初文釋中云磐者。即堅大貎也。即七方便 T1719_.34.0196a23: 人未破大無明。來至此會始破無明。無明 T1719_.34.0196a24: 難動猶如大石。是故云也。又前非不破據 T1719_.34.0196a25: 難破者。至今皆破。故云磐。若準長含多 T1719_.34.0196a26: 縁地動亦可爲表。經云。有六縁地動。謂入 T1719_.34.0196a27: 胎出胎出家成道。法輪入滅。小教雖即不云 T1719_.34.0196a28: 所表。既在八相中之後六。即初地初住位之 T1719_.34.0196a29: 功用也。故此位居六番之首。四輪但因故從 T1719_.34.0196b01: 因立名。六動兼果從果立名。又極果分果 T1719_.34.0196b02: 倶得名果。故名爲果。破古對今則具四 T1719_.34.0196b03: 教。又妙覺者雖未即入。到在不久。始末兼 T1719_.34.0196b04: 擧故云從果。本迹後言云云者。應引本文 T1719_.34.0196b05: 我本行菩薩道時。即本四輪也。我成佛已來 T1719_.34.0196b06: 本六番也。本初實成亦以此瑞用表六番。 T1719_.34.0196b07: 故顯教中。文殊引他佛之昔事。同我佛之今 T1719_.34.0196b08: 序。密意正表昔佛必有於今。今佛豈無於 T1719_.34.0196b09: 昔。昔成已久故非一反。觀行釋中初句總標。 T1719_.34.0196b10: 次正釋中初約動爲表。次約六爲表。初文 T1719_.34.0196b11: 者。言雖兼六正語於動。皆表當破無明。 T1719_.34.0196b12: 名爲動難動地即能表也。淨未淨根即所 T1719_.34.0196b13: 表也。次東等二六者。倶約六數表也。表淨 T1719_.34.0196b14: 六根約觀解故。故得通約觀行相似分眞 T1719_.34.0196b15: 等位。皆淨六根。於中初六者。事東踊等。具 T1719_.34.0196b16: 如中陰等經。今入觀心義復符會。言表根 T1719_.34.0196b17: 者。眼鼻已表於東西。耳舌理對於南北中 T1719_.34.0196b18: 央心也。四方身也。身具四根心遍縁四。故 T1719_.34.0196b19: 以心對身而爲踊沒。謂中踊邊沒邊踊中 T1719_.34.0196b20: 沒。可表六及十二入也。復有六動者。義 T1719_.34.0196b21: 兼十八。於其六中前三是形後三是聲。形 T1719_.34.0196b22: 實聲虚。六根亦似三形三聲。此六事釋新舊 T1719_.34.0196b23: 不同。新云動踊震撃吼爆。今且用舊。搖颺 T1719_.34.0196b24: 不安名動。自下升高名起。壟凹凸名踊。 T1719_.34.0196b25: 六方出沒亦名踊。隱隱有聲名震。砰磕發 T1719_.34.0196b26: 響名吼。令物覺悟名覺。新云撃如打搏 T1719_.34.0196b27: 爆若火聲。經論略標多云震動。即形聲三各 T1719_.34.0196b28: 標一也。大經云。純陀去後未久之間。其地 T1719_.34.0196b29: 忽然六種震動。又各有三者。以表一根各 T1719_.34.0196c01: 有根識境三。初文表六中表雖更互破必 T1719_.34.0196c02: 同時。淨十八界者。次辨所表皆破無明。故 T1719_.34.0196c03: 知秖是見陰界入皆常住耳。云云者。應具 T1719_.34.0196c04: 述所表以成觀心。但略存數並闕心境辨 T1719_.34.0196c05: 妙相状次不次等。亦可根根皆修三觀如 T1719_.34.0196c06: 十八動。此中但約能動之相。所動唯秖一地 T1719_.34.0196c07: 而已。如根雖六以心破故。一切倶破。釋大 T1719_.34.0196c08: 衆心喜中。先因縁者。昔教奚嘗不覩雨華 T1719_.34.0196c09: 等相。今欣躍殊常。理應甘露方降。時衆雖 T1719_.34.0196c10: 無測者必知機成不久。機感相應何疑不 T1719_.34.0196c11: 釋。問如文。答中通明異常故也。引大經證 T1719_.34.0196c12: 如文。次若言下約教。雖具列四對昔四喜 T1719_.34.0196c13: 不同。於今純一實喜無復差別人天等四 T1719_.34.0196c14: 皆云動者。權爲實動故也。問。實理無動今 T1719_.34.0196c15: 那言動。答。動即發也。圓機當成名動實相。 T1719_.34.0196c16: 以餘四動當趣實故。文無本迹觀心。若作 T1719_.34.0196c17: 本迹者。本住不動三昧。迹以地動表發。義 T1719_.34.0196c18: 立觀心動者。如二十五三昧中破四天王 T1719_.34.0196c19: 空假中動。釋毫光者。初文總標放光。釋中 T1719_.34.0196c20: 初釋白毫。次釋放光。初文但有二釋。初雙 T1719_.34.0196c21: 標二釋。應機標因縁。設教標約教。破惑下 T1719_.34.0196c22: 明二事意也。現光本表斯二。具二方除疑 T1719_.34.0196c23: 惑。白毫中初是因縁。復次下約教。初文四悉 T1719_.34.0196c24: 者。初文世界。其毫下爲人。放光下對治。光照 T1719_.34.0196c25: 下第一義。四皆此經。次約教中具斥三教二 T1719_.34.0196c26: 乘即當前兩教也。雖有菩薩同見二諦 T1719_.34.0196c27: 耳。復次下明放光。具爲四釋因縁中三。初 T1719_.34.0196c28: 放。次收。三收放意。初應具四悉文相不顯。 T1719_.34.0196c29: 但可通令見得四益。大品一一相各放者。 T1719_.34.0197a01: 以身輪表般若遍也。大經面門者。面門口 T1719_.34.0197a02: 也。表佛口密説於祕藏。今經定中眉間表 T1719_.34.0197a03: 意隨機各現皆具三密四悉益也。雖一代 T1719_.34.0197a04: 來三輪施化。當當之益莫若言教。臨滅之 T1719_.34.0197a05: 際面門放光。表此言教流至來世。今且通 T1719_.34.0197a06: 論放光。若別論者。準諸文説。不照無色義 T1719_.34.0197a07: 同集衆。次收光者。初引育王。多是因縁釋。 T1719_.34.0197a08: 此中現在一文是章安私意。從足入去並經 T1719_.34.0197a09: 文也。各表記其當界。所以他經授作佛記。 T1719_.34.0197a10: 皆兼諸界。唯此法華專表佛記。言當界者。 T1719_.34.0197a11: 但明諸界各有死此生彼及大小果位。以 T1719_.34.0197a12: 下表下等部屬方等。故對多縁。而今經等 T1719_.34.0197a13: 者。定起必收收必肉髻。略耳者。以至佛從 T1719_.34.0197a14: 定起必須收光。以所表事辦須斂衆心 T1719_.34.0197a15: 令入一實。是故合有收光。但是文略。又解 T1719_.34.0197a16: 下次收放意。可見。亦是一途非究盡故耳。 T1719_.34.0197a17: 以現在正令會三歸一爲正。未來當得爲 T1719_.34.0197a18: 旁。若文六下約教中。先正釋。次明光表。表 T1719_.34.0197a19: 中先破舊者。舊明雖横照一萬八千。土至 T1719_.34.0197a20: 尼吒皆此土瑞。今意不然。放光一瑞義通 T1719_.34.0197a21: 二土。言由人者。不能全破。次舊下舊解但 T1719_.34.0197a22: 約一方表滿不滿。若照下破也。既許實照 T1719_.34.0197a23: 十方。何得獨以東方而爲所表。有人云。眉 T1719_.34.0197a24: 者。放光處也。眉者。媚也。若人無眉則無媚 T1719_.34.0197a25: 也。所言放者。一者不制唯照大千。二者作 T1719_.34.0197a26: 意發動則照一萬八千。亦云表一乘。此不 T1719_.34.0197a27: 知佛無謀而作。以作意放釋諸佛之功用。 T1719_.34.0197a28: 今明去正解。次若就下本迹中。表四位増長 T1719_.34.0197a29: 者。四方表四集表増長。言増長者。從信入 T1719_.34.0197b01: 住。乃至等覺。故下文云餘一生在。次觀解中 T1719_.34.0197b02: 云此等境界者。即十八界各百界千如。蘊 T1719_.34.0197b03: 在十八。佛慧未開。故以光照表開。開即別 T1719_.34.0197b04: 在初住。文云去。引十界機皆開十八界也。 T1719_.34.0197b05: 言分文屬此土等者。始從爾時終至周 T1719_.34.0197b06: 遍。並屬此土第六瑞文。他土初瑞但從下 T1719_.34.0197b07: 至至尼吒天。今文以此放光之文。通兼彼 T1719_.34.0197b08: 此。故其文勢亦含長短。若短取者如向所 T1719_.34.0197b09: 列。若長取者須至尼吒。還將此第六而爲 T1719_.34.0197b10: 他總。若爲他總亦有長短。準望應知。次明 T1719_.34.0197b11: 下正明他土六瑞爲二。先略次廣。初略中 T1719_.34.0197b12: 爲四。初標。次一見下列章。即當正解釋也。 T1719_.34.0197b13: 三既有下生起六瑞。四若此下對此以明瑞 T1719_.34.0197b14: 之所表。次列文中但云上下不云感應者。 T1719_.34.0197b15: 以感應義通三雙故。不同此土前之二雙 T1719_.34.0197b16: 並在於應。故第三雙得云感應。又彼土瑞 T1719_.34.0197b17: 至第三雙生起中。云行始必終者。但互擧 T1719_.34.0197b18: 耳。明菩薩有始而必終如來已終而有始。又 T1719_.34.0197b19: 人法雙中雖人通鹿苑之未。法唯乳味之初。 T1719_.34.0197b20: 然法必有人人必對法。故且對辨。又上下雙 T1719_.34.0197b21: 中雖上説被下。而被物未顯。即雖未顯始 T1719_.34.0197b22: 末由之。故得對之以論上下。況凡諸取對 T1719_.34.0197b23: 皆是一往。是故更須求其始終。初雙中六趣 T1719_.34.0197b24: 者。廣解章門非此中意。乃至離合以爲四
T1719_.34.0197b27: 彼。先表二覺。次表三同。於三同中二。先 T1719_.34.0197b28: 總。次別。先總明道同。同相如何不出三同。 T1719_.34.0197b29: 既今同仍隱但成二耳。若所見中亦見授聲 T1719_.34.0197c01: 聞記。説壽長遠。則如來都無所作化儀不 T1719_.34.0197c02: 成。雖然縱見記小長壽。此衆亦疑。不知此 T1719_.34.0197c03: 土聲聞爲合記不。既教踊出其壽若何。等 T1719_.34.0197c04: 是未知。故並隱之以生疑問。文殊廣答具 T1719_.34.0197c05: 述三同。衆機略知定後之相。故知通序文通 T1719_.34.0197c06: 而釋契別理。由四釋故。別序文別而義妙 T1719_.34.0197c07: 由五時故。所以答事纔訖定起於斯。事符 T1719_.34.0197c08: 於答知文殊見極。從盡見下別者。即三同 T1719_.34.0197c09: 也。次廣説中初文先出他土。次當知下引彼 T1719_.34.0197c10: 例此結始終同。起塔之相雖表二經。法華 T1719_.34.0197c11: 之相猶未明了。是故但成具於已當二同。 T1719_.34.0197c12: 此土三同當仍未起。言二土出世意同者。 T1719_.34.0197c13: 同五濁故故施等不殊。開權即是法華之相。 T1719_.34.0197c14: 息化即是涅槃之徴。非頓等者。法華一乘非 T1719_.34.0197c15: 頓漸攝。於一開出乃頓漸生。是故今云非頓 T1719_.34.0197c16: 而頓。非漸而漸。準此可知。起七寶塔者。二 T1719_.34.0197c17: 經味同。隱者未説。十二因縁經云。八人應 T1719_.34.0197c18: 起塔。謂佛菩薩支佛四果輪王。佛八露槃。 T1719_.34.0197c19: 餘之七人次第減一。此土既爾他應準知。故 T1719_.34.0197c20: 今所見須皆佛塔也。當知下引彼例此。總 T1719_.34.0197c21: 結前文。言從一出無量者。始從華嚴至 T1719_.34.0197c22: 般若來皆從一法開出。至般若時頓漸已 T1719_.34.0197c23: 竟。而人不知法華出頓漸外。請觀竟字。法 T1719_.34.0197c24: 華但是收無量以歸一。次更約因縁釋者。 T1719_.34.0197c25: 文中自有通別二釋。初云通者。通於漸頓 T1719_.34.0197c26: 遍於四時。四時之中各有感應。對今無非 T1719_.34.0197c27: 今教之因縁也。故知因縁有其多種。自行化 T1719_.34.0197c28: 他自他相對。文從自行故云昔善今教等 T1719_.34.0197c29: 也。次別説下正明現在之因縁也。亦可此 T1719_.34.0198a01: 三展轉相生。由發心因縁故信解。由信解 T1719_.34.0198a02: 故行行。若別説者。別指般若中三教爲種 T1719_.34.0198a03: 種也。故云三藏之後。以般若部是菩薩行 T1719_.34.0198a04: 故。又就下以般若中三教。教教皆有四門及 T1719_.34.0198a05: 四悉等。故云復有無量相貎。言五百者。明 T1719_.34.0198a06: 共門中種種廣故。五百雖是三藏有門。約所 T1719_.34.0198a07: 證同且證於共。來至般若並成通人。冥得 T1719_.34.0198a08: 別益。今且從顯故得引同。仍舊乃成種種 T1719_.34.0198a09: 故也。不共易知但例而已。共不共名出在大 T1719_.34.0198a10: 論。既云藏後。理應通指方等般若。唯云般 T1719_.34.0198a11: 若者。以方等三同般若三小同鹿苑。故不 T1719_.34.0198a12: 別指。他人於此離爲三門。謂因縁門。信解 T1719_.34.0198a13: 門。相貎門。今謂言辭雖爾義理不然。因縁 T1719_.34.0198a14: 謂感應差別。信解謂能感不同。相貎謂信 T1719_.34.0198a15: 後行異。有此不同皆云種種。雖復殊途不 T1719_.34.0198a16: 逾二味。感應則互有疎密。故云因縁。能感 T1719_.34.0198a17: 則内懷納受。故云信解。修行則身口外彰。 T1719_.34.0198a18: 故云相貎。外相儀貎故云相貎。問。行一解異 T1719_.34.0198a19: 如何行別。答。覩外識内故名不同。言彼明 T1719_.34.0198a20: 此相者。彼謂彼土。彼所現相故云此相。雖 T1719_.34.0198a21: 復種種。同至法華無復餘相。但未見法華 T1719_.34.0198a22: 座席以入滅表之故但云一因一縁等。言 T1719_.34.0198a23: 一因等者。亦是彼土法華已前得云種種。 T1719_.34.0198a24: 既會入實同一因縁相貎等也。此是感應等 T1719_.34.0198a25: 相。問。光中所照一時横見。何得乃云先頓 T1719_.34.0198a26: 後漸乃至會歸耶。又於見中可無純頓唯 T1719_.34.0198a27: 漸等耶。答。實如所問。時衆但知因光得 T1719_.34.0198a28: 見。大術在於世尊。見者非其境界。然令見 T1719_.34.0198a29: 意本爲證同。所放光明爲成一實。事殊理 T1719_.34.0198b01: 絶者非光所霑。遠近既倶令其見聞。過未 T1719_.34.0198b02: 亦何隔於視聽。故使十方始末皎若目前。 T1719_.34.0198b03: 安以凡情測量聖境。何獨化主佛力令見。 T1719_.34.0198b04: 同聞衆中及以集經者。時有古佛晦迹其 T1719_.34.0198b05: 間。智鑑當時述斯横竪。加令見者聖凡一 T1719_.34.0198b06: 等。故知但依文次經意宛然。次爾時下釋 T1719_.34.0198b07: 疑念序。初云但成一疑者。本疑六瑞。自力 T1719_.34.0198b08: 不任方思答者。再思有在仰託文殊。文殊 T1719_.34.0198b09: 念興有決疑地。故第二念於玆自亡。既已 T1719_.34.0198b10: 得人何須再念。故第三念於時復息。及至 T1719_.34.0198b11: 發問初疑尚存。故云一疑。問。經稱文殊是 T1719_.34.0198b12: 法王子者。此諸菩薩。何人不是法王之子 T1719_.34.0198b13: 答。有二義故。一於王子中徳推文殊。二諸 T1719_.34.0198b14: 經中文殊並爲菩薩衆首。次釋初念中初因 T1719_.34.0198b15: 縁釋。云神變内外者。此明表異須此別釋。 T1719_.34.0198b16: 若通釋者。如大寶積經一切諸法皆名神變。 T1719_.34.0198b17: 具如止觀第一記引。神名下釋名兼辨相。首 T1719_.34.0198b18: 楞下明所依法。法王下功用也。亦是問由。次 T1719_.34.0198b19: 若夫下即約教也。亦是更釋功用及以問由。 T1719_.34.0198b20: 又此問由雖由不測神變。正由自決故利 T1719_.34.0198b21: 他機發故應赴。因縁和合而設斯問。令知 T1719_.34.0198b22: 彌勒不識所以。故須諸位展轉比決。散者苦 T1719_.34.0198b23: 行外道及諸凡夫。定者得禪外道及信者習 T1719_.34.0198b24: 定。聖者三藏中除身子外諸聲聞也。此就極 T1719_.34.0198b25: 處亦不知者。凡若夫之言明其意通。故下節 T1719_.34.0198b26: 節不知於上。若極位者則一切下位而皆不 T1719_.34.0198b27: 知也。故菩薩補處及以尊極。此之三位。若存 T1719_.34.0198b28: 教道應通四教展轉互比。文中且然。今最 T1719_.34.0198b29: 居極故補處極不知尊極。又彌勒去義當本 T1719_.34.0198c01: 迹。隱本智明迹同暗訥。若作觀心釋者。 T1719_.34.0198c02: 智照靈通六即隨變。初文因縁義對四悉。其 T1719_.34.0198c03: 義宛然。内外異故見聞歡喜。六瑞外彰物覩 T1719_.34.0198c04: 生善。依理變通遍調一切。法王理極故無 T1719_.34.0198c05: 過上。若將下偈顯大衆疑念同彌勒有三 T1719_.34.0198c06: 者。此諸大衆共覩六瑞。自入位來遍歴多 T1719_.34.0198c07: 會。久知文殊神用莫測。故至彌勒興念之 T1719_.34.0198c08: 時。衆亦精誠專注妙徳。故使彌勒發問之 T1719_.34.0198c09: 際。先觀大衆方宣固疑。審知文殊是決疑 T1719_.34.0198c10: 地。舊解可知。準今問答意引偈既云三念 T1719_.34.0198c11: 不專彌勒。但處一事任運發問居先。言 T1719_.34.0198c12: 問答者。文殊最能何獨彌勒。應云物機在 T1719_.34.0198c13: 於問者答者。故以四釋而消其文。即因縁 T1719_.34.0198c14: 等也。初問答下是因縁。如文殊推堪問疾 T1719_.34.0198c15: 於無垢施。仍爲所訶故云在無。又法門下 T1719_.34.0198c16: 約教。四教不出權實故也。又迹下本迹也。 T1719_.34.0198c17: 又名下觀心也。初因縁中其文雖狹。若義立 T1719_.34.0198c18: 者亦具四悉。問答隨樂即世界也。赴衆所 T1719_.34.0198c19: 欣爲人也。咸釋衆疑對治也。位行齊等第 T1719_.34.0198c20: 一義也。次發問序者。頌初先料簡偈文有 T1719_.34.0198c21: 無。先何意下問。次龍樹下答。論文十義今但 T1719_.34.0198c22: 列六。前五即初五文也。六使後人於經生 T1719_.34.0198c23: 信。七易奪言詞轉勢説法。八示義無盡。 T1719_.34.0198c24: 九明至人有無方之説。十如今文第六文 T1719_.34.0198c25: 是。總論即因縁釋也。初二世界。三五爲人。第 T1719_.34.0198c26: 四第一義。又爲下第六對治。能除後來疑故。 T1719_.34.0198c27: 餘闕四文。第六同爲人。第七同對治。八九 T1719_.34.0198c28: 同第一義。故略不論。正釋中先述古。次 T1719_.34.0198c29: 觀文下且總非之。説法下釋出顯是。於 T1719_.34.0199a01: 中先明非縮。次明非盈。初文準義在初 T1719_.34.0199a02: 二句中。故非縮也。於中先立。但擧放光動 T1719_.34.0199a03: 地之末。則知説法入定之本。若無定慧安 T1719_.34.0199a04: 能現變。次他不見下責。今反下引答以難。 T1719_.34.0199a05: 又問下覈出問處。今指下答也。前長行但 T1719_.34.0199a06: 總問放光若執唯光是問。餘不問者應當 T1719_.34.0199a07: 非瑞。則雨華動地尚不成瑞。何獨説法及 T1719_.34.0199a08: 入定耶。放光既在此土瑞終。仍居他土六瑞 T1719_.34.0199a09: 之首。故總擧一光通收二六。況若更下別 T1719_.34.0199a10: 問導師兩字義自兼之。次明非盈者。風地 T1719_.34.0199a11: 二瑞並有所依。所依是瑞能依豈非。故於今 T1719_.34.0199a12: 文明非盈也。於中亦先述非。次破中初一 T1719_.34.0199a13: 句略斥。次風本下破爲二。先明風有香尚 T1719_.34.0199a14: 得爲瑞。況復風地本爲顯華。雖各立瑞 T1719_.34.0199a15: 名而共成華徳。正法華中但直云香。不云 T1719_.34.0199a16: 風也。故知風若無香不成瑞也。夫天華下 T1719_.34.0199a17: 明香本屬華。華香如檀故云檀風。若香風 T1719_.34.0199a18: 非瑞華亦非瑞。地淨準知。於中爲四。先總 T1719_.34.0199a19: 明有香等。次此表下釋出所以言因運至 T1719_.34.0199a20: 果者。明華香入風如道風徳香熏一切也。 T1719_.34.0199a21: 三金光明下引證。四故以下結成。以果上二 T1719_.34.0199a22: 事顯因功也。由華有香非獨風爾。由香 T1719_.34.0199a23: 風故其地必淨。言二事者。謂功徳法身。功 T1719_.34.0199a24: 徳因也。法身果也。由至果故成就二義。一 T1719_.34.0199a25: 至果二果淨由因至果故令果淨。次二句 T1719_.34.0199a26: 地動瑞。次一行衆喜。雖不依前次第六瑞 T1719_.34.0199a27: 宛足。次初三行下言驗此等者。前長行中光 T1719_.34.0199a28: 瑞乃居此土第六。乘此即明他土六瑞。他 T1719_.34.0199a29: 土六瑞無光不見。故須判爲他土總瑞。恐 T1719_.34.0199b01: 人不了至此點出故云驗此。故偈中此土光 T1719_.34.0199b02: 瑞云大光普照。前已明竟。至他土瑞首重 T1719_.34.0199b03: 云眉間光明等者。重牒總瑞文耳。渉公都 T1719_.34.0199b04: 不立二土六瑞。但云此初行中上半譯是。下 T1719_.34.0199b05: 半譯非。應云佛在大衆入于三昧。三昧大 T1719_.34.0199b06: 事。而不云放光。下文自有。今謂此文自是 T1719_.34.0199b07: 他土總瑞。故知自未曉於經旨。徒加譯者 T1719_.34.0199b08: 之非。既爲他土總瑞。所以不別分之。但戴 T1719_.34.0199b09: 在六趣之始。即初一行頌總瑞也。次頌別 T1719_.34.0199b10: 瑞初頌六趣中云六是能趣人者四趣。及 T1719_.34.0199b11: 天雖即非人。通指宰主。乃遍六趣。於中初 T1719_.34.0199b12: 二句略擧上下。諸世界下具列依正因果。初 T1719_.34.0199b13: 諸世界者。指萬八千。非但見能趣有情。亦 T1719_.34.0199b14: 覩所趣諸有。非但見果報好醜。亦知業縁 T1719_.34.0199b15: 善惡。故見六趣但是取機之所。又覩下云 T1719_.34.0199b16: 聖主師子等者。聖即是主故云聖主。有人 T1719_.34.0199b17: 云。聖中之主。謂於外道支佛羅漢法身菩薩 T1719_.34.0199b18: 諸聖中主。今謂華嚴十方世界主伴之主。非 T1719_.34.0199b19: 關二乘外道。但是諸菩薩伴中之主。聖主如 T1719_.34.0199b20: 師子故云也。師子具如大經大論師子法門。 T1719_.34.0199b21: 又師子吼者。名決定説。前兩教主非師子 T1719_.34.0199b22: 吼。説非決定不譚眞實第一義故。雖云兼 T1719_.34.0199b23: 別最初純大故云第一。前之*兩教猶雜煩 T1719_.34.0199b24: 惱。故非清淨。赴機未遍不名柔軟。並詮 T1719_.34.0199b25: 中道故云深妙。稱理當機故云樂聞。有云。 T1719_.34.0199b26: 如來胸中大種所起。故名清淨。無卒暴 T1719_.34.0199b27: 故名曰柔軟。此以欲色凡夫報質。釋佛梵 T1719_.34.0199b28: 聲。一何苦哉。各於世界者。一者以萬八千爲 T1719_.34.0199b29: 各。二者主伴不同爲各。信知須判爲華嚴 T1719_.34.0199c01: 教。前之兩教及中三昧無此事故。二教八 T1719_.34.0199c02: 門名爲種種。無三乘事名爲佛法。若人下 T1719_.34.0199c03: 頌四諦等者。他人不作華嚴消文。遭苦已 T1719_.34.0199c04: 前鹿苑之始。豈有各於世界之文。以小乘中 T1719_.34.0199c05: 無十方佛故。頓後漸初唯有鹿苑三藏三 T1719_.34.0199c06: 乘。初乘四諦乃至佛子三相宛然。如何不以 T1719_.34.0199c07: 五時消文。文中先出能厭之行。厭不遍故 T1719_.34.0199c08: 未得名盡。雙厭因果。至説涅槃。方乃厭 T1719_.34.0199c09: 盡在文分明者。苦含因果即苦集諦。厭老 T1719_.34.0199c10: 病死即道諦。爲説涅槃即滅諦。亦可爲説 T1719_.34.0199c11: 之言兼於道諦。涅槃之道即道諦也。所證滅 T1719_.34.0199c12: 理即滅諦也。又遭苦是總標厭老病死是知 T1719_.34.0199c13: 苦。知苦故斷集爲説涅槃是知滅。知滅 T1719_.34.0199c14: 故修道。難陀持戒具如止觀第四記。支佛但 T1719_.34.0199c15: 説得果之由及以所求法勝。若例聲聞須
T1719_.34.0199c18: 亦得種種及無上名。不雜凡小通得名淨。 T1719_.34.0199c19: 非畢竟淨者。且約三藏六度言之。藥中無 T1719_.34.0199c20: 病名爲淨耳。若欲於此辨四悉者。三乘行 T1719_.34.0199c21: 異世界也。縁覺爲人聲聞對治。菩薩第一義。 T1719_.34.0199c22: 況復各各皆具四悉。三乘約教準例可知。 T1719_.34.0199c23: 本迹觀心亦應可解。下去諸度隨文略消。又 T1719_.34.0199c24: 聲聞等者。且約當教一途而説。應知通教 T1719_.34.0199c25: 三乘。並以界内滅諦爲初門。別教菩薩以 T1719_.34.0199c26: 界外道諦爲初門。圓人以界外滅諦爲初 T1719_.34.0199c27: 門。此中明因光暫見不合廣求法相。但略 T1719_.34.0199c28: 堪表同於理即足。若論修行方可廣辨。 T1719_.34.0199c29: 以下三十一行半廣明二味。故判此文唯三 T1719_.34.0200a01: 藏也。結前開後者。結前中言見聞及事者。 T1719_.34.0200a02: 據漸頓教皆云演説及爲説等。即是聞也。 T1719_.34.0200a03: 又見佛子等。即是見也。見中種種多皆事 T1719_.34.0200a04: 也。大綱略足故云若斯。同者略之謂千億 T1719_.34.0200a05: 事。言開後者。續後而説故云今當。及千億 T1719_.34.0200a06: 事文中置之。今應兩牽。亦可前四句結前。 T1719_.34.0200a07: 如是下二句開後。蘭菊之言斯有在也。此下 T1719_.34.0200a08: 三十一行半。分文但云菩薩修行。既居鹿苑 T1719_.34.0200a09: 之後。又在涅槃之前。準下釋般若須兼二 T1719_.34.0200a10: 酥。以法華相未決了故。從容釋之。雖約 T1719_.34.0200a11: 二*酥教多在三。如前分別故。諸度約教 T1719_.34.0200a12: 別圓之前多不云教。含二意一爾後釋義。 T1719_.34.0200a13: 準部通四令識眉目。以長行中具云方等 T1719_.34.0200a14: 般若故也。總問中經云恒沙者。阿耨達池 T1719_.34.0200a15: 四面各出一河。東銀牛口出殑伽河。南金 T1719_.34.0200a16: 象口出信度河。西瑠璃馬口出縛芻河。北頗 T1719_.34.0200a17: 胝迦師子口出徙多河。各繞池一匝流入四 T1719_.34.0200a18: 海。於中殑伽沙細而多。外人所計以爲福 T1719_.34.0200a19: 河。入洗滅罪。佛亦順俗故常指之。又佛説 T1719_.34.0200a20: 法多近此河。故以爲喩。此下六度但略指 T1719_.34.0200a21: 大體。若依二味具出其相。具如止觀第二 T1719_.34.0200a22: 第七記所引。問。既云方等般若。亦應具有 T1719_.34.0200a23: 兩教二乘。何得總問唯求佛道。答。實如所 T1719_.34.0200a24: 問。但避繁文。還同鹿苑故略不説。駟馬 T1719_.34.0200a25: 者。四匹共乘故云駟也。侠字胡帖反。豪也。 T1719_.34.0200a26: 文殊下經云往詣等者。表往非餘故指佛 T1719_.34.0200a27: 所。所問尊極云無上道。所棄不輕故云樂 T1719_.34.0200a28: 土。身心倶離故云剃除。如是消釋世所共 T1719_.34.0200a29: 有。凡諸解説貴在教宗。顯理之精息其繁 T1719_.34.0200b01: 。五王經者。此是一卷小經。經云。昔有五 T1719_.34.0200b02: 王隣國無競互爲親友。有一大王名曰普 T1719_.34.0200b03: 安。習菩薩行。以餘四王邪見熾盛。普安愍 T1719_.34.0200b04: 之呼來殿上。七日七夜娯樂受樂。四王曰。 T1719_.34.0200b05: 國事衆多請退還家。大王自送并命左右而 T1719_.34.0200b06: 隨送之。至於半道而問之言。各何所樂。一 T1719_.34.0200b07: 云。願春陽之日遊戲原野。一云。願常作王 T1719_.34.0200b08: 種種嚴飾。人民侍從道路傾目。一云。願得 T1719_.34.0200b09: 好婦兒端正無雙。一云。願父母常在多有兄 T1719_.34.0200b10: 弟。美食音樂共相娯樂。各各説已。迴白大 T1719_.34.0200b11: 王。王何所願。答我先説卿所願不長。若樂 T1719_.34.0200b12: 春遊冬先彫朽。若樂爲王福盡相伐。若樂 T1719_.34.0200b13: 婦兒一朝疾病受苦無量。若樂父母常在 T1719_.34.0200b14: 等。一旦有事爲他所執。四王又問大王如何 T1719_.34.0200b15: 所樂。答言。我所樂者。不生不滅不苦不樂。 T1719_.34.0200b16: 不飢不渇不寒不熱。存亡自在。四王問曰。如 T1719_.34.0200b17: 此之樂何處有耶。何處有師。大王曰。吾師 T1719_.34.0200b18: 號佛。近在祇洹。諸王歡喜各詣佛所。却 T1719_.34.0200b19: 坐一面白佛自責。佛説八苦。王及侍從百 T1719_.34.0200b20: 千萬人得須陀洹捨國入道。大相略同。既 T1719_.34.0200b21: 云問無上道非關小果。且據捨土出家事 T1719_.34.0200b22: 同。故今引之。光中所見亦可八苦以爲助 T1719_.34.0200b23: 行。諸教共之故捨國事同。觀行須別以分 T1719_.34.0200b24: 諸教。又如長含有四輪王。分於一國雇人 T1719_.34.0200b25: 剃頭。既云諸王機亦不一。下去又見等亦 T1719_.34.0200b26: 通諸機故也◎
T1719_.34.0200b29: T1719_.34.0200c01: T1719_.34.0200c02:
T1719_.34.0200c05: ◎經云被法服者。如瓔珞經云。若天龍八 T1719_.34.0200c06: 部鬥爭。念此袈裟生慈悲心。意令比丘安 T1719_.34.0200c07: 可不忍。亦令俗衆生慕樂故。龍得一縷
T1719_.34.0200c10: 徳及袈裟等。但是寄此汎明之耳。然必須 T1719_.34.0200c11: 辨行體顯教以分味殊。生忍等者。文中兩 T1719_.34.0200c12: 解。初通以三句用釋三忍。次一一句別對 T1719_.34.0200c13: 三忍。應須附文釋出所以。若分三忍對四 T1719_.34.0200c14: 教者。生忍苦忍別在初教。通爲四境。何人 T1719_.34.0200c15: 不須具此二耶。別在地前。求佛道者。此 T1719_.34.0200c16: 中雖無但準例説。次文即以誦經爲第一 T1719_.34.0200c17: 義者。若不求佛忍不關誦。故以誦經同 T1719_.34.0200c18: 求佛道。第一義忍通亦在三。別唯圓別。故 T1719_.34.0200c19: 令三句諸教不同。如別譯阿含。佛在舍衞 T1719_.34.0200c20: 有一梵志來至佛所。種種罵佛種種惱佛。 T1719_.34.0200c21: 佛告梵志。如汝以種種飮食上王。及遺 T1719_.34.0200c22: 親族。彼不受者爲復屬誰。梵志曰。此屬於 T1719_.34.0200c23: 我。佛言。此亦如是。我既不受還屬於汝。故 T1719_.34.0200c24: 此不受亦是生忍。故此生忍別屬三藏在阿 T1719_.34.0200c25: 含故。通於通教理不受故。況復通用諸教 T1719_.34.0200c26: 共之。其名既通須釋相状。次進中實相亦 T1719_.34.0200c27: 可通四別二。寙者。如瓜在穴病也。禪中云 T1719_.34.0200c28: 通途皆有根本修者。諸教皆修故也。若達 T1719_.34.0200c29: 根本。即成出世及出世上上。具如止觀禪 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |