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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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能爲已生眼識所依。耳等亦爾。非已滅觸能
爲已生受所依止。亦非已滅能生作意能爲
已生所生識依
復次縁起次第略有四種。一牽引次第。二生
起次第。三受用境界次第。四受用苦次第。無
明縁行行縁識。是牽引次第。識縁名色名
色縁六處。是生起次第。六處縁觸觸縁受。
是生起已受用境界次第。受縁愛愛縁取取
縁有有縁生生縁老死。是受用苦次第。於
此處所餘決擇文更不復現
瑜伽師地論卷第六十



瑜伽師地論卷第六十一
  彌勒菩薩説
 三藏法師玄奘奉 詔譯 
  攝決擇分中有尋有伺等三地之四
復次如佛世尊爲出愛王所説經言。彼王
一時往詣佛所。頂禮佛足白言世尊。有一
沙門若婆羅門。來至我所。以不眞實過失。
現前呵諫於我。我於爾時其心不生悔惱
憂慼。何以故。觀此過失。於我自身都不見
故。又有沙門若婆羅門。來至我所。以不眞
實功徳。現前讃勸於我。我於爾時心亦不
生歡喜踊躍。何以故。觀此功徳。於我自身
都不見故。彼諸沙門及婆羅門既退還已。我
便獨處空閑靜室。生如是心籌量尋伺。我
當云何了知諸王眞實過失眞實功徳。若我
知者當捨其失當修其徳。誰有沙門或婆
羅門能了諸王眞實過失眞實功徳。亦能爲
我廣開示者。既尋伺已便作是念。唯我世尊
一切知者一切見者。定當了知諸王所有眞
實過失眞實功徳。我今當往佛世尊所請
問斯義。故我今者來至佛所請決是義。
願如來爲我開示。世尊云何諸王眞實過失。
云何諸王眞實功徳。作是請已。爾時世尊。
告出愛王曰。大王大王。今者應當了知王
之過失王之功徳。王衰損門王方便門。王可
愛法及能引發王可愛法
云何名爲王之過失。大王當知。王過失者。
略有十種。王若成就如是過失。雖有大府
庫有大輔佐有大軍衆。然不可歸仰。何等
爲十。一種姓不高。二不得自在。三立性暴
惡。四猛利憤發。五恩惠奢薄。六受邪佞言。七
所作不思不順儀則。八不顧善法。九不知差
別忘所作恩。十一向縱任專行放逸
云何名王種姓不高。謂有國王隨一下類王
家而生非宿尊貴。或雖於此王家而生。賤
女之子不相似子。或是大臣輔相國師
官等子。如是名王種姓不高。云何名王不
得自在。謂有國王爲諸大臣輔相國師群
官所制。不隨所欲作所應作錫賚群臣。
於妙五欲亦不如意歡娯遊戲。如是名王
不得自在
云何名王立性暴惡。謂有國王諸群臣類或
餘人等。隨於一處現行少小不如意事。即
便對面擯黜發麁惡言。咆勃忿恚顰蹙而住。
時生憤發設不對面。背彼向餘而作於前
擯辱等事。設不對面亦不背彼向餘而作
於前黜罵等事。然唯内意憤恚欝怏。懷惱害
心懷怨恨心。然不長時持憤恚心相續不
捨。復有内意憤恚欝怏。懷惱害心懷怨恨
心。亦於長時持憤恚心相續不捨。由如
是相對面暴惡。背面暴惡。懊恚暴惡。暫時暴
惡。長久暴惡。如是名王立性暴惡。大王當
知。長久暴惡名獲大罪。非是餘者
云何名王猛利憤發。謂有國王。諸群臣等
有小愆過有少違越。便削封祿奪去妻
妾。或以重罰而刑罰之。如是名王猛利憤

云何名王恩惠奢薄。謂有國王。諸群臣等供
奉侍衞。雖極清淨善稱其心。而以微劣軟
言慰喩。頒賜爵祿酬賞勳庸。不能圓滿不
順常式。或損耗已或稽留已。或推注已或怨
恨已。然後方與。如是名王恩惠奢薄
云何名王受邪佞言。若有國王。諸群臣等實
非聰叡有聰叡慢。貪濁偏黨不閑憲式。情
懷謀叛不修善政。聽受信用如是輩人所
進諫議。由此因縁王務財寶名稱善政並皆
衰損。如是名王受邪佞言
云何名王所作不思不順儀則。謂有國王。不
能究察不審究察。不能思擇不審思擇。
諸群臣輩於彼彼務機密事中。不堪委任
而委任之。堪委任者而不委任。堪驅役者
而不驅役。不堪役者乃驅役之。應賞賚者
而刑罰之。應刑罰者而賞賚之。又於群臣
不善安處先王儀則。由此群臣處大朝會。
餘論未終發言間絶。不敬不憚而興諫諍。
不如旨教而善奉行。不正安住王之教命。
如是名王所作不思不順儀則
云何名王不顧善法。謂有國王。不信他世
亦不曉悟。由於他世不信不悟。便於當
來善不善業愛非愛果。不能信解。不信解
故無有羞恥。隨情造作身語意業三種惡
行。不能時時布施修福受齋學戒。如是
名王不顧善法。云何名王不知差別忘所作
恩。謂有國王。於諸大臣輔相國師及群官
等。其心顛倒不善了知忠信伎藝智慧差
別。以不知故非忠信所生忠信想。於忠於
所非忠信想。無*伎藝所生*伎藝想。有
*伎藝所無*伎藝想。於惡慧所生善慧想。
於善慧所生惡慧想。彼由如是心顛倒
故。於非忠信無有*伎藝惡慧臣所。敬重
愛養。忠信*伎藝善慧臣所。反生輕賤。又諸
臣等年耆衰邁。曾於長夜供奉侍衞。知其
無勢無力無勇遂不敬愛。不賜爵祿不
酬其賞。設被陵蔑捨而不問。如是名王
不知差別忘所作恩。云何名王一向縱任專
行放逸。謂有國王。於妙五欲一向沈沒。耽
著嬉戲愛樂受行。不能時時勗勵方便作
所應作勞賚群臣。如是名王一向縱任專
行放逸。若有國王。成就如是十種過失。雖
有大府庫有大輔佐有大軍衆。而不可
歸仰。大王當知。此十過失。初一是王種姓過
失。餘九是王自性過失
云何名爲王之功徳。大王當知。王功徳者。
略有十種。王若成就如是功徳。雖無大府
庫無大輔佐無大軍衆。而可歸仰。何等爲
十。一種姓尊高。二得大自在。三性不暴惡。
四憤發輕微。五恩惠猛利。六受正直言。七所
作諦思善順儀則。八顧戀善法。九善知差別
知所作恩。十不自縱任不行放逸
云何名王種姓尊高。謂有國王。處在相似
王家而生。宿世尊貴。是相似子。如是名王
種姓尊高
云何名王得大自在。謂有國王。自隨所欲
作所應作勞賚群臣。於妙五欲歡娯遊戲。
於諸大臣輔相國師群官等所。凡出教命宣
布無礙。如是名王得大自在。云何名王性
不暴惡。謂有國王。諸群臣等隨於何處。雖
行増上不如意事。性能容忍不現擯黜。不
發麁言亦不咆勃。廣説乃至不生憤發。亦
不背面而作前事。亦不内意祕匿忿纒。亦
不長夜蓄怨憤心相續不捨。不現暴惡不
背暴惡。不匿暴惡不久暴惡。如是名王性
不暴惡
云何名王憤發輕微。謂有國王。諸群臣等
雖有大愆有大違越。而不一切削其封祿
奪其妻妾。不以重罰而刑罰之。隨過輕
重而行黜罰。如是名王憤發輕微
云何名王恩惠猛利。謂有國王。諸群臣等正
直現前供奉侍衞。其心清淨其心調順。於時
時中以正圓滿軟言慰諭。具足頒錫爵祿
勳庸。而不令彼損耗稽留劬勞怨恨。易可
供奉不難承事。如是名王恩惠猛利
云何名王受正直言。謂有國王。諸群臣等實
有聰叡無聰叡慢。無濁無偏善閑憲式。情
無違叛樂修善法。聽受信用如是輩人所
進言議。由此因縁國務財寶名稱善法皆悉
増盛。如是名王受正直言
云何名王所作諦思善順儀則。謂有國王。性
能究察能審究察。性能思擇能審思擇。諸群
臣等於彼彼務機密事中。不堪委任而不
委任。堪委任者而委任之。不堪役者而不
驅役。堪驅役者乃驅役之。應賞賚者而正
賞賚。應刑罰者而正刑罰。凡有所爲審
思審擇。然後方作而不卒暴。又於群臣能
善安處先王儀則。由此群臣雖處宴會。
終不發言間絶餘論。要待言終恭敬畏憚
而興諫諍。如其旨教而善奉行。能正安住
王之教命。如是名王所作諦思善順儀則
云何名王顧戀善法。謂有國王。信知他世。
由信知故便於當來淨不淨業愛非愛果。能
善信解。由信解故具足慚恥。而不縱情
作身語意三種惡行。時時思擇布施修福受
齋學戒。如是名王顧戀善法
云何名王善知差別知所作恩。謂有國王。
於諸大臣輔相國師及群官等。心無顛倒能
善了知忠信*伎藝智慧差別。若諸群臣忠信
*伎藝及與智慧。若有若無並如實知。於其
無者輕而遠之。於其有者敬而愛之。而正
攝受。又諸臣等年耆衰邁。曾於長夜供奉侍
衞。雖知無勢無力無勇。然念昔恩轉懷
敬愛而不輕賤。爵祿勳庸分賞無替。如是
名王善知差別知所作恩。云何名王不自縱
任不行放逸。謂有國王。於妙五欲而不沈
沒耽著嬉戲愛樂受行。能於時時勗勵方
便作所應作勞賚群臣。如是名王不自縱
任不行放逸。若王成就如是功徳。雖無大
府庫無大輔佐無大軍衆。而可歸仰。大王
當知。如是十種王之功徳。初一名爲種姓
功徳。餘九名爲自性功徳。云何名爲王衰損
門。大王當知。王衰損門略有五種。一不善
觀察而攝群臣。二雖善觀察而攝群臣無恩
妙行縱有非時。三專行放逸不思機務。四專
行放逸不守府庫。五專行放逸不修法行。如
是五種皆悉名爲王衰損門。云何名王不善
觀察而攝群臣。謂有國王。於群臣等不能
究察不審究察。不能思擇。不審思擇忠信
*伎藝智慧差別。攝爲親侍加以寵愛。厚賜
爵祿重賞勳庸。最機密處而相委任。數以
軟言現爲慰*諭。然此群臣所付財寶多有
損費。若遇怨敵惡友軍陣彼先退敗。恐懼
破散爲他所勝。遲留人後奔北無戀。矯
行惡策動&MT01802;王政。如是名王不善觀察而
攝群臣
云何名王雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱
有非時。謂有國王。雖於群臣性能究察能
審究察。性能思擇能審思擇忠信*伎藝智
慧差別攝爲親侍。而不寵愛。不如其量具
賜爵祿。最機密處亦不委任。不數軟言現
相慰*諭。後於一時王遇怨敵惡友軍陣。廣
説乃至大怖畏事命難現前。爾時於臣方行
寵愛。廣説乃至數以軟言而相慰*諭。時群
臣等共相謂曰。王於今者危迫因縁。方於我
等暫行妙行非長久心。知此事已。雖有
忠信*伎藝智慧隱而不現。如是名王雖善
觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時
云何名王專行放逸不思機務。謂有國王。
於應和好所作所成機務等事。而不時時
獨處空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察
和好方便。如是於應乖絶所作所成機務
等事。於應惠施所作所成機務等事。於應
軍陣所作所成機務等事。於應攝受大力
朋黨所作所成機務等事。皆不時時獨處
空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察乖絶
方便乃至攝受強黨方便。如是名王專行
放逸不思機務
云何名王專行放逸不守府庫。謂有國王。寡
營事業拙營事業。不持事業不觀事業。
不禁王門不禁宮門不禁府庫。或於俳
優伎樂笑弄倡逸等所。或復耽樂博弈戲等。
非量損費所有財寶。如是名王專行放逸不
守府庫。云何名王專行放逸不修法行。謂有
國王。於世所知柔和淳質。聰慧辯才。得理
解脱巧便。無害樂無害法。所有沙門若婆羅
門。不能數往禮敬諮詢云何爲善云何不
善。云何有罪云何無罪。作何等業能致吉
祥遠離諸惡。設得聞已亦不勗勵如説修
行。不能時時惠施樹福受齋學戒。如是
名王專行放逸不修法行。若有國王。成就
如是五衰損門。當知此王退失現法後法義
利。謂前四門退現法利。最後一門退後法

云何名爲王方便門。大王當知。王方便門略
有五種。何等爲五。一善觀察攝受群臣。二
能以時行恩妙行。三無放逸專思機務。四無
放逸善守府庫。五無放逸專修法行
云何名王能善觀察攝受群臣。謂有國王。
於群臣等性能究察能審究察。性能思擇能
審思擇。忠信*伎藝智慧差別。攝爲親侍。如
是名王能善觀察攝受群臣
云何名王能善以時行恩妙行。謂有國王。
於諸群臣善觀察已。攝爲親侍。加以寵愛。
隨其度量厚賜爵祿重賞勳庸。最機密處
而相委任。數以軟言現相慰*諭。彼於一時。
王遇怨敵惡友軍陣大怖畏事命難現前。即
便罄竭顯示忠信*伎藝智慧。如是名王能
善以時行恩妙行
云何名王無有放逸專思機務。謂有國王。
於應和好所作所成機務等事。能於時時
獨處空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察
和好方便。如是於應乖絶所作所成機務
等事。於應惠施所作所成機務等事。於應
軍陣所作所成機務等事。於應攝受大力
朋黨所作所成機務等事。皆能時時獨處空
閑。或與智者共正思惟稱量。觀察乖絶方
便乃至攝受強黨方便。如是名王無有放
逸專思機務
云何名王無有放逸善守府庫。謂有國王。廣
營事業巧營事業。善持事業善觀事業。善
禁王門善禁宮門善禁府庫。又於俳優妓
樂笑弄倡逸等所。不以非量而費財寶。亦
不耽樂博弈戲等。如是名王無有放逸善
守府庫。云何名王無有放逸專修法行。謂有
國王。於世所知柔和淳質。聰慧辯才。得理
解脱巧便。無害樂無害法。所有沙門若婆羅
門。而能數往禮敬。諮詢云何爲善云何不
善。何等有罪何等無罪。作何等業能致吉
祥遠離諸惡。既得聞已善能勗勵如説修
行。亦能時時惠施樹福受齋學戒。如是名
王無有放逸專修法行。若有國王成就如
是五方便門。當知此王不退現法後法義
利。謂前四門不退現法所有義利。最後一門
不退後法所有義利。云何名爲王可愛法。
大王當知。略有五種。諸王可愛可樂可
欣可意之法。何等爲五。一世所敬愛。二自
在増上。三能摧怨敵。四善攝養身。五能往
善趣。如是五種。是王可愛可樂可欣可意
之法
云何能引王可愛法。大王當知。略有五種
能引諸王可愛之法。何等爲五。一恩養世
間。二英勇具足。三善權方便。四正受境界。五
勤修法行
云何名王恩養世間。謂有國王。性本知足
於財寶門。爲性謹愼不邪貪著。如其所應
積集財寶不廣營求。又有國王。性無貪悋。
成就無貪白淨之法。以自所有庫藏珍財。隨
力隨能給施一切貧窮孤露。又有國王。柔
和忍辱多以軟言曉諭國界。於時時間
隨其所應分賞爵祿。終不以彼非所能業
惡業重業役任群臣。諸有違犯可矜恕罪。
即便矜恕。諸有違犯不可恕罪。以實以時
如理治罰。如是名王以正化法恩養世
間。由王受行如是恩養世間法故。遂感
世間之所敬愛
云何名王英勇具足。謂有國王。計策無惰
武略圓滿。未降伏者而降伏之。已降伏者
而攝護之。廣營事業如前乃至不甚耽樂
博弈戲等。又善觀察應與不應
於僚
庶應刑罰者正刑罰之。應攝養者正攝養
之。如是名王英勇具足。由王受行如是英
勇具足法故。遂能感得自在増上
云何名王善權方便。謂有國王。於應和好
所作所成機務等事。如前乃至於應攝受
大力朋黨所作所成機務等事。能正了知和
好方便乃至攝受強黨方便。如是名王善
權方便。由王受行如是善權方便法故。遂
能摧伏所有怨敵
云何名王正受境界。謂有國王。善能籌量
府庫増減。不奢不悋平等自處。清正受用衆
雜受用勝妙受用。隨其時候所宜受用。與
諸臣佐親屬受用。在於勝處而爲受用。奏
伎樂而爲受用。無有愆失而爲受用。
無愆失者謂疾惱時。應食所宜避所不
宜。於康豫時消已方食。若食未消或食而
利。皆不應食。應共食者正現在前。不應
獨食精妙上味。詭擯餘人。如是名王正受
境界。由王受行如是正受境界法故。遂能
善巧攝養自身
云何名王勤修法行。謂有國王。具足淨信
戒聞捨慧。云何名王具足淨信。謂有國王。
信解他世。信解當來淨不淨業及愛非愛果
與異熟。如是名王具足淨信
云何名王具足淨戒。謂有國王。遠離殺生
及不與取婬欲邪行妄語飮酒諸放逸處。如
是名王具足淨戒
云何名王具足淨聞。謂有國王。於現法義
於後法義。及於現法後法等義。衆妙法門善
聽善受習誦通利。專意研究善見善達。如是
名王具足淨聞
云何名王具足淨捨。謂有國王。雖在慳垢
所纒衆中。心恒清淨遠離慳垢。而處居家
常行棄捨舒手樂施。好興祠福惠捨圓滿。
於布施時常樂平等。如是名王具足淨捨」
云何名王具足淨慧。謂有國王。如實了知
善不善法有罪無罪修與不與勝劣黒白。
於廣分別諸縁生法亦如實知。縱令失念
生惡貪欲瞋恚忿恨。覆惱慳嫉幻誑諂曲。無
慚無愧惡欲惡見。而心覺悟並不堅住。如是
名王具足淨慧。如是名王勤修法行。由王
受行此法行故。能往善趣。如是五種能
引發王可愛之法。能引諸王現法後法所有
利益。謂初四種能引發王現法利益。最後一
種能引發王後法利益
復次大王當知。我已略説王之過失。王之功
徳。王衰損門。王方便門。王可愛法。及能引
發王可愛法。是故大王應當修學。王之過失
宜當遠離。王之功徳宜當修習。王衰損門宜
當遠離。王方便門宜當修學。王可愛法宜
當希慕。能引發王可愛之法宜當受行。大
王若能如是修學。當獲一切利益安樂
復次如説生苦。乃至略説五取蘊苦。云何
生苦。當知此苦由五種相。謂衆苦所隨故。
麁重所隨故。衆苦所依故。煩惱所依故。不
隨所欲離別法故。云何衆苦所隨故苦。謂
生那落迦及一向苦餓鬼趣中。若於胎生卵
生生時。種種憂苦之所隨逐故。名衆苦所
隨故苦。云何麁重所隨故苦。謂三界諸行
爲煩惱品麁重所隨。性不調柔不自在轉。
由此隨逐三界有情諸行生起。故名麁重
所隨故苦
云何衆苦所依故苦。謂衰老等衆苦差別之
所依故
云何煩惱所依故苦。謂受生已。於愛境愛
於瞋境瞋。於癡境癡。由是因縁住不寂
靜惛蕩身心不安隱苦。故名煩惱所依故

云何不隨所欲離別法故苦。謂諸有情生者
皆死生必殞沒。所有壽命死爲邊際死爲終
極。如是等事非其所愛。由此因縁唯受衆
苦。是以不隨所欲離別法故説生爲苦
云何老苦。當知亦由五相。謂於五處衰退
故苦。一盛色衰退故。二氣力衰退故。三諸根
衰退故。四受用境界衰退故。五壽量衰退故」
云何病苦。當知病苦亦由五相。一身性變壞
故。二憂苦増長多住故。三於可意境不喜
受用故。四於不可意境非其所欲強受用
故。五能令命根速離壞故
云何死苦。當知此苦亦由五相。一離別所
愛盛財寶故。二離別所愛盛朋友故。三離
別所愛盛眷屬故。四離別所愛盛自身故。
五於命終時備受種種極重憂苦故
云何怨憎會苦。當知此苦亦由五相。一與
彼會生憂苦故。二治罰畏所依止故。三惡
名畏所依止故。四苦逼迫命終怖畏所依
止故。五越正法惡趣怖畏所依止故
云何愛別離苦。當知此苦亦由五相。謂不
與彼會生愁惱故。由此因縁生愁歎故。
由此因縁身擾惱故。念彼衆徳思戀因縁
意熱惱故。應受用等有所闕故。如愛別離
苦。求不得苦當知亦爾
云何五取蘊苦。當知此苦亦由五相。謂生苦
器故。依生苦器故。苦苦器故。壞苦器故。行
苦性故
復次依行差別建立三士。謂下中上。無自
利行無利他行。名爲下士。有自利行無利
他行。有利他行無自利行。名爲中士。有自
利行有利他行。名爲上士。復有四種補特
伽羅。或有行惡而非樂惡。或有樂惡而
非行惡。或有行惡亦復樂惡。或非行惡
亦非樂惡。若信諸惡能感當來非愛果報。
由失念故。或放逸故。近惡友故。造作惡
行。是名行惡而非樂惡。若先世來串習惡
故。喜樂諸惡惡欲所牽。彼由親近善丈夫
故。聞正法故。如理作意爲依止故。見諸惡
行能感當來非愛果報。自勉自勵遠離諸惡。
是名樂惡而非行惡。若性樂惡而不遠離。
是名行惡亦復樂惡。若有爲性不樂諸惡
亦能遠離。名非行惡亦非樂惡。此中行惡
亦樂惡者。是名下士。若有行惡而非樂
惡。或有樂惡而非行惡。是名中士。若非
行惡亦非樂惡。是名上士
復有三士。一重受欲。二重事務。三重正法。
初名下士。次名中士。後名上士。又有三
種補特伽羅。一以非事爲自事。二以自事
爲自事。三以他事爲自事。若行惡行以自
存活。名以非事爲自事。若怖惡行修行
善行。名以自事爲自事。若諸菩薩名以他
事爲自事。等。初名下士。次名中士。後名
上士。又諸國王有三圓滿。謂果報圓滿。士用
圓滿。功徳圓滿。若諸國王生富貴家。長壽少
病有大宗葉。成就倶生聰利之慧。是王名
爲果報圓滿。若諸國王善權方便所攝持
故。恒常成就圓滿英勇。是王名爲士用圓
滿。若諸國王任持正法名爲法王。安住正
法名爲大王。與内宮王子群臣英傑豪貴國
人共修惠施。樹福受齋堅持禁戒。是王名
爲功徳圓滿。果報圓滿者。受用先世淨業果
報。士用圓滿者。受用現法可愛之果。功徳圓
滿者。亦於當來受用圓滿淨業果報。若有
國王。三種圓滿皆不具足。名爲下士。若有
果報圓滿或士用圓滿。或倶圓滿。名爲中士。
若三圓滿無不具足。名爲上士
復有三臣。一有忠信無*伎能智慧。二有忠
信*伎能無智慧。三具忠信*伎能智慧。初名
下士。次名中士。後名上士。若不忠信無
有*伎能亦無智慧當知此臣下中之下。
又有四語。一非愛似愛。二愛似非愛。三非愛
似非愛。四愛似愛。諸有語言辭句善順然非
所宜。是名初語。或有語言辭句勃逆然是
所宜。是第二語。或有語言辭句勃逆亦非所
宜。是第三語。或有語言辭句善順亦是所
宜。是第四語。若有宣説非愛似非愛非愛
似愛語者。是下士。若有宣説愛似非愛語
者。是中士。若有宣説愛似愛語者。是上士」
復有三種受諸欲者。或有受欲非法孟浪
積集財寶。不能安樂正養己身及與妻子。
廣説乃至不於沙門婆羅門所修殖福田。
或有受欲法或非法孟浪或非積集財寶。
能以安樂正養己身妻子眷屬及知友等。不
於沙門婆羅門所修*殖福田。或有受欲
一向以法。及不孟浪積集財寶。能以安樂
正養己身。廣説乃至能於沙門婆羅門所
修*殖福田。此三種中初名下士。次名中士。
後名上士
復有三人。一者有人貪染而食。愛著饕餐乃
至耽湎。不見過患不知出離。二者有人思
擇而食。不染不著。亦不饕餐呑吸迷悶堅
住耽湎。深見過患善知出離。而於此食未
斷未知。三者有人思擇而食。不生貪染。廣
説乃至深見過患善知出離。又於此食已
斷已知。初名下士。次名中士。後名上士」
復依施物説有三人。一者有人所施之物。
但具妙香不具美妙味之與觸。二者有人
所施之物。具妙香味而無妙觸。三者有人
所施之物。具足美妙香味與觸。初名下士。
次名中士。後名上士。又依施田説有三人。
一者有人於愛於恩而行惠施。二者有人
於貧苦田而行惠施。三者有人於具功徳
最勝福田而行惠施。初名下士。次名中士。
後名上士。復有差別。施於所愛名爲下士。
施於有恩名爲中士。施於貧苦具徳勝田
名爲上士。又依施心説有三人。一者有人
將欲惠施先心歡喜。正惠施時心不清淨。
惠施已後尋復追悔。二者有人先心歡喜。
施時心淨施已追悔。三者有人先心歡喜。施
時心淨施已無悔。初名下士。次名中士。後
名上士
復於受持戒福業事。建立三人。一者有人
但離一分。非一切時常能遠離。唯自遠離不
勸他離亦不讃美。見同法者心不歡喜。
是名下士。二者有人離一切分一切時離。
唯自遠離不勸他人亦不讃美。見同法者
心不歡喜。是名中士。三者有人一切倶現。
是名上士。又於受持禁戒處所。建立三人。
一者有人住惡説法毘奈耶中。受持禁戒。
二者有人住善説法毘奈耶中。受持禁戒
而有缺漏。三者有人即住於此受持禁
戒而不缺漏。初名下士。次名中士。後名上
士。又於受持戒心。建立三人。一者有人
爲活命故受持禁戒。二者有人爲生天故
受持禁戒。三者有人爲涅槃故受持禁戒。
初名下士。次名中士。後名上士。又於受持
別解脱律儀。説有三人。一者有人唯能受
持近住律議。二者有人亦能受持近事律儀。
三者有人亦能受持苾芻律儀。初名下士。
次名中士。後名上士。又於受持苾芻律
儀。説有三人。一者有人唯能成就受具足
支。無受隨法諸學處支。亦無隨護他人心
支。亦無隨護如先所受諸學處支。二者有
人成前三支。無後一支。三者有人具成四
支。初名下士。次名中士。後名上士。又有三
人。一者有人唯成別解脱律儀。二者有人
成別解脱靜慮律儀。三者有人成別解脱靜
慮無漏三種律儀。初名下士。次名中士。後
名上士。又有三人。一者有人唯能成就非
律儀非不律儀攝所受戒律儀。二者有人亦
能成就聲聞等相應所受戒律儀。三者有人
亦能成就菩提薩埵所受戒律儀。初名下
士。次名中士。後名上士
復依修習思惟方便。建立三人。一者有人
唯得勵力運轉思惟。二者有人有間運轉。
設得無間要作功用方能運轉。三者有人
已得成就任運思惟。初名下士。次名中士。
後名上士。又依己得修差別故。建立三人。
一者有人已得内心奢摩他定。未得増上
慧法毘鉢舍那。二者有人已得増上慧法毘
鉢舍那。未得内心奢摩他定。三者有人倶
得二種。初名下士。次名中士。後名上士。又
有三人。一者有人已得有尋有伺三摩地。
二者有人已得無尋唯伺三摩地。三者有人
已得無尋無伺三摩地。初名下士。次名中
士。後名上士。又依住修差別。建立三人。一
者有人住染汚靜慮。二者有人住世間清
淨靜慮。三者有人住無漏靜慮。初名下士。
次名中士。後名上士
復次有十種有情衆。於十種法愛樂喜悦。
何等十法。一壽。二色。三財。四友。五戒。六聞。
七梵行。八慧。九法。十生天。何等名爲有情
十衆一傍生。二母邑。三受用欲者。四求所作
者。五出家者。六多聞爲命者。七入證者。八尋
思者。九勤苦者。十棄身者
復次聽聞正法者。略有六種煩惱過失。謂
憍慢過失。不欲過失。不信過失。身心損惱過
失。散亂過失。迷惑過失。由如是等諸過失
故。不能恭敬殷重聽法。廣説如經。散亂煩
惱過失復有二種。謂説時散亂。説已散亂。迷
惑者。謂顛倒
復次煩惱發業略有三種。一相應發。二親生
發。三増上發。引餘煩惱而發起故
復次非所愛法略有六種。一怨敵。二疾病。三
不可愛境。四生等諸苦。五苦辛良藥。六非串
習善。前四應遠離。後二應修習
復次受用諸欲略有五種。一領納受用。二
攝喜受用。三尋思受用。四貪彼受用。五攝自
受用
復次諸欲過失略有八相。一少味多苦多過
患相。二他所逼切苦因縁相。三雜染受用勝
因縁相。四墮諸惡趣苦因縁相。五尋思擾亂
苦因縁相。六受用磨滅勝因縁相。七喪身磨
滅勝因縁相。八能障善法勝因縁相
復次諸欲因縁略有六種變壞。一他所逼切
變壞。二諸界互違變壞。三所愛有情變壞。四
身變壞。五心變壞。六無常變壞。復次當知諸
欲由五種相似法故得稠林名。一由衆多
相似法故。二由雜穢相似法故。三由養育
衆生相似法故。四由藏竄相似法故。五由
險難相似法故。我已略説有尋有伺等三地
決擇。其中處處餘決擇文。更不復現
瑜伽師地論卷第六十一



瑜伽師地論卷第六十二
  彌勒菩薩説
 *三藏法師玄奘奉 詔譯 
  攝決擇分中三摩呬多地之一
如是已説有尋有伺等三地決擇。三摩呬多
地決擇我今當説。謂補特伽羅多隨煩惱染
汚相續。不能正證心一境性。云何名爲多
隨煩惱。謂有詔誑。矯詐。無慚無愧。不信懈
怠。忘念不定。惡慧慢緩。猥雜趣向前行。捨
遠離軛。於所學處不甚恭敬。不顧沙門。唯
悕活命。不爲涅槃而求出家
云何有諂。謂自有過而不能於大師智者
同梵行所如實發露
云何有誑。謂不眞實顯己功徳。彼實無徳
而欲令他諸有智者同梵行等了知有徳
云何有矯。謂於増上戒。毀犯尸羅。或於軌
範毀犯軌範。由見聞疑他所擧時。遂用餘
事假託餘事。或設外言而相誘引。如經廣
説。謂由諂誑増上力故。云何有詐。謂怖他
故。或復於彼有所悕故。雖有犯重而不
發露亦不現行。非實意樂詐於有智同梵
行所。現行親愛恭敬耎善身語二業
云何無慚無愧。謂觀於自或復觀他無所
羞恥。故思毀犯。犯已不能如法出離。好爲
種種鬪調違諍
云何不信。謂於佛法僧心不清淨。於苦集
滅道生不順解
云何懈怠。謂執睡眠偃臥爲樂。晝夜唐捐
捨衆善品
云何忘念。謂於久遠所作所説。不能隨念
不令隨憶。不守根門不正知住。云何不
定。謂於定地下至作意亦不能得
云何惡慧。謂住自見取執不平等難捨言

云何慢緩。謂不捷利亦不明了。不自
擧無所能爲。不能以身供侍有智同梵行

云何猥雜。謂樂與在家及出家衆共相雜住。
又樂尋思諸惡不善欲尋思等乃至家勢。相
應尋思多隨尋思多隨伺察
云何趣向前行。謂受僧祇或復別人諸衣服
等所有利養。或請僧祇及與別人。皆名趣
向。若諸苾芻於如是事最初前行。故名趣
向前行
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