INBUDS
優婆塞戒經 (No. 1488_ 曇無讖譯 ) in Vol. 24
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
1057 1058 1059 1060 1061 1062 1063 1064 1065 1066 1067 1068 1069 1070 1071 1072 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
是子根莖葉花生果皆悉不酢。時到果熱
酢味則發。如是酢味。非本無今有亦非無
縁。乃是過去本果因縁身口意業。亦復如是。
若言是業住何處者。是業住於過去世中。待
時待器得受果報。如人服藥經於時節。藥雖
銷滅時到則發。好力好色。身口意業亦復
如是。雖復過滅時到則受。譬如小兒初所學
事。雖念念滅無有住處。然至百年亦亦不亡
失。是過去業亦復如是。雖無住處時到自受。
是故言非陰作陰受。亦復不得非陰受也。若
能了了通達是事。是人則能獲無上果◎
優婆塞戒經卷第四
優婆塞戒經卷第五
北涼＊中印度三藏曇無讖＊譯
雜品之餘
◎善男子。若復有人於身命財慳悋不施。是
名爲慳。護惜慳人不施之心。不生憐愍留待
福田求覓福田。既得求過。觀財難得爲之受
苦。或説無果無施無受。護惜妻子眷屬等心。
積財求名見多生喜。觀財是常是名慳垢。是
垢能汚諸衆生心。以是因縁於他物中尚不
能施。況出自物。智人行施不爲報恩不爲求
事。不爲護惜慳貪之人。不爲生天人中受樂。
不爲善名流布於外。不爲畏怖三惡道苦。
不爲他求不爲勝他。不爲失財不以多有。
不爲不用不爲家法。不爲親近。智人行施爲
憐愍故。爲欲令他得安樂故。爲令他人生
施心故。爲諸聖人本行道故。爲欲破壞諸
煩惱故。爲入涅槃斷於有故。善男子。菩薩
布施遠離四惡。一者破戒。二者疑網。三者邪
見。四者慳悋。復離五法。一者施時不選有
徳無徳。二者施時不説善惡。三者施時不擇
種姓。四者施時不輕求者。五者施時不惡口
罵。復有三事。施已不得勝妙果報。一者先多
發心後則少與。二者擇選惡物持以施人三
者既行施已心生悔恨。善男子。復有八事。
施已不得成就上果。一者施已見受者過。二
者施時心不平施。三者施已求受者作。四
者施已喜自讃歎。五者説無後乃與之。六者
施已惡口罵詈。七者施已求還二倍。八者施
已生於疑心。如是施主則不能得親近諸佛
賢聖之人。若以具足色香味觸施於彼者。是
名淨施。若能如法得財施者。是名淨施。觀
財無常不可久保而行布施。是名淨施。爲破
煩惱故行布施。是名淨施。爲淨自心因縁故
施。是名淨施。若觀誰施誰是受者。施何等
物何縁故施。是施因縁得何等果。如是布施
即十二入。受者施主因縁果報皆十二入。能
如是觀行於施者。是名淨施。若行施時於福
田所生歡喜心。如諸福田所求功徳。我亦如
是求之不息。施於妻子眷屬僕使生憐愍心。
施於貧窮爲壞苦惱。施時不求世間果報。破
憍慢施柔濡心施離諸有施。爲求無上解脱
故施。深觀生死多過罪施。不觀福田非福田
施。若能如是行布施者。報逐是人如犢隨母。
若求果施市易無異。如爲身命耕田種作。隨
其種子獲其果實。施主施已亦復如是。隨其
所施獲其福報。如受施者受已得命色力安
辯。施主亦得如是五報。若施畜生得百倍報。
施破戒者得千倍報。施持戒者得十萬報。施
外道離欲得百萬報。施向道者得千億報。施
須陀洹得無量報。向斯陀含亦無量報。乃至
成佛亦無量報◎
善男子。我今爲汝分別諸福田故作如是説。
得百倍報至無量報。若能至心生大憐愍施
於畜生。專心恭敬施於諸佛。其福正等無有
差別。言百倍者。如以壽命色力安辯施於彼
者。施主後得壽命色力安樂辯才各各百倍。
乃至無量亦復如是。是故我於契經中説。我
施舍利弗。舍利弗亦施於我。然我得多。非
舍利弗得福多也。或有人説。受者作惡罪及
施主。是義不然。何以故。施主施時爲破彼
苦。非爲作罪。是故施主應得善果。受者作
惡罪自鍾之。不及施主。施主若以淨妙物施。
後得好色人所樂見。善名流布所求如意生
上種姓。是不名惡。云何説言施主得罪。施主
施已歡喜不悔親近善人。財富自在生上族
家。得人天樂至無上樂。能離一切煩惱結縛。
施主乃得如是妙果。云何説言得惡果報。施
主若能自手施已。生上姓家遇善知識。多財
饒寶眷屬成就能用能施。一切衆生喜樂見
之。見已恭敬尊重讃歎。施主受報得如是事。
云何説言得惡果報。施主若已淨物施已。
以是因縁多饒財寶生上種姓。眷屬無量身
無病苦心無憂怖。所有財物王賊水火所不
能侵。設失財物不生愁惱。無量世中身心安
樂。云何説言受惡果報。若未施時生於信心
施時歡喜。施已安樂。求時守時用時不苦。
若以衣施得上妙色。若以食施得無上力。若
以燈施得淨妙眼。若以乘施身受安樂。若以
舍施所須無乏。施主乃得如是善報。云何説
言得惡果也。復次施主。若施佛已用與不
用果報已定。施人及僧有二種福。一從用生。
二從受生。何以故。施主施時自破慳悋。受者
用時破他慳悋。是故説言從用生福。又復從
用人能轉用僧能増長。施已不求世之果報。
不以能起煩惱因施。是故能得無上淨果名
曰涅槃。若有人能日日立要。先施他食然後
自食。若違此要誓輸佛物。犯則生愧。如其
不違即是微妙智慧因縁。如是施者諸施中
最。是人亦得名上施主。若能隨順求者意施。
是人於後無量世中所求如意。若有淨心財
物福田悉清淨者。是人則得無量果報。若給
妻子奴婢衣食。恒以憐愍歡喜心與。未來則
得無量福徳。復觀田倉多有鼠雀犯暴穀米。
恒生憐愍復作是念。如是鼠雀因我得活。念
已歡喜無觸惱想。當知是人得福無量。若爲
自身造作衣服瓔珞環玔嚴身之具。種種器
物作已歡喜。自未服用持以施人。是人未來
得如意樹。若有説言離於布施得善果者。無
有是處。離財得施離受有施。不離慳惜成布
施者。亦無是處。若不求施若乏時施。少求多
施求惡施好。教他索施自往行施。當知是人
未來之世多獲寶藏。非寶之物悉變成寶。爲
戲笑施非福田施。不信因果施。如是布施不
名爲施。若人偏爲良福田施不樂常施。是人
未來得果報時不樂惠施。若人施已生於悔
心。若劫他物持以布施。是人未來雖得財物
常秏不集。若惱眷屬得物以施。是人未來雖
得大報身常病苦。若先不能供養父母。惱其
妻子奴婢困苦。而布施者是名惡人。是假名
施不名義施。如是施者名無憐愍不知恩報。
是人未來雖得財寶常失不集。不能出用。身
多病苦。若人如法以財布施。是人未來得無
量福有財能用。若有不以如法財施。是人未
來雖得果報恒頼他得。他若喪沒尋便貧窮。
有智之人深觀人天轉輪王樂。雖復微妙皆
是無常。是故施時不爲人天。善男子。施有二
種一者財施。二者法施。財施名下法施＊名
上。云何法施。若有比丘比丘尼優婆塞優婆
夷。能教他人具信戒施多聞智慧。若以紙墨
令人書寫。若自書寫如來正典。然後施人令
得讀誦。是名法施。如是施者未來無量得好
上色。何以故。衆生聞法斷除瞋心。以是因縁
施主未來無量世中得成上色。衆生聞法慈
心不殺。以是因縁施主未來無量世中得壽
命長。衆生聞法不盜他財。以是因縁施主未
來無量世中多饒財寶。衆生聞已開心樂施。
以是因縁施主未來無量世中身得大力。衆
生聞法斷諸放逸。以是因縁施主未來無量
世中身得安樂。衆生聞法斷除癡心。以是因
縁施主未來無量世中得無礙辯。衆生聞法
生信無疑。以是因縁施主未來無量世中信
心明了。戒施聞慧亦復如是。是故法施勝於
財施。或有説言。子修善法父作不善。因子
修善令父不墮三惡道者。是義不然。何以故。
身口意業各別異故。若父喪己墮餓鬼中。子
爲追福當知即得。若生天中都不思念人中
之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地
獄身受苦惱不暇思念是故不得。畜生人中
亦復如是。若謂餓鬼何縁獨得。以其本有愛
貪慳悋故墮餓鬼。既爲餓鬼常悔本過。思
念欲得是故得之。若所爲者生餘道中。其餘
眷屬墮餓鬼者。皆悉得之。是故智者應爲餓
鬼勤作福徳。若以衣食房舍臥具資生所須。
施於沙門婆羅門等貧窮乞士。爲其呪願令
其得福。以是施願因縁力故。墮餓鬼者得大
勢力隨施隨得。何以故。生處爾故。諸餓鬼
等所食不同或有食膿。或有食糞。或食血汚
嘔吐涕唾。得是施已一切變成上妙色味。雖
以不淨蕩滌汁等施應食者然有遮護竟不
得食。如是施主亦得福徳。何以故以施主心
慈憐愍故。若有祀祠誰是受者。隨其祠處
而爲受者。若近樹林則樹神受舍河泉井山
林堆阜亦復如是。是人祀已亦得福徳何以
故。令彼受者生喜心故。是祀福徳能護身財。
若説殺生祀祠得福。是義不然。何以故。不見
世人種伊蘭子生栴檀樹。斷衆生命而得福
徳。若欲祀者。應用香花乳酪酥藥。爲亡追
福則有三時。春時二月夏時五月秋時九月。
若人以房舍臥具湯藥園林池井。牛羊象馬
種種資生。布施於他施已命終。是人福徳隨
所施物。任用久近福徳常生。是福追人如
影隨形。或有説言終已便失。是義不然。何
以故。物壞不用二時中失非命盡失。若出
家人效在家人歳節之日棄飮食者。隨世法
故非眞實也。亦信世法出世法故。若能隨家
所有好惡。常樂施者名一切施。若以身分及
以妻子所重之物。施於人者。是則名爲不思
議施。若有惡人。毀戒。怨家。不知恩義。不
信因果強乞索者大勢力人。健罵詈者得已
瞋恚。詐現好相。大富貴者。施如是等十一
種人名不思議。善男子。一切布施有三根
本。施於貧窮以憐愍故。施於怨家不求報故。
施福徳人心喜敬故。善男子。若人多財無量
歳中供養三寶。雖得無量福徳果報。不如勸
人共和合作。若人輕於少物惡物羞不肯施。
是人増長來世貧苦。若人共施財物。福田施
心倶等。是二得果無有差別。有財心倶等福
田勝者。得果報勝。有田心倶下財物勝者。
得果則勝。有田財倶下施心勝者。得果亦勝。
有田財倶勝施心下者。得果不如。善男子智
者施時不爲果報何以故。定知此因必得果
故。若人無慈不知恩義不貪聖人所有功徳。
惜財身命貪著心重。如是之人不能布施。智
者深觀一切衆生求財物時不惜身命。既得
財物能捨施人當知是人能捨身命若人慳悋
不能捨財。當知是人亦惜身命。若捨身命求
得財物以布施者。當知是人是大施主。若人
得財貪惜不施。當知即是未來世中貧窮種
子。是故我於契經中説。四天下中閻浮提人
有三事勝。一者勇健。二者念心。三者行淨。不
見果報能預作因。不惜身命求得財已。能壞
慳悋捨已思施。既捨施已心不生悔。復能
分別福田非福田。是名勇健。善男子。施已
生悔因於三事。一者於財貪愛。二者諮承邪
見。三者見受者過。復有三事。一者畏他呵責。
二者畏財盡受苦。三者見他施已受諸衰
惱。善男子。智人三時不生悔心。復有三事。
一者明信因果。二者親近善友。三者不貪著
財。信因果者復有二事。一者從他聞法。二
者内自思惟。親近善友復有二事。一者深信。
二者智慧。不貪著財復有二事。一觀無常。
二不自在。善男子。施主若能如是觀察如
是行施。當知是人能具足行檀波羅蜜。是故
我先説。有布施非波羅蜜。有波羅蜜非是布
施。有亦布施亦波羅蜜有非布施非波羅蜜。
善男子。智有三種。一者能捨外物。二者捨
内外物。三者施内外已兼化衆生。云何教
化。見貧窮者先當語言。汝能歸依於三寶不。
受齋戒不。若言能者。先授三歸及以齋戒。
後則施物。若言不能。復應語言。若不能者。汝
能隨我説一切法。無常無我涅槃寂滅不。若
言能者。復當教之。教已便施。若言我今能
説二事。唯不能説諸法無我。復應語言。汝若
不能説諸法無我。能説諸法是無性不。若言
能者。教已便施。若能如是先教後施。名大施
主。善男子。若能如是教化衆生及諸怨親無
所選擇。名大施主。善男子。智者若有財寶
物時。應當如是修行布施。如其無財。復當
轉教餘有財者令作是施若餘施主先知此法
不須教者。應以身力往佐助之。若窮無物應
誦醫方種種呪術。求錢湯藥須者施之。至
心瞻病將養療治。勸有財者和合諸藥。若丸
若散若種種湯。既了醫方遍行看病。案方診
視知病所在。隨其病處而爲療治。療治病時
善知方便。雖處不淨不生厭心。病増知増損
時知損。復能善知如是食藥能増病苦。知如
是食藥能除病苦。病者若求増病食藥。應當
方便隨宜喩語不得言無。若言無者或増苦
劇。若知定死亦不言死。但當教令歸依三寶。
念佛法僧勤修供養。爲説病苦皆是往世不
善因縁。獲是苦報今當懺悔。病者聞已或生
瞋恚惡口罵詈。默不報之亦不捨棄。雖復瞻
養愼無責恩。差已猶看恐後勞復。若見平
復如本健時。心應生喜不求恩報。如其死已
當爲殯葬。説法慰喩知識眷屬無以増病。食
藥施人。若病＊差已。喜心施物便可受之。受
已轉施餘窮乏者。若能如是瞻養治病。當知
是人是大施主。眞求無上菩提之道。善男子。
有智之人求菩提時。設多財寶亦當讀誦如
是醫方。作瞻病舍具病所須。飮食湯藥以供
給之。道路凹迮平治令寛。除去刺石糞穢
不淨。嶮處所須若板若梯。若縁若索悉皆施
之。曠路作井種果樹林修治泉潢。無樹木處
爲畜竪柱。負擔息處爲作基埵。造立客舍
具諸所須。瓶盆燭燈床臥敷具。臭穢流處
爲作橋隥。津濟渡頭施橋船栰。不能渡者
自往渡之。老小羸痩無筋力者。自手携將而
令得過。路次作塔種花果樹。見怖畏者輒
爲救藏。以物善語誘喩捕者。若見行者次至
嶮處。輒前扶接令得過嶮。若見失土破亡之
人。隨宜給與善言慰喩。遠行疲極當爲洗浴。
按摩手足施以床座。若無床座以草爲敷。熱
時以扇衣裳作蔭。寒時施火衣服温暖。若
自爲之若教人爲。販賣市易教令依平。無貪
小利共相中欺。見行路者示道非道道者所
謂多饒水草無有賊盜。宣説非道多諸患難。
見人鞾量衣裳鉢盂朽故壞者。即爲縫補浣
染熏治。有患鼠蛇壁蝨毒虫能爲除遣。
施人如意摘抓耳鉤。縫治浣濯招提僧物。
謂坐臥具厠上安置淨水澡豆淨灰土等。若自
造作衣服鉢器。先奉上佛并令父母師長和
上先一受用。然後自服。若上佛者以花香贖。
凡所食噉要先施於沙門梵志。然後自食。見
遠至者＊濡言問訊。施以淨水洗浴身體與油
塗足。香花楊枝澡豆灰土。香油香水蜜毘鉢
羅舍勒小衣。作塗油者洗已復以種種香花丸
藥散藥。飮食漿水隨所須施。復施剃刀漉水
嚢等。針縷衣納紙筆墨等。若不能常隨齋日
施。若見盲者自前捉手施杖示道。若見有苦
亡失財物父母喪沒。當以財給善語説法慰
喩勸諫。善説煩惱福徳二果。善男子。若能
修集如是施者。名淨施主。善男子。菩薩二
種。一者在家二者出家。出家菩薩爲淨施主
是不爲難。在家菩薩爲淨施主是乃爲難。何
以故。在家之人多惡因縁所纒繞故
優婆塞戒經淨三歸品第二十
善生言。世尊。如佛先説有來乞者。當先教令
受三歸依然後施者。何因縁故受三歸依。云
何名爲三歸依＊也。善男子。爲破諸苦斷除
煩惱受於無上寂滅之樂。以是因縁受三歸
依。如汝所問云何三歸依者。善男子。謂佛法
僧。佛者。能説壞煩惱因得正解脱法者。即是
壞煩惱因眞實解脱。僧者。禀受破煩惱因得
正解脱。或有説言。若如是者即是一歸。是
義不然。何以故如來出世及不出世。正法常
有無分別者。如來出已則有分別。是故應當
別歸依佛。如來出世及不出世。正法常有無
有受者佛弟子衆能禀受故。是故應當別歸
依僧。正道解脱是名爲法。無師獨覺是名爲
佛。能如法受是名爲僧。若無三歸云何説有
四不壞信。得三歸者。或有具足或不具足。云
何具足。所謂歸佛法僧。不具足者。所謂如
來歸依於法。善男子。得三歸者無不具足。
如比丘比丘尼優婆塞優婆夷戒。善男子。如
佛縁覺聲聞各異。是故三寶不得不異。云何
爲異。發心時異。莊嚴時異。得道時異。性分
各異。是故爲異。何因縁故説佛即法。能解
是法故名爲佛。受分別説故名爲僧。若有説
言佛入僧數。是義不然。何以故。佛若入僧
則無三寶及三歸依四不壞信。善男子。菩薩
法異佛法亦異菩薩二種。一者後身。二者修
道。歸依後身名歸依法。歸依修道名歸依
僧。觀有爲法多諸罪過。獨處修行得甘露
味。故名爲佛。一切無漏無爲法界。故名爲
法。受持禁戒讀誦解説十二部經。故名爲僧。
若有問言。如來滅已歸依佛者。是何歸依。
善男子。如是歸依名爲歸依。過去諸佛無學
之法。如我先教提謂長者。汝當歸依未來世
僧。依過去佛亦復如是。福田果報有多少
故差別爲三。若佛在世及涅槃後。供養果報
無有差別。受歸依者亦復如是。如佛在世爲
諸弟子立諸要制。佛雖過去有犯之者亦獲
罪報。歸過去佛亦復如是。猶如如來臨涅槃
時。一切人天爲涅槃故多設供養。爾時如來
未入涅槃猶故在世。懸受未來世供養事。歸
過去佛亦復如是。譬如有人父母在遠。是人
或時瞋罵得罪。或時恭敬讃歎得福。歸過去
佛亦復如是。是故我説。我若在世及涅槃後
所設供養。施者受福等無差別。善男子。若
男若女若能三説三歸依者。名優婆塞名優
婆夷。一切諸佛雖歸依法。法由佛説故得顯
現。是故先應歸依於佛。淨身口意至心念佛。
念已即離怖畏苦惱。是故應當先歸依佛。智
者深觀如來智慧解脱最勝。能説解脱及解
脱因。能説無上寂靜之處。能竭生死苦惱大
海。威儀庠序三業寂靜。是故應當先歸依
佛。智者深觀生死之法是大苦聚。無上正道
能永斷之。生死之法渇愛飢饉。無上甘露味
能充足。生死之法怖畏嶮難。無上正法能除
斷之。生死錯謬邪僻不正。無常見常無我見
我。無樂見樂不淨見淨。無上正法悉能斷
除。以是因縁應歸依法。智者應觀外道徒衆。
無慚無愧非如法住。雖爲道行不知正路。雖
求解脱不得正要。雖得世俗微善之法。慳悋
護惜不能轉説。非善行性作善行想。佛僧寂
靜心多憐愍。少欲知足如法而住。修於正道
得正解脱。得已復能轉爲人説。是故應當次
歸依僧。若能禮拜如是三寶。來迎去送尊重
讃歎。如法而住信之不疑。是則名爲供養三
寶。若有人能歸三寶已。雖不受戒斷一切惡
修一切善。雖復在家如法而住。是亦得名爲
優婆塞。若有説言。先不歸依佛法僧寶。當知
是人不得戒者。是義不然。何以故。如我先説
善來比丘。是竟未得歸依三寶。而其戒律悉
得具足。或有説言。若不具受則不得戒。八
戒齋法亦復如是。是義不然。何以故。若不
具受不得戒者。求有優婆塞云何得戒。實
是得戒。但不具足八戒齋法。若不具受雖不
名齋。可得名善。善男子。若能淨潔身口意
業受優婆塞戒。是名五陰。云何五陰。不受
邪見不説邪見。信受正見説於正見修行正
法。是名五陰。受三歸已造作癡業。受外道法
自在天語。以是因縁失於三歸。若人質直心
無慳貪。常修慚愧少欲知足。是人不久得寂
靜身。若有造作種種雜業。爲受樂故修於善
事如市易法。其心不能憐愍衆生。如是之人
不得三歸。若人爲護舍宅身命祠祀諸神。
是人不名失歸依法。若人至心信其能救一
切怖畏。禮拜外道。是人則失三歸依法。若
聞諸天有曾見佛功徳勝已。禮拜供養是人
不失歸依之法。或時禮拜自在天王。應如禮
拜世間諸王長者貴人耆舊有徳。如是之人
亦復不失歸依之法。雖復禮拜所説邪法愼
無受之。供養天時當起慈心。爲護身命財物
國土人民恐怖。所説邪見何故不受。智者應
觀外道所説。云一切物悉是自在天之所作。
若是自在之所作者。我今何故修是善業。或
説投淵赴火自餓捨命即得離苦。此即苦因。
云何説言得遠離苦。一切衆生作善惡業。以
是業縁自受果報。復有説言一切萬物時節
星宿自在天作。如是邪説我云何受現在造
業。亦受過去所作業果。智者了了知是業果。
云何説言時節星宿自在作耶。若以時節星
宿因縁受苦樂者。天下多有同時同宿。云
何復有一人受苦一人受樂。一人是男一人
是女。天阿修羅有同時生同宿生者。或有天
勝阿修羅負。阿修羅勝諸天不如。復有諸王
同時同宿倶共治政。一人失國一則保土。諸
外道等亦復説言。若有惡年惡宿現時。當
教衆生令修善法以攘却之。若是年宿何得
修善而得除滅。以是因縁智者云何受於外
道邪錯之説。善男子。一切衆生隨於業行。
若修正見受於安樂。修邪見者受大苦惱。因
修善業得大自在。得自在已衆生親近。復爲
宣説善業因縁。善業因縁故得自在。一切衆
生皆由修善業因縁故。得受安樂。非年宿也。
善男子。阿闍世王提婆達多。皆由造惡業因
縁故。墮於地獄。非因年宿得是報也。欝頭
藍弗邪見因縁。未來當墮大地獄中。善男子。
一切善法欲爲根本。是欲因縁得三菩提及
解脱果。入出家法破大惡業及諸有業。能
受持戒親近諸佛。能一切捨施於乞者。能作
定性壞惡果報。滅大惡罪得決定聚。離於三
障善能＊修集壞煩惱道。是欲因縁能受三歸。
因三歸已即能受戒。既受戒已行見修道過
於聲聞。若有畏於師子虎狼惡獸等類。歸依
於佛尚得解脱。況發善心求出世者不得解
脱。阿那邠坻教告家内。在胎之子悉受歸依。
是胎中子實不成就。何以故。是法要當口自
宣説。雖不成就亦能護之。善男子。諸外道説。
一切世間皆是自在天之所作。亦復説言。未
來之世過百劫已當有幻出。所言幻者即是
佛也。若自在天能作佛者。是佛云何能破歸
依自在天儀。若自在天不能作佛。云何説
言。一切皆是自在天作。外道復説。大梵天王
大自在天毘紐天主。悉皆是一。復説生處各
各別異。自在天者名自在天。名常名主名有。
名曰律陀名曰尸婆。是一一名各有異事。亦
求解脱亦即解脱。是義不然。何以故。若自
在天能生衆生造作諸有。作善惡業及業果
報。作貪瞋癡繋縛衆生。復言衆生得解脱時
悉入身中。是故解脱是無常法。是義不然。
何以故。若無常者云何得名爲解脱也。如婆
羅門子還得壽命。是故不得名自在天。是三
種天亦不得一。何以故。阿周那人毘紐大天
爲作解脱。以是義故。亦不得一。若言解脱
是無常者。當知即幻非佛名幻。若能了了正
見眞我。是名解脱。復有説言。見微塵者是名
解脱。復有説言。見性異我異是名解脱。是
義不然。何以故。若能修道見四眞諦。是人乃
得見性見我。若人能受三歸依者。是人乃能
眞見四諦。是三歸依乃是一切無量善法。乃
至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。菩薩二
種。一者在家。二者出家。出家菩薩淨三歸
依是不爲難。在家修淨是乃爲難。何以故。
在家之人多惡因縁所纒繞故
＊優婆塞戒經八戒齋品第二十一
善生言。世尊。若有人能受三歸齋戒。是人當
得何等果報。善男子。若人能受三歸依者。
當知是人所得福報不可窮盡。善男子。迦陵
伽國有七寶藏名賓伽羅。其國人民大小男
女。於七日中七月七年。常以車乘象馬駝驢。
擔負持去猶不能盡。若有至心受三歸齋。是
人所得功徳果報。出勝彼藏所有寶物。善男
子。毘提呵國有七寶藏名半陸迦。其國人民
男女大小於七日中七月七年。常以車乘象馬
駝驢。擔負持去猶不能盡。若有至心受三歸
齋。是人所得功徳果報。出勝彼藏所有寶物。
善男子。波羅㮈國有七寶藏名曰蠰佉。其
國人民男女大小於七日中七月七年。常以
車乘象馬駝驢。擔負持去亦不能盡。若有至
心受三歸齋。是人所得功徳果報。出勝彼藏
所有寶物。善男子。乾陀羅國有七寶藏名伊
羅鉢多。其國人民男女大小於七日中七月
七年。常以車乘象馬駝驢。擔負持去亦不能
盡。若有至心受三歸齋。是人所得功徳果報。
勝出彼藏所有寶物。善男子。若有從他三受
三歸三受八戒。是名得具一日一夜優婆塞
齋。明相出時是時則失。是故不得佛像邊受。
要當從人根本清淨。受已清淨莊嚴清淨。覺
觀清淨念心清淨求報清淨。是名三歸清淨
齋法。善男子。若能如是清淨歸依受八戒者。
除五逆罪。餘一切罪悉皆消滅。如是戒者不
得一時二人並受。何以故。若一時中二人共
受。何因縁故。一人毀犯一人堅持。是戒力
故後世生時不能造惡。受已作罪復不永失。
若先遣信欲刑戮人。信遲未至。其人尋後發
心受齋。當受齋時信至即殺雖復一時。以戒
力故不得殺罪。若諸貴人常勅作惡。若欲受
齋先當勅語。遮先諸惡乃得成就。若先不遮
輒便受齋者。不名得齋。欲受齋者。先當宣令
所屬國境。我欲受齋。凡是齋日悉斷諸惡罰
戮之事。若能如是清淨受持八戒齋者。是人
則得無量果報至無上樂。彌勒出時百年受
齋。不如我世一日一夜。何以故。我時衆生
具五滓故。是故我爲鹿子母説善女若娑羅
樹能受八齋。是亦得受人天之樂至無上樂。
善男子。是八戒齋。即是莊嚴無上菩提之瓔
珞也。如是齋者。既是易作而能獲得無量功
徳。若有易作而不作者。是名放逸。善男子。
菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩能
教衆生淨八戒齋是不爲難。在家菩薩教他
清淨是乃爲難。何以故。在家之人多惡因縁
所纒繞故
優婆塞戒經卷第五
優婆塞戒經卷第六
北涼＊中印度三藏曇無讖＊譯
五戒品第二十二
善生言。世尊。何等之人得三歸依。何等之人
不得三歸。善男子。若人信因信果信諦信有
得道。如是之人則得三歸。若人至心信不可
敗。親近三寶受善友教。如是之人則得三歸。
優婆塞戒亦復如是。若能觀是優婆塞戒。多
有無量功徳果報。能壞無量弊惡之法。衆生
無邊受苦亦爾。難得人身雖得人身難具諸
根。雖具諸根難得信心。雖得信心難遇善友。
雖遇善友難得自在。雖得自在諸法無常。我
今若造惡業。因是惡業獲得二世身心惡報。
以是因縁身口意惡即是我怨。設三業惡不
得惡報。現在之惡亦不應作。是三惡業現在
能生弊惡色等死時生悔。以是因縁我受三
歸及八齋法。遠離一切惡不善業。智者當觀
戒有二種。一者世戒。二第一義戒。若不依
於三寶受戒。是名世戒。是戒不堅如彩色無
膠。是故我先歸依三寶然後受戒。若終身受
若一日一夜。所謂優婆塞戒八戒齋法。夫世
戒者不能破壞先諸惡業。受三歸戒則能壞
之。雖作大罪亦不失戒。何以故。戒力勢故。
倶有二人同共作罪。一者受戒。二不受戒。
已受戒者犯則罪重。不受戒者犯則罪輕。何
以故。毀佛語故。罪有二種。一者性重。二者
遮重。是二種罪復有輕重。或有人能重罪作
酢味則發。如是酢味。非本無今有亦非無
縁。乃是過去本果因縁身口意業。亦復如是。
若言是業住何處者。是業住於過去世中。待
時待器得受果報。如人服藥經於時節。藥雖
銷滅時到則發。好力好色。身口意業亦復
如是。雖復過滅時到則受。譬如小兒初所學
事。雖念念滅無有住處。然至百年亦亦不亡
失。是過去業亦復如是。雖無住處時到自受。
是故言非陰作陰受。亦復不得非陰受也。若
能了了通達是事。是人則能獲無上果◎
優婆塞戒經卷第四
北涼＊中印度三藏曇無讖＊譯
雜品之餘
◎善男子。若復有人於身命財慳悋不施。是
名爲慳。護惜慳人不施之心。不生憐愍留待
福田求覓福田。既得求過。觀財難得爲之受
苦。或説無果無施無受。護惜妻子眷屬等心。
積財求名見多生喜。觀財是常是名慳垢。是
垢能汚諸衆生心。以是因縁於他物中尚不
能施。況出自物。智人行施不爲報恩不爲求
事。不爲護惜慳貪之人。不爲生天人中受樂。
不爲善名流布於外。不爲畏怖三惡道苦。
不爲他求不爲勝他。不爲失財不以多有。
不爲不用不爲家法。不爲親近。智人行施爲
憐愍故。爲欲令他得安樂故。爲令他人生
施心故。爲諸聖人本行道故。爲欲破壞諸
煩惱故。爲入涅槃斷於有故。善男子。菩薩
布施遠離四惡。一者破戒。二者疑網。三者邪
見。四者慳悋。復離五法。一者施時不選有
徳無徳。二者施時不説善惡。三者施時不擇
種姓。四者施時不輕求者。五者施時不惡口
罵。復有三事。施已不得勝妙果報。一者先多
發心後則少與。二者擇選惡物持以施人三
者既行施已心生悔恨。善男子。復有八事。
施已不得成就上果。一者施已見受者過。二
者施時心不平施。三者施已求受者作。四
者施已喜自讃歎。五者説無後乃與之。六者
施已惡口罵詈。七者施已求還二倍。八者施
已生於疑心。如是施主則不能得親近諸佛
賢聖之人。若以具足色香味觸施於彼者。是
名淨施。若能如法得財施者。是名淨施。觀
財無常不可久保而行布施。是名淨施。爲破
煩惱故行布施。是名淨施。爲淨自心因縁故
施。是名淨施。若觀誰施誰是受者。施何等
物何縁故施。是施因縁得何等果。如是布施
即十二入。受者施主因縁果報皆十二入。能
如是觀行於施者。是名淨施。若行施時於福
田所生歡喜心。如諸福田所求功徳。我亦如
是求之不息。施於妻子眷屬僕使生憐愍心。
施於貧窮爲壞苦惱。施時不求世間果報。破
憍慢施柔濡心施離諸有施。爲求無上解脱
故施。深觀生死多過罪施。不觀福田非福田
施。若能如是行布施者。報逐是人如犢隨母。
若求果施市易無異。如爲身命耕田種作。隨
其種子獲其果實。施主施已亦復如是。隨其
所施獲其福報。如受施者受已得命色力安
辯。施主亦得如是五報。若施畜生得百倍報。
施破戒者得千倍報。施持戒者得十萬報。施
外道離欲得百萬報。施向道者得千億報。施
須陀洹得無量報。向斯陀含亦無量報。乃至
成佛亦無量報◎
善男子。我今爲汝分別諸福田故作如是説。
得百倍報至無量報。若能至心生大憐愍施
於畜生。專心恭敬施於諸佛。其福正等無有
差別。言百倍者。如以壽命色力安辯施於彼
者。施主後得壽命色力安樂辯才各各百倍。
乃至無量亦復如是。是故我於契經中説。我
施舍利弗。舍利弗亦施於我。然我得多。非
舍利弗得福多也。或有人説。受者作惡罪及
施主。是義不然。何以故。施主施時爲破彼
苦。非爲作罪。是故施主應得善果。受者作
惡罪自鍾之。不及施主。施主若以淨妙物施。
後得好色人所樂見。善名流布所求如意生
上種姓。是不名惡。云何説言施主得罪。施主
施已歡喜不悔親近善人。財富自在生上族
家。得人天樂至無上樂。能離一切煩惱結縛。
施主乃得如是妙果。云何説言得惡果報。施
主若能自手施已。生上姓家遇善知識。多財
饒寶眷屬成就能用能施。一切衆生喜樂見
之。見已恭敬尊重讃歎。施主受報得如是事。
云何説言得惡果報。施主若已淨物施已。
以是因縁多饒財寶生上種姓。眷屬無量身
無病苦心無憂怖。所有財物王賊水火所不
能侵。設失財物不生愁惱。無量世中身心安
樂。云何説言受惡果報。若未施時生於信心
施時歡喜。施已安樂。求時守時用時不苦。
若以衣施得上妙色。若以食施得無上力。若
以燈施得淨妙眼。若以乘施身受安樂。若以
舍施所須無乏。施主乃得如是善報。云何説
言得惡果也。復次施主。若施佛已用與不
用果報已定。施人及僧有二種福。一從用生。
二從受生。何以故。施主施時自破慳悋。受者
用時破他慳悋。是故説言從用生福。又復從
用人能轉用僧能増長。施已不求世之果報。
不以能起煩惱因施。是故能得無上淨果名
曰涅槃。若有人能日日立要。先施他食然後
自食。若違此要誓輸佛物。犯則生愧。如其
不違即是微妙智慧因縁。如是施者諸施中
最。是人亦得名上施主。若能隨順求者意施。
是人於後無量世中所求如意。若有淨心財
物福田悉清淨者。是人則得無量果報。若給
妻子奴婢衣食。恒以憐愍歡喜心與。未來則
得無量福徳。復觀田倉多有鼠雀犯暴穀米。
恒生憐愍復作是念。如是鼠雀因我得活。念
已歡喜無觸惱想。當知是人得福無量。若爲
自身造作衣服瓔珞環玔嚴身之具。種種器
物作已歡喜。自未服用持以施人。是人未來
得如意樹。若有説言離於布施得善果者。無
有是處。離財得施離受有施。不離慳惜成布
施者。亦無是處。若不求施若乏時施。少求多
施求惡施好。教他索施自往行施。當知是人
未來之世多獲寶藏。非寶之物悉變成寶。爲
戲笑施非福田施。不信因果施。如是布施不
名爲施。若人偏爲良福田施不樂常施。是人
未來得果報時不樂惠施。若人施已生於悔
心。若劫他物持以布施。是人未來雖得財物
常秏不集。若惱眷屬得物以施。是人未來雖
得大報身常病苦。若先不能供養父母。惱其
妻子奴婢困苦。而布施者是名惡人。是假名
施不名義施。如是施者名無憐愍不知恩報。
是人未來雖得財寶常失不集。不能出用。身
多病苦。若人如法以財布施。是人未來得無
量福有財能用。若有不以如法財施。是人未
來雖得果報恒頼他得。他若喪沒尋便貧窮。
有智之人深觀人天轉輪王樂。雖復微妙皆
是無常。是故施時不爲人天。善男子。施有二
種一者財施。二者法施。財施名下法施＊名
上。云何法施。若有比丘比丘尼優婆塞優婆
夷。能教他人具信戒施多聞智慧。若以紙墨
令人書寫。若自書寫如來正典。然後施人令
得讀誦。是名法施。如是施者未來無量得好
上色。何以故。衆生聞法斷除瞋心。以是因縁
施主未來無量世中得成上色。衆生聞法慈
心不殺。以是因縁施主未來無量世中得壽
命長。衆生聞法不盜他財。以是因縁施主未
來無量世中多饒財寶。衆生聞已開心樂施。
以是因縁施主未來無量世中身得大力。衆
生聞法斷諸放逸。以是因縁施主未來無量
世中身得安樂。衆生聞法斷除癡心。以是因
縁施主未來無量世中得無礙辯。衆生聞法
生信無疑。以是因縁施主未來無量世中信
心明了。戒施聞慧亦復如是。是故法施勝於
財施。或有説言。子修善法父作不善。因子
修善令父不墮三惡道者。是義不然。何以故。
身口意業各別異故。若父喪己墮餓鬼中。子
爲追福當知即得。若生天中都不思念人中
之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地
獄身受苦惱不暇思念是故不得。畜生人中
亦復如是。若謂餓鬼何縁獨得。以其本有愛
貪慳悋故墮餓鬼。既爲餓鬼常悔本過。思
念欲得是故得之。若所爲者生餘道中。其餘
眷屬墮餓鬼者。皆悉得之。是故智者應爲餓
鬼勤作福徳。若以衣食房舍臥具資生所須。
施於沙門婆羅門等貧窮乞士。爲其呪願令
其得福。以是施願因縁力故。墮餓鬼者得大
勢力隨施隨得。何以故。生處爾故。諸餓鬼
等所食不同或有食膿。或有食糞。或食血汚
嘔吐涕唾。得是施已一切變成上妙色味。雖
以不淨蕩滌汁等施應食者然有遮護竟不
得食。如是施主亦得福徳。何以故以施主心
慈憐愍故。若有祀祠誰是受者。隨其祠處
而爲受者。若近樹林則樹神受舍河泉井山
林堆阜亦復如是。是人祀已亦得福徳何以
故。令彼受者生喜心故。是祀福徳能護身財。
若説殺生祀祠得福。是義不然。何以故。不見
世人種伊蘭子生栴檀樹。斷衆生命而得福
徳。若欲祀者。應用香花乳酪酥藥。爲亡追
福則有三時。春時二月夏時五月秋時九月。
若人以房舍臥具湯藥園林池井。牛羊象馬
種種資生。布施於他施已命終。是人福徳隨
所施物。任用久近福徳常生。是福追人如
影隨形。或有説言終已便失。是義不然。何
以故。物壞不用二時中失非命盡失。若出
家人效在家人歳節之日棄飮食者。隨世法
故非眞實也。亦信世法出世法故。若能隨家
所有好惡。常樂施者名一切施。若以身分及
以妻子所重之物。施於人者。是則名爲不思
議施。若有惡人。毀戒。怨家。不知恩義。不
信因果強乞索者大勢力人。健罵詈者得已
瞋恚。詐現好相。大富貴者。施如是等十一
種人名不思議。善男子。一切布施有三根
本。施於貧窮以憐愍故。施於怨家不求報故。
施福徳人心喜敬故。善男子。若人多財無量
歳中供養三寶。雖得無量福徳果報。不如勸
人共和合作。若人輕於少物惡物羞不肯施。
是人増長來世貧苦。若人共施財物。福田施
心倶等。是二得果無有差別。有財心倶等福
田勝者。得果報勝。有田心倶下財物勝者。
得果則勝。有田財倶下施心勝者。得果亦勝。
有田財倶勝施心下者。得果不如。善男子智
者施時不爲果報何以故。定知此因必得果
故。若人無慈不知恩義不貪聖人所有功徳。
惜財身命貪著心重。如是之人不能布施。智
者深觀一切衆生求財物時不惜身命。既得
財物能捨施人當知是人能捨身命若人慳悋
不能捨財。當知是人亦惜身命。若捨身命求
得財物以布施者。當知是人是大施主。若人
得財貪惜不施。當知即是未來世中貧窮種
子。是故我於契經中説。四天下中閻浮提人
有三事勝。一者勇健。二者念心。三者行淨。不
見果報能預作因。不惜身命求得財已。能壞
慳悋捨已思施。既捨施已心不生悔。復能
分別福田非福田。是名勇健。善男子。施已
生悔因於三事。一者於財貪愛。二者諮承邪
見。三者見受者過。復有三事。一者畏他呵責。
二者畏財盡受苦。三者見他施已受諸衰
惱。善男子。智人三時不生悔心。復有三事。
一者明信因果。二者親近善友。三者不貪著
財。信因果者復有二事。一者從他聞法。二
者内自思惟。親近善友復有二事。一者深信。
二者智慧。不貪著財復有二事。一觀無常。
二不自在。善男子。施主若能如是觀察如
是行施。當知是人能具足行檀波羅蜜。是故
我先説。有布施非波羅蜜。有波羅蜜非是布
施。有亦布施亦波羅蜜有非布施非波羅蜜。
善男子。智有三種。一者能捨外物。二者捨
内外物。三者施内外已兼化衆生。云何教
化。見貧窮者先當語言。汝能歸依於三寶不。
受齋戒不。若言能者。先授三歸及以齋戒。
後則施物。若言不能。復應語言。若不能者。汝
能隨我説一切法。無常無我涅槃寂滅不。若
言能者。復當教之。教已便施。若言我今能
説二事。唯不能説諸法無我。復應語言。汝若
不能説諸法無我。能説諸法是無性不。若言
能者。教已便施。若能如是先教後施。名大施
主。善男子。若能如是教化衆生及諸怨親無
所選擇。名大施主。善男子。智者若有財寶
物時。應當如是修行布施。如其無財。復當
轉教餘有財者令作是施若餘施主先知此法
不須教者。應以身力往佐助之。若窮無物應
誦醫方種種呪術。求錢湯藥須者施之。至
心瞻病將養療治。勸有財者和合諸藥。若丸
若散若種種湯。既了醫方遍行看病。案方診
視知病所在。隨其病處而爲療治。療治病時
善知方便。雖處不淨不生厭心。病増知増損
時知損。復能善知如是食藥能増病苦。知如
是食藥能除病苦。病者若求増病食藥。應當
方便隨宜喩語不得言無。若言無者或増苦
劇。若知定死亦不言死。但當教令歸依三寶。
念佛法僧勤修供養。爲説病苦皆是往世不
善因縁。獲是苦報今當懺悔。病者聞已或生
瞋恚惡口罵詈。默不報之亦不捨棄。雖復瞻
養愼無責恩。差已猶看恐後勞復。若見平
復如本健時。心應生喜不求恩報。如其死已
當爲殯葬。説法慰喩知識眷屬無以増病。食
藥施人。若病＊差已。喜心施物便可受之。受
已轉施餘窮乏者。若能如是瞻養治病。當知
是人是大施主。眞求無上菩提之道。善男子。
有智之人求菩提時。設多財寶亦當讀誦如
是醫方。作瞻病舍具病所須。飮食湯藥以供
給之。道路凹迮平治令寛。除去刺石糞穢
不淨。嶮處所須若板若梯。若縁若索悉皆施
之。曠路作井種果樹林修治泉潢。無樹木處
爲畜竪柱。負擔息處爲作基埵。造立客舍
具諸所須。瓶盆燭燈床臥敷具。臭穢流處
爲作橋隥。津濟渡頭施橋船栰。不能渡者
自往渡之。老小羸痩無筋力者。自手携將而
令得過。路次作塔種花果樹。見怖畏者輒
爲救藏。以物善語誘喩捕者。若見行者次至
嶮處。輒前扶接令得過嶮。若見失土破亡之
人。隨宜給與善言慰喩。遠行疲極當爲洗浴。
按摩手足施以床座。若無床座以草爲敷。熱
時以扇衣裳作蔭。寒時施火衣服温暖。若
自爲之若教人爲。販賣市易教令依平。無貪
小利共相中欺。見行路者示道非道道者所
謂多饒水草無有賊盜。宣説非道多諸患難。
見人鞾量衣裳鉢盂朽故壞者。即爲縫補浣
染熏治。有患鼠蛇壁蝨毒虫能爲除遣。
施人如意摘抓耳鉤。縫治浣濯招提僧物。
謂坐臥具厠上安置淨水澡豆淨灰土等。若自
造作衣服鉢器。先奉上佛并令父母師長和
上先一受用。然後自服。若上佛者以花香贖。
凡所食噉要先施於沙門梵志。然後自食。見
遠至者＊濡言問訊。施以淨水洗浴身體與油
塗足。香花楊枝澡豆灰土。香油香水蜜毘鉢
羅舍勒小衣。作塗油者洗已復以種種香花丸
藥散藥。飮食漿水隨所須施。復施剃刀漉水
嚢等。針縷衣納紙筆墨等。若不能常隨齋日
施。若見盲者自前捉手施杖示道。若見有苦
亡失財物父母喪沒。當以財給善語説法慰
喩勸諫。善説煩惱福徳二果。善男子。若能
修集如是施者。名淨施主。善男子。菩薩二
種。一者在家二者出家。出家菩薩爲淨施主
是不爲難。在家菩薩爲淨施主是乃爲難。何
以故。在家之人多惡因縁所纒繞故
優婆塞戒經淨三歸品第二十
善生言。世尊。如佛先説有來乞者。當先教令
受三歸依然後施者。何因縁故受三歸依。云
何名爲三歸依＊也。善男子。爲破諸苦斷除
煩惱受於無上寂滅之樂。以是因縁受三歸
依。如汝所問云何三歸依者。善男子。謂佛法
僧。佛者。能説壞煩惱因得正解脱法者。即是
壞煩惱因眞實解脱。僧者。禀受破煩惱因得
正解脱。或有説言。若如是者即是一歸。是
義不然。何以故如來出世及不出世。正法常
有無分別者。如來出已則有分別。是故應當
別歸依佛。如來出世及不出世。正法常有無
有受者佛弟子衆能禀受故。是故應當別歸
依僧。正道解脱是名爲法。無師獨覺是名爲
佛。能如法受是名爲僧。若無三歸云何説有
四不壞信。得三歸者。或有具足或不具足。云
何具足。所謂歸佛法僧。不具足者。所謂如
來歸依於法。善男子。得三歸者無不具足。
如比丘比丘尼優婆塞優婆夷戒。善男子。如
佛縁覺聲聞各異。是故三寶不得不異。云何
爲異。發心時異。莊嚴時異。得道時異。性分
各異。是故爲異。何因縁故説佛即法。能解
是法故名爲佛。受分別説故名爲僧。若有説
言佛入僧數。是義不然。何以故。佛若入僧
則無三寶及三歸依四不壞信。善男子。菩薩
法異佛法亦異菩薩二種。一者後身。二者修
道。歸依後身名歸依法。歸依修道名歸依
僧。觀有爲法多諸罪過。獨處修行得甘露
味。故名爲佛。一切無漏無爲法界。故名爲
法。受持禁戒讀誦解説十二部經。故名爲僧。
若有問言。如來滅已歸依佛者。是何歸依。
善男子。如是歸依名爲歸依。過去諸佛無學
之法。如我先教提謂長者。汝當歸依未來世
僧。依過去佛亦復如是。福田果報有多少
故差別爲三。若佛在世及涅槃後。供養果報
無有差別。受歸依者亦復如是。如佛在世爲
諸弟子立諸要制。佛雖過去有犯之者亦獲
罪報。歸過去佛亦復如是。猶如如來臨涅槃
時。一切人天爲涅槃故多設供養。爾時如來
未入涅槃猶故在世。懸受未來世供養事。歸
過去佛亦復如是。譬如有人父母在遠。是人
或時瞋罵得罪。或時恭敬讃歎得福。歸過去
佛亦復如是。是故我説。我若在世及涅槃後
所設供養。施者受福等無差別。善男子。若
男若女若能三説三歸依者。名優婆塞名優
婆夷。一切諸佛雖歸依法。法由佛説故得顯
現。是故先應歸依於佛。淨身口意至心念佛。
念已即離怖畏苦惱。是故應當先歸依佛。智
者深觀如來智慧解脱最勝。能説解脱及解
脱因。能説無上寂靜之處。能竭生死苦惱大
海。威儀庠序三業寂靜。是故應當先歸依
佛。智者深觀生死之法是大苦聚。無上正道
能永斷之。生死之法渇愛飢饉。無上甘露味
能充足。生死之法怖畏嶮難。無上正法能除
斷之。生死錯謬邪僻不正。無常見常無我見
我。無樂見樂不淨見淨。無上正法悉能斷
除。以是因縁應歸依法。智者應觀外道徒衆。
無慚無愧非如法住。雖爲道行不知正路。雖
求解脱不得正要。雖得世俗微善之法。慳悋
護惜不能轉説。非善行性作善行想。佛僧寂
靜心多憐愍。少欲知足如法而住。修於正道
得正解脱。得已復能轉爲人説。是故應當次
歸依僧。若能禮拜如是三寶。來迎去送尊重
讃歎。如法而住信之不疑。是則名爲供養三
寶。若有人能歸三寶已。雖不受戒斷一切惡
修一切善。雖復在家如法而住。是亦得名爲
優婆塞。若有説言。先不歸依佛法僧寶。當知
是人不得戒者。是義不然。何以故。如我先説
善來比丘。是竟未得歸依三寶。而其戒律悉
得具足。或有説言。若不具受則不得戒。八
戒齋法亦復如是。是義不然。何以故。若不
具受不得戒者。求有優婆塞云何得戒。實
是得戒。但不具足八戒齋法。若不具受雖不
名齋。可得名善。善男子。若能淨潔身口意
業受優婆塞戒。是名五陰。云何五陰。不受
邪見不説邪見。信受正見説於正見修行正
法。是名五陰。受三歸已造作癡業。受外道法
自在天語。以是因縁失於三歸。若人質直心
無慳貪。常修慚愧少欲知足。是人不久得寂
靜身。若有造作種種雜業。爲受樂故修於善
事如市易法。其心不能憐愍衆生。如是之人
不得三歸。若人爲護舍宅身命祠祀諸神。
是人不名失歸依法。若人至心信其能救一
切怖畏。禮拜外道。是人則失三歸依法。若
聞諸天有曾見佛功徳勝已。禮拜供養是人
不失歸依之法。或時禮拜自在天王。應如禮
拜世間諸王長者貴人耆舊有徳。如是之人
亦復不失歸依之法。雖復禮拜所説邪法愼
無受之。供養天時當起慈心。爲護身命財物
國土人民恐怖。所説邪見何故不受。智者應
觀外道所説。云一切物悉是自在天之所作。
若是自在之所作者。我今何故修是善業。或
説投淵赴火自餓捨命即得離苦。此即苦因。
云何説言得遠離苦。一切衆生作善惡業。以
是業縁自受果報。復有説言一切萬物時節
星宿自在天作。如是邪説我云何受現在造
業。亦受過去所作業果。智者了了知是業果。
云何説言時節星宿自在作耶。若以時節星
宿因縁受苦樂者。天下多有同時同宿。云
何復有一人受苦一人受樂。一人是男一人
是女。天阿修羅有同時生同宿生者。或有天
勝阿修羅負。阿修羅勝諸天不如。復有諸王
同時同宿倶共治政。一人失國一則保土。諸
外道等亦復説言。若有惡年惡宿現時。當
教衆生令修善法以攘却之。若是年宿何得
修善而得除滅。以是因縁智者云何受於外
道邪錯之説。善男子。一切衆生隨於業行。
若修正見受於安樂。修邪見者受大苦惱。因
修善業得大自在。得自在已衆生親近。復爲
宣説善業因縁。善業因縁故得自在。一切衆
生皆由修善業因縁故。得受安樂。非年宿也。
善男子。阿闍世王提婆達多。皆由造惡業因
縁故。墮於地獄。非因年宿得是報也。欝頭
藍弗邪見因縁。未來當墮大地獄中。善男子。
一切善法欲爲根本。是欲因縁得三菩提及
解脱果。入出家法破大惡業及諸有業。能
受持戒親近諸佛。能一切捨施於乞者。能作
定性壞惡果報。滅大惡罪得決定聚。離於三
障善能＊修集壞煩惱道。是欲因縁能受三歸。
因三歸已即能受戒。既受戒已行見修道過
於聲聞。若有畏於師子虎狼惡獸等類。歸依
於佛尚得解脱。況發善心求出世者不得解
脱。阿那邠坻教告家内。在胎之子悉受歸依。
是胎中子實不成就。何以故。是法要當口自
宣説。雖不成就亦能護之。善男子。諸外道説。
一切世間皆是自在天之所作。亦復説言。未
來之世過百劫已當有幻出。所言幻者即是
佛也。若自在天能作佛者。是佛云何能破歸
依自在天儀。若自在天不能作佛。云何説
言。一切皆是自在天作。外道復説。大梵天王
大自在天毘紐天主。悉皆是一。復説生處各
各別異。自在天者名自在天。名常名主名有。
名曰律陀名曰尸婆。是一一名各有異事。亦
求解脱亦即解脱。是義不然。何以故。若自
在天能生衆生造作諸有。作善惡業及業果
報。作貪瞋癡繋縛衆生。復言衆生得解脱時
悉入身中。是故解脱是無常法。是義不然。
何以故。若無常者云何得名爲解脱也。如婆
羅門子還得壽命。是故不得名自在天。是三
種天亦不得一。何以故。阿周那人毘紐大天
爲作解脱。以是義故。亦不得一。若言解脱
是無常者。當知即幻非佛名幻。若能了了正
見眞我。是名解脱。復有説言。見微塵者是名
解脱。復有説言。見性異我異是名解脱。是
義不然。何以故。若能修道見四眞諦。是人乃
得見性見我。若人能受三歸依者。是人乃能
眞見四諦。是三歸依乃是一切無量善法。乃
至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。菩薩二
種。一者在家。二者出家。出家菩薩淨三歸
依是不爲難。在家修淨是乃爲難。何以故。
在家之人多惡因縁所纒繞故
＊優婆塞戒經八戒齋品第二十一
善生言。世尊。若有人能受三歸齋戒。是人當
得何等果報。善男子。若人能受三歸依者。
當知是人所得福報不可窮盡。善男子。迦陵
伽國有七寶藏名賓伽羅。其國人民大小男
女。於七日中七月七年。常以車乘象馬駝驢。
擔負持去猶不能盡。若有至心受三歸齋。是
人所得功徳果報。出勝彼藏所有寶物。善男
子。毘提呵國有七寶藏名半陸迦。其國人民
男女大小於七日中七月七年。常以車乘象馬
駝驢。擔負持去猶不能盡。若有至心受三歸
齋。是人所得功徳果報。出勝彼藏所有寶物。
善男子。波羅㮈國有七寶藏名曰蠰佉。其
國人民男女大小於七日中七月七年。常以
車乘象馬駝驢。擔負持去亦不能盡。若有至
心受三歸齋。是人所得功徳果報。出勝彼藏
所有寶物。善男子。乾陀羅國有七寶藏名伊
羅鉢多。其國人民男女大小於七日中七月
七年。常以車乘象馬駝驢。擔負持去亦不能
盡。若有至心受三歸齋。是人所得功徳果報。
勝出彼藏所有寶物。善男子。若有從他三受
三歸三受八戒。是名得具一日一夜優婆塞
齋。明相出時是時則失。是故不得佛像邊受。
要當從人根本清淨。受已清淨莊嚴清淨。覺
觀清淨念心清淨求報清淨。是名三歸清淨
齋法。善男子。若能如是清淨歸依受八戒者。
除五逆罪。餘一切罪悉皆消滅。如是戒者不
得一時二人並受。何以故。若一時中二人共
受。何因縁故。一人毀犯一人堅持。是戒力
故後世生時不能造惡。受已作罪復不永失。
若先遣信欲刑戮人。信遲未至。其人尋後發
心受齋。當受齋時信至即殺雖復一時。以戒
力故不得殺罪。若諸貴人常勅作惡。若欲受
齋先當勅語。遮先諸惡乃得成就。若先不遮
輒便受齋者。不名得齋。欲受齋者。先當宣令
所屬國境。我欲受齋。凡是齋日悉斷諸惡罰
戮之事。若能如是清淨受持八戒齋者。是人
則得無量果報至無上樂。彌勒出時百年受
齋。不如我世一日一夜。何以故。我時衆生
具五滓故。是故我爲鹿子母説善女若娑羅
樹能受八齋。是亦得受人天之樂至無上樂。
善男子。是八戒齋。即是莊嚴無上菩提之瓔
珞也。如是齋者。既是易作而能獲得無量功
徳。若有易作而不作者。是名放逸。善男子。
菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩能
教衆生淨八戒齋是不爲難。在家菩薩教他
清淨是乃爲難。何以故。在家之人多惡因縁
所纒繞故
優婆塞戒經卷第五
北涼＊中印度三藏曇無讖＊譯
五戒品第二十二
善生言。世尊。何等之人得三歸依。何等之人
不得三歸。善男子。若人信因信果信諦信有
得道。如是之人則得三歸。若人至心信不可
敗。親近三寶受善友教。如是之人則得三歸。
優婆塞戒亦復如是。若能觀是優婆塞戒。多
有無量功徳果報。能壞無量弊惡之法。衆生
無邊受苦亦爾。難得人身雖得人身難具諸
根。雖具諸根難得信心。雖得信心難遇善友。
雖遇善友難得自在。雖得自在諸法無常。我
今若造惡業。因是惡業獲得二世身心惡報。
以是因縁身口意惡即是我怨。設三業惡不
得惡報。現在之惡亦不應作。是三惡業現在
能生弊惡色等死時生悔。以是因縁我受三
歸及八齋法。遠離一切惡不善業。智者當觀
戒有二種。一者世戒。二第一義戒。若不依
於三寶受戒。是名世戒。是戒不堅如彩色無
膠。是故我先歸依三寶然後受戒。若終身受
若一日一夜。所謂優婆塞戒八戒齋法。夫世
戒者不能破壞先諸惡業。受三歸戒則能壞
之。雖作大罪亦不失戒。何以故。戒力勢故。
倶有二人同共作罪。一者受戒。二不受戒。
已受戒者犯則罪重。不受戒者犯則罪輕。何
以故。毀佛語故。罪有二種。一者性重。二者
遮重。是二種罪復有輕重。或有人能重罪作
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
1057 1058 1059 1060 1061 1062 1063 1064 1065 1066 1067 1068 1069 1070 1071 1072 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]