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T1340_.21.0726a01: 巨壯大身。如須彌山住持大地。四足及鼻。隨
T1340_.21.0726a02: 以一足亦如須彌。世尊。當知彼象其身幾大。
T1340_.21.0726a03: 彼大海水復多少耶。佛言。憍尸迦。如是如是。
T1340_.21.0726a04: 時天帝釋復白佛言。世尊。我於爾時作如是
T1340_.21.0726a05: 念。我有如是不思議象。我既乘已復如是念。
T1340_.21.0726a06: 觀諸修羅陀那婆等。誠大愚惑不能覺知。我
T1340_.21.0726a07: 有如是不思議力。世尊。今且置茲身外大象
T1340_.21.0726a08: 不思議力。而我復有右手所執大金剛杵。我
T1340_.21.0726a09: 復作念。若使我今試放手中所執金剛。其所
T1340_.21.0726a10: 住處四大海内。諸阿修羅及陀那婆。所有宮
T1340_.21.0726a11: 殿一時滅壞。世尊。我今雖有如是神力。終
T1340_.21.0726a12: 不起心欲壞彼等。世尊。其有不退轉地菩薩
T1340_.21.0726a13: 摩訶薩。被他縛時若他打時。若他割時若他
T1340_.21.0726a14: 截時。欲報害者終無是處。惟佛世尊自知是
T1340_.21.0726a15: 事。世尊。若彼菩薩摩訶薩對是事時。自應常
T1340_.21.0726a16: 作如斯善念。我捨自身一切樂已。世間所有
T1340_.21.0726a17: 欲離壞者。我要當令彼還和合。彼時菩薩常
T1340_.21.0726a18: 當念行。如是愼意不亂其心。恒須念法。世尊。
T1340_.21.0726a19: 我從今日順世尊教。如世尊教。又如諸佛弟
T1340_.21.0726a20: 子。各還供養諸佛弟子。我等亦當各各自相
T1340_.21.0726a21: 恭敬供養。世尊。我從今日凡是飮食。悉皆與
T1340_.21.0726a22: 此善臂阿修羅王分張共食。諸餘阿修羅陀
T1340_.21.0726a23: 那婆等。咸施無畏不令恐怖也
T1340_.21.0726a24: 大法炬陀羅尼經卷第十四
T1340_.21.0726a25:
T1340_.21.0726a26:
T1340_.21.0726a27:
T1340_.21.0726a28:
T1340_.21.0726a29:
T1340_.21.0726b01:
T1340_.21.0726b02:
T1340_.21.0726b03: 大法炬陀羅尼經卷第十五
T1340_.21.0726b04: 　隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯　
T1340_.21.0726b05: 天伏阿修羅品第三十三
T1340_.21.0726b06: 阿修羅本業品第三十四
T1340_.21.0726b07: 雜類本業品第三十五
T1340_.21.0726b08: 説無相品第三十六
T1340_.21.0726b09: 勸修行品第三十七
T1340_.21.0726b10: 三字門品第三十八
T1340_.21.0726b11: 天伏阿修羅品第三十三
T1340_.21.0726b12: 爾時世尊告天帝釋言。憍尸迦。汝今善能以
T1340_.21.0726b13: 四種法。開示攝受諸所須者。寛大開覺皆能
T1340_.21.0726b14: 令彼自厭生處。不令退轉菩提之心。時天帝
T1340_.21.0726b15: 釋白佛言。世尊。我今能令諸阿修羅陀那婆
T1340_.21.0726b16: 等厭離生處。世尊。然我無智不能知彼退不
T1340_.21.0726b17: 退也
T1340_.21.0726b18: 爾時天帝釋有一主兵天子。名曰善面。天帝
T1340_.21.0726b19: 告言。善面。汝今疾至我常所乘億頃大象王
T1340_.21.0726b20: 所。當以左手拊其脇上。明告之言。億頃。今
T1340_.21.0726b21: 者天王令我勅汝。當現自身莊嚴之事。時善
T1340_.21.0726b22: 面天承天王勅。即向億頃大象王所。如天王
T1340_.21.0726b23: 勅。即以左手拊其脇上。而告之曰。億頃。今者
T1340_.21.0726b24: 天王令我勅汝。宜自現身大莊嚴事。爾時億
T1340_.21.0726b25: 頃大力象王。見善面天傳王勅已。於是便念
T1340_.21.0726b26: 大身力通。念身通已先以四足滿四大海。四
T1340_.21.0726b27: 大海水一時涌波。與須彌山高下齊等。復於
T1340_.21.0726b28: 四方遍四大海化作四頭。一一頭上各有一
T1340_.21.0726b29: 鼻。四海所有四修羅宮。及四燋熱所攝境界。
T1340_.21.0726c01: 爾時象王。即以四鼻周圍繞取 &T016254;

置頭上。其
T1340_.21.0726c02: 餘一切阿修羅等。住在忉利天王宮者。亦皆
T1340_.21.0726c03: 以鼻周圍卷取置之頭上。置頭上已。象身即
T1340_.21.0726c04: 時出大聲言。汝等被縛。汝等被縛。如是至三。
T1340_.21.0726c05: 爾時象王頂持前事隨意而行地不陷沒。諸
T1340_.21.0726c06: 阿修羅各作是念。嗚呼嗚呼。我等一切悉當
T1340_.21.0726c07: 喪沒。諸是眷屬宮殿城隍悉爲他有。時彼修
T1340_.21.0726c08: 羅復見燋熱悉入象口。既見如是可畏衆生。
T1340_.21.0726c09: 則於自身生失沒想。遂大迷亂莫知本心。失
T1340_.21.0726c10: 本心故是諸修羅過去所有諸諂誑事皆現在
T1340_.21.0726c11: 前。見此事已復生厭想。我身須臾當自磨滅。
T1340_.21.0726c12: 願我更莫見如是類可畏衆生
T1340_.21.0726c13: 爾時十四童子菩薩白父王言。大王。我等今
T1340_.21.0726c14: 者。欲作何方而得脱斯大象之難。爾時善臂
T1340_.21.0726c15: 阿修羅王及陀那婆。一切皆悉生大恐怖。迭
T1340_.21.0726c16: 相咎責悔先所作。時諸童子各作是念。此諸
T1340_.21.0726c17: 修羅及陀那婆。今既到斯大困厄處。我等試
T1340_.21.0726c18: 觀彼能斷是諂幻惡不。如是念已遂白父言。
T1340_.21.0726c19: 大王。當知我今所見大恐怖事。將不同彼諸
T1340_.21.0726c20: 幻夢耶。時彼阿修羅王。於少時間便自覺悟。
T1340_.21.0726c21: 童子復言。大王。是何事也。時善臂王告童子
T1340_.21.0726c22: 言。我等惟合見如斯事。何以故。諸阿修羅陀
T1340_.21.0726c23: 那婆等。素無善根專行惡業。常於衆生起毒
T1340_.21.0726c24: 害心。不於一人生慈善念。惟思殺害惱他衆
T1340_.21.0726c25: 生。増長一切不善之行。恒住如是瞋恨心中。
T1340_.21.0726c26: 但行如是戰鬪諸事。破戒因縁今受是報童
T1340_.21.0726c27: 子復言。大王。我等今日以何因縁。令象歡喜
T1340_.21.0726c28: 脱諸修羅陀那婆等困厄事也。善臂王言。童
T1340_.21.0726c29: 子。除此神已更有何神大於是者。童子白言。
T1340_.21.0727a01: 更有大神。所謂如來王等。今者皆應起立。爾
T1340_.21.0727a02: 時大衆皆從座起立象背上。復令一心合十
T1340_.21.0727a03: 指掌作如是言。南無善神。南無勝神。南無大
T1340_.21.0727a04: 神。我等今者咸共歸依。勝一切神。是無上神
T1340_.21.0727a05: 我從今日。終不復作如是諂誑。願不更見如
T1340_.21.0727a06: 是大厄。爾時彼諸童子菩薩復作是念。我今
T1340_.21.0727a07: 當令諸阿修羅恭敬合掌自悟諂幻。既自覺
T1340_.21.0727a08: 知即除諂幻。如是念已。復告彼諸阿修羅言。
T1340_.21.0727a09: 汝今可來歸佛法僧。諸童子等自相謂言。我
T1340_.21.0727a10: 已令彼於佛世尊深信不退當得解脱如是大
T1340_.21.0727a11: 難。爾時天帝釋知諸阿修羅陀那婆等悉調伏
T1340_.21.0727a12: 已。告一天曰。汝今宜往彼象王所。密宣此呪」
T1340_.21.0727a13: 訶訶滯　迦耶婆訶滯　難陀陀　浮底　
T1340_.21.0727a14: 曷薩多曷多　阿掲車答梵　娑婆禰　鞞舍
T1340_.21.0727a15: 南
T1340_.21.0727a16: 爾時象王聞是呪已。即便收攝如是變化諸
T1340_.21.0727a17: 莊嚴事。還至本處以鼻卷取諸阿修羅陀那
T1340_.21.0727a18: 婆等。悉持往詣天帝釋前
T1340_.21.0727a19: 爾時世尊告天帝釋言。憍尸迦。此大象王與
T1340_.21.0727a20: 阿修羅作何事也。天帝白言。世尊。我等諸天
T1340_.21.0727a21: 雖有如是化神通力。而我更無殊異神通調
T1340_.21.0727a22: 彼諸根。佛言。憍尸迦。汝今信佛如來不耶。天
T1340_.21.0727a23: 帝釋言。我等今日深信如來歸依如來。世尊。
T1340_.21.0727a24: 然今此等諸阿修羅及陀那婆。亦須教示此
T1340_.21.0727a25: 是如來大智境界非我所知。佛告天帝釋言。
T1340_.21.0727a26: 憍尸迦。汝於今者當應教示諸阿修羅。何以
T1340_.21.0727a27: 故。諸阿修羅陀那婆等。皆受天報。彼受報時
T1340_.21.0727a28: 多有亂心。是故應須開示彼等二種悔法
T1340_.21.0727a29: 大法炬陀羅尼經阿修羅本業品第三十四
T1340_.21.0727b01: 爾時天帝釋復白佛言。世尊。以何因縁。諸阿
T1340_.21.0727b02: 修羅乃生如是燋熱口中。寧當無有諸功徳
T1340_.21.0727b03: 法。出彼燋熱至四大王宮殿住處。而彼獨有
T1340_.21.0727b04: 往昔惡願無一善法。其後壽終生於惡道。世
T1340_.21.0727b05: 尊。我等於中如是思惟。彼既專造諸不善業。
T1340_.21.0727b06: 生於惡道得如是身。云何而得有大神通。世
T1340_.21.0727b07: 尊。以是因縁我於是中心生驚疑。是故我今
T1340_.21.0727b08: 問佛世尊。如斯義處當云何識。佛言。憍尸迦。
T1340_.21.0727b09: 以是因縁我今爲汝作諸譬喩。以譬喩故令
T1340_.21.0727b10: 汝得解。憍尸迦。夫著生處者即是凡夫。貪
T1340_.21.0727b11: 染住處言此是畜生。由造此業彼等分別諸
T1340_.21.0727b12: 有生處。今捨此處當生彼處。有人命終受
T1340_.21.0727b13: 後身時。或勝或劣。然作業時即起大願。令
T1340_.21.0727b14: 我彼身長時受報。勿使彼身壽命短促。彼
T1340_.21.0727b15: 等或生畜生道中。所有受身因種種業得種
T1340_.21.0727b16: 種名。而彼生身及與名字。乃至過去種種諸
T1340_.21.0727b17: 業。凡所成就皆現在前。彼畜生身還得如
T1340_.21.0727b18: 是畜生名字稱實自名。所謂我是鳥也。我是
T1340_.21.0727b19: 奢拘尼也。我是龍也。我是乾闥婆也。我是
T1340_.21.0727b20: 阿修羅也。我是陀那婆也。我是金翅鳥也。我
T1340_.21.0727b21: 是象也。我是馬也。我是駝也。我是驢也。
T1340_.21.0727b22: 我是牛也。我是水牛也。我是狗也。如是乃
T1340_.21.0727b23: 至一切畜生。凡所受身一切皆是依身立名。
T1340_.21.0727b24: 憍尸迦。我於彼時作如是言。汝等諸天所得
T1340_.21.0727b25: 名字亦因業縁。憍尸迦。諸阿修羅所受生處。
T1340_.21.0727b26: 皆由往業今得是身。汝應諦聽。昔在人中違
T1340_.21.0727b27: 背正法。由違背故今生此處。或復當生。或時
T1340_.21.0727b28: 生已。憍尸迦。如是等業應當諦聽。聞已奉行
T1340_.21.0727b29: 爲人解説。何以故。不欲令彼更造是業復生
T1340_.21.0727c01: 此故。惟欲令其斷惡業故
T1340_.21.0727c02: 佛復告彼天帝釋言。憍尸迦。汝今應知。若諸
T1340_.21.0727c03: 比丘比丘尼優婆塞優婆夷。依佛如來正教
T1340_.21.0727c04: 修行。於佛滅後作富伽羅相行異種法。彼若
T1340_.21.0727c05: 住於富伽羅相行異法時。或念奢摩他事。不
T1340_.21.0727c06: 能依於如來正教。自心分別富伽羅相。妄念
T1340_.21.0727c07: 現前若百若千若過是數遂樂住此富伽羅相
T1340_.21.0727c08: 中。而即用爲奢摩他事。爲世間説法。又亦不
T1340_.21.0727c09: 依如來所説毘婆舍那事。不能分別富伽羅
T1340_.21.0727c10: 相。亦不衣止毘婆舍那。然彼衆生但爲一切
T1340_.21.0727c11: 衣服臥具飮食湯藥。往來遊止聚落城邑。或
T1340_.21.0727c12: 有具足五神通者。或四或三乃至不得一二
T1340_.21.0727c13: 通者。皆毀正行行如是法。彼既如是違背聖
T1340_.21.0727c14: 教。破毀禁戒。佛諸弟子能説空者。終無復有
T1340_.21.0727c15: 以諂誑心荷負一切佛菩提事。若有不依如
T1340_.21.0727c16: 來所説無相法者。則亦不能通達如是無相
T1340_.21.0727c17: 之法。彼既不達如是法相。便應入於大邪見
T1340_.21.0727c18: 路。當知彼人著於此處。如是住著。終無有能
T1340_.21.0727c19: 教化之者。亦無可以遮障之事。彼等住此執
T1340_.21.0727c20: 於諂幻。若諂誑行。即還得是不現形報。如是
T1340_.21.0727c21: 等人永於一切佛菩提中。不能顯現如來所
T1340_.21.0727c22: 説四雙八輩丈夫大人墮僧寶者。彼人於中
T1340_.21.0727c23: 永無其分。何以故。以彼喪失如是法行。猶亦
T1340_.21.0727c24: 受他承事供養。若人於是諸世尊所。讀誦受
T1340_.21.0727c25: 持乃至一四句偈解其義理。彼等如是不可
T1340_.21.0727c26: 承事。乃至盡壽共一處坐。命終之後生是惡
T1340_.21.0727c27: 處。以彼恒常修習諂幻。發願彼處。故彼等於
T1340_.21.0727c28: 彼修習不捨。而彼人以諂誑心故。生人間時。
T1340_.21.0727c29: 於如來所説不能通達　亦不具足。惟行惡
T1340_.21.0728a01: 行。乃至盡壽生如是處。以其往昔作如是業。
T1340_.21.0728a02: 盡壽生彼大地獄中。憍尸迦。是爲諸阿修羅
T1340_.21.0728a03: 受身因縁。汝應憶持
T1340_.21.0728a04: ＊大法炬陀羅尼經雜類本業品第三十五
T1340_.21.0728a05: 爾時佛復告天帝釋言。憍尸迦。諸餘所有畜
T1340_.21.0728a06: 生之類。業行果報者。如彼受身。既受身已復
T1340_.21.0728a07: 捨心藏。隨受何身。造業願求復受彼身。從何
T1340_.21.0728a08: 所來得受此身。彼心所作行差別事。我今當
T1340_.21.0728a09: 説汝應諦思。時天帝釋即白佛言。世尊。今
T1340_.21.0728a10: 正是時惟願具説。四衆聞已依教奉行。佛言。
T1340_.21.0728a11: 憍尸迦。若欲遠離諸如是等畜生身者。於此
T1340_.21.0728a12: 法中應當依行。若有能於如來所説少分開
T1340_.21.0728a13: 解。即得斷除畜生身中諸苦惱事
T1340_.21.0728a14: 爾時佛復告天帝釋言。憍尸迦。云何夜叉。言
T1340_.21.0728a15: 夜叉者。隨所受身得夜叉名。云何知也。彼於
T1340_.21.0728a16: 往昔在餘世界造作惡業。受得如是不安樂
T1340_.21.0728a17: 身。故名夜叉。彼時少分造作惡行生如是心。
T1340_.21.0728a18: 若彼諸師教誡之時。作如是言。善哉尊者。如
T1340_.21.0728a19: 是之事我自能爲。尊者何須數教導我。彼人
T1340_.21.0728a20: 佷戻忘失本心。彼時既發是惡心故。得夜叉
T1340_.21.0728a21: 身不受餘報。雖似人身不與人同。以能具足
T1340_.21.0728a22: 夜叉因縁。受是惡身不住一處。憍尸迦。是爲
T1340_.21.0728a23: 夜叉受身因縁。汝當憶持
T1340_.21.0728a24: 爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。我今更問
T1340_.21.0728a25: 羅刹因縁。云何得受是羅刹身。復以何義名
T1340_.21.0728a26: 羅刹也。惟願爲我分別解説。佛告天帝釋言。
T1340_.21.0728a27: 憍尸迦。若出家人若在家人。聞佛世尊所説
T1340_.21.0728a28: 經教。不能隨聞如法修行。惟諂誑心爲人説
T1340_.21.0728a29: 法。作如是言。汝今應當護持此法。而自不能
T1340_.21.0728b01: 順教修行。但爲名聞利養徒衆故發是言。然
T1340_.21.0728b02: 無實行。復發是言。汝護此法此法可護。雖作
T1340_.21.0728b03: 是説本心惟求多人識知。多獲財利遊行聚
T1340_.21.0728b04: 落往返城邑。見他比丘先處城邑或見後來。
T1340_.21.0728b05: 告求衣服飮食醫藥。懼其勝己侵奪名利。覩
T1340_.21.0728b06: 是事故心生熱惱欲求傷害。或時鬪諍於彼
T1340_.21.0728b07: 比丘乃檀越所並生惡心。以惡心故。命終便
T1340_.21.0728b08: 墮羅刹鬼中。憍尸迦。是爲羅刹受身因縁。汝
T1340_.21.0728b09: 當憶持。憍尸迦。是故若彼出家在家樂法之
T1340_.21.0728b10: 人。聞是法已爲他正説。何以故。於惡世中説
T1340_.21.0728b11: 如是法。復能行者斯人難得。憍尸迦。於十方
T1340_.21.0728b12: 世界中。如來應供正遍覺出現甚難。帝釋復
T1340_.21.0728b13: 言。世尊。如來應供正遍覺若不出世。誰當説
T1340_.21.0728b14: 是受身法耶。佛言。憍尸迦。汝今不應問如是
T1340_.21.0728b15: 義。何以故。如是之義。諸世間中恒常充滿。然
T1340_.21.0728b16: 於彼時無是問者。何以故。當知爾時多大恐
T1340_.21.0728b17: 怖。諸佛世尊不出世故。帝釋復言。世尊。若諸
T1340_.21.0728b18: 辟支佛。出於世間作何利益。佛言。憍尸迦。若
T1340_.21.0728b19: 其諸佛無所説時。彼辟支佛出世間耳。憍尸
T1340_.21.0728b20: 迦。如轉輪王知命將終。集諸大臣遍觀衆子。
T1340_.21.0728b21: 無有堪紹聖王位者。彼時衆内若有具足聖
T1340_.21.0728b22: 王相者。不應待問即自陳説。何以故。恐彼
T1340_.21.0728b23: 時衆於此大事有疑惑故。如是憍尸迦。如來
T1340_.21.0728b24: 應供正遍覺亦復如是。見此世界無復威光。
T1340_.21.0728b25: 欲知法故。爲彼辟支建立功行
T1340_.21.0728b26: 爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。諸阿修羅
T1340_.21.0728b27: 及陀那婆等。所有名字其義云何。佛告憍尸
T1340_.21.0728b28: 迦。汝等諸天亦得名爲阿修羅也。天名修羅。
T1340_.21.0728b29: 言修羅者即阿修羅。云何修羅即阿修羅。憍
T1340_.21.0728c01: 尸迦。諸阿修羅見諸天等於勝宮殿受五欲
T1340_.21.0728c02: 樂。見此事時常作是念願令我等得作修羅。
T1340_.21.0728c03: 作是念已即自思惟。更於何處別有修羅。如
T1340_.21.0728c04: 我所見我眞修羅我是修羅。爲是事故復立
T1340_.21.0728c05: 別名名阿修羅。天帝釋言。世尊。阿修羅等實
T1340_.21.0728c06: 有是事。爾時天帝釋復白佛言。世尊。陀那婆。
T1340_.21.0728c07: 陀那婆者義何謂也。佛言。憍尸迦。是陀那婆
T1340_.21.0728c08: 立名因縁及受身法。今當解釋。若人於佛教
T1340_.21.0728c09: 法少有違背。是故建立如是名字。帝釋復言。
T1340_.21.0728c10: 世尊。所言違背其義云何。佛言。憍尸迦。有人
T1340_.21.0728c11: 往昔曾爲沙門行不淨行。受納施主衣服臥
T1340_.21.0728c12: 具飮食湯藥。於行施時復教施主多作障礙。
T1340_.21.0728c13: 或有欲施大衆之時誹毀施事。以不隨喜布
T1340_.21.0728c14: 施事故成不善根。是人壽終必定生彼陀那
T1340_.21.0728c15: 婆中。毀施行故名陀那婆。憍尸迦。是爲陀那
T1340_.21.0728c16: 婆受身因縁。汝當憶持
T1340_.21.0728c17: 爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。所有諸龍
T1340_.21.0728c18: 及毘舍闍。并餘畜生凡受身者。所謂飛鳥若
T1340_.21.0728c19: 烏若鼠郎。若馬若牛若驢。若師子若虎若
T1340_.21.0728c20: 象若豹若兔。乃至微細受身衆生。有何業
T1340_.21.0728c21: 行得此等形。此告憍尸迦。是諸畜生造作惡
T1340_.21.0728c22: 業。獲如是身多受苦惱。憍尸迦。此三生處更
T1340_.21.0728c23: 不須思。亦不假見。復何用問。憍尸迦。若有衆
T1340_.21.0728c24: 生或人非人。不信佛法謗毀僧衆。設有信心
T1340_.21.0728c25: 不能清淨。以無淨心還生濁處。何以故。如彼
T1340_.21.0728c26: 野干不作師子及師子事。惟除方便慰喩斷
T1340_.21.0728c27: 諍。分別二名得名師子。如是憍尸迦。若有衆
T1340_.21.0728c28: 生不知分別如是諸法。既不生信亦不思求。
T1340_.21.0728c29: 如是癡人必墮惡趣
T1340_.21.0729a01: ＊大法炬陀羅尼經説無相品第三十六
T1340_.21.0729a02: 爾時放光如來復告天帝釋言。憍尸迦。若人
T1340_.21.0729a03: 分別如是法句。於眞如中終不可得。何以故。
T1340_.21.0729a04: 彼眞如中人不可得。天不可得。阿修羅不可
T1340_.21.0729a05: 得。陀那婆不可得。諸神羅刹亦不可得。乃至
T1340_.21.0729a06: 一切諸趣皆不可得。如是一切既不可得。寧
T1340_.21.0729a07: 當得有是誰所説。云何而説何故有説也。何
T1340_.21.0729a08: 以故。憍尸迦。於中乃至不見。不見者。及餘一
T1340_.21.0729a09: 切生句處所。惟除彼諸如來方便念時於此
T1340_.21.0729a10: 陀羅尼法門修多羅中方便説耳。若有説者。
T1340_.21.0729a11: 應當先作如是思惟。彼終不離此十二句。云
T1340_.21.0729a12: 何十二。謂阿字門及迦字門。是中當須識知
T1340_.21.0729a13: 己行。帝釋言。世尊。我今云何能知己行。佛言。
T1340_.21.0729a14: 憍尸迦。彼迦字者。當用長聲結大法藏所有
T1340_.21.0729a15: 音句。此爲億數諸菩薩等。於結集中誰有誰
T1340_.21.0729a16: 無誰成誰壞。其阿字門者。遍入一切文句音
T1340_.21.0729a17: 中平等開發。所謂不見能見。見已則能顯示
T1340_.21.0729a18: 光明。是中光明。當知即是此陀羅尼修多羅
T1340_.21.0729a19: 法門中出。帝釋復問。是中何者名之爲然。
T1340_.21.0729a20: 佛言。憍尸迦。是中阿字名之爲然。迦字出光
T1340_.21.0729a21: 那字能見。帝釋復問。云何能見。佛言。憍尸
T1340_.21.0729a22: 迦。應以他境界智願樂故見。若能如是起求
T1340_.21.0729a23: 樂者。自然入是三句方便得不斷絶。如前譬
T1340_.21.0729a24: 喩及方便説。應當如是信行如來清淨不清
T1340_.21.0729a25: 淨根本處所。此根本處。無根無句無有枝葉。
T1340_.21.0729a26: 故能示現如是言説。云何無根無句能示現
T1340_.21.0729a27: 説。云何無根無有枝葉。以無處可求根句枝
T1340_.21.0729a28: 葉故。應如是説。復次憍尸迦。譬如衆鳥無神
T1340_.21.0729a29: 通力。然能飛騰於虚空中。彼鳥在空以自業
T1340_.21.0729b01: 習。乘風力故便能遊行。而亦能知所行遊處
T1340_.21.0729b02: 分齊多少。如是憍尸迦。此三法句。汝等亦當
T1340_.21.0729b03: 知其限齊。何等句長。何等句短。何等句中。
T1340_.21.0729b04: 何等須持。云何得知此等和合。是和合句其
T1340_.21.0729b05: 量寛狹。若是方便但如化者。其間云何得有
T1340_.21.0729b06: 言説。復何因縁而不可説。若欲破此三種句
T1340_.21.0729b07: 門。彼若問時云何解釋
T1340_.21.0729b08: 時天帝釋復白放光佛言。世尊。此陀羅尼修
T1340_.21.0729b09: 多羅法門三種句義。我今云何能以智慧分
T1340_.21.0729b10: 別解釋。惟願如來方便開示。得