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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0721_.17.0078a01: 氣無異相似。以惡業故。地獄寛廣。彼地獄 T0721_.17.0078a02: 中。有焔嘴鳥。其嘴堅利。色白如氷。如是惡 T0721_.17.0078a03: 鳥。於地獄中一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。 T0721_.17.0078a04: 復有異鳥。火中而生。火中而行。火中而食。如 T0721_.17.0078a05: 是惡鳥。食地獄人一切身肉。次破其骨。既破 T0721_.17.0078a06: 骨已。破肉飮血。彼飮血已。次飮其髓。彼地 T0721_.17.0078a07: 獄人。唱喚悲號。啼哭悶絶。次復有鳥。名火 T0721_.17.0078a08: 髻行。火所不燒。極大歡喜。破其頭已。先飮 T0721_.17.0078a09: 其血。次復有鳥。名食髑髏。以火焔嘴。破其 T0721_.17.0078a10: 髑髏而飮其腦。次復有鳥。名爲食舌。而食 T0721_.17.0078a11: 其舌及齒根肉。食已復生。新生柔軟。如蓮 T0721_.17.0078a12: 華葉。如是復食。食已復生。次復有鳥。名爲 T0721_.17.0078a13: 拔齒。嘴如焔鉗。其鳥大力。盡拔牙齒。次復 T0721_.17.0078a14: 有鳥。名執咽喉。身甚微細。食其咽喉。次復 T0721_.17.0078a15: 有鳥。名苦痛食。而食其肺。次復有鳥。名食 T0721_.17.0078a16: 生藏。破其心已而飮其汁。次復有鳥。名爲 T0721_.17.0078a17: 脾聚。而食其脾。次復有鳥。名腸内食。食其 T0721_.17.0078a18: 腸内。次復有鳥。名喜背骨。破其背骨而飮 T0721_.17.0078a19: 其髓。飮已外出。次復有鳥。名爲脈藏。脈脈 T0721_.17.0078a20: 斷已。入脈孔中而飮其汁。受苦唱喚。次復有 T0721_.17.0078a21: 鳥。名爲針孔。嘴利如針。而飮其血。次復有 T0721_.17.0078a22: 鳥。名骨中住。破其頬骨。在内而食。次復有 T0721_.17.0078a23: 鳥。名食肉皮。食其外皮。次復有鳥。名爲拔 T0721_.17.0078a24: 爪。拔一切甲。次復有鳥。名爲食脂。破其皮 T0721_.17.0078a25: 已而飮其脂。次復有鳥。名爲緩筋。破裂 T0721_.17.0078a26: 其筋。一切皆食。次復有鳥。名爲拔髮。拔其 T0721_.17.0078a27: 髮根。如是阿鼻地獄之處。三千由旬名惡鳥 T0721_.17.0078a28: 處。彼復更有異地獄人。同共被食。如是無 T0721_.17.0078a29: 量百千年食。食已復生。彼人如是怖畏鳥 T0721_.17.0078b01: 食。阿鼻地獄。一切苦網遮覆之處。既得脱 T0721_.17.0078b02: 已。望歸望救。次復更入。名墮嶮岸受苦之 T0721_.17.0078b03: 處。普彼地獄。十一焔聚。周匝圍遶。孤獨無 T0721_.17.0078b04: 伴。業羂所縛。一切内外皆悉遮障。曠野中 T0721_.17.0078b05: 行。一切地獄。諸苦惱中。勝苦欲到。疾走往 T0721_.17.0078b06: 詣。名墮嶮岸受苦之處。下足則洋。擧足則 T0721_.17.0078b07: 生。生則更軟。其觸甚苦。堅利苦惱。極大怖 T0721_.17.0078b08: 畏。如是怖畏。皺面喎口。手足身分。一切消 T0721_.17.0078b09: 洋。然後次第到彼嶮岸。彼人彼處。墮於嶮 T0721_.17.0078b10: 岸。以惡業故。作風擧之。三千由旬。下未到 T0721_.17.0078b11: 地。雕鷲烏狗獯狐食之。風復更擧。彼惡風 T0721_.17.0078b12: 觸。如火如刀。擧令在上。更復食之。如是上 T0721_.17.0078b13: 下。乃過無量百千年歳。若離彼處。更復走 T0721_.17.0078b14: 向旋轉印孔地獄之處。到彼處已。在下則有 T0721_.17.0078b15: 千輻輪生。輪金剛軸。焔利速轉。彼地獄人。 T0721_.17.0078b16: 即於到時。其輪疾轉。一輪破身一輪破頭。於 T0721_.17.0078b17: 彼破處。熱焔脂出。兩眼消洋。復有二輪。轉 T0721_.17.0078b18: 在兩肩。破兩肩骨。一切消洋。於其兩手。各 T0721_.17.0078b19: 有一輪。其輪疾轉。猶如攅火。火生於手。有 T0721_.17.0078b20: 二種火。一是輪火。一是*攅火。肉中出火。如 T0721_.17.0078b21: 是鐵輪焔燃疾轉。彼人身骨一切碎壞。疾轉 T0721_.17.0078b22: 破碎。令如沙摶。又復背上火輪。千輻速疾 T0721_.17.0078b23: 而轉。從於背骨乃至跨骨。到人根處。復有鐵 T0721_.17.0078b24: 鎖。兩頭繋柱。罪人在上。推令來去。次第摽 T0721_.17.0078b25: 之。入於熟藏。復入生藏。破生藏已。次斷其 T0721_.17.0078b26: 腸。又令大坐。髀上輪生。疾轉破髀。内踝輪 T0721_.17.0078b27: 生。破骨髓出。足下鐵鉤破其兩足。受大苦 T0721_.17.0078b28: 惱。惡業行人。如是無量百千年歳。受阿鼻 T0721_.17.0078b29: 苦。堅鞕惡苦。不可忍耐。自業所作。若離彼 T0721_.17.0078c01: 處受惡苦惱。望歸望救。疾走異處。彼既走 T0721_.17.0078c02: 已。見有大山。走赴彼山。多有異虫。虫身焔 T0721_.17.0078c03: 燃。滿彼山中。彼地獄人。入黒虫處。彼黒虫 T0721_.17.0078c04: 身。其觸如焔。如是黒虫。食彼罪人。分分分 T0721_.17.0078c05: 散。碎壞如塵。苦惱唱喚。以唱喚故。焔燃黒 T0721_.17.0078c06: 虫即入其口。從咽喉等。乃至熟藏入已而食。 T0721_.17.0078c07: 彼人極受堅惡苦惱。若彼罪人造作惡業。五 T0721_.17.0078c08: 逆阿鼻。十不善業。和合業同。相似受果。如 T0721_.17.0078c09: 是無量百千年歳。黒虫所食受大苦惱。若離 T0721_.17.0078c10: 彼處。復見食肉畜生之林。多饒惡狗。野干師 T0721_.17.0078c11: 子。熊羆虎等。疾走往趣。既到彼已。爲諸惡 T0721_.17.0078c12: 獸。分分分張而噉食之。破頭食腦。有食咽 T0721_.17.0078c13: 者。有食頭者。有食肩者。有食胸者。有食腹 T0721_.17.0078c14: 者。有食腸者。食腸根者。食大腸者。食小腸 T0721_.17.0078c15: 者。食熟藏者。食生藏者。有食髀者。有食踹 T0721_.17.0078c16: 者。食足趺者。彼人如是食已復生。初生軟 T0721_.17.0078c17: 嫰。以軟嫩故。更食苦重。食已肉生。又多殺 T0721_.17.0078c18: 生作集惡業。受惡果故。彼地獄人。如是無 T0721_.17.0078c19: 量百千年歳彼地獄處受惡業果。惡業惡果。 T0721_.17.0078c20: 無異相似不可譬喩 T0721_.17.0078c21: 正法念處經卷第十三 T0721_.17.0078c22: T0721_.17.0078c23: T0721_.17.0078c24: T0721_.17.0078c25: T0721_.17.0078c26: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 T0721_.17.0078c27: 地獄品之十 T0721_.17.0078c28: 又彼比丘。觀察偸盜。樂行多作所受果報。彼 T0721_.17.0078c29: 見聞知。如是偸盜惡業行人。旋火之輪。乾闥 T0721_.17.0079a01: 婆城鹿愛相似。大財物聚。地獄中見。有金珠 T0721_.17.0079a02: 寶。衣裳財物。種種各異和合聚集。彼惡業 T0721_.17.0079a03: 人如是見已。生於貪心。貪癡業誑生如是 T0721_.17.0079a04: 心。彼財物者。是我財物。如是癡人。以惡業 T0721_.17.0079a05: 故。於焔火燃炭聚中過。走趣彼物。惡業所 T0721_.17.0079a06: 作。閻魔羅人。即以刀網。取彼罪人一切身 T0721_.17.0079a07: 分。劈割燒盡唯有骨在。無始世來貪心不 T0721_.17.0079a08: 捨。如是受苦。猶憶不忘。爾時世尊。而説偈 T0721_.17.0079a09: 言 T0721_.17.0079a10: 慢心嫉煙髻 分別取他物 T0721_.17.0079a11: 貪心火燒人 世間火燒木 T0721_.17.0079a12: 貪毒所齧人 彼人叵寂靜 T0721_.17.0079a13: 數數喜樂貪 又復更増長 T0721_.17.0079a14: 猶如火得薪 貪心如是長 T0721_.17.0079a15: 火燒人得走 貪燒不可避 T0721_.17.0079a16: 貪人如輪轉 貪心誑惑人 T0721_.17.0079a17: 無始終世界 更無始貪怨 T0721_.17.0079a18: 貪心所誑人 入於海水中 T0721_.17.0079a19: 入饒刀頭處 因貪心故受 T0721_.17.0079a20: 貪因縁作王 迭亙相殺害 T0721_.17.0079a21: 離母子和合 愛物入*頭處 T0721_.17.0079a22: 若得脱愛毒 彼人捨貪火 T0721_.17.0079a23: 若人金土等 則近於涅槃 T0721_.17.0079a24: 戒爲最勝財 日爲第一光 T0721_.17.0079a25: 財物可散壞 戒常不失減 T0721_.17.0079a26: 持戒生三天 復生禪境界 T0721_.17.0079a27: 戒光無相似 此世未來世 T0721_.17.0079a28: 若滅貪火者 以智慧爲水 T0721_.17.0079a29: 不滅貪心人 解脱不可得 T0721_.17.0079b01: 彼地獄人。於彼貪火如是燒已。復入阿鼻第 T0721_.17.0079b02: 二火燒復墮嶮岸。在利刀處三倍極燒。彼地 T0721_.17.0079b03: 獄處。如旋火輪。乾闥婆城鹿愛相似。如是 T0721_.17.0079b04: 物貪。如夢所見。閻魔羅人。執地獄人。乃過 T0721_.17.0079b05: 無量百千年歳。與大苦惱。偸盜業故 T0721_.17.0079b06: 又彼比丘。觀察阿鼻邪行業果。彼見如是作 T0721_.17.0079b07: 惡業人。彼鐵惡處既得脱已。過火聚已。惡業 T0721_.17.0079b08: 轉故。更入異處。名邪見處。彼惡業故。見有 T0721_.17.0079b09: 婦女。如本人中先所見者。先所行者。彼既見 T0721_.17.0079b10: 已。無始來習欲火發起。即便疾走趣彼婦女。 T0721_.17.0079b11: 彼婦女者。惡業所作身皆是鐵。既前到已。爲 T0721_.17.0079b12: 彼所抱。復嗚其口。食其脣等。無有在者如 T0721_.17.0079b13: 芥子許。身亦食盡。盡已復生。生已復食。食 T0721_.17.0079b14: 已復生。彼人如是。受堅鞕苦。彼人如是欲 T0721_.17.0079b15: 火不捨。復於異處。更見婦女欲火所燒。疾 T0721_.17.0079b16: 走往趣。不念苦惱。彼婦女者。身是金剛。鐵 T0721_.17.0079b17: 火焔燃。抱彼罪人。抱即破碎。如摧沙摶。一 T0721_.17.0079b18: 切身散散已復生。生已復散。散已復生。又復 T0721_.17.0079b19: 更走。如是受苦欲心不定。如是比丘。見彼處 T0721_.17.0079b20: 已聞知亦爾。而説偈言 T0721_.17.0079b21: 女爲惡根本 能失一切物 T0721_.17.0079b22: 若人樂婦女 樂則不可得 T0721_.17.0079b23: 一切法中惡 婦女多諂妬 T0721_.17.0079b24: 丈夫因婦女 能令二世失 T0721_.17.0079b25: 婦女樂行欲 婦女常行誑 T0721_.17.0079b26: 心中所念異 口説異言語 T0721_.17.0079b27: 初時軟滑語 後心如金剛 T0721_.17.0079b28: 非恩非供養 心輕不憶念 T0721_.17.0079b29: 百恩而不念 而計於一惡 T0721_.17.0079c01: 心如鹿愛體 婦女惡業地 T0721_.17.0079c02: 丈夫欲染心 婦女令人失 T0721_.17.0079c03: 此世未來世 女失第一失 T0721_.17.0079c04: 若欲受樂者 應當捨婦女 T0721_.17.0079c05: 若捨婦女者 世間第一樂 T0721_.17.0079c06: 若人欲斷愛 悕望大富樂 T0721_.17.0079c07: 欲至寂靜處 彼應捨婦女 T0721_.17.0079c08: 以癡心故。如是無量百千年歳。燒煮破壞又 T0721_.17.0079c09: 復更生。彼人彼處若得脱已。復入火聚。燒已 T0721_.17.0079c10: 煮已。飢渇所逼。處處馳走 T0721_.17.0079c11: 又彼比丘。觀察阿鼻不善滿足妄語業人。樂 T0721_.17.0079c12: 行多作。所受果報。彼見聞知。妄語業人。在 T0721_.17.0079c13: 彼地獄。飢渇亂燒。彼有大力。閻魔羅人。執 T0721_.17.0079c14: 彼罪人而問之曰。汝何所患。答言飢渇。閻魔 T0721_.17.0079c15: 羅人執集業人。即擘其口而出其舌。惡業力 T0721_.17.0079c16: 故。如是惡舌。五由旬量。妄語果故。彼舌既 T0721_.17.0079c17: 出。閻魔羅人。即取敷置焔燃鐵地。以惡業 T0721_.17.0079c18: 故。作一千犁。在彼地處。犁頭焔燃。極大力 T0721_.17.0079c19: 牛。百到千到。若來若去。縱横耕之。膿血成 T0721_.17.0079c20: 河。河中有虫。又復舌中多饒虫生。舌極柔 T0721_.17.0079c21: 軟。如天服軟。如是軟舌縱横耕已復更生 T0721_.17.0079c22: 合。合已復耕。如是無量百千億歳。如是惡 T0721_.17.0079c23: 舌。受惡苦惱。惡苦堅鞕。不可忍耐。彼人受 T0721_.17.0079c24: 苦。唱喚號哭。孤獨無救。如是惡業。非是母 T0721_.17.0079c25: 作。亦非父作。亦非天作。又復非是異丈夫 T0721_.17.0079c26: 作。非是不作。非異處來。自作不失。不作不 T0721_.17.0079c27: 得。作業受果。彼人如是受苦叫喚。閻魔羅 T0721_.17.0079c28: 人爲呵責之。而説偈言 T0721_.17.0079c29: 應捨離堅惡 無美味妄語 T0721_.17.0080a01: 妄語説之人 心輕不久失 T0721_.17.0080a02: 不信如是處 一切善人捨 T0721_.17.0080a03: 不愛如怨家 健者能捨離 T0721_.17.0080a04: 妄語先自誑 然後誑他人 T0721_.17.0080a05: 若不捨妄語 自他倶破壞 T0721_.17.0080a06: 妄語言説人 先自口破壞 T0721_.17.0080a07: 彼人天捨離 終到惡處去 T0721_.17.0080a08: 若喜樂妄語 彼人無好處 T0721_.17.0080a09: 世出世間道 妄語故捨離 T0721_.17.0080a10: 妄語堅報堅 黠慧人捨離 T0721_.17.0080a11: 依止妄語人 到於地獄處 T0721_.17.0080a12: 實説人中勝 一切人供養 T0721_.17.0080a13: 妄語一切捨 如是應實語 T0721_.17.0080a14: 若不殺實語 軟心悲衆生 T0721_.17.0080a15: 實語爲天階 實爲第一法 T0721_.17.0080a16: 若人地獄行 閻魔羅人前 T0721_.17.0080a17: 彼因縁妄語 智者如是説 T0721_.17.0080a18: 毒羂鉤相似 如刀如火等 T0721_.17.0080a19: 若説妄語者 多受惡果報 T0721_.17.0080a20: 欲求善業果 欲得見眞諦 T0721_.17.0080a21: 常應實語説 捨離惡妄語 T0721_.17.0080a22: 彼地獄人。受如是等堅鞕苦惱。如是無量百 T0721_.17.0080a23: 千年歳犁耕其舌。彼妄語人。舌還入口。彼人 T0721_.17.0080a24: 怖畏。破口破面處處馳走。墮炭火聚。入已 T0721_.17.0080a25: 被燒。彼人如是受大苦惱。無救無歸。更復有 T0721_.17.0080a26: 餘。閻魔羅人。手執棒刀。彼地獄人。從頭 T0721_.17.0080a27: 至足皆令破散。唱喚啼哭而常不息。阿鼻之 T0721_.17.0080a28: 火。常極燒燃 T0721_.17.0080a29: 又彼比丘。觀察兩舌。樂行多作。所得果報。彼 T0721_.17.0080b01: 見聞知此地獄人。兩舌業果。兩舌因故。復到 T0721_.17.0080b02: 極惡地獄之中。彼處更有閻魔羅人。轉更甚 T0721_.17.0080b03: 惡。罪人見之。問罪人曰。汝何所患。答言患 T0721_.17.0080b04: 飢。閻魔羅人。即擘其口。挽出其舌。手中提 T0721_.17.0080b05: 之。如是舌量三百由旬。如是普出。彼閻魔 T0721_.17.0080b06: 羅。無慈惡人。取焔鐵刀。刃利焔燃。割舌一 T0721_.17.0080b07: 廂。彼舌一*廂有狗野干豺等食之。彼受如 T0721_.17.0080b08: 是極惡苦惱。唱喚號哭聲自不止。彼地獄人。 T0721_.17.0080b09: 如是唱喚。閻魔羅人呵責之故。而説偈言 T0721_.17.0080b10: 汝以破壞心 而作多語説 T0721_.17.0080b11: 一切法中垢 彼果如是煮 T0721_.17.0080b12: 破壞語惡人 生處常孤獨 T0721_.17.0080b13: 何人兩舌説 善人所不讃 T0721_.17.0080b14: 生處常凡鄙 在於惡處生 T0721_.17.0080b15: 若人兩舌説 則是癡所秉 T0721_.17.0080b16: 惡業行之人 常被地獄燒 T0721_.17.0080b17: 若人樂作惡 彼常兩舌説 T0721_.17.0080b18: 第一惡所誑 密言不隱覆 T0721_.17.0080b19: 兩舌人兩面 常食他背肉 T0721_.17.0080b20: 若人捨兩舌 彼人常堅密 T0721_.17.0080b21: 知識兄弟等 常不曾捨離 T0721_.17.0080b22: 若人捨兩舌 常護王密語 T0721_.17.0080b23: 捨兩舌寂靜 若人離妬惡 T0721_.17.0080b24: 何故不行法 何不捨兩舌 T0721_.17.0080b25: 今受兩舌果 何故心生悔 T0721_.17.0080b26: 閻魔羅人。如是呵責地獄人已。受舌苦人。入 T0721_.17.0080b27: 大苦海。乃過無量百千年歳。彼人惡業。若脱 T0721_.17.0080b28: 彼處堅鞕苦已。舌還如本。更不復見閻魔羅 T0721_.17.0080b29: 人。彼地獄人。既得脱於地獄中苦。處處急 T0721_.17.0080c01: 走。受第一苦。不可忍耐。惡業風力。吹惡報 T0721_.17.0080c02: 薪。大火燒燃。處處急走。彼處復有閻魔羅人 T0721_.17.0080c03: 執而問曰。汝何所患。惡業因縁。即便答言。我 T0721_.17.0080c04: 今患飢。閻魔羅人。即擘其口而取其舌。大 T0721_.17.0080c05: 勢力人以刀割之。驅令自噉。彼患飢急。即自 T0721_.17.0080c06: 食舌。涎血流出。彼人如是自食其舌。彼舌 T0721_.17.0080c07: 如是割已復生。割已復生。業羂力故。宛轉 T0721_.17.0080c08: 在地。唱喚號哭。彼人苦惱。眼轉睛動。受大 T0721_.17.0080c09: 苦惱。孤獨無伴。自作自受。閻魔羅人爲呵 T0721_.17.0080c10: 責之。而説偈言 T0721_.17.0080c11: 舌弓之所放 利口語火箭 T0721_.17.0080c12: 若人惡口説 彼果此相似 T0721_.17.0080c13: 如世食肉者 一切人捨離 T0721_.17.0080c14: 若人惡口説 彼人舌如毒 T0721_.17.0080c15: 刀火毒等惡 此惡非大惡 T0721_.17.0080c16: 若人惡口説 此惡是大惡 T0721_.17.0080c17: 舌鑚能生火 在心中増長 T0721_.17.0080c18: 人中惡口火 如燒乾燥薪 T0721_.17.0080c19: 若人樂甜語 一切人供養 T0721_.17.0080c20: 如自母無異 心喜如己父 T0721_.17.0080c21: 甜語第一善 因樂果亦樂 T0721_.17.0080c22: 不盡能除惡 利一切世間 T0721_.17.0080c23: 甜語爲天階 甜爲第一藏 T0721_.17.0080c24: 甜爲世間眼 甜如蜜無異 T0721_.17.0080c25: 惡口第一惡 説已到地獄 T0721_.17.0080c26: 汝舌作自受 今何悔故生 T0721_.17.0080c27: 閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。乃過無量百 T0721_.17.0080c28: 千年歳。彼惡業人。妄語惡口。樂行多作。教 T0721_.17.0080c29: 他隨喜。受如是苦。若脱彼處。處處馳走。又 T0721_.17.0081a01: 復更有閻魔羅人。執持極燒。與大苦惱 T0721_.17.0081a02: 又彼比丘。觀察綺語。樂行多作。惡業果報。彼 T0721_.17.0081a03: 見聞知。此地獄人。自業果報。受極苦惱。第 T0721_.17.0081a04: 一苦逼。得脱如是。閻魔羅人。處處馳走。復 T0721_.17.0081a05: 更爲餘閻魔羅人。執捉問言。汝何所患。彼即 T0721_.17.0081a06: 答言。患飢極渇。而説偈言 T0721_.17.0081a07: 自身功徳盡 自身鑚所生 T0721_.17.0081a08: 鐵火燒飢渇 我受惡燒苦 T0721_.17.0081a09: 如氷雪於火 如須彌芥子 T0721_.17.0081a10: 飢於地獄火 其勝亦如是 T0721_.17.0081a11: 地獄火勢力 不行於異處 T0721_.17.0081a12: 如是飢渇火 天中亦能到 T0721_.17.0081a13: 如此地獄中 受餘重苦惱 T0721_.17.0081a14: 如是苦雖重 不如渇火苦 T0721_.17.0081a15: 閻魔羅使。聞彼語已。焔燃鐵鉗以擘其口。焔 T0721_.17.0081a16: 燃鐵鉢。盛赤銅汁。熱沸焔燃置其口中。彼 T0721_.17.0081a17: 不相應綺語罪過故燒其舌。即時消洋如雪 T0721_.17.0081a18: 在火。彼地獄人。受二種苦不可具説。如是 T0721_.17.0081a19: 燒已。唱聲大喚。以大喚故。更復多多。内其 T0721_.17.0081a20: 口中。焔燃赤銅燒其舌已。次燒咽喉。燒咽 T0721_.17.0081a21: 喉已。次燒其心。既燒心已。次燒其腸。既燒 T0721_.17.0081a22: 腸已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。如是 T0721_.17.0081a23: 罪人。受苦唱喚。閻魔羅人。即爲説偈。呵責 T0721_.17.0081a24: 之言 T0721_.17.0081a25: 前後不縛句 無義不相應 T0721_.17.0081a26: 汝本綺語説 彼果如是受 T0721_.17.0081a27: 若常不實説 若常不讀誦 T0721_.17.0081a28: 彼則非是舌 *唯可是肉臍 T0721_.17.0081a29: 若人常實語 常樂善功徳 T0721_.17.0081b01: 彼則是天階 乃得名爲舌 T0721_.17.0081b02: 閻魔羅人。如是呵*責地獄罪人。既呵*責已。 T0721_.17.0081b03: 復以熱沸洋赤銅汁。置彼地獄罪人口中。如 T0721_.17.0081b04: 是無量百千年歳。以不相應綺語説故。如是 T0721_.17.0081b05: 惡報。彼地獄人。若得免離閻魔羅人。處處馳 T0721_.17.0081b06: 走。復入火聚。身體消洋。脚髀腰等在火聚 T0721_.17.0081b07: 中。皆悉洋消。如生酥塊。洋已復生。彼人如 T0721_.17.0081b08: 是望救望歸。處處馳走。以惡業故。望見有 T0721_.17.0081b09: 城。滿中寶物他人守護。如是癡人。惡業因 T0721_.17.0081b10: 故。心生貪著。走向彼物。謂是已有。彼貪心 T0721_.17.0081b11: 人。惡不善業。樂行多作。所得果報。於地獄 T0721_.17.0081b12: 中。心顛倒見。如是見已。以貪心故。望多受 T0721_.17.0081b13: 用。以貪心故。手中刀生。走向彼物。既到物 T0721_.17.0081b14: 所。以刀相斫。彼地獄人。迭相削割。如是相 T0721_.17.0081b15: 割。唯有骨在。後復更生。生已更割。割已復 T0721_.17.0081b16: 生。乃過無量百千年歳。惡業所作。閻魔羅 T0721_.17.0081b17: 人。手執利刀。㓟地獄人。捉地獄人。一切割 T0721_.17.0081b18: 削。一切肉盡無芥子許。*唯有骨在。彼地獄 T0721_.17.0081b19: 人。唱喚號哭。憂愁苦惱。如是割削。削已復 T0721_.17.0081b20: 生。如以刀割。閻魔羅人。若置河中。即復還 T0721_.17.0081b21: 活。如是如是。彼地獄人還復更生。如是受 T0721_.17.0081b22: 苦。唱喚號哭。閻魔羅人。復爲説偈呵責之 T0721_.17.0081b23: 言 T0721_.17.0081b24: 貪所壞丈夫 爲貪之所誑 T0721_.17.0081b25: 於他物悕望 此間如是煮 T0721_.17.0081b26: 貪心惡不善 癡人心喜樂 T0721_.17.0081b27: 貪心還自燒 如木中出火 T0721_.17.0081b28: 貪心甚爲惡 令人到地獄 T0721_.17.0081b29: 如是應捨貪 苦報毒惡物 T0721_.17.0081c01: 見他人富已 貪心望自得 T0721_.17.0081c02: 彼貪生毒果 今來此處受 T0721_.17.0081c03: 閻魔羅人。如是責疏地獄罪人。既*責疏已。 T0721_.17.0081c04: 然後多多與諸苦惱。如是無量百千年歳。乃 T0721_.17.0081c05: 至惡業未盡已來。時節長遠。與苦不止。彼地 T0721_.17.0081c06: 獄人。若離彼處。望救望歸。處處馳走。復入 T0721_.17.0081c07: 火聚。墮極焔燃熱鐵之地。宛轉復起。處處馳 T0721_.17.0081c08: 走。孤獨無伴。惡業行人。惡業怨家。將入地 T0721_.17.0081c09: 獄。若復得離。閻魔羅人。處處馳走。此人瞋 T0721_.17.0081c10: 心。樂行多作。果報今受。無救無歸。師子虎 T0721_.17.0081c11: 蛇惡瞋之類。現住其前。彼人怖畏。處處馳 T0721_.17.0081c12: 走。以惡業故。而不能走。爲彼所執。極大瞋 T0721_.17.0081c13: 怒。先食其頭。既被食頭。唱喚悲苦。宛轉在 T0721_.17.0081c14: 地。復有惡蛇。牙有惡毒而復齧之。而食其 T0721_.17.0081c15: 脇。虎食其背。火燒其足。閻魔羅人。復遠射 T0721_.17.0081c16: 之。如是受苦。閻魔羅人。復爲説偈呵*責之 T0721_.17.0081c17: 言 T0721_.17.0081c18: 汝爲瞋所燒 人中最凡鄙 T0721_.17.0081c19: 復到此處燒 何故今唱喚 T0721_.17.0081c20: 瞋爲第一因 令人生地獄 T0721_.17.0081c21: 如繩繋縛汝 今得此苦惱 T0721_.17.0081c22: 瞋心誑癡人 常念瞋不捨 T0721_.17.0081c23: 不曾心寂靜 如蛇窟中住 T0721_.17.0081c24: 若人堅惡體 恒常多行瞋 T0721_.17.0081c25: 彼人不得樂 如日中之闇 T0721_.17.0081c26: 非法非多財 非知識非親 T0721_.17.0081c27: 一切不能護 瞋恚亂心人 T0721_.17.0081c28: 於此世他世 能作黒闇果 T0721_.17.0081c29: 復能到惡處 是故名爲瞋 T0721_.17.0082a01: 不瞋者第一 瞋人則非勝 T0721_.17.0082a02: 若人捨離瞋 彼人趣涅槃 T0721_.17.0082a03: 汝以瞋因縁 到惡處地獄 T0721_.17.0082a04: 業盡乃得脱 宛轉何所益 T0721_.17.0082a05: 閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。既呵責已。復 T0721_.17.0082a06: 更箭射。師子虎等。多瞋畜生以瞋因故。殺而 T0721_.17.0082a07: 食之。彼業相似。得相似報。果似種故。如是 T0721_.17.0082a08: 罪人。惡業果報。久時煮食。若脱彼處。望救 T0721_.17.0082a09: 望歸。處處馳走。邪見惡因。五逆果報。得如 T0721_.17.0082a10: 是道。生在阿鼻。如是五逆。決定彼受。如業 T0721_.17.0082a11: 相似。彼地獄人。在於何處。摩娑迦離及不 T0721_.17.0082a12: 蘭那。提婆達多。居迦離等。彼處燒煮。彼地 T0721_.17.0082a13: 獄人。到大地獄。決定燒煮。彼受第一急惡 T0721_.17.0082a14: 苦惱。彼處苦者。何者苦惱。一切衆生。不能説 T0721_.17.0082a15: 喩。如是阿鼻地獄罪人。受大苦惱。惡業行 T0721_.17.0082a16: 人闇聚和集。一切衆生。毛起地獄。在上雨 T0721_.17.0082a17: 刀。阿鼻之人。燒煮劈裂。又復更生。生已復 T0721_.17.0082a18: *裂。更劈更燒。雨金剛枷。雨金剛雹。又復雨 T0721_.17.0082a19: 石。破壞碎散。彼五逆人。如是燒已。又復更 T0721_.17.0082a20: 有十一焔聚。受大苦惱。不可忍耐。十方十 T0721_.17.0082a21: 焔。第十一者。飢渇火聚。以飢渇故。口中焔 T0721_.17.0082a22: 出。彼人周匝。十焔圍身。如是燒煮。遍其身 T0721_.17.0082a23: 體。無有微細如毛孔許而不燒燃。彼諸罪人。 T0721_.17.0082a24: 平等被燒。乃至無有毛根許樂。故名阿鼻。乃 T0721_.17.0082a25: 至無有微少許樂。故名阿鼻。一切諸根。一切 T0721_.17.0082a26: 境界。皆悉煮熟。以不正心。故名阿鼻。此世 T0721_.17.0082a27: 間退。更無生處。唯生於彼。大地獄中。苦更 T0721_.17.0082a28: 無過。時節無數。故名阿鼻。一切欲界所攝 T0721_.17.0082a29: 衆生。最爲極下。故名阿鼻。如是阿鼻。更無 T0721_.17.0082b01: 過者。故名阿鼻。如是阿鼻。更無勝者。故名 T0721_.17.0082b02: 阿鼻。彼大地獄。如頭已上。更無有物。如是 T0721_.17.0082b03: 阿鼻地處甚熱。亦復如是更無有上。故名阿 T0721_.17.0082b04: 鼻。彼阿鼻處。其地最熱。更無有過。熱沸赤 T0721_.17.0082b05: 銅。燒赤肉骨。更無過者。故名阿鼻。彼處地 T0721_.17.0082b06: 密。故名阿鼻。彼地獄處。脂肉骨髓一切焔 T0721_.17.0082b07: 燃。彼地獄人普皆焔燃。不可分別。此人彼 T0721_.17.0082b08: 人。微細中間。更不可得。故名阿鼻如山中 T0721_.17.0082b09: 河勢力不斷。晝夜常急。彼阿鼻處。常受苦惱。 T0721_.17.0082b10: 勢力不斷。彼人苦惱不可休息。乃至劫盡。復 T0721_.17.0082b11: 無中間。故名阿鼻。彼人苦惱。不可得説。此 T0721_.17.0082b12: 有少喩。如海水渧。不可得數。如是如是。阿 T0721_.17.0082b13: 鼻地獄。惡業行人所受苦惱。不可得數。不 T0721_.17.0082b14: 可得説。一切苦處。更無有如阿鼻處者。以 T0721_.17.0082b15: 業重故。受苦亦重。若作一逆。彼人苦輕。若 T0721_.17.0082b16: 作二逆。彼人身大。受苦亦多。如是次第。一 T0721_.17.0082b17: 切身分。皆悉轉大。苦亦如是。業因重故。如 T0721_.17.0082b18: 是苦因。更無相似。如受樂受。阿迦尼吒。更 T0721_.17.0082b19: 無相似。苦樂二處。如是上下。皆不可喩。如 T0721_.17.0082b20: 是上下。邊不可喩。何以故。以作惡業。作惡 T0721_.17.0082b21: 業故。因相似果。於地獄中。在地獄邊。相似 T0721_.17.0082b22: 譬喩。不可得故。彼人如是。或有一劫。或有 T0721_.17.0082b23: 減一劫。在彼燒煮。惡業盡已。爾乃得脱。以 T0721_.17.0082b24: 因盡故。其果乃盡。如火盡故。其熱亦盡。如 T0721_.17.0082b25: 種失故。其芽亦失。如是阿鼻地獄之人若 T0721_.17.0082b26: 惡業盡。無氣爛壞於彼地獄爾乃得脱。若得 T0721_.17.0082b27: 脱已。餘殘業果。針孔山巖餓鬼中生。既生 T0721_.17.0082b28: 彼處。飢渇燒身。其身猶如火燒樹林。若脱 T0721_.17.0082b29: 彼處生畜生中。舒舒摩羅。復生屎中。作不 T0721_.17.0082c01: 淨虫。於餓鬼中。二百千世。飢渇燒煮。於畜 T0721_.17.0082c02: 生中。經二千世。惡不善業餘殘勢力。種種 T0721_.17.0082c03: 生處。一切苦惱。畜生之中。種種惡食。心常 T0721_.17.0082c04: 憶念。殺生處生。復於彼處。迭相食噉。受大 T0721_.17.0082c05: 苦惱。若脱彼處。過去業力。得生人中。於五 T0721_.17.0082c06: 百世胎中而死。復五百世生已而死。爲烏所 T0721_.17.0082c07: 食。復五百世未行而死。是彼惡業餘殘果報。 T0721_.17.0082c08: 若後殘業果報盡已。於無始時。業網轉行相 T0721_.17.0082c09: 似得果。有下中上。彼比丘如是觀已。而説偈 T0721_.17.0082c10: 言 T0721_.17.0082c11: 無始生死中 業網覆世界 T0721_.17.0082c12: 或生或死滅 皆自業因縁 T0721_.17.0082c13: 從天生地獄 從地獄生天 T0721_.17.0082c14: 人生餓鬼界 地獄生餓鬼 T0721_.17.0082c15: 異異勢力生 異異勢力樂 T0721_.17.0082c16: 皆是愛業生 非自在所作 T0721_.17.0082c17: 阿僧祇作業 生死衆生常 T0721_.17.0082c18: 餘人不能解 唯如來所知 T0721_.17.0082c19: 彼諦知此業 亦知於因縁 T0721_.17.0082c20: 與癡人解脱 化一切衆生 T0721_.17.0082c21: 諸比丘。彼比丘如是觀察阿鼻苦已。一切生 T0721_.17.0082c22: 死。心得離欲。以大慈悲而修其心。正憶念 T0721_.17.0082c23: 已。得十一地。彼地夜叉。知已歡喜。復更傳 T0721_.17.0082c24: 聞。虚空夜叉。虚空夜叉。聞四大王。彼四大 T0721_.17.0082c25: 王聞四天王。如前所説。次第乃至聞大梵天。 T0721_.17.0082c26: 如是説言。閻浮提中。某國某村。如是種姓某 T0721_.17.0082c27: 善男子。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。與 T0721_.17.0082c28: 魔共戰。不住魔界。心不喜樂染欲境界。得 T0721_.17.0082c29: 十一地。彼大梵天。聞已歡喜。説如是言。魔 T0721_.17.0083a01: 分損減。正法朋起。善分増長。隨順法行。諸 T0721_.17.0083a02: 比丘法。建立熾燃。又修行者。内心思惟。隨 T0721_.17.0083a03: 順正法。觀察法行。云何彼比丘。觀阿鼻已 T0721_.17.0083a04: 隨順修行。云何彼比丘。觀察阿鼻大地獄 T0721_.17.0083a05: 處。阿鼻地獄。凡有幾處。彼見聞知。如餘地 T0721_.17.0083a06: 獄。具十六處。此阿鼻獄。亦復如是。具十六 T0721_.17.0083a07: 處。何等十六。一名烏口。二名一切向地。三 T0721_.17.0083a08: 名無彼岸長受苦惱。四名野干吼。五名鐵野 T0721_.17.0083a09: 干食。六名黒肚。七名身洋。八名夢見畏。九 T0721_.17.0083a10: 名身洋受苦。十名兩山聚。十一名吼生閻婆 T0721_.17.0083a11: 叵度。十二名星鬘。十三名苦惱急。十四名 T0721_.17.0083a12: 臭氣覆。十五名鐵鍱。十六名十一焔。此十 T0721_.17.0083a13: 六處。乃是阿鼻根本地獄眷屬之處。彼十不 T0721_.17.0083a14: 善惡業道行。并五逆業。皆共和集大地獄行。 T0721_.17.0083a15: 入阿鼻獄。有内五逆。有外五逆。究竟作已。生 T0721_.17.0083a16: 在阿鼻大地獄中。如業相似。生於彼處。如業 T0721_.17.0083a17: 相似作集之業。業普究竟。樂行多作。在彼 T0721_.17.0083a18: 地獄別異處生。彼阿鼻業。凡有五種。謂殺 T0721_.17.0083a19: 羅漢。惡心思惟。出佛身血。心生隨喜。樂行 T0721_.17.0083a20: 多作。復教他作。令彼安住。或遣他作。彼人 T0721_.17.0083a21: 以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼 T0721_.17.0083a22: 地獄生烏口處。受大苦惱。所謂苦者。如前 T0721_.17.0083a23: 所説。活黒繩等七大地獄。唯除阿鼻所受苦 T0721_.17.0083a24: 惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝 T0721_.17.0083a25: 者。閻魔羅人。擘罪人口。如擘烏口。然後將 T0721_.17.0083a26: 到。名黒灰河。浚流漂急。入其口中。如是熱 T0721_.17.0083a27: 灰。初燒其脣。既燒脣已。次燒其齒。既燒齒 T0721_.17.0083a28: 已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。既燒心 T0721_.17.0083a29: 已。次燒其肺。既燒肺已。次燒其腸。既燒腸 T0721_.17.0083b01: 已。次燒腸藏。燒腸藏已。次燒生藏。燒生藏 T0721_.17.0083b02: 已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。彼地獄 T0721_.17.0083b03: 人。受灰河苦。燒内皆盡。身内無物。唯有外 T0721_.17.0083b04: 物。惡業任持。是故不死。受堅鞕苦。於長久 T0721_.17.0083b05: 時。常燒常煮。無數年歳。乃至惡業。未壞未 T0721_.17.0083b06: 爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業 T0721_.17.0083b07: 盡。彼地獄處。爾乃得脱。既得脱已。於一千 T0721_.17.0083b08: 世生餓鬼中。名鼎餓鬼。若脱彼處生畜生中。 T0721_.17.0083b09: 作象犛牛肫徒魔邏鼠狼毒蛇守宮蚯蚓蚊子 T0721_.17.0083b10: 等虫。又復作牛。既脱彼處若生人中同業之 T0721_.17.0083b11: 處。生膾子家。於二百世胎中而死。或復生 T0721_.17.0083b12: 已。未行而死。或復欲出而便命終。餘殘惡 T0721_.17.0083b13: 業之因縁故。復作惡業 T0721_.17.0083b14: 又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。彼 T0721_.17.0083b15: 見聞知。復有異處。彼處名爲一切向地。是 T0721_.17.0083b16: 彼地獄第二別處。衆生何業。生於彼處。彼 T0721_.17.0083b17: 見聞知。若人思惟得漏盡證。聖比丘尼。阿羅 T0721_.17.0083b18: 漢人。強行婬欲。樂行多作。彼人以是惡業 T0721_.17.0083b19: 因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄一切 T0721_.17.0083b20: 向地別異處生受大苦惱。所謂苦者。如前所 T0721_.17.0083b21: 説。活黒繩合喚大叫喚熱大焦熱。七地獄中。 T0721_.17.0083b22: 所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復 T0721_.17.0083b23: 有勝者。彼處鐵地。頭面在下。身在於上。顛 T0721_.17.0083b24: 倒上下。數數轉換。閻魔羅人。與地獄人極 T0721_.17.0083b25: 重苦惱。彼人受苦。不能唱喚。不得出聲。不 T0721_.17.0083b26: 得出氣。半身下分。若在其上。閻魔羅人。以 T0721_.17.0083b27: 利斤斧。漸漸斬之。乃至肉盡。*唯有骨在。又 T0721_.17.0083b28: 復彼骨灰汁洗之。洗已墮落。彼人彼處有命 T0721_.17.0083b29: 而已。復置熱沸焔漂赤銅熱沸鐵。在彼 T0721_.17.0083c01: 中上下迴轉。極煮爛熟。如大小豆既煮熟已。 T0721_.17.0083c02: 普氣遍覆。一切叵見。如是無量百千億歳。鐵 T0721_.17.0083c03: 中煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一 T0721_.17.0083c04: 切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃 T0721_.17.0083c05: 得脱。若於一劫若減一劫。復更燒身。所受 T0721_.17.0083c06: 苦惱。少於阿鼻地獄中苦。於一千世。受餓鬼 T0721_.17.0083c07: 身。而生責疏餓鬼之中。飢渇燒身。一切身 T0721_.17.0083c08: 燃。如燈相似。彼若得脱。於一千世。生畜 T0721_.17.0083c09: 生中。曠野鳥等。常患飢渇。謂遮多迦野干 T0721_.17.0083c10: 蝉虫瞿陀野馬野驢鹿等。如是畜生。是彼惡 T0721_.17.0083c11: 業餘殘果報。脱彼處已。若生人中同業之處。 T0721_.17.0083c12: 則於馬面國土中生。於三百世在胎而死。若 T0721_.17.0083c13: 過去業。得活不死。貧窮常病。多受苦惱。五 T0721_.17.0083c14: 百世中。作不能男。是彼惡業餘殘果報 T0721_.17.0083c15: 又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。彼 T0721_.17.0083c16: 見聞知。復有異處。名無彼岸。長受苦惱。是 T0721_.17.0083c17: 彼地獄第三別處。衆生何業。生於彼處。彼見 T0721_.17.0083c18: 聞知。若何等人境界所亂。或因欲心。或近 T0721_.17.0083c19: 惡友。或自酒醉。共母行欲。行已心惶。近惡 T0721_.17.0083c20: 知識取其言語。如是癡人。復更如是樂行多 T0721_.17.0083c21: 作。復教他人令如是行。彼人以是惡業因縁。 T0721_.17.0083c22: 身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。名無彼岸。長 T0721_.17.0083c23: 受苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説。活 T0721_.17.0083c24: 黒繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦此中 T0721_.17.0083c25: 具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。閻魔 T0721_.17.0083c26: 羅人。熱焔鐵鉤。鉤其人根。從臍而出。取棘 T0721_.17.0083c27: 刺針。刺其人根。或於臍人鐵鉤釘入。或釘 T0721_.17.0083c28: 其鼻。或釘其耳。復斲其口。焔燃鐵鉤。置口 T0721_.17.0083c29: 令滿。普焔滿口。受大苦惱。彼人下分。復受 T0721_.17.0084a01: 大苦。彼人如是。三處受苦。燒壓劈打。皆悉 T0721_.17.0084a02: 破壞。普彼一切名無彼岸長受苦處。在阿鼻 T0721_.17.0084a03: 内。受大苦惱。所受苦惱不可譬喩。乃至惡 T0721_.17.0084a04: 業。未壞未爛業氣未盡。於一切時。與苦不 T0721_.17.0084a05: 止。或於一劫或減一劫。如是常燒。若惡業 T0721_.17.0084a06: 盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。於四千 T0721_.17.0084a07: 世。食彼不羅。餓鬼中生。飢渇燒身。若脱彼 T0721_.17.0084a08: 處。生畜生中。在於曠野無水之處。竹林中 T0721_.17.0084a09: 生。口常乾燥。生迮狹處。山谷之中。常畏陰 T0721_.17.0084a10: 影。常畏鴿鷲畜生中生。以何因縁。生竹林中。 T0721_.17.0084a11: 彼竹林處。常有大風。吹竹生火。四千世中常 T0721_.17.0084a12: 被燒死。還生彼處。脱彼處已。若生人中同 T0721_.17.0084a13: 業之處。貧窮常病。世中鄙賤。妻不貞良。若 T0721_.17.0084a14: 侵他妻。或犯他女。爲彼所捉。捉已付王。若 T0721_.17.0084a15: 王王等。拔其人根。無有舍宅。於四出巷。若 T0721_.17.0084a16: 三角巷。從他乞食。以自活命。常患飢渇。彼 T0721_.17.0084a17: 復發病。或四出巷。若墓田中。苦毒而死。是 T0721_.17.0084a18: 彼惡業餘殘果報 T0721_.17.0084a19: 又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。彼 T0721_.17.0084a20: 見聞知。復有異處。名野干吼。是彼地獄第 T0721_.17.0084a21: 四別處。衆生何業生於彼處。彼見聞知。若 T0721_.17.0084a22: 人毀呰一切智人。毀辟支佛。毀阿羅漢。若 T0721_.17.0084a23: 毀法律。非法説法。復教他人令住隨喜。彼 T0721_.17.0084a24: 人非法復説爲法。常毀聖人。彼人以是惡業 T0721_.17.0084a25: 因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄野干 T0721_.17.0084a26: 吼處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説。活黒 T0721_.17.0084a27: 繩等七大地獄。惡業相似。所受苦惱。彼一 T0721_.17.0084a28: 切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂 T0721_.17.0084a29: 彼處業作野干。鐵口焔燃。遍滿彼處。如是 T0721_.17.0084b01: 野干。焔牙甚利。疾走往趣毀聖法人。各食 T0721_.17.0084b02: 異處。有食頭者。有食項者。以舌惡語。復有 T0721_.17.0084b03: 野干而食其舌。復有野干食其鼻者。復有野 T0721_.17.0084b04: 干食胸骨者。有食肺者。食小腸者。食大腸 T0721_.17.0084b05: 者。有食脬者。有食髀者。有食踹者。有食脛 T0721_.17.0084b06: 者。有食臂者。食手足者。復有食其手足指 T0721_.17.0084b07: 者。一切身分。別別割食。食已復生。彼惡業 T0721_.17.0084b08: 人。作集業果。長久遠時。如是受苦。若脱彼 T0721_.17.0084b09: 處。所受苦惱。望救望歸。處處馳走。彼復更 T0721_.17.0084b10: 有閻魔羅人。擘口出舌。以極利刀。臠臠碎 T0721_.17.0084b11: 割。割已復生。以舌毀呰説聖人故。以爲他 T0721_.17.0084b12: 人讃非法故。彼人如是。於長遠時。如是受 T0721_.17.0084b13: 苦。若脱彼處。望救望歸。處處馳走。惡業所 T0721_.17.0084b14: 作。閻魔羅人。復更執持。迭相謂言。此妄語 T0721_.17.0084b15: 人。曲語澁語。不淨垢語。惡法説語。非法説 T0721_.17.0084b16: 語。令諸衆生退失正道。彼復執已。擘口出 T0721_.17.0084b17: 舌。如是惡舌。長一居。其舌柔軟。置在赤 T0721_.17.0084b18: 銅焔燃鐵地。畫爲阡陌。遣人耕之。熱焔鐵 T0721_.17.0084b19: 犁。利刀焔燃。其牛脚上。有極利刃。焔火熾 T0721_.17.0084b20: 燃。縱横耕之。百到千到。彼惡語説。於他世 T0721_.17.0084b21: 證不相應説。受如是苦。如是久時。耕煮燒 T0721_.17.0084b22: 割。如是惡舌受種種苦。彼人如是受苦唱喚。 T0721_.17.0084b23: 心悔啼哭。閻魔羅人。呵責之故。而説偈言 T0721_.17.0084b24: 六萬阿浮陀 五千六浮陀 T0721_.17.0084b25: 口語心願惡 毀聖到地獄 T0721_.17.0084b26: 善色惡業行 非法似法説 T0721_.17.0084b27: 以汝前惡説 今於此處燒 T0721_.17.0084b28: 衆生悕望實 云何説惡法 T0721_.17.0084b29: 以汝惡説故 如惡相似受 T0721_.17.0084c01: 決定妄語人 非法説爲法 T0721_.17.0084c02: 此爲第一賊 餘者非大賊 T0721_.17.0084c03: 若人正説法 出離一切惡 T0721_.17.0084c04: 則到於善處 彼處無苦惱 T0721_.17.0084c05: 無盡財不失 一切不能偸 T0721_.17.0084c06: 實語爲天階 亦是涅槃門 T0721_.17.0084c07: 如是常實語 常憶念法行 T0721_.17.0084c08: 無悲憂不老 彼人人中勝 T0721_.17.0084c09: 汝捨離正法 毀呰於善人 T0721_.17.0084c10: 汝本集聚惡 今於此處受 T0721_.17.0084c11: 閻魔羅人。如是呵責毀聖法人。既責疏已。多 T0721_.17.0084c12: 與苦惱。彼不可知。不可説苦。何以故。以毀 T0721_.17.0084c13: 聖人極重因故。相似得果。如來所説。如是燒 T0721_.17.0084c14: 煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切 T0721_.17.0084c15: 時與苦不止。若惡業盡。野干吼處爾乃得脱。 T0721_.17.0084c16: 既得脱已。於二千世。生餓鬼中。在賓茶處。 T0721_.17.0084c17: 彼身爲塊。肉塊相似。不見不聞不嗅不甞。不 T0721_.17.0084c18: 能言語。若脱彼處。於三千世生畜生中。常作 T0721_.17.0084c19: 屎虫。既脱彼處。若生人中同業之處。於五 T0721_.17.0084c20: 百世恒常貧窮。所有語言。人所不信。癩病 T0721_.17.0084c21: 聾瘂。是彼惡業餘殘果報 T0721_.17.0084c22: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼 T0721_.17.0084c23: 見聞知。復有異處。彼處名爲鐵野干食。是彼 T0721_.17.0084c24: 地獄第五別處。衆生何業。生於彼處。彼見聞 T0721_.17.0084c25: 知。若人惡心惡念隨喜。以重惡心。燒衆僧寺。 T0721_.17.0084c26: 并燒佛像及多臥敷衣裳財物穀米衆具。以 T0721_.17.0084c27: 惡心故。火燒僧處。燒已隨喜。心不生悔。復 T0721_.17.0084c28: 教他人隨喜讃説。業業普遍。作業究竟。和 T0721_.17.0084c29: 合相應。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於 T0721_.17.0085a01: 惡處。在彼地獄鐵野干食別異處生。受大苦 T0721_.17.0085a02: 惱。所謂苦者。如前所説。活黒繩等七大地 T0721_.17.0085a03: 獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更 T0721_.17.0085a04: 重。復有勝者。以業重故。受苦亦重。何以故。 T0721_.17.0085a05: 因果相似。果似種故。既生彼處。惡業因縁。一 T0721_.17.0085a06: 切身分。焔火普燃。彼身焔燃。十由旬量。有 T0721_.17.0085a07: 十一苦。頂苦最重。諸地獄中。此苦最勝。彼 T0721_.17.0085a08: 處復有火相似山。彼山一切炎火普燃。飢渇 T0721_.17.0085a09: 燒煮。於長遠時常燒常打。伸手向上。彼人伸 T0721_.17.0085a10: 手。高五由旬。焔鬘普燒。如燒山角。彼人普 T0721_.17.0085a11: 燒。唱聲吼喚悲啼號哭。唱喚口張。火焔滿 T0721_.17.0085a12: 口。内外普燃。皆作一焔。無有中間。火焔漸 T0721_.17.0085a13: 長。久時燒煮。若脱彼處。望救望歸。處處馳 T0721_.17.0085a14: 走。喎口破面。求覓樂處。自作惡業。隨順繋 T0721_.17.0085a15: 縛。彼地獄中。復到異處。彼有山河。苦惱増 T0721_.17.0085a16: 長。上雨鐵塼。一居量。如夏時雨。塼打彼 T0721_.17.0085a17: 人。從頭至足。破壞并疊。如打乾脯。一切身 T0721_.17.0085a18: 分。不可分別。彼人如是。常雨惡鐵。受大苦 T0721_.17.0085a19: 惱。又復更生。彼身無力。焔牙野干而噉食 T0721_.17.0085a20: 之。如食乾脯。和集復生。生已復食。彼惡野 T0721_.17.0085a21: 干。於長久時。如是常食。如是燒煮。煮已復 T0721_.17.0085a22: 生。以惡業故。如是食之。受大苦惱。自作非 T0721_.17.0085a23: 他。自作不失。不作不得。非無因得。不從異 T0721_.17.0085a24: 來。無有作者之所安住。非有受者之所住持 T0721_.17.0085a25: 自作因得。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於 T0721_.17.0085a26: 一切時與苦不止。若惡業盡。如是地獄極惡 T0721_.17.0085a27: 之處。乃爾得脱。復一千世。生餓鬼中。普身 T0721_.17.0085a28: 焔燒。發聲唱喚。一切國土。一切城邑。一切 T0721_.17.0085a29: 聚落。夜中唱喚。夜則火燒。於晝日時。日光 T0721_.17.0085b01: 雨火。火相似燒。乃至生火。惡業壞爛。無氣 T0721_.17.0085b02: 盡滅。若脱彼處。於一千世。生畜生中。常在 T0721_.17.0085b03: 曠野。作百足虫。常患飢渇。兩頂兩面。復有 T0721_.17.0085b04: 兩口。多時受苦。不能得停。一切身分。多爲 T0721_.17.0085b05: 黒虫之所噉食。既脱彼處。過去久遠。有少善 T0721_.17.0085b06: 業。若生人中同業之處。於一千世。作黒色 T0721_.17.0085b07: 人。色如黒雲。喜被毀傷。恒常貧窮。常行多 T0721_.17.0085b08: 行處處而行。駱駝行使爲他所使。常患飢渇。 T0721_.17.0085b09: 難得飮食。繋命而已。如是餓鬼。*經一千世。 T0721_.17.0085b10: 如是畜生。*經一千世。如是人中*經一千世。 T0721_.17.0085b11: 惡業因縁如是受苦 T0721_.17.0085b12: 正法念處經卷第十四 T0721_.17.0085b13: T0721_.17.0085b14: T0721_.17.0085b15: T0721_.17.0085b16: T0721_.17.0085b17: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 T0721_.17.0085b18: 地獄*品之十一 T0721_.17.0085b19: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼 T0721_.17.0085b20: 見聞知。復有異處。名黒肚處。是彼地獄第 T0721_.17.0085b21: 六別處。衆生何業生於彼處。彼見聞如。若 T0721_.17.0085b22: 何等人。取佛財物而自食用。不還不償。不 T0721_.17.0085b23: 信彼業。而復更取。復教他取。爲作住持。或 T0721_.17.0085b24: 施佛已復還攝取。或他與物令使施佛。而自 T0721_.17.0085b25: 食用。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於 T0721_.17.0085b26: 惡處。在彼地獄。生黒肚處。受大苦惱。所謂 T0721_.17.0085b27: 苦者。如前所説。活黒繩等七大地獄。所受 T0721_.17.0085b28: 苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有 T0721_.17.0085b29: 勝者。所謂彼處。飢渇燒身。自食其身。食已 T0721_.17.0085c01: 復生。食已復生。如是無量百千億歳。食已 T0721_.17.0085c02: 復生。生已増長兩重受苦。飢渇苦惱。於彼惡 T0721_.17.0085c03: 業。所受苦惱。百倍更重。自作苦惱。還自押 T0721_.17.0085c04: 身。彼人如是。自食身肉。處處馳走。既如是 T0721_.17.0085c05: 走。有黒肚蛇。如黒雲色。執彼罪人。從足甲 T0721_.17.0085c06: 等。稍稍漸齧。合骨而食。食已復生。生已復 T0721_.17.0085c07: 食。食已復生。如是久時。以惡業故。如是被 T0721_.17.0085c08: 食。以彼罪人食用佛物。諸福田中。佛福田 T0721_.17.0085c09: 勝。損佛物故。如是受苦。既得脱已。入焔鐵 T0721_.17.0085c10: 地。佉陀羅炭火炎相似。入彼地中。一由旬 T0721_.17.0085c11: 量。彼人入火。無量百千億歳煮燒。復更増 T0721_.17.0085c12: 長。如是極煮。若得脱已。望救望歸。彼處復 T0721_.17.0085c13: 有閻魔羅人。以焔鐵鉗。鉗取其身。置鐵 T0721_.17.0085c14: 中。煮之極熟。如大小豆。燒煮轉捩。若浮若 T0721_.17.0085c15: 沈。受堅鞕苦。第一惡苦。如是苦惱。不可譬 T0721_.17.0085c16: 喩。一切三界因果相似。彼人所受地獄苦中。 T0721_.17.0085c17: 百分千分歌羅分中。不及其一。如是苦惱。百 T0721_.17.0085c18: 千勢力。第一苦惱。大海所漂。自業果證。乃 T0721_.17.0085c19: 至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於 T0721_.17.0085c20: 一切時與苦不止。若惡業盡。於彼黒肚地獄 T0721_.17.0085c21: 之處。爾乃得脱。既得脱已。千二百世。生於 T0721_.17.0085c22: 食屎餓鬼之中。若得脱已。於七百世。生於 T0721_.17.0085c23: 食吐畜生之中。既得脱已。難得人身。如龜遇 T0721_.17.0085c24: 孔。若生人中同業之處。作食*屎等邪見外 T0721_.17.0085c25: 道。是彼惡業餘殘果報 T0721_.17.0085c26: 又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼 T0721_.17.0085c27: 見聞知。復有異處。名身洋處。是彼地獄第 T0721_.17.0085c28: 七別處。衆生何業。生於彼處。彼見聞知。有 T0721_.17.0085c29: 人行惡。取法財物。面自食用。作而復集。業 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