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何所來。干時尊者須菩提在自房中見佛下
來。即整衣服遙申禮敬。時蓮花色比丘尼。捨
輪王身還復本形。遽即頂禮佛世尊足。爾時
世尊種種呵責彼比丘尼。而謂之曰。汝今知
不。須菩提已先禮我。汝得誰教變作輪王。汝
得預出家受具足戒已過其分。汝智慧微少
諂詐無邊。慈悲報恩如露一滴。豈能於我
法中而爲上首。時蓮花色比丘尼。聞佛教誨
深生愧恥。即白佛言。世尊。我今自知爲過
不少。從今以往不敢復更變現神通
爾時閻浮提内國王大臣并四部衆。皆以所
持種種供具供養於佛。時優陀延王頂戴佛
像并諸上供珍異之物。至如來所而以奉獻。
佛身相好具足端嚴。在諸天中殊特明顯。譬
如滿月離衆雲曀。所造之像而對於佛。猶
如堆阜比須彌山不可爲喩。但有螺髻及以
玉毫少似於佛。而令四衆知是佛像
爾時優陀延王白佛言。世尊。如來過去於生
死中爲求菩提。行無量無邊難行苦行。獲
是最上微妙之身無與等者。我所造像不似
於佛。竊自思惟深爲過咎
爾時世尊告彼王言。非爲過咎。汝今已作無
量利益。更無有人與汝等者。汝今於我佛法
之中初爲軌則。以是因縁故。令無量衆生得
大信利。汝今已獲無量福徳廣大善根。時天
帝釋復告王言。王今於此勿懷憂懼。如來先
在天上及此人間。皆稱讃於王造像功徳。凡
諸天衆悉亦隨喜。未來世中有信之人。皆因
王故造佛形像而獲勝福。王今宜應歡喜自
慶
＊佛説大乘造像功徳經卷上

＊佛説大乘造像功徳經卷下
＊大唐＊于闐三＊藏提＊雲般＊若奉　制譯
爾時世尊於僧伽尸道場坐師子座。時諸四
衆心各念言。我等願聞如來演説造像功徳。
若有衆生作佛形像。設不相似得幾所福。爾
時彌勒菩薩摩訶薩知其念。即從座起偏袒
右肩。長跪合掌白佛言。世尊。今優陀延王
造佛形像。若佛在世若已涅槃。其有信心能
隨造者所獲功徳。唯願世尊廣説其相
佛告彌勒菩薩言。彌勒。諦聽諦聽。善思念
之。當爲汝説。若有淨信善男子善女人。於
佛功徳專精繋念。常觀如來威徳自在。具足
十力。四無所畏。十八不共法。大慈大悲。一
切智智。三十二種大人之相。八十隨形好。一
一毛孔皆有無量異色光明。百千億種殊勝
福徳莊嚴成就。無量智慧明了通達。無量三
昧。無量法忍。無量陀羅尼。無量神通。如是
等一切功徳皆無有量。離衆過失無與等者。
此人如是諦念思惟深生信樂。依諸相好而
作佛像。功徳廣大無量無邊不可稱數。彌勒。
若有人以衆雜綵而爲繢飾。或復鎔鑄金銀
銅鐵鉛錫等物。或有雕刻栴檀香等。或復
雜以眞珠螺具綿繍織成。丹土白灰若泥若
木如是等物。隨其力分而作佛像。乃至極小
如一指大。能令見者知是尊容。其人福報我
今當説。彌勒。如是之人於生死中雖復流轉。
終不生在貧窮之家。亦不生於邊小國土下
劣種姓孤獨之家。又亦不生迷戻車等。商估
販賃屠膾等家。乃至不生卑賤伎巧不淨
種族。外道苦行邪見等家。除因願力並不生
彼。是人常生轉輪聖王。有大勢力種姓之家。
或生淨行婆羅門。富貴自在無過失家。所生
之處常遇諸佛承事供養。或得爲王。能持正
法以法教化不行非道或作轉輪聖王。七寶
成就千子具足。騰空而行化四天下。盡其壽
命自在豐樂。或作帝釋。夜摩天王。兜率天
王。化樂天王。他化自在天王。人天快樂靡
不皆受。如是福報相續不絶。所生之處常作
丈夫不受女身。亦復不受黄門二形卑賤之
身。所受之身無諸醜惡。目不盲眇。耳不聾
聵。鼻不曲戻。口不喎斜。脣不下垂。亦不
皺澁。齒不踈缺。不黒不黄。舌不短急。項
無瘤癭。形不傴僂。色不斑駮。臂不短促。足
不癵跛。不甚痩。不甚肥。亦不太長。亦不太
短。如是一切不可喜相悉皆無有。其身端正
面貎圓滿。髮紺青色軟澤光淨。脣如丹果。目
若青蓮。舌相廣長。齒白齊密。發言巧妙能
令聞者無不喜悦。臂肘傭長。掌平坦厚腰
髀充實胸臆廣大。手足柔軟如兜羅綿。諸相
具足無所缺減。如那羅延天有大筋力。彌勒。
譬如有人墮圊厠中從彼得出。刮除糞穢淨
水洗沐。以香塗身著新潔衣。如是此人比在
厠中猶未得出。淨穢香臭相去幾何。此事懸
隔無有等倍。彌勒。若有人於生死中。能發
信心造佛形像。比未造時相去懸隔。亦復如
是。當知此人在在所生淨除業障。種種伎術
無師自解。雖生人趣得天六根。若生天中超
越衆天。所生之處無諸疾苦。無疥癩。無癰
疽不爲鬼魅之所染著。無有癲狂乾痟等病
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瘧癥瘕惡瘡隱疾。吐痢無度飮食不消。擧
體酸疼半身痿躄。如是等病四百四種皆悉
無有。亦復不爲毒藥兵仗虎狼師子水火怨
賊如是横縁之所傷害。常得無畏不犯諸罪。
彌勒若有衆生宿造惡業。當受種種諸苦惱
事。所謂枷鎖杻械。打罵燒炙。剥皮拔髮。反
繋高懸。乃至或被分解支節。若發信心造佛
形像。如是苦報皆悉不受。若寇賊侵擾城邑
破壞。惡星變怪飢饉疾疫。如是之處不生其
中。若言生者斯則妄説
爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。如來
常説善不善業皆不失壞。若有衆生作諸重
罪。當生卑賤種姓之家。貧窮疾苦壽命夭促。
後發信心造佛形像。此衆罪報爲更當受爲
不受耶。佛告彌勒菩薩言。彌勒。汝今諦聽
當爲汝説。若彼衆生作諸罪已。發心造像求
哀懺悔。決定自斷誓不重犯。先時所作皆
得銷滅。我今爲汝廣明此事。彌勒。譬若有
人宿行慳吝。以是縁故。受貧窮苦無諸財寶
資用匱乏。忽遇比丘先入滅定從定初起。即
以飮食恭敬奉施。此人施已永捨貧窮。凡有
所須悉如其意。彌勒。彼貧窮人先世惡業。及
所得報今何在耶。彌勒菩薩言。世尊。由施
食故。先世惡業皆悉滅盡。永離貧窮大富充
足。佛言彌勒。如汝所言。當知此人亦復如
是。由造像故。彼諸惡業永盡無餘。所應受
報皆不復受。彌勒。業有三種。一者現受。二
者生受。三者後受。此三種業中一一皆有定
與不定。若人信心造佛形像。唯現定業少分
容受餘皆不受
爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。如來
常説有五種業最爲深重。決定墮於無間地
獄。所謂殺父害母殺阿羅漢。以惡逆心出佛
身血。破和合僧。若有衆生先作此罪。後於
佛所生淨信心造佛形像。此人爲更墮於地
獄爲不墮耶
佛告彌勒菩薩言。彌勒。我今爲汝重説譬喩。
如或有人手執強弓。於樹林間向上射葉。其
箭徹往曾無所礙。若有衆生犯斯逆罪。後作
佛像誠心懺悔得無根信。我想微薄。雖墮地
獄還即出離。如箭不停。此亦如是。又如比
丘得神足通。從海此岸到於彼岸。周旋四洲
無能礙者。此人亦爾。由先所犯暫墮地獄。非
彼宿業所能爲礙
爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。諸佛
如來是法性身非色相身。若以色相爲佛身
者。難陀比丘與轉輪聖王皆應是佛。以悉具
有諸相好故。或有衆生壞佛法身。法説非法
非法説法。後發信心而造佛像。此之重罪爲
亦銷滅爲不得滅
佛告彌勒菩薩言。彌勒。若彼衆生法説非法
非法説法。唯以口言而不壞見。後生信樂造
佛形像。此先惡業但於現身。而受輕報不墮
惡道。然於生死未即解脱
爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。若有
人盜佛塔物。盜僧祇物。四方僧物現前僧物。
自用與人如己物想。世尊。常説用佛塔物及
僧物者其罪甚重。然彼衆生作是罪已深自
悔責。起淨信心而造佛像。如是等罪爲滅不
耶
佛告彌勒菩薩言。彌勒。若彼衆生曾用此物。
後自省察深懷愧悔。依數酬倍誓更不犯。我
今爲汝説一譬喩。如有貧人先多負債。忽遇
伏藏得無量寶。還其債已長有餘財。當知此
人亦復如是酬倍彼物。又造佛像免諸苦患
永得安樂
爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。如佛
所説於佛法中。犯波羅夷不名爲生。或復有
人作斯罪已。發心憶念諸佛功徳而造佛像。
於佛法中得再生不。又於今生第二第三第
四生中獲證法不
佛告彌勒菩薩言。彌勒。譬如有人身被五縛。
若得解脱如鳥出網至無礙處。此人亦爾。若
發信心念佛功徳而造佛像。一切業障皆得
銷除。於生死中速出無礙。彌勒當知。乘有
三種。所謂聲聞乘獨覺乘及以佛乘。此人隨
於何乘而起願樂。即於此乘而得解脱。若但
爲成佛不求餘報。雖有重障而得速滅。雖在
生死而無苦難。乃至當證無上菩提。獲清淨
土具諸相好。所得壽命常無有盡
爾時會中有未發大乘心者。皆生疑念。如來
過去爲造佛像爲不作耶。設若作者云何壽
命而有限極有病有苦。所居國土多諸穢濁
不得清淨。時波斯匿王承佛威神。即從座起
長跪合掌白佛言。世尊。我見如來諸根相好。
及以種族皆悉第一。其心決定無有所疑。然
佛世尊曾於一時。被佉陀羅木刺傷其足。又
於一時遇提婆達多推山迸石傷足出血。昔
復一時唱言有病。命遣耆婆調下利藥。又一
時中曾患背病。令摩訶迦葉誦七菩提分所
苦得除。復於一時曾有所患。使阿難陀往婆
羅門家。乞求牛乳。往復一時於娑羅村中。
三月安居唯食馬麥。復曾一時乞食不得空
鉢而還。如世尊言。若有人作佛像者。所有
業障皆得除滅。離衆苦惱無諸疾病。世尊往
昔爲曾作像。爲不曾作。若於昔時作佛像者。
何因而有如是等事
佛告波斯匿王言。諦聽諦聽。善思念之。當
爲大王分別解説。大王。我於往世爲求菩提。
以衆寶栴檀彩畫等事而作佛像。過此會中
人天之數。以斯福故雖在生死未盡諸惑。然
所受身堅如金剛不可損壞。大王。我念過去
於無量劫生死之中。造佛形像。爾時尚有貪
瞋等無量煩惱而共想應。然未曾於一念之
間以罪業故有四大不調及惡鬼神諸少病
苦。所須之物莫不充備。況我於今已得阿耨
多羅三藐三菩提。而有如是不如意事。大王。
若我昔時曾作佛像。今有殘業受斯報者。我
復云何作無畏説。言造佛像決定能盡諸惡
業耶。大王。我於過去給施無量飮食財寶。云
何今時乞求不得。而食馬麥。儻今此事而
有實者。云何我於無量經中。種種讃歎檀波
羅蜜。説其福業終不虚也。大王。我是眞實
語者。不誑語者。我若欺誑況餘人乎。大王。
我已久斷一切惡業。能捨難捨。能行難行。所
捨身命過百千億。已造無量諸佛形像。已悔
無量諸罪惡業。豈得有斯毀傷病苦食噉馬
麥飢渇等事。若曾得勝果今還退失。何假勸
修此衆福善。大王。諸佛如來常身法身。爲
度衆生故現斯事非爲實也。傷足患背乞乳
服藥。乃至涅槃。以其舍利分布起塔。皆是
如來方便善巧。令諸衆生見如是相。大王。我
於世間現於如是衆患事者。欲示衆生業報
不失令生怖畏。斷一切罪修諸善行。然後了
知常身法身。壽命無限國土清淨。大王。諸
佛如來無有虚妄。純一大悲智慧善巧。故能
如是種種示現。是時波斯匿王聞此説已。歡
喜踊躍與無量百千衆生。皆發阿耨多羅三
藐三菩提心
爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。有諸
女人志意狹小。多懷嫉恚輕薄諂曲。有恨不
捨知恩不報。設求菩提莫能堅守。常欲誑惑
一切衆生。亦復爲他之所誑惑。世尊。若此
女人造佛形像。如是諸業得除滅不。當來得
作勇健丈夫求佛果不。得作知恩報恩人不。
得具智慧大慈悲不。於生死法能厭離不。除
因願力得更不受女人之身。如瞿曇彌及佛
母摩耶夫人不。佛告彌勒菩薩言。彌勒。若
有女人能造佛像。永不復受女人之身。設受
其身則爲女寶尊勝第一。然諸女人有五種
徳。此女所得出過諸女。何等爲五。一者生
孕子息。二者種族尊貴。三者禀性貞良。四
者質相殊絶。五者姿容美正。彌勒。一切女
人有八種因縁恒受女身。云何爲八。一者愛
好女身。二者貪著女欲。三者口常讃美女人
容質。四者心不正直覆藏所作。五者厭薄自
夫。六者念重他人。七者知人有恩而已背逆。
八者邪僞莊飾欲他迷戀。若能永斷如是八
事而造佛像。乃至成佛常作丈夫。更受女身
無有是處。彌勒。有四種因縁。令諸男子受
女人身。何等爲四。一者以女人聲。輕笑喚
佛及諸菩薩一切聖人。二者於淨持戒人。以
誹謗心説言犯戒。三者好行諂媚誑惑於人。
四者見他勝己心生嫉妬。若有丈夫行此四
事。命終之後必受女身。復經無量諸惡道苦。
若深發信心悔先所作。而造佛像則其罪皆
滅。必更不受女人之報。彌勒。有四種因縁。
令諸男子受黄門身。何等爲四。一者殘害他
形乃至畜生。二者於持戒沙門瞋笑謗毀。三
者情多貪欲故心犯戒。四者親犯戒人復勸
他犯。若有男子先行此事。後起信心造佛形
像。乃至成佛不受斯報。常作丈夫諸根具足。
彌勒。有四種業。能令丈夫受二形身。一切
人中最爲其下。何等爲四。一者於尊敬所而
有烝穢。二者於男子身非處染著。三者即
於自己而行欲事。四者詃賣女色而與他人。
若有衆生曾行此事。深自咎責悔先所犯。起
淨信心造佛形像。乃至成佛不受此身。彌勒。
復有四縁令諸男子其心。常生女人愛欲。樂
他於己行丈夫事。何等爲四。一者或嫌或戲
謗毀於人。二者樂作女人衣服莊飾。三者於
親族女行婬穢事。四者實無勝徳妄受其禮。
以此因縁令諸丈夫起於如是別異煩惱。若
悔先犯更不造新。心生信樂作佛形像。其罪
既滅此心亦息。彌勒。有五種慳能壞衆生。何
等爲五。一者慳惜所住隣邑。由此當於曠野
中生。二者慳惜所居宅宇。當作蠱身恒居
糞穢。三者慳惜端正好色。當感醜惡不如
意形。四者慳惜所有資財。當受貧窮衣食
乏少。五者慳惜所知之法。當有頑鈍畜生
等報。若悔己先業造佛尊儀。則永離慳心無
前所受。彌勒。復有五縁。令諸衆生生邊夷
之處及無佛法時。何者爲五。一者於三寶良
田不生淨信。二者背實虧理妄行教誡。三
者不如理實而有教授。四者破和合僧令成
二部。五者極少乃至破二比丘令不和合。若
永斷斯業造佛形像。則常遇佛興恒聞法要。
彌勒。衆生復有五種因縁。常被於人之所厭
逐。乃至至親亦不喜見。云何爲五。一者兩
舌。二者惡口。三者多諍。四者多瞋。五者巧
説相似之言以行誹謗。後若發心造佛形像。
悔先惡業誓不重作。其所作罪並得除滅。爲
一切人之所愛敬。何以故。諸佛有無量無邊
勝福徳故。無量無邊大智慧故。無量無邊三
昧解脱等。種種希有功徳法故。善男子。假
使有人以三千大千國土末爲微塵。復碎彼
塵。一一塵分等彼三千大千國土微塵之數。
有如是等碎微塵數三千大千國土。設復有
人取一碎塵。以神通力往於東方。一刹那頃
過彼所碎微塵數三千大千國土第二第三。
後後刹那皆亦如是。乃至終彼碎塵數劫。彼
諸劫中所有刹那一一刹那各爲一劫。經爾
許劫刹那刹那。皆度如前碎微塵數三千大
千國土。如是畢已乃下此塵。是人還來更取
一塵。復往東方過前一倍下塵而返。至第三
塵倍於第二。如是次第轉倍於前。乃至盡此
碎微塵數。如説東方南西北方皆亦如是。是
人四方所經之處。一切國土盡末爲塵。此諸
微塵。一切衆生共挍計籌量容可知數。於如
來身一毛孔分所有功徳不可知也。何以故。
諸佛如來所有功徳。無有限量不思議故。善
男子。假使如前微塵等數。舍利弗等。所有
智慧不及如來一念之智。何以故。如來於念
念中常能出現過前塵數三昧解脱陀羅尼等
種種無量勝功徳故。諸佛功徳一切聲聞辟
支佛。於其名字亦不能知。是故若有淨信之
心造佛形像。一切業障莫不除滅。所獲功徳
無量無邊乃至當成阿耨多羅三藐三菩提。
永拔衆生一切苦惱。佛説此經已。彌勒菩薩
及三十三天。優陀延王一切世間天人阿修
羅乾闥婆等。聞佛所説。皆大歡喜信受奉行
佛説大乘造像功徳經卷下

Footnote:

790 791 792 793 794 795 796 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]