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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0375_.12.0665a01: 母。所以者何。一切衆生種種形類。二足四足 T0375_.12.0665a02: 多足無足。佛以一音而爲説法。彼彼異類。 T0375_.12.0665a03: 各各得解。悉皆歎言。如來今日爲我説法。 T0375_.12.0665a04: 以是義故名爲父母 T0375_.12.0665a05: 復次善男子。如人生子始十六月雖復語 T0375_.12.0665a06: 言未可解了。而彼父母欲教其語。先同其 T0375_.12.0665a07: 音漸漸教之。是父母語可不正耶。不也世 T0375_.12.0665a08: 尊。善男子。諸佛如來亦復如是。隨諸衆生 T0375_.12.0665a09: 種種音聲而爲説法。爲令安住佛正法故。 T0375_.12.0665a10: 隨所應見而爲示現種種形像。如來如是 T0375_.12.0665a11: 同彼語言。可不正耶。不也世尊。何以故。 T0375_.12.0665a12: 如來所説如師子吼。隨順世間種種音聲。而 T0375_.12.0665a13: 爲衆生勸説妙法 T0375_.12.0665a14: *大般涅槃經卷第九 T0375_.12.0665a15: T0375_.12.0665a16: T0375_.12.0665a17: T0375_.12.0665a18: T0375_.12.0665a19: *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 T0375_.12.0665a20: *一切大衆所問品第十七 T0375_.12.0665a21: 爾時世尊。從其面門放種種色青黄赤白紅 T0375_.12.0665a22: 紫光明。照純陀身。純陀遇已。與諸眷屬持 T0375_.12.0665a23: 諸餚饍疾往佛所。欲奉如來及比丘僧最 T0375_.12.0665a24: 後供養。種種器物充滿具足持至佛所。爾 T0375_.12.0665a25: 時有大威徳天人。而遮其前周匝圍遶。謂 T0375_.12.0665a26: 純陀言。且止純陀。勿便奉施。爾時如來復 T0375_.12.0665a27: 放無量無邊種種光明。諸天大衆遇斯光已。 T0375_.12.0665a28: 尋聽純陀前至佛所奉其所施。爾時天人 T0375_.12.0665a29: 及諸衆生。各各自取所持供養至於佛前。 T0375_.12.0665b01: 長跪白佛。唯願如來。聽諸比丘受此供養。 T0375_.12.0665b02: 時諸比丘知是時故。執持衣鉢一心安詳。 T0375_.12.0665b03: 爾時純陀爲佛及僧。布置種種師子寶座。 T0375_.12.0665b04: 懸繒幡蓋花香瓔珞。爾時三千大千世界 T0375_.12.0665b05: 莊嚴微妙。猶如西方安樂國土。爾時純陀住 T0375_.12.0665b06: 於佛前。憂悲悵怏重白佛言。*唯願如來。猶 T0375_.12.0665b07: 見哀愍住壽一劫若減一劫。佛告純陀。汝 T0375_.12.0665b08: 欲令我久住世者。宜當速奉最後具足檀 T0375_.12.0665b09: 波羅蜜。爾時一切。菩薩摩訶薩天人雜類。異 T0375_.12.0665b10: 口同音唱如是言。奇哉純陀成大福徳。能 T0375_.12.0665b11: 令如來受其最後無上供養。我等無福所設 T0375_.12.0665b12: 供具則爲唐捐。爾時世尊欲令一切衆望滿 T0375_.12.0665b13: 足。於自身上一一毛孔化無量佛。一一諸 T0375_.12.0665b14: 佛各有無量諸比丘僧。是諸世尊及無量衆。 T0375_.12.0665b15: 悉皆示現受其供養。釋迦如來自受純陀 T0375_.12.0665b16: 所奉設者。爾時純陀所持粳糧成熟之食。摩 T0375_.12.0665b17: 伽陀國滿足八斛。以佛神力皆悉充足一切 T0375_.12.0665b18: 大會。爾時純陀見是事已。心生歡喜踊躍 T0375_.12.0665b19: 無量。一切大衆亦復如是。爾時大衆承佛聖 T0375_.12.0665b20: 旨。各作是念。如來今已受我等施。不久便 T0375_.12.0665b21: 當入於涅槃。作是念已心生悲喜。爾時樹 T0375_.12.0665b22: 林其地狹小。以佛神力如針鋒處。皆有無 T0375_.12.0665b23: 量諸佛世尊及其眷屬等坐而食。所食之物 T0375_.12.0665b24: 亦無差別。是時天人阿修羅等啼泣悲歎。而 T0375_.12.0665b25: 作是言。如來今日已受我等最後供養。受 T0375_.12.0665b26: 供養已當般涅槃。我等當復更供養誰。我 T0375_.12.0665b27: 今永離無上調御盲無眼目。爾時世尊爲 T0375_.12.0665b28: 欲安慰一切大衆。而説偈言 T0375_.12.0665b29: 汝等莫悲歎 諸佛法應爾 T0375_.12.0665c01: 我入於涅槃 已經無量劫 T0375_.12.0665c02: 常受最勝樂 永處安隱處 T0375_.12.0665c03: 汝今至心聽 我當説涅槃 T0375_.12.0665c04: 我已離食想 終無飢渇患 T0375_.12.0665c05: 今當爲汝等 説其隨順願 T0375_.12.0665c06: 令諸一切衆 咸得安隱樂 T0375_.12.0665c07: 汝聞應修行 諸佛法常住 T0375_.12.0665c08: 假使烏與梟 同共一樹棲 T0375_.12.0665c09: 猶如親兄弟 爾乃永涅槃 T0375_.12.0665c10: 如來視一切 猶如羅睺羅 T0375_.12.0665c11: 常爲衆生尊 云何永涅槃 T0375_.12.0665c12: 假使蛇鼠狼 同處一穴遊 T0375_.12.0665c13: 相愛如兄弟 爾乃永涅槃 T0375_.12.0665c14: 如來視一切 猶如羅睺羅 T0375_.12.0665c15: 常爲衆生尊 云何永涅槃 T0375_.12.0665c16: 假使七葉花 轉爲婆師香 T0375_.12.0665c17: 迦留爲鎭頭 爾乃永涅槃 T0375_.12.0665c18: 如來視一切 猶如羅睺羅 T0375_.12.0665c19: 云何捨慈悲 永入於涅槃 T0375_.12.0665c20: 假使一闡提 現身成佛道 T0375_.12.0665c21: 永處第一樂 爾乃入涅槃 T0375_.12.0665c22: 如來視一切 皆如羅睺羅 T0375_.12.0665c23: 云何捨慈悲 永入於涅槃 T0375_.12.0665c24: 假使一切衆 一時成佛道 T0375_.12.0665c25: 遠離諸過患 爾乃入涅槃 T0375_.12.0665c26: 如來視一切 皆如羅睺羅 T0375_.12.0665c27: 云何捨慈悲 永入於涅槃 T0375_.12.0665c28: 假使蚊蚋水 浸壞於大地 T0375_.12.0665c29: 川谷海盈滿 爾乃入涅槃 T0375_.12.0666a01: 悲心視一切 皆如羅睺羅 T0375_.12.0666a02: 常爲衆生尊 云何永涅槃 T0375_.12.0666a03: 以是故汝等 應深樂正法 T0375_.12.0666a04: 不應生憂惱 號泣而啼哭 T0375_.12.0666a05: 若欲自正行 應修如來常 T0375_.12.0666a06: 當觀如是法 長存不變易 T0375_.12.0666a07: 復應生是念 三寶皆常住 T0375_.12.0666a08: 是則獲大護 如呪枯生果 T0375_.12.0666a09: 是名爲三寶 四衆應善聽 T0375_.12.0666a10: 聞已應歡喜 即發菩提心 T0375_.12.0666a11: 若能計三寶 常住同眞諦 T0375_.12.0666a12: 此則是諸佛 最上之誓願 T0375_.12.0666a13: 若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能以如來 T0375_.12.0666a14: 最上誓願而發願者。當知是人無有愚癡 T0375_.12.0666a15: 堪受供養。以此願力功徳果報。於世最勝 T0375_.12.0666a16: 如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常 T0375_.12.0666a17: 者。是旃陀羅。若有能知三寶常住實法因 T0375_.12.0666a18: 縁。離苦安樂無有嬈害能留難者。爾時人 T0375_.12.0666a19: 天大衆阿修羅等。聞是法已。心生歡喜踊 T0375_.12.0666a20: 躍無量。其心調柔善滅諸蓋。心無高下威 T0375_.12.0666a21: 儀清淨。顏貌怡悦知佛常住。是故施設諸 T0375_.12.0666a22: 天供養。散種種花末香塗香。鼓天伎樂 T0375_.12.0666a23: 以供養佛。爾時佛告迦葉菩薩言。善男子。 T0375_.12.0666a24: 汝見是衆希有事不。迦葉答言。已見世尊 T0375_.12.0666a25: 見諸如來無量無邊不可稱計受諸大衆人 T0375_.12.0666a26: 天所奉飯食供養。又見諸佛大身莊嚴所坐 T0375_.12.0666a27: 之處如一針鋒多衆圍遶不相障礙。復見 T0375_.12.0666a28: 大衆悉發誓願説十三偈。亦知大衆各心 T0375_.12.0666a29: 念言如來今者獨受我供。假使純陀所奉飯 T0375_.12.0666b01: 食碎如微塵。一塵一佛猶不周遍。以佛神 T0375_.12.0666b02: 力悉皆充足一切大衆。唯諸菩薩摩訶薩文 T0375_.12.0666b03: 殊師利法王子等。能知如是希有事耳。悉 T0375_.12.0666b04: 是如來方便示現。聲聞大衆及阿修羅等皆 T0375_.12.0666b05: 知如來是常住法。爾時世尊告純陀言。汝 T0375_.12.0666b06: 今所見爲是希有奇特事不。實爾世尊。我先 T0375_.12.0666b07: 所見無量諸佛三十二相八十種好莊嚴其 T0375_.12.0666b08: 身。今悉見爲菩薩摩訶薩巨身殊異顏貌無 T0375_.12.0666b09: 比。唯見佛身譬如藥樹。爲諸菩薩摩訶薩 T0375_.12.0666b10: 等之所圍遶。佛告純陀。汝先所見無量佛者 T0375_.12.0666b11: 是我所化。爲欲利益一切衆生令得歡喜。 T0375_.12.0666b12: 如是菩薩摩訶薩等所可修行不可思議。 T0375_.12.0666b13: 能作無量諸佛之事。純陀。汝今皆已成就菩 T0375_.12.0666b14: 薩摩訶薩行得住十地菩薩所行具足成 T0375_.12.0666b15: 辦。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是如佛 T0375_.12.0666b16: 所説。純陀所修成菩薩行我亦隨喜。今者 T0375_.12.0666b17: 如來欲爲未來無量衆生作大明故。説是 T0375_.12.0666b18: 大乘大涅槃經。世尊。一切契經説有餘義無 T0375_.12.0666b19: 餘義耶。善男子。我所説者。亦有餘義亦無 T0375_.12.0666b20: 餘義。純陀白佛言。世尊。如佛所説 T0375_.12.0666b21: 所有之物 布施一切 唯可讃歎 T0375_.12.0666b22: 無可毀損 T0375_.12.0666b23: 世尊。是義云何。持戒毀戒有何差別。佛言。 T0375_.12.0666b24: 唯除一人餘一切施皆可讃歎。純陀問言。 T0375_.12.0666b25: 云何名爲唯除一人。佛言。如此經中所説 T0375_.12.0666b26: 破戒。純陀復言。我今未解。*唯願説之。佛 T0375_.12.0666b27: 告純陀。言破戒者謂一闡提。其餘在所一 T0375_.12.0666b28: 切布施皆可讃歎。獲大果報。純陀復問。一 T0375_.12.0666b29: 闡提者其義云何。佛告純陀。若有比丘及比 T0375_.12.0666c01: 丘尼優婆塞優婆夷。發麁惡言誹謗正法。 T0375_.12.0666c02: 造是重業永不改悔心無慚愧。如是等人 T0375_.12.0666c03: 名爲趣向一闡提道。若犯四重作五逆罪。 T0375_.12.0666c04: 自知定犯如是重事。而心初無怖畏慚愧 T0375_.12.0666c05: 不肯發露。於佛正法永無護惜建立之心。 T0375_.12.0666c06: 毀呰輕賤言多過咎。如是等人亦名趣向 T0375_.12.0666c07: 一闡提道。若復説言無佛法僧。如是等人 T0375_.12.0666c08: 亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩。 T0375_.12.0666c09: 施其餘者一切讃歎 T0375_.12.0666c10: 爾時純陀復白佛言。世尊。所言破戒其義云 T0375_.12.0666c11: 何。佛告純陀。若犯四重及五逆罪誹謗正 T0375_.12.0666c12: 法。如是等人名爲破戒。純陀復問。如是破 T0375_.12.0666c13: 戒可拔濟不。佛告純陀。有因縁故則可拔 T0375_.12.0666c14: 濟。若被法服猶未捨遠。其心常懷慚愧 T0375_.12.0666c15: 恐怖而自考責。咄哉何爲犯斯重罪。何其怪 T0375_.12.0666c16: 哉造斯苦業。深自改悔生護法心。欲建正 T0375_.12.0666c17: 法。有護法者我當供養。若有讀誦大乘典 T0375_.12.0666c18: 者。我當諮問受持讀誦。既通利已復當爲 T0375_.12.0666c19: 他分別廣説。我説是人不爲破戒。何以 T0375_.12.0666c20: 故。善男子。譬如日出能除一切塵翳闇冥。 T0375_.12.0666c21: 是大涅槃微妙經典出興於世亦復如是。能 T0375_.12.0666c22: 除衆生無量劫中所作衆罪。是故此經説護 T0375_.12.0666c23: 正法得大果報拔濟破戒。若有毀謗是正 T0375_.12.0666c24: 法者。能自改悔還歸於法自念所作一切不 T0375_.12.0666c25: 善。如人自害心生恐怖驚懼慚愧。除此正 T0375_.12.0666c26: 法更無救護。是故應當還歸正法。若能如 T0375_.12.0666c27: 是如説歸依。布施是人得福無量。亦名世 T0375_.12.0666c28: 間應受供養。若犯如上惡業之罪。若經一 T0375_.12.0666c29: 月或十五日。不生歸依發露之心。若施是 T0375_.12.0667a01: 人果報甚少。犯五逆者亦復如是。能生悔 T0375_.12.0667a02: 心内懷慚愧。今我所作不善之業甚爲大苦。 T0375_.12.0667a03: 我當建立護持正法。是則不名五逆罪也。 T0375_.12.0667a04: 若施是人得福無量。犯逆罪已不生護法 T0375_.12.0667a05: 歸依之心。有施是者福不足言。又善男子。 T0375_.12.0667a06: 犯重罪者汝今諦聽。我當爲汝分別廣説。 T0375_.12.0667a07: 應生是心。謂正法者即是如來微密之藏。是 T0375_.12.0667a08: 故我當護持建立。施是人者得勝果報。善 T0375_.12.0667a09: 男子。譬如女人懷妊垂産値國荒亂遠至 T0375_.12.0667a10: 他土在一天廟即便産育。後聞舊邦安隱 T0375_.12.0667a11: 豐熟。携持其子。欲還本土。路經恒河水 T0375_.12.0667a12: 漲暴急。荷負是兒不能得渡。即自念言。 T0375_.12.0667a13: 我寧與子一處併命。終不捨棄而獨濟也。 T0375_.12.0667a14: 作是念已與子倶沒。命終之後尋生天中。 T0375_.12.0667a15: 以慈念子欲令得*渡。而是女人本性弊 T0375_.12.0667a16: 惡。以愛子故得生天中。犯四重禁五無間 T0375_.12.0667a17: 罪。生護法心亦復如是。雖復先爲不善之 T0375_.12.0667a18: 業。以護法故得爲世間無上福田是護法 T0375_.12.0667a19: 者有如是等無量果報 T0375_.12.0667a20: 純陀復言。世尊。若一闡提能自改悔。恭敬 T0375_.12.0667a21: 供養讃歎三寶。施如是人得大果不。佛 T0375_.12.0667a22: 言。善男子。汝今不應作如是説。善男子。譬 T0375_.12.0667a23: 如有人食菴羅果吐核置地。而復念言。是 T0375_.12.0667a24: 果核中應有甘味。即復還取破而甞之。其 T0375_.12.0667a25: 味極苦心生悔恨。恐失果種即還收拾種 T0375_.12.0667a26: 之於地勤加修治。以蘇油乳隨時漑灌。於 T0375_.12.0667a27: 意云何。寧可生不。不也世尊。假使天降無 T0375_.12.0667a28: 上甘雨猶亦不生。善男子。彼一闡提亦復 T0375_.12.0667a29: 如是燒滅善根。當於何所而得除罪。善 T0375_.12.0667b01: 男子。若生善心是則不名一闡提也。善男 T0375_.12.0667b02: 子。以是義故。一切所施所得果報非無差 T0375_.12.0667b03: 別。何以故。施諸聲聞所得報異。施辟支佛 T0375_.12.0667b04: 得報亦異。唯施如來獲無上果。是故説言 T0375_.12.0667b05: 一切所施非無差別 T0375_.12.0667b06: 純陀復言。何故如來而説此偈。佛告純陀。 T0375_.12.0667b07: 有因縁故我説此偈。王舍城中有優婆塞。 T0375_.12.0667b08: 心無淨信奉事尼犍。而來問我布施之義。 T0375_.12.0667b09: 以是因縁故説斯偈。亦爲菩薩摩訶薩等 T0375_.12.0667b10: 説祕藏義。如斯偈者其義云何。一切者少 T0375_.12.0667b11: 分一切。當知菩薩摩訶薩人中之雄。攝取持 T0375_.12.0667b12: 戒施其所須。捨棄破戒如除梯稗 T0375_.12.0667b13: 復次善男子。如我昔日所説偈言 T0375_.12.0667b14: 一切江河 必有迴曲 一切叢林 T0375_.12.0667b15: 必名樹木 一切女人 必懷諂曲 T0375_.12.0667b16: 一切自在 必受安樂 T0375_.12.0667b17: 爾時文殊師利菩薩摩訶薩。即從座起偏袒 T0375_.12.0667b18: 右臂右膝著地。前禮佛足而説偈言 T0375_.12.0667b19: 非一切河 必有迴曲 非一切林 T0375_.12.0667b20: 悉名樹木 非一切女 必懷諂曲 T0375_.12.0667b21: 一切自在 不必受樂 T0375_.12.0667b22: 佛所説偈其義有餘。唯垂哀*愍説其因縁。 T0375_.12.0667b23: 何以故。世尊。於此三千大千世界。有洲名 T0375_.12.0667b24: 拘耶尼。其洲有河端直不曲。名娑婆耶。猶 T0375_.12.0667b25: 如直繩入於西海。如是河相於餘經中佛 T0375_.12.0667b26: 未曾説。*唯願如來。因此方等阿含經中説 T0375_.12.0667b27: 有餘義。令諸菩薩深信解之。世尊。譬如有 T0375_.12.0667b28: 人先識金鑛後不識金。如來亦爾。盡知 T0375_.12.0667b29: 法已。而所演説有餘不盡。如來雖作如 T0375_.12.0667c01: 是餘説。應當方便解其意趣。一切叢林必 T0375_.12.0667c02: 是樹木。是亦有餘。何以故。種種金銀琉璃寶 T0375_.12.0667c03: 樹。是亦名林。一切女人必懷詔曲。是亦有 T0375_.12.0667c04: 餘。何以故。亦有女人善持禁戒。功徳成就 T0375_.12.0667c05: 有大慈悲。一切自在必受安樂。是亦有餘。 T0375_.12.0667c06: 何以故。有自在者轉輪聖帝。如來法王不屬 T0375_.12.0667c07: 死魔。不可滅盡。梵釋諸天雖得自在悉是 T0375_.12.0667c08: 無常。若得常住無變易者乃名自在。所謂 T0375_.12.0667c09: 大乘大般涅槃。佛言。善男子。汝今善得樂説 T0375_.12.0667c10: 之辯。且止諦聽。文殊師利。譬如長者身嬰 T0375_.12.0667c11: 病苦良醫診之爲合膏藥。是時病者貪欲 T0375_.12.0667c12: 多服。醫語之言。若能消者則可隨意。汝今 T0375_.12.0667c13: 體羸不應多服。當知是膏亦名甘露亦名 T0375_.12.0667c14: 毒藥。若多服不消則名爲毒。善男子。汝今 T0375_.12.0667c15: 勿謂是醫所説。違於義理損失膏勢。善男 T0375_.12.0667c16: 子。如來亦爾。爲諸國王后妃太子王子大臣。 T0375_.12.0667c17: 因波斯匿王王子后妃憍慢心故。爲欲調 T0375_.12.0667c18: 伏示現恐怖如彼良醫。故説此偈 T0375_.12.0667c19: 一切江河 必有迴曲 一切叢林 T0375_.12.0667c20: 必名樹木 一切女人 必懷諂曲 T0375_.12.0667c21: 一切自在 必受安樂 T0375_.12.0667c22: 文殊師利。汝今當知。如來所説無有漏失。 T0375_.12.0667c23: 如此大地可令反覆。如來之言終無漏失。 T0375_.12.0667c24: 以是義故。如來所説一切有餘。爾時佛讃 T0375_.12.0667c25: 文殊師利。善哉善哉善男子。汝已久知如是 T0375_.12.0667c26: 之義。愍哀一切。欲令衆生得智慧故。廣 T0375_.12.0667c27: 問如來如是偈義。爾時文殊師利法王子。復 T0375_.12.0667c28: 於佛前而説偈言 T0375_.12.0667c29: 於他語言 隨順不逆 亦不觀他 T0375_.12.0668a01: 作以不作 但自觀身 善不善行 T0375_.12.0668a02: 世尊如是説此法藥非爲正説。於他語言 T0375_.12.0668a03: 隨順不逆者。*唯願如來垂哀正説。何以故。 T0375_.12.0668a04: 世尊。常説一切外學九十五種皆趣惡道。聲 T0375_.12.0668a05: 聞弟子皆向正路。若護禁戒攝持威儀守 T0375_.12.0668a06: 愼諸根。如是等人深樂大法趣向善道。如 T0375_.12.0668a07: 來何故。於九部中見有毀他則便呵責。如 T0375_.12.0668a08: 是偈義爲何所趣。佛告文殊師利。善男子。 T0375_.12.0668a09: 我説此偈亦不盡爲一切衆生。爾時唯爲 T0375_.12.0668a10: 阿闍世王。諸佛世尊若無因縁終不逆説。 T0375_.12.0668a11: 有因縁故乃説之耳。善男子。阿闍世王害 T0375_.12.0668a12: 其父已。來至我所欲折伏我。作如是問。 T0375_.12.0668a13: 云何世尊。是一切智非一切智耶。若一切 T0375_.12.0668a14: 智。調達往昔無量世中常懷惡心。隨遂如 T0375_.12.0668a15: 來欲爲逆害。云何如來聽其出家。善男子。 T0375_.12.0668a16: 以是因縁我爲是王。而説此偈 T0375_.12.0668a17: 於他語言 隨順不逆 亦不觀他 T0375_.12.0668a18: 作以不作 但自觀身 善不善行 T0375_.12.0668a19: 佛告大王。汝今害父已作逆罪最重無間。 T0375_.12.0668a20: 應當發露以求清淨。何縁乃更見他過咎。 T0375_.12.0668a21: 善男子。以是義故。我爲彼王而説是偈。復 T0375_.12.0668a22: 次善男子。亦爲護持不毀禁戒成就威儀 T0375_.12.0668a23: 見他過者。而説是偈。若復有人受他教誨 T0375_.12.0668a24: 遠離衆惡。復教他人令遠衆惡。如是之人 T0375_.12.0668a25: 則我弟子。爾時世尊爲文殊師利。復説偈 T0375_.12.0668a26: 言 T0375_.12.0668a27: 一切畏刀杖 無不愛壽命 T0375_.12.0668a28: 恕己可爲譬 勿殺勿行杖 T0375_.12.0668a29: 爾時文殊師利復於佛前。而説偈言 T0375_.12.0668b01: 非一切畏杖 非一切愛命 T0375_.12.0668b02: 恕己可爲譬 勤作善方便 T0375_.12.0668b03: 如來説是法句之義亦是未盡。何以故。如 T0375_.12.0668b04: 阿羅漢轉輪聖王玉女象馬主藏大臣。若諸 T0375_.12.0668b05: 天人及阿修羅。執持利劍能害之者。無有 T0375_.12.0668b06: 是處。勇士烈女馬王獸王持戒比丘。雖復對 T0375_.12.0668b07: 至而不恐怖。以是義故。如來説偈亦是有 T0375_.12.0668b08: 餘。若言恕己可爲譬者。是亦有餘。何以 T0375_.12.0668b09: 故。若使羅漢以己喩彼。則有我想及以命 T0375_.12.0668b10: 想。若有我想及以命想。則應擁護。凡夫亦 T0375_.12.0668b11: 應見阿羅漢悉是行人。若如是者即是邪 T0375_.12.0668b12: 見。若有邪見命終應生阿鼻地獄。又阿羅 T0375_.12.0668b13: 漢設於衆生生害心者。無有是處。無量衆 T0375_.12.0668b14: 生亦復無能害羅漢者。佛言。善男子。言我 T0375_.12.0668b15: 想者。謂於衆生生大悲心無殺害想。謂阿 T0375_.12.0668b16: 羅漢平等之心。勿謂世尊無有因縁而逆 T0375_.12.0668b17: 説也。昔日於此王舍城中有大獵師。多殺 T0375_.12.0668b18: 群鹿請我食肉。我於爾時雖受彼請。於 T0375_.12.0668b19: 諸衆生生慈悲心如羅睺羅。而説偈言 T0375_.12.0668b20: 當令汝長壽 久久住於世 T0375_.12.0668b21: 受持不害法 猶如諸佛壽 T0375_.12.0668b22: 是故我説此偈 T0375_.12.0668b23: 一切畏刀杖 無不愛壽命 T0375_.12.0668b24: 恕己可爲譬 勿殺勿行杖 T0375_.12.0668b25: 佛言。善哉善哉文殊師利。爲諸菩薩摩訶薩 T0375_.12.0668b26: 故。諮問如來如是密教 T0375_.12.0668b27: 爾時文殊師利。復説是偈 T0375_.12.0668b28: 云何敬父母 隨順而尊重 T0375_.12.0668b29: 云何修此法 墮於無間獄 T0375_.12.0668c01: 於是如來。復以偈答 T0375_.12.0668c02: 若以貪愛母 無明以爲父 T0375_.12.0668c03: 隨順尊重是 則墮無間獄 T0375_.12.0668c04: 爾時如來復爲文殊師利。重説偈言 T0375_.12.0668c05: 一切屬他 則名爲苦 一切由己 T0375_.12.0668c06: 自在安樂 一切憍慢 勢極暴惡 T0375_.12.0668c07: 賢善之人 一切愛念 T0375_.12.0668c08: 爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如 T0375_.12.0668c09: 來所説是亦不盡。唯願如來復垂哀*愍説 T0375_.12.0668c10: 其因縁。何以故。如長者子從師學時爲屬 T0375_.12.0668c11: 師不。若屬師者義不成就。若不屬者亦不 T0375_.12.0668c12: 成就。若得自在亦不成就。是故如來所説 T0375_.12.0668c13: 有餘。復次世尊。譬如王子無所綜習觸事 T0375_.12.0668c14: 不成是亦自在愚闇常苦。如是王子若言 T0375_.12.0668c15: 自在義亦不成。若言屬他義亦不成。以是 T0375_.12.0668c16: 義故。佛所説義名爲有餘。是故一切屬他 T0375_.12.0668c17: 不必受苦。一切自在不必受樂。一切憍慢 T0375_.12.0668c18: 勢極暴惡。是亦有餘。世尊。如諸列女憍慢 T0375_.12.0668c19: 心故出家學道。護持禁戒威儀成就。守攝 T0375_.12.0668c20: 諸根不令馳散。是故一切憍慢之結不必 T0375_.12.0668c21: 暴惡。賢善之人一切愛念。是亦有餘。如人 T0375_.12.0668c22: 内犯四重禁已。不捨法服堅持威儀。護 T0375_.12.0668c23: 持法者見已不愛是人。命終必墮地獄。若 T0375_.12.0668c24: 有善人犯重禁已護持法者。見即驅出罷 T0375_.12.0668c25: 道還俗。以是義故。一切賢善不必悉愛。爾 T0375_.12.0668c26: 時佛告文殊師利。有因縁故如來於此説 T0375_.12.0668c27: 有餘義。又有因縁諸佛如來而説是法。時 T0375_.12.0668c28: 王舍城有一女人名曰善賢。還父母家因 T0375_.12.0668c29: 至我所。歸依於我及法衆僧。而作是言。一 T0375_.12.0669a01: 切女人勢不自由。一切男子自在無*礙。我 T0375_.12.0669a02: 於爾時知是女心。即爲宣説如是偈頌。 T0375_.12.0669a03: 文殊師利。善哉善哉。汝今能爲一切衆生。 T0375_.12.0669a04: 問於如來如是密語。文殊師利復説偈言 T0375_.12.0669a05: 一切諸衆生 皆依飮食存 T0375_.12.0669a06: 一切有大力 其心無嫉 T0375_.12.0669a07: 一切因飮食 而得諸病苦 T0375_.12.0669a08: 一切修淨行 而得受安樂 T0375_.12.0669a09: 如是世尊。今受純陀飮食供養。將無如來 T0375_.12.0669a10: 有恐怖耶。爾時世尊復爲文殊。而説偈 T0375_.12.0669a11: 言 T0375_.12.0669a12: 非一切衆生 盡依飮食存 T0375_.12.0669a13: 非一切大力 心皆無嫉妬 T0375_.12.0669a14: 非一切因食 而致諸病苦 T0375_.12.0669a15: 非一切淨行 悉得受安樂 T0375_.12.0669a16: 文殊師利。汝若得病我亦如是應得病苦。 T0375_.12.0669a17: 何以故。諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來實無 T0375_.12.0669a18: 所食。爲欲化彼示現受用無量衆生所施 T0375_.12.0669a19: 之物。令其具足檀波羅蜜。拔濟地獄畜生 T0375_.12.0669a20: 餓鬼。若言如來六年苦行身羸痩者。無有 T0375_.12.0669a21: 是處。諸佛世尊獨拔諸有不同凡夫。云何 T0375_.12.0669a22: 而得身羸劣耶。諸佛世尊精勤修習獲金剛 T0375_.12.0669a23: 身。不同世人危脆之身。我諸弟子亦復如 T0375_.12.0669a24: 是。不可思議不依於食。一切大力無嫉妬 T0375_.12.0669a25: 者。亦有餘義。如世間人終身永無嫉妬之 T0375_.12.0669a26: 心而無大力。一切病苦因食得者。亦有餘 T0375_.12.0669a27: 義。亦見有人得客病者。所謂刺刺刀劍 T0375_.12.0669a28: 鉾槊。一切淨行受安樂者。是亦有餘。世間 T0375_.12.0669a29: 亦有外道之人。修於梵行多受苦惱。以是 T0375_.12.0669b01: 義故如來所説一切有餘。是名如來非無 T0375_.12.0669b02: 因縁。而説此偈有因故説。昔日於此優禪 T0375_.12.0669b03: 尼國。有婆羅門名羖羝徳。來至我所欲受 T0375_.12.0669b04: 第四八戒齋法。我於爾時爲説是偈 T0375_.12.0669b05: 爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。何等名爲無餘 T0375_.12.0669b06: 義耶。云何復名一切義乎。善男子。一切者 T0375_.12.0669b07: 唯除助道常樂善法。是名一切。亦名無 T0375_.12.0669b08: 餘。其餘諸法亦名有餘亦名無餘。欲令樂 T0375_.12.0669b09: 法諸善男子知此有餘及無餘義。迦葉菩薩 T0375_.12.0669b10: 心大歡喜。踊躍無量前白佛言。甚奇世尊。等 T0375_.12.0669b11: 視衆生如羅睺羅。爾時佛讃迦葉菩薩。善 T0375_.12.0669b12: 哉善哉。汝今所見微妙甚深 T0375_.12.0669b13: 迦葉菩薩白佛言。世尊。唯願如來説是大 T0375_.12.0669b14: 乘。大涅槃經所得功徳。佛告迦葉。善男子。 T0375_.12.0669b15: 若有得聞是經名字。所得功徳非諸聲聞 T0375_.12.0669b16: 辟支佛等所能宣説。唯佛能知。何以故。不可 T0375_.12.0669b17: 思議是佛境界。何況受持讀誦通利書寫 T0375_.12.0669b18: 經卷 T0375_.12.0669b19: 爾時諸天世人及阿修羅。即於佛前異口同 T0375_.12.0669b20: 音。而説偈言 T0375_.12.0669b21: 諸佛難思議 法僧亦復然 T0375_.12.0669b22: 是故今勸請 *唯願少停住 T0375_.12.0669b23: 尊者大迦葉 及以阿難等 T0375_.12.0669b24: 二衆之眷屬 不久須臾至 T0375_.12.0669b25: 并及摩竭主 阿闍世大王 T0375_.12.0669b26: 至心敬信佛 猶故未來此 T0375_.12.0669b27: *唯願佛世尊 少垂哀*愍住 T0375_.12.0669b28: 於此大衆中 斷我諸疑網 T0375_.12.0669b29: 爾時如來爲諸大衆。而説偈言 T0375_.12.0669c01: 我法最長子 是名大迦葉 T0375_.12.0669c02: 阿難勤精進 能斷一切疑 T0375_.12.0669c03: 汝等當諦觀 阿難多聞士 T0375_.12.0669c04: 自然能解了 是常及無常 T0375_.12.0669c05: 以是故不應 心懷大憂惱 T0375_.12.0669c06: 爾時大衆以種種物供養如來。供養佛已 T0375_.12.0669c07: 即發阿耨多羅三藐三菩提心。無量無邊恒 T0375_.12.0669c08: 河沙數諸菩薩等得住初地。爾時世尊與文 T0375_.12.0669c09: 殊師利迦葉菩薩及與純陀而授記。授記 T0375_.12.0669c10: 已説如是言。諸善男子。自修其心愼莫 T0375_.12.0669c11: 放逸。我今背疾擧體皆痛。我今欲臥如彼 T0375_.12.0669c12: 小兒及常患者。文殊汝等。當爲四部廣説 T0375_.12.0669c13: 大法。今以此法付囑於汝。乃至迦葉阿難 T0375_.12.0669c14: 等至。復當囑付如是正法。爾時如來説是 T0375_.12.0669c15: 語已。爲欲調伏諸衆生故。現身有疾右 T0375_.12.0669c16: 脇而臥。如彼病人 T0375_.12.0669c17: *大般涅槃經現病品第十八 T0375_.12.0669c18: 爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已免一 T0375_.12.0669c19: 切疾病。患苦悉除無復怖畏。世尊。一切衆 T0375_.12.0669c20: 生有四毒箭則爲病因。何等爲四。貪欲瞋 T0375_.12.0669c21: 恚愚癡憍慢。若有病因則有病生所謂愛 T0375_.12.0669c22: 熱肺病上氣吐逆。膚體其心悶亂。下痢 T0375_.12.0669c23: 噦噎小便痳瀝。眼耳疼痛腹背脹滿。顛狂乾 T0375_.12.0669c24: 消鬼魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊 T0375_.12.0669c25: 悉無復有。今日如來何縁顧命文殊師利。而 T0375_.12.0669c26: 作是言。我今背痛汝等當爲大衆説法。有 T0375_.12.0669c27: 二因縁則無病苦。何等爲二。一者隣*愍 T0375_.12.0669c28: 一切衆生。二者給施病者醫藥。如來往昔已 T0375_.12.0669c29: 於無量萬億劫中。修菩薩道常行愛語。利 T0375_.12.0670a01: 益衆生不令苦惱。施疾病者種種醫藥。何 T0375_.12.0670a02: 縁於今自言有病。世尊。世人有病或坐或 T0375_.12.0670a03: 臥不安其處。或索飮食勅誡家屬修治産 T0375_.12.0670a04: 業。何故如來默然而臥。不教弟子聲聞人等 T0375_.12.0670a05: 尸波羅蜜諸禪解脱三摩跋提修諸正勤。何 T0375_.12.0670a06: 縁不説如是甚深大乘經典。如來何故不 T0375_.12.0670a07: 以無量方便教大迦葉人中象王諸大人等。 T0375_.12.0670a08: 令其不退阿耨多羅三藐三菩提。何故不 T0375_.12.0670a09: 治諸惡比丘受畜一切不淨物者世尊。實 T0375_.12.0670a10: 無有病云何默然右脇而臥。諸菩薩等凡所 T0375_.12.0670a11: 給施病者醫藥。所得善根悉施衆生。而共 T0375_.12.0670a12: 迴向一切種智。爲除衆生諸煩惱障業障報 T0375_.12.0670a13: 障。煩惱障者。貪欲瞋恚愚癡忿怒。纒蓋焦惱 T0375_.12.0670a14: 嫉妬慳悋。姦詐諛諂無慚無愧。慢慢慢不如 T0375_.12.0670a15: 慢増上慢我慢邪慢憍慢。放逸貢高懟恨諍 T0375_.12.0670a16: 訟。邪命諂媚詐現異相。以利求利惡求多 T0375_.12.0670a17: 求。無有恭敬不隨教誨。親近惡友貪利 T0375_.12.0670a18: 無厭纒縛難解。欲於惡欲貪於惡貪。身見 T0375_.12.0670a19: 有見及以無見。頻申憙睡欠呿不樂。貪嗜 T0375_.12.0670a20: 飮食其心瞢。心縁異想不善思惟。身口 T0375_.12.0670a21: 多惡好憙多語。諸根闇鈍發言多虚。常爲 T0375_.12.0670a22: 欲覺恚覺害覺之所覆蓋。是名煩惱障。業障 T0375_.12.0670a23: 者。五無間罪重惡之病。報障者。生在地獄畜 T0375_.12.0670a24: 生餓鬼誹謗正法及一闡提。是名報障。如 T0375_.12.0670a25: 是三障名爲大病。而諸菩薩於無量劫修 T0375_.12.0670a26: 菩提時。給施一切疾病醫藥。常作是願。令 T0375_.12.0670a27: 諸衆生永斷如是三障重病。復次世尊。菩薩 T0375_.12.0670a28: 摩訶薩修菩提時。給施一切病者醫藥。常 T0375_.12.0670a29: 作是願。願令衆生永斷諸病得成如來金 T0375_.12.0670b01: 剛之身。又願一切無量衆生作妙藥王。斷除 T0375_.12.0670b02: 一切諸惡重病。願諸衆生得阿伽陀藥。以是 T0375_.12.0670b03: 藥力能除一切無量惡毒。又願衆生於阿耨 T0375_.12.0670b04: 多羅三藐三菩提無有退轉。速得成就無 T0375_.12.0670b05: 上佛藥消除一切煩惱毒箭。又願衆生勤修 T0375_.12.0670b06: 精進。成就如來金剛之心。作微妙藥療治 T0375_.12.0670b07: 衆病。不令有人生諍訟想。亦願衆生作大 T0375_.12.0670b08: 藥樹。療治一切諸惡重病。又願衆生拔出毒 T0375_.12.0670b09: 箭。得成如來無上光明。又願衆生得入如 T0375_.12.0670b10: 來智慧大藥微密法藏。世尊。菩薩如是已於 T0375_.12.0670b11: 無量百千萬億那由他劫。發是誓願。令諸衆 T0375_.12.0670b12: 生悉無諸病。何縁如來乃於今日唱言有 T0375_.12.0670b13: 病。復次世尊。世有病者不能坐起俯仰 T0375_.12.0670b14: 進止。飮食不御漿水不下。亦復不能教 T0375_.12.0670b15: 誠諸子修治家業。爾時父母妻子兄弟親屬 T0375_.12.0670b16: 知識。皆於是人生必死想。世尊。如來今日 T0375_.12.0670b17: 亦復如是。右脇而臥無所論説。此閻浮提 T0375_.12.0670b18: 有諸愚人當作是念。如來正覺必當涅槃 T0375_.12.0670b19: 生滅盡想。而如來性實不畢竟入於涅槃。 T0375_.12.0670b20: 何以故。如來常住無變易故。以是因縁不 T0375_.12.0670b21: 應説言我今背痛 T0375_.12.0670b22: 復次世尊。世有病者身體羸損。若偃若側 T0375_.12.0670b23: 臥著床褥。爾時衆人心生惡賤起必死想。 T0375_.12.0670b24: 如來今者亦復如是。當爲外道九十五種之 T0375_.12.0670b25: 所輕慢生無常想。彼諸外道當作是言。不 T0375_.12.0670b26: 如我等以我性人自在時節微塵等法而 T0375_.12.0670b27: 爲常住無有變易。沙門瞿曇無常所遷是 T0375_.12.0670b28: 變易法。以是義故。世尊。今日不應默然右 T0375_.12.0670b29: 脇而臥。復次世尊。世有病者四大増損。互 T0375_.12.0670c01: 不調適羸痩乏極。是故不能隨意坐起臥 T0375_.12.0670c02: 著床褥。如來四大無不和適。身力具足亦無 T0375_.12.0670c03: 羸損。世尊。如十小牛力不如一大牛力。十 T0375_.12.0670c04: 大牛力不如一青牛力。十青牛力不如一 T0375_.12.0670c05: 凡象力。十凡象力不如一野象力。十野象力 T0375_.12.0670c06: 不如一二牙象力。十二牙象力不如一四 T0375_.12.0670c07: 牙象力。十四牙象力不如雪山一白象力。十 T0375_.12.0670c08: 雪山白象力不如一香象力。十香象力不如 T0375_.12.0670c09: 一青象力。十青象力不如一黄象力。十黄 T0375_.12.0670c10: 象力不如一赤象力。十赤象力不如一白 T0375_.12.0670c11: 象力。十白象力不如一山象力。十山象力不 T0375_.12.0670c12: 如一優鉢羅象力。十優鉢羅象力不如一 T0375_.12.0670c13: 波頭摩象力。十波頭摩象力不如一拘物頭 T0375_.12.0670c14: 象力。十拘物頭象力不如一分陀利象力。十 T0375_.12.0670c15: 分陀利象力不如人中一力士力。十人中力 T0375_.12.0670c16: 士力不如一鉢健提力。十鉢*健提力不 T0375_.12.0670c17: 如一八臂那羅延力。十那羅延力不如一 T0375_.12.0670c18: 十住菩薩一節之力。一切凡夫身中諸節 T0375_.12.0670c19: 節不相到。人中力士節頭相到。鉢*健提身 T0375_.12.0670c20: 諸節相接。那羅延身節頭相拘。十住菩薩諸 T0375_.12.0670c21: 節骨解蟠龍相結。是故菩薩其力最大。世界 T0375_.12.0670c22: 成時從金剛際起金剛座。上至道場菩提 T0375_.12.0670c23: 樹下。菩薩坐已其心即時逮得十力。如來今 T0375_.12.0670c24: 者不應如彼嬰孩小兒。嬰孩小兒愚癡無智 T0375_.12.0670c25: 無所能説。以是義故。隨意偃側無人譏 T0375_.12.0670c26: 訶。如來世尊有大智慧照明一切。人之大 T0375_.12.0670c27: 龍具大威徳成就神通。無上仙人永斷疑 T0375_.12.0670c28: 網。已拔毒箭進止安詳。威儀具足得無所 T0375_.12.0670c29: 畏。今者何故右脇而臥。令諸人天悲愁苦惱。 T0375_.12.0671a01: 爾時迦葉*菩薩即於佛前而説偈言 T0375_.12.0671a02: 瞿曇大聖徳 願起演妙法 T0375_.12.0671a03: 不應如小兒 病者臥床蓐 T0375_.12.0671a04: 調御天人師 倚臥雙樹間 T0375_.12.0671a05: 下愚凡夫見 當言必涅槃 T0375_.12.0671a06: 不知方等典 甚深佛所行 T0375_.12.0671a07: 不見微密藏 猶盲不見道 T0375_.12.0671a08: 唯有諸菩薩 文殊師利等 T0375_.12.0671a09: 能解是甚深 譬如善射人 T0375_.12.0671a10: 三世諸世尊 大悲爲根本 T0375_.12.0671a11: 如是大慈悲 今爲何所在 T0375_.12.0671a12: 若無大悲者 是則不名佛 T0375_.12.0671a13: 佛若必涅槃 是則不名常 T0375_.12.0671a14: *唯願無上尊 哀受我等請 T0375_.12.0671a15: 利益於衆生 摧伏諸外道 T0375_.12.0671a16: 爾時世尊大悲熏心。知諸衆生各各所念。將 T0375_.12.0671a17: 欲隨順畢竟利益。即從臥起結跏趺坐。顏 T0375_.12.0671a18: 貌熈怡如融金聚。面目端嚴猶月盛滿。形容 T0375_.12.0671a19: 清淨無諸垢穢。放大光明充遍虚空。其光 T0375_.12.0671a20: 大盛過百千日。照于東方南西北方四維上 T0375_.12.0671a21: 下諸佛世界。惠施衆生大智之炬悉令得 T0375_.12.0671a22: 滅無明黒闇。令百千億那由他衆生安止 T0375_.12.0671a23: 不退菩提之心。爾時世尊心無疑慮如師子 T0375_.12.0671a24: 王。以三十二大人之相八十種好莊嚴其 T0375_.12.0671a25: 身。於其身上一切毛孔。一一毛孔出一蓮 T0375_.12.0671a26: 花。其花微妙各具千葉。純眞金色。琉璃爲 T0375_.12.0671a27: 莖金剛爲鬚玫瑰爲臺。形大團圓猶如車 T0375_.12.0671a28: 輪。是諸蓮花各出種種雜色光明。青黄赤白 T0375_.12.0671a29: 紫頗梨色。是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄想 T0375_.12.0671b01: 地獄黒繩地獄衆合地獄叫喚地獄大叫喚地 T0375_.12.0671b02: 獄焦熱地獄大焦熱地獄。是八地獄其中衆 T0375_.12.0671b03: 生。常爲諸苦之所逼切。所謂燒煮火炙斫刺 T0375_.12.0671b04: 㓟剥。遇斯光已如是衆苦悉滅無餘。安隱 T0375_.12.0671b05: 清涼快樂無極。是光明中宣説如來祕密之 T0375_.12.0671b06: 藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便命終 T0375_.12.0671b07: 生人天中。乃至八種寒氷地獄。所謂阿波波 T0375_.12.0671b08: 地獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄阿娑娑地獄 T0375_.12.0671b09: 便鉢羅地獄波頭摩地獄拘物頭地獄分陀利 T0375_.12.0671b10: 地獄。是中衆生常爲寒苦之所逼惱。所謂 T0375_.12.0671b11: 擘裂身體碎壞互相殘害。遇斯光已如是 T0375_.12.0671b12: 等苦亦滅無餘。即得調和温暖適身。是光 T0375_.12.0671b13: 明中亦説如來祕密之藏。言諸衆生皆有佛 T0375_.12.0671b14: 性。衆生聞已即便命終生人天中爾時於此 T0375_.12.0671b15: 閻浮提界及餘世界。所有地獄。皆悉空虚無 T0375_.12.0671b16: 受罪者除一闡提。餓鬼衆生飢渇所逼以 T0375_.12.0671b17: 髮纒身。於百千歳未曾得聞漿水之名。 T0375_.12.0671b18: 遇斯光已飢渇即除。是光明中亦説如來微 T0375_.12.0671b19: 密祕藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便 T0375_.12.0671b20: 命終生人天中。令諸餓鬼亦悉空虚。除謗 T0375_.12.0671b21: 大乘方等正典。畜生衆生互相殺害共相殘 T0375_.12.0671b22: 食。遇斯光已恚心悉滅。是光明中亦説如 T0375_.12.0671b23: 來祕密之藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已 T0375_.12.0671b24: 即便命終生人天中。當爾之時畜生亦盡。 T0375_.12.0671b25: 除謗正法。是一一花各有一佛。圓光一尋 T0375_.12.0671b26: 金色晃曜。微妙端嚴最上無比三十二相八 T0375_.12.0671b27: 十種好莊嚴其身。是諸世尊或有坐者或 T0375_.12.0671b28: 有行者。或有臥者或有住者。或震雷音或 T0375_.12.0671b29: 澍洪雨。或放電光或扇大風。或出煙焔身 T0375_.12.0671c01: 如火聚。或復示現七寶諸山池泉河水山 T0375_.12.0671c02: 林樹木。或復示現七寶國土城邑聚落宮殿 T0375_.12.0671c03: 屋宅。或復示現象馬師子虎狼孔雀鳳凰諸 T0375_.12.0671c04: 鳥。或復示現令閻浮提所有衆生悉見地獄 T0375_.12.0671c05: 畜生餓鬼。或復示現欲界六天。復有世尊。 T0375_.12.0671c06: 或説陰界諸入多諸過患。或復有説四聖 T0375_.12.0671c07: 諦法。或復有説諸法因縁。或復有説諸業 T0375_.12.0671c08: 煩惱皆因縁生。或復有説我與無我。或復 T0375_.12.0671c09: 有説苦樂二法。或復有説常無常等。或復 T0375_.12.0671c10: 有説淨與不淨。復有世尊。爲諸菩薩演 T0375_.12.0671c11: 説所行六波羅蜜。或復有説諸大菩薩所得 T0375_.12.0671c12: 功徳。或復有説諸佛世尊所得功徳。或復有 T0375_.12.0671c13: 説聲聞之人所得功徳。或復有説隨順一 T0375_.12.0671c14: 乘。或復有説三乘成道。或有世尊。左脇出 T0375_.12.0671c15: 水右脇出火。或有示現初生出家坐於道 T0375_.12.0671c16: 場菩提樹下轉妙法輪入于涅槃。或有世 T0375_.12.0671c17: 尊作師子吼。令此會中有得一果二果三 T0375_.12.0671c18: 果至第四果。或復有説出離生死無量因 T0375_.12.0671c19: 縁。爾時於此閻浮提中。所有衆生遇斯光 T0375_.12.0671c20: 已。盲者見色聾者聽聲。唖者能言拘躄能 T0375_.12.0671c21: 行。貧者得財慳者能施。恚者慈心不信者 T0375_.12.0671c22: 信。如是世界無一衆生修行惡法。除一闡 T0375_.12.0671c23: 提。爾時一切天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓 T0375_.12.0671c24: 羅緊那羅摩睺羅伽。羅刹*健陀憂摩陀阿婆 T0375_.12.0671c25: 魔羅人非人等。悉共同聲唱如是言。善哉 T0375_.12.0671c26: 善哉。無上天尊多所利益。説是語已踊躍 T0375_.12.0671c27: 歡喜。或歌或舞或身動轉。以種種花散佛 T0375_.12.0671c28: 及僧。所謂天便鉢羅花拘物頭花波頭摩花 T0375_.12.0671c29: 分陀利花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙 T0375_.12.0672a01: 花摩訶曼殊沙花散陀那花摩訶散陀那花。 T0375_.12.0672a02: 盧脂那花摩訶盧脂那花。香花大香花。適意 T0375_.12.0672a03: 花大適意花。愛見花大愛見花。端嚴花第一 T0375_.12.0672a04: 端嚴花。復散諸香。所謂沈水多伽樓香。栴檀 T0375_.12.0672a05: 欝金和合雜香海岸聚香。復以天上寶幢幡 T0375_.12.0672a06: 蓋諸天伎樂箏笛笙瑟箜篌鼓吹。供養於佛 T0375_.12.0672a07: 而説偈言 T0375_.12.0672a08: 我今稽首大精進 無上正覺兩足尊 T0375_.12.0672a09: 天人大衆所不知 唯有瞿曇乃能了 T0375_.12.0672a10: 世尊往昔爲我故 於無量劫修苦行 T0375_.12.0672a11: 如何一旦棄本誓 而便捨命欲涅槃 T0375_.12.0672a12: 一切衆生不能見 諸佛世尊祕密藏 T0375_.12.0672a13: 以是因縁難得出 輪轉生死墜惡道 T0375_.12.0672a14: 如佛所説阿羅漢 一切皆當至涅槃 T0375_.12.0672a15: 如是甚深佛行處 凡夫下愚誰能知 T0375_.12.0672a16: 施諸衆生甘露法 爲斷除彼諸煩惱 T0375_.12.0672a17: 若有服此甘露已 不復受生老病死 T0375_.12.0672a18: 如來世尊已療治 百千無量諸衆生 T0375_.12.0672a19: 令其所有諸重病 一切消滅無遺餘 T0375_.12.0672a20: 世尊久已捨病苦 故得名爲第七佛 T0375_.12.0672a21: *唯願今日雨法雨 潤漬我等功徳種 T0375_.12.0672a22: 是諸大衆及人天 如是請已默然住 T0375_.12.0672a23: 説是偈時。蓮花臺中一切諸佛。從閻浮提 T0375_.12.0672a24: 遍至淨居悉皆聞之。爾時佛告迦葉菩薩。 T0375_.12.0672a25: 善哉善哉。善男子。汝已具足如是甚深微妙 T0375_.12.0672a26: 智慧。不爲一切諸魔外道之所破壞。善男 T0375_.12.0672a27: 子。汝已安住不爲一切諸惡邪風之所傾 T0375_.12.0672a28: 動。善男子。汝已成就樂説辯才。已曾供養 T0375_.12.0672a29: 過去無量恒河沙等諸佛世尊。是故能問如 T0375_.12.0672b01: 來正覺如是之義。善男子。我於往昔無量無 T0375_.12.0672b02: 邊億那由他百千萬劫。已除病根永離倚 T0375_.12.0672b03: 臥。迦葉。過去無量阿僧祇劫有佛出世。號 T0375_.12.0672b04: 無上勝如來應供正遍知明行足善逝世間解 T0375_.12.0672b05: 無上士調御丈夫天人師佛世尊。爲諸聲聞 T0375_.12.0672b06: 説是大乘大涅槃經。開示分別顯發其義。我 T0375_.12.0672b07: 於爾時亦爲彼佛而作聲聞。受持如是大 T0375_.12.0672b08: 涅槃典。讀誦通利書寫經卷。廣爲他人開 T0375_.12.0672b09: 示分別解説其義。以是善根迴向阿耨多羅 T0375_.12.0672b10: 三藐三菩提。善男子。我從是來未曾有惡 T0375_.12.0672b11: 煩惱業縁墮於惡道。誹謗正法作一闡提。 T0375_.12.0672b12: 受黄門身無根二根。反逆父母殺阿羅漢 T0375_.12.0672b13: 破塔壞僧出佛身血。犯四重禁。從是已 T0375_.12.0672b14: 來身心安隱無諸苦惱。迦葉。我今實無一切 T0375_.12.0672b15: 疾病。所以者何。諸佛世尊久已遠離一切病 T0375_.12.0672b16: 故。迦葉。是諸衆生不知大乘方等密教。便 T0375_.12.0672b17: 謂如來眞實有疾 T0375_.12.0672b18: 迦葉。如言如來人中師子。而如來者實非 T0375_.12.0672b19: 師子。如是之言即是如來祕密之教。迦葉。 T0375_.12.0672b20: 如言如來人中大龍。而我已於無量劫中 T0375_.12.0672b21: 捨離是業。迦葉。如言如來是人是天。而我 T0375_.12.0672b22: 眞實非人非天。亦非鬼神乾闥婆阿修羅迦 T0375_.12.0672b23: 樓羅緊那羅摩睺羅伽。非我非命非可養 T0375_.12.0672b24: 育。非人士夫。非作非不作。非受非不受。 T0375_.12.0672b25: 非世尊非聲聞。非説非不説。如是等語皆 T0375_.12.0672b26: 是如來祕密之教 T0375_.12.0672b27: 迦葉。如言如來猶如大海須彌山王。而如 T0375_.12.0672b28: 來者實非醎味同於石山。當知是語亦是如 T0375_.12.0672b29: 來祕密之教。迦葉。如言如來如分陀利。而 T0375_.12.0672c01: 我實非分陀利也。如是之言即是如來祕密 T0375_.12.0672c02: 之教。迦葉。如言如來猶如父母。而如來者 T0375_.12.0672c03: 實非父母。如是之言亦是如來祕密之教。迦 T0375_.12.0672c04: 葉。如言如來是大船師。而如來者實非船 T0375_.12.0672c05: 師。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如 T0375_.12.0672c06: 言如來猶如商主。而如來者實非商主。如 T0375_.12.0672c07: 是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如言如 T0375_.12.0672c08: 來能摧伏魔。而如來者實無惡心欲令他 T0375_.12.0672c09: 伏。如是之言。皆是如來祕密之教。迦葉。如 T0375_.12.0672c10: 言如來能治癰瘡。而我實非治癰瘡師。如 T0375_.12.0672c11: 是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如我先説。 T0375_.12.0672c12: 若有善男子善女人善能修治身口意業。捨 T0375_.12.0672c13: 命之時。雖有親族取其屍骸或以火燒或 T0375_.12.0672c14: 投大水或棄塚間狐狼禽獸競共食噉。然 T0375_.12.0672c15: 心意識即生善道。而是心法實無去來亦無 T0375_.12.0672c16: 所至。直是前後相似相續相貌不異。如是之 T0375_.12.0672c17: 言即是如來祕密之教。迦葉。我今言病亦復 T0375_.12.0672c18: 如是。亦是如來祕密之教。是故顧命文殊師 T0375_.12.0672c19: 利。吾今背痛。汝等當爲四衆説法。迦葉。如 T0375_.12.0672c20: 來正覺實無有病右脇而臥。亦不畢竟入於 T0375_.12.0672c21: 涅槃。迦葉。是大涅槃即是諸佛甚深禪定。如 T0375_.12.0672c22: 是禪定非是聲聞縁覺行處。迦葉。汝先所 T0375_.12.0672c23: 問。如來何故倚臥不起不索飮食誡勅家 T0375_.12.0672c24: 屬修治産業。迦葉。虚空之性亦無坐起求 T0375_.12.0672c25: 索飮食勅誡家屬修治産業。亦無去來生 T0375_.12.0672c26: 滅老壯出沒傷破解脱繋縛。亦不自説亦不 T0375_.12.0672c27: 説他。亦不自解亦不解他。非安非病。善男 T0375_.12.0672c28: 子。諸佛世尊亦復如是。猶如虚空。云何當 T0375_.12.0672c29: 有諸病苦耶 T0375_.12.0673a01: 迦葉。世有三人其病難治。一謗大乘。二五 T0375_.12.0673a02: 逆罪。三一闡提。如是三病世中極重。悉非 T0375_.12.0673a03: 聲聞縁覺之所能治。善男子。譬如有病必 T0375_.12.0673a04: 死難治。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨 T0375_.12.0673a05: 意醫藥。如是之病定不可治。當知是人必 T0375_.12.0673a06: 死不疑。善男子。是三種人亦復如是。若 T0375_.12.0673a07: 有聲聞縁覺菩薩。或有説法或不説法。不 T0375_.12.0673a08: 能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。 T0375_.12.0673a09: 譬如病人。若有瞻病隨意醫藥則可令差。 T0375_.12.0673a10: 若無此三則不可差。聲聞縁覺亦復如是。 T0375_.12.0673a11: 從佛菩薩得聞法已。即便能發阿耨多羅 T0375_.12.0673a12: 三藐三菩提心。非不聞法能發心也。迦葉。 T0375_.12.0673a13: 譬如病人。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病 T0375_.12.0673a14: 隨意醫藥。皆悉可差。有一種人亦復如是。 T0375_.12.0673a15: 或値聲聞不値聲聞。或値縁覺不値縁 T0375_.12.0673a16: 覺。或値菩薩不値菩薩。或値如來不値 T0375_.12.0673a17: 如來。或得聞法或不聞法。自然得成阿 T0375_.12.0673a18: 耨多羅三藐三菩提。所謂有人或爲自身或 T0375_.12.0673a19: 爲他身。或爲怖畏或爲利養。或爲諛諂或 T0375_.12.0673a20: 爲誑他。書寫如是大涅槃經。受持讀誦供 T0375_.12.0673a21: 養恭敬爲他説者 T0375_.12.0673a22: 迦葉。有五種人於是大乘大涅槃典。有病 T0375_.12.0673a23: 行處非如來也。何等爲五。一斷三結得 T0375_.12.0673a24: 須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。人天七返 T0375_.12.0673a25: 永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第一人 T0375_.12.0673a26: 有病行處。是人未來過八萬劫。便當得成 T0375_.12.0673a27: 阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第二人者。斷三 T0375_.12.0673a28: 結縛薄貪恚癡。得斯陀含果名一往來。 T0375_.12.0673a29: 永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第二*人有 T0375_.12.0673b01: 病行處。是人未來過六萬劫。便當得成阿 T0375_.12.0673b02: 耨多羅三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下 T0375_.12.0673b03: 結得阿那含果更不來此。永斷諸苦入於 T0375_.12.0673b04: 涅槃。是名第三*人有病行處。是人未來過 T0375_.12.0673b05: 四萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦 T0375_.12.0673b06: 葉。第四人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得阿羅 T0375_.12.0673b07: 漢果煩惱無餘入於涅槃。亦非麒麟獨一 T0375_.12.0673b08: 之行。是名第四人有病行處。是人未來過 T0375_.12.0673b09: 二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。 T0375_.12.0673b10: 迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得辟 T0375_.12.0673b11: 支佛道煩惱無餘入於涅槃。眞是麒麟獨一 T0375_.12.0673b12: 之行。是名第五人有病行處。是人未來過十 T0375_.12.0673b13: 千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦 T0375_.12.0673b14: 葉。是名第五人有病行處。非如來也 T0375_.12.0673b15: *大般涅槃經卷第十 T0375_.12.0673b16: T0375_.12.0673b17: T0375_.12.0673b18: T0375_.12.0673b19: T0375_.12.0673b20: 宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 T0375_.12.0673b21: 聖行品第十九之一 T0375_.12.0673b22: 爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應 T0375_.12.0673b23: 當於是般涅槃經專心思惟五種之行。何 T0375_.12.0673b24: 等爲五。一者聖行。二者梵行。三者天行。四 T0375_.12.0673b25: 者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常 T0375_.12.0673b26: 當修習是五種行。復有一行是如來行。所謂 T0375_.12.0673b27: 大乘大涅槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修 T0375_.12.0673b28: 聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來。得 T0375_.12.0673b29: 聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如 T0375_.12.0673c01: 是思惟。諸佛世尊有無上道有大正法大 T0375_.12.0673c02: 衆正行。復有方等大乘經典。我今當爲愛 T0375_.12.0673c03: 樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居 T0375_.12.0673c04: 舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂奴僕給 T0375_.12.0673c05: 使男女大小象馬車乘牛羊雞犬猪豕之屬。 T0375_.12.0673c06: 復作是念。居家逼迫猶如牢獄。一切煩惱由 T0375_.12.0673c07: 之而生。出家閑曠猶如虚空。一切善法因 T0375_.12.0673c08: 之増長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我 T0375_.12.0673c09: 今應當剃除鬢髮出家學道。復作是念。我 T0375_.12.0673c10: 今定當出家修學無上正眞菩提之道。菩薩 T0375_.12.0673c11: 如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱言。是 T0375_.12.0673c12: 菩薩復當與我興大戰諍。善男子。如是菩 T0375_.12.0673c13: 薩云何當復與人戰*諍。是時菩薩即至僧 T0375_.12.0673c14: 坊。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根寂靜。 T0375_.12.0673c15: 其心柔和清淨寂滅。即至其所。而求出家。 T0375_.12.0673c16: 剃除鬚髮服三法衣。既出家已奉持禁戒 T0375_.12.0673c17: 威儀不缺。進止安祥無所觸犯。乃至小罪 T0375_.12.0673c18: 心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬 T0375_.12.0673c19: 如有人帶持浮嚢欲渡大海。爾時海中 T0375_.12.0673c20: 有一羅刹。即從此人乞索浮嚢。其人聞已 T0375_.12.0673c21: 即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅刹。 T0375_.12.0673c22: 汝寧殺我浮嚢叵得。羅刹復言。汝若不能 T0375_.12.0673c23: 全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。 T0375_.12.0673c24: 羅刹復言。汝若不能惠我半者。幸願與我 T0375_.12.0673c25: 三分之一。是人不肯。羅刹復言。若不能者 T0375_.12.0673c26: 施我手許。是人不肯。羅刹復言。汝今若復 T0375_.12.0673c27: 不能與我如手許者。我今飢窮衆苦所逼。 T0375_.12.0673c28: 願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索 T0375_.12.0673c29: 誠復不多然我今日方當*渡海。不知前 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |