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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07

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名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無
動。復次善現。色蘊如師子吼。受想行識蘊
如師子吼。眼處如師子吼。耳鼻舌身意處如
師子吼。色處如師子吼。聲香味觸法處如師
子吼。眼界如師子吼。耳鼻舌身意界如師子
吼。色界如師子吼。聲香味觸法界如師子吼。
眼識界如師子吼。耳鼻舌身意識界如師子
吼。眼觸如師子吼。耳鼻舌身意觸如師子吼。
眼觸爲縁所生諸受如師子吼。耳鼻舌身意
觸爲縁所生諸受如師子吼。地界如師子吼。
水火風空識界如師子吼。因縁如師子吼。等
無間縁所縁縁増上縁如師子吼。無明如師
子吼。行識名色六處觸受愛取有生老死愁
歎苦憂惱如師子吼。善現當知。諸菩薩摩訶
薩若能如是思惟觀察覺悟蘊等。隨順般若
波羅蜜多。便能遠離誑諂作意。亦能遠離憍
慢作意。亦能遠離自讃作意。亦能遠離毀他
作意。亦能遠離我想作意。亦能遠離名利作
意。亦能遠離五蓋作意。亦能遠離嫉慳作意。
由此亦能圓滿一切難得希有眞淨功徳。亦
能圓滿嚴淨佛土。亦能圓滿無上佛法。所謂
無上正等菩提。時薄伽梵。説是經已。無量
菩薩摩訶薩衆慈氏菩薩而爲上首。具壽善
現及舍利子阿難陀等諸大聲聞。并諸天龍
阿素洛等一切大衆。聞佛所説皆大歡喜。信
受奉行
大般若波羅蜜多經卷第五百五十五




大般若經第五會序
 西明寺沙門玄則撰 
蓋聞申申夭夭。宴居而欲流誨。憤憤悱悱。
離座而思請益。況深慈之遠鞠。遍知之委
照。妙感之潜通。玄機之盛扣。其於説也。何
能已乎。神運之來。亟諧景集。靈山之上。復
動希聲。良由心塗易蕪。情靄難拂。滯識象之
爲識。昧空色之即空。豈知夫法體法如。不一
不二。性相唯寂。言慮莫尋。既無一在而可舒。
又無不在而可卷。諒非兆朕之可導。又非塵
躅之可隨。斯則行不行矣。住不住矣。觀無二
之性。與二不二。則非一之名。在一恒一。故紛
之則萬舛。澄之則一如。一如未限而義區之。
一義未易而名異之。一名未改而想貿之。一
想未派而取亂之。過此以往其不涯矣。故正
乘之與大心。迴向之與隨喜。忘之則戒定慧
蘊。存之則想心見倒。夫見生死者三有。著涅
槃者二乘。是故知生死空。斯出三界矣。知涅
槃空。斯過二地矣。釋五花之授記。乃證菩
提。搋七寶之校量。方深福徳。天供天護。加
頂讃而徒殷。神呪神珠。語靈祥而不極。鋪惟
此會未傳茲壤。凡二十四品。今譯充十卷。其
亹亹通韻。新新渇奉者。固當不以抵羽而輕
積珍矣





大般若波羅蜜多經卷第五百五
十六
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第五分善現品第一
如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城鷲峯山頂。
與大苾芻衆萬二千人倶。皆阿羅漢。具壽善
現舍利子等而爲上首。除阿難陀獨居學地。
復有無量無數菩薩摩訶薩得無礙辯。慈氏
菩薩妙吉祥菩薩等而爲上首。爾時世尊告
善現曰。汝以辯才應爲菩薩摩訶薩衆宣示
般若波羅蜜多。令諸菩薩摩訶薩衆修行般
若波羅蜜多速得成辦。時舍利子作是念言。
具壽善現。爲以自力爲諸菩薩摩訶薩衆宣
示般若波羅蜜多。爲是如來威神之力。爾時
善現知舍利子心之所念。便告之言。諸佛弟
子有所宣示。皆是如來威神之力。何以故。舍
利子。佛爲弟子宣示法要。彼依佛教精勤修
學。乃至證得諸法實性。證已爲他有所宣示。
若與法性能不相違。皆是如來威神所致。亦
是所證法性等流。是故我當爲諸菩薩宣示
般若波羅蜜多。皆是如來威神之力。爾時善
現便白佛言。世尊。便我爲諸菩薩摩訶薩衆
宣示般若波羅蜜多。令諸菩薩衆修行般若
波羅蜜多速得成辦。世尊。所言諸菩薩者。
何法増語謂爲菩薩。世尊。我不見有法可名
菩薩摩訶薩。亦不見有法可名般若波羅蜜
多。世尊。我於菩薩及菩薩法不見不得。亦復
不見不得般若波羅蜜多。云何使我爲諸菩
薩摩訶薩衆宣示般若波羅蜜多。世尊。我教
何等菩薩摩訶薩修行何等般若波羅蜜多令
速成*辦。世尊菩薩摩訶薩聞説是語。心不
沈沒亦無退屈。不驚不怖如説而住。修行般
若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩應有般若波羅
蜜多令速成*辦。若無所執即是所執即是
般若波羅蜜多。復次世尊。若菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多應如是學。謂不執著是菩
薩心。何以故。是心非心。本性淨故。時舍利
子。問善現言。爲有是心非心性不。善現反問
舍利子言。心非心性若有若無爲可得不。舍
利子言。不也善現。善現便語舍利子言。心非
心性若有若無既不可得。如何可問。爲有是
心非心性不。時舍利子問善現言。何等名爲
心非心性。善現答言。若無變壞亦無分別。是
則名爲心非心性。時舍利子讃善現言。善哉
善哉。誠如所説。佛説仁者住無諍定最爲第
一。實如聖言。若菩薩摩訶薩聞説是語。心不
沈沒亦無退屈。不驚不怖如説而住。修行
般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩已於無上正
等菩提得不退轉。若菩薩摩訶薩如是觀察
心非心性。是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜
多。若諸有情欲勤修學或聲聞地或獨覺地
或菩薩地。皆於般若波羅蜜多。應常聽聞受
持讀誦。令善通利如説修行。所以者何。於此
般若波羅蜜多甚深教中。廣説一切所應學
法。諸菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多精勤
修學。於一切處皆得善巧。爾時善現復白佛
言。我於菩薩心不知亦不得。我於菩薩摩訶
薩衆及於般若波羅蜜多。倶不見有實事可得。
云何令我爲諸菩薩摩訶薩衆宣示般若波羅
蜜多。世尊。我觀一切若生若滅若染若淨都
不可得。而於其中説有菩薩般若名等便有疑
悔。世尊。菩薩等名倶無決定亦無住處。所以
者何。菩薩名等都無所有。無所有法無定無
住。若菩薩摩訶薩聞説是事。心不沈沒亦
退屈不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩決定安
住不退轉地。以無所住而爲方便住無所住。
復次世尊。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜
多。不應住色。亦不應住受想行識。所以者何。
若住於色便作色行。非行深般若波羅蜜多。
若住受想行識便作受想行識行。非行深般若
波羅蜜多。所以者何。非作行者能攝受般若
波羅蜜多。若不能攝受般若波羅蜜多則不
能修習般若波羅蜜多。若不能修習般若波
羅蜜多則不能圓滿般若波羅蜜多。若不能
圓滿般若波羅蜜多則不能成辦一切智智。若
不能成辦一切智智便不能益所益有情。所
以者何。色不應攝受受想行識。亦不應攝受
般若波羅蜜多。亦不應攝受色。不可攝受故
即非色。受想行識亦不可攝受故即非受想
行識。般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般
若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩應如是學甚深
般若波羅蜜多。若如是學甚深般若波羅蜜
多。是名菩薩無所攝受三摩地輪。廣大資具
無量無出。不爲一切聲聞獨覺之所引奪。亦
不攝受一切智智。所以者何。是一切智智非
取相修。得諸取相者皆是煩惱。若取修得一
切智智者則勝軍梵志。於一切智智不應信
解。是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法名隨
信行。而能以少分智觀一切法性空。悟入一
切智智。既悟入已不取色相。亦不取受想行
識相。不以喜樂觀見此智。不以得聞觀見此
智。不以内色觀見此智。不以外色觀見此智。
不以内外色觀見此智。亦不離色觀見此智。
不以内受想行識觀見此智。不以外受想行識
觀見此智。不以内外受想行識觀見此智。亦
不離受想行識觀見此智。勝軍梵志以如是等
諸離相門。於一切智智深生信解名隨信行。
於一切法皆無取著。如是梵志以離相門於
一切智智得信解已。於一切法皆不取相。亦
不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力。於一
切法不取不捨無得無證。時彼梵志。於自信
解乃至涅槃亦不取著。以眞法性爲定量故。
世尊。是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。不
攝受色亦不攝受受想行識。雖於諸法無所
攝受。若未圓滿如來十力四無所畏四無礙
解及十八佛不共法等。終不中道入般涅槃。
當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
雖無取著而能成辦一切智智。利益安樂一
切有情。復次世尊。諸菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多應如是觀。何謂般若波羅蜜多。是
誰般若波羅蜜多。若法無所有不可得。是般
若波羅蜜多耶。無所有中無彼無此何所繋
屬。世尊。若菩薩摩訶薩於如是事審觀察時。
心不沈沒亦無退屈不驚不怖。當知是菩薩
摩訶薩不離般若波羅蜜多。時舍利子問善
現言。何因縁故色離色性。受想行識離受想
行識性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。
而説菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。善現
答言。如是如是。色離色性。受想行識離受想
行識性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。
如是諸法相亦離性。性亦離相。相亦離相。性
亦離性。能相所相倶不可得。若菩薩摩訶薩
能如實知如是義者。不離般若波羅蜜多。時
舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩於此中學。
速能成辦一切智智耶。善現答言。如是如是。
若菩薩摩訶薩於此中學。速能成辦一切智
智。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩知一切
法無生滅故。舍利子。若菩薩摩訶薩能如是
行則爲隣近一切智智。復次舍利子。諸菩薩
摩訶薩若行色爲行相。若行色生爲行相。若
行色壞爲行相。若行色滅爲行相。若行色空
爲行相。若謂我能行是行有所得。若行受想
行識爲行相。若行受想行識生爲行相。若行
受想行識壞爲行相。若行受想行識滅爲行
相。若行受想行識空爲行相。若謂我能行是
行有所得。若菩薩摩訶薩作如是念。我是菩
薩能行般若波羅蜜多。是爲行相。若菩薩摩
訶薩作如是念。能如是行者是修行般若波
羅蜜多。亦爲行相。當知是菩薩無方便善巧。
時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩當云何
行名行般若波羅蜜多。善現答言。諸菩薩摩
訶薩若不行色。不行色相。不行色生。不行色
壞不行色滅。不行色空。是行般若波羅蜜多。
諸菩薩摩訶薩若不行受想行識。不行受想
行識相。不行受想行識生。不行受想行識壞。
不行受想行識滅。不行受想行識空。是行般
若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行。不取不
行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。於不
取亦不取。是行般若波羅蜜多。何以故。舍利
子。以一切法皆不可取。不可隨行。不可執受。
離性相故。如是名爲諸菩薩摩訶薩。於一切
法無生定輪。廣大資具無量無出。不共一切
聲聞獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定疾證無
上正等菩提。爾時善現承佛神力。復告大徳
舍利子言。若菩薩摩訶薩雖安住此定。而不
見此定。亦不著此定。亦不念言。我於此定已
正當入。彼如是等思惟分別。由此定力一切
不起。當知已爲過去如來應正等覺授與無
上正等菩提不退轉記。時舍利子問善現言。
若菩薩摩訶薩由住此定。已爲過去諸佛世
尊現前授記。是菩薩摩訶薩爲能顯示如是
定不。善現答言。不也舍利子。何以故。是善男
子。於如是定無知無想。舍利子言。具壽説彼
諸善男子於如是定無知無想耶。善現報言。
我定説彼諸善男子於如是定無知無想。所
以者何。如是諸定無所有故。彼善男子。於如
是定無知無想。如是諸定於一切法亦無知
無想。所以者何。以一切法無所有故。時薄伽
梵讃善現言。善哉善哉。如汝所説。故我説汝
住無諍定最爲第一。諸菩薩摩訶薩欲學般
若波羅蜜多應如是學。若如是學名學般若
波羅蜜多。時舍利子便白佛言。若菩薩摩訶
薩能如是學名眞學般若波羅蜜多耶。佛告
舍利子。若菩薩摩訶薩能如是學名眞學般
若波羅蜜多。時舍利子復白佛言。諸菩薩摩
訶薩如是學時於何法學。佛告舍利子。諸菩
薩摩訶薩如是學時非於法學。何以故。舍利
子。如諸愚夫異生所執。非一切法如是有故。
時舍利子復白佛言。若爾諸法如何而有。佛
告舍利子。如無所有如是而有。若於如是無
所有法不能了達説爲無明。愚夫異生於一
切法無所有性。無明貪愛増上勢力。分別執
著斷常二邊。由此不知不見諸法無所有性
分別諸法。由分別故便生執著。由執著故分
別諸法無所有性。由此於法不見不知。以於
諸法不見不知。分別過去未來現在。由分別
故貪著名色。著名色故分別執著無所有法。
於無所有法分別執著故。於如實道不知不
見。不能出離三界生死。不信諦法不覺實際。
是故墮在愚夫數中。由斯菩薩摩訶薩衆。於
法性相都無執著。時舍利子復白佛言。諸菩
薩摩訶薩如是學時。豈不求學一切智智。佛
告舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時。亦不求
學一切智智。然諸菩薩如是學時。雖無所學
而名眞學一切智智。速能成辦一切智智故。
爾時具壽善現便白佛言。世尊。設有人來作
如是問。幻士若學一切智智。彼亦能成辦一
切智智不。我得此問當云何答。佛言善現。我
還問汝。隨汝意答。於意云何。幻異色受想行
識不。善現答言。幻不異色色不異幻。幻即是
色色即是幻。受想行識亦復如是。佛告善現。
於意云何。五取蘊中起想等想。施設言説假
名菩薩摩訶薩不。善現對曰。如是世尊。佛
告善現。諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提。
修學般若波羅蜜多。一切皆如幻士修學。何
以故。幻士即是五取蘊故。所以者何。我説五
蘊眼等六根。皆如幻化都非實有。具壽善現
復白佛言。若菩薩摩訶薩新學大乘。聞如是
説其心將無驚怖退屈。佛告善現。若菩薩摩
訶薩新學大乘。親近惡友聞如是説。心便驚
怖則生退屈。若近善友雖聞此説。而不驚怖
亦無退屈。具壽善現復白佛言。何等名爲菩
薩惡友。佛告善現。諸菩薩惡友者。謂教菩薩
厭離般若波羅蜜多。捨菩提心取諸法相。令
學取相世俗書典。令學聲聞相應經法。又令
習近衆魔事業。此等名爲菩薩惡友。具壽善
現復白佛言。何等名爲菩薩善友。佛告善現。
諸菩薩善友者。謂教菩薩勤修般若波羅蜜
多。乃至爲説魔事魔過。令其覺知方便棄捨。
等名爲新學菩薩大誓莊嚴眞淨善友。具
壽善現復白佛言。言菩薩者是何句義。佛告
善現。學一切法無著無礙。覺一切法無著無
礙。求證菩提故名菩薩。具壽善現復白佛言。
此復何縁名摩訶薩。佛告善現。以諸菩薩於
大有情衆中當爲上首故復名摩訶薩。時舍
利子便白佛言。我今樂説摩訶薩義。唯願聽
許。佛告舍利子。隨汝意説。舍利子言。以諸菩
薩方便善巧。爲諸有情宣説法要。令斷我見
有情見命者見補特伽羅見有見無見斷常見
等。依如是義名摩訶薩。爾時善現亦白佛言。
我今樂説摩訶薩義。*唯願聽許。佛告善現。
隨汝意説。善現白言。以諸菩薩發菩提心。無
等等心。聲聞獨覺不能引心。於如是心亦不
執著。所以者何。一切智心是眞無漏不墮三
界。不應於中而生執著。依如是義名摩訶薩。
時舍利子問善現言。何因縁故於如是心亦
不執著。善現答言。如是諸心無心性故不應
執著。時滿慈子亦白佛言我今樂説摩訶薩
義。*唯願聽許。佛告滿慈子。隨汝意説。滿慈
子言。以諸菩薩普爲利樂一切有情。被大願
鎧故。發趣大乘故乘大乘故名摩訶薩。爾時
善現便白佛言。如世尊説。諸菩薩摩訶薩被
大願鎧。齊何言諸菩薩摩訶薩被大願鎧。佛
告善現。諸菩薩摩訶薩作如是念。我應度脱
無量無數無邊有情。入無餘依般涅槃界。雖
作是事而無有法及諸有情得涅槃者何以故。
諸法實性法應爾故。譬如幻師或彼弟子。於
四衢道化作大衆互相加害於意云何此中有
實相害事不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。
諸菩薩摩訶薩亦復如是。雖現度脱無量無數
無邊有情。入無餘依般涅槃界。而無有法及
諸有情得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事。
不驚不怖亦無退屈。當知是菩薩摩訶薩被大
願鎧。爾時善現便白佛言。如我解佛所説義
者。諸菩薩摩訶薩不被大願鎧。當知是爲被
大願鎧。佛告善現。如是如是。所以者何。一切
智智無造無作。一切有情亦無造無作。諸菩
薩摩訶薩爲欲饒益彼有情故被大願鎧。所以
者何。色非造非不造。非作非不作。受想行識
亦非造非不造。非作非不作。何以故。色乃至
識不可得故。具壽善現復白佛言。如我解佛
所説義者。色乃至識無染無淨。所以者何。色
無縛無脱。受想行識亦無縛無脱。時滿慈子。
問善現言。尊者説色無縛無脱。説受想行識
亦無縛無脱耶。善現答言。如是如是。滿慈子
言。説何等色無縛無脱。説何等受想行識亦
無縛無脱耶。善現答言。説如幻士色無縛無
脱。説如幻士受想行識亦無縛無脱。所以者
何。色乃至識無所有故無縛無脱。遠離故無
縛無脱。寂靜故無縛無脱。無生滅故無縛無
脱。是名菩薩發趣大乘被大願鎧。時滿慈子。
聞如是説歡喜信受默然而住。爾時善現便
白佛言。諸菩薩摩訶薩發趣大乘。云何大乘。
云何菩薩發趣大乘。如是大乘從何處出。至
何處住。誰復乘是大乘而出。佛告善現。言大
乘者即是無量無數増語。無邊功徳共所成
故。云何菩薩發趣大乘者。謂諸菩薩勤修六
種波羅蜜多。能從一地進趣一地。是名菩薩
發趣大乘。如是大乘從何處出至何處住者。
謂此大乘。從三界中出。至一切智智中住。然
以無二爲方便故無出無住。誰復乘是大乘
出者。都無乘是大乘出者。所以者何。能乘所
乘如是二法倶無所有。無所有中誰乘何法
可名乘者。具壽善現復白佛言。如是大乘普
勝一切世間天人阿素洛等。如是大乘與虚
空等。譬如虚空普能容受無量無數無邊有
情。大乘亦爾普能容受無量無數無邊有情。
又如虚空無來無去無住可見。大乘亦爾無
來無去無住可見。又如虚空前後中際皆不
可得。大乘亦爾前後中際皆不可得。三世平
等故名大乘。佛告善現。善哉善哉。如是如是。
如汝所説。時滿慈子便白佛言。世尊。先教大
徳善現爲諸菩薩摩訶薩衆宣示般若波羅蜜
多。而今何故乃説大乘。爾時善現即白佛言。
我説大乘將無違越所説般若波羅蜜多。佛
告善現。汝説大乘皆順般若波羅蜜多無所
違越。具壽善現復白佛言。我都不得前際後
際中際菩薩。色無邊故菩薩亦無邊。受想行
識無邊故菩薩亦無邊。即色離色菩薩無所
有不可得。即受想行識離受想行識。菩薩亦
無所有不可得。如是世尊。我於此等一切法。
以一切種一切處一切時。求諸菩薩都無所
見竟不可得。云何令我爲諸菩薩宣示般若
波羅蜜多。復次世尊。言菩薩者但有假名都
無自性。如説我等畢竟不生。但有假名都無
自性。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自
性。此中何等是色畢竟不生。若畢竟不生則
不名色。何等是受想行識畢竟不生。若畢竟
不生則不名受想行識。世尊。色是菩薩不可
得。受想行識是菩薩亦不可得。此不可得亦
不可得。我於如是一切法。以一切種一切處
一切時。求諸菩薩皆不可得。當教何等法。修
何等法。於何等處時。證何等法。復次世尊。諸
佛菩薩甚深般若波羅蜜多。但有假名都無
自性。如説我等畢竟不生。但有假名都無自
性。諸法亦爾但有假名都無自性。何等是色
既不可取亦不可生。何等是受想行識既不
可取亦不可生。諸法自性既不可取亦不可
生。若法無性亦不可生。此無生法亦不可生。
我豈能以畢竟不生甚深般若波羅蜜多教
畢竟不生菩薩摩訶薩。世尊。離不生法無法
可得。亦無菩薩能行無上正等菩提。世尊。若
菩薩摩訶薩聞説是語不驚不怖。當知是菩
薩摩訶薩能行深般若波羅蜜多。所以者何。
若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸
法。是時菩薩摩訶薩即不取色。所以者何。色
無生即非色。色無滅亦非色。即無生無滅。
即無二無別。若説色即入無二法數。若時菩
薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。是
時菩薩摩訶薩即不取受想行識。所以者何。
受想行識無生即非受想行識。受想行識無
滅亦非受想行識。既無生無滅即無二無別。
若説受想行識即入無二法數。時舍利子謂
善現言。如我領解仁所説義。諸菩薩等畢竟
不生。若爾何縁有諸菩薩爲度無量無數有
情。修多百千難行苦行。備受無量生死大苦。
善現報言。非我於彼無生法中許有菩薩爲
度無量無數有情。修多百千難行苦行。備受
無量生死大苦。然諸菩薩雖爲此事。而於其
中無苦行想。何以故。舍利子。若於苦行作苦
行想。不能饒益無邊有情。是故菩薩於諸苦
行作樂行想。於難行行作易行想。於諸有情
作父母及己身想。爲度彼故發菩提心。由此
乃能作大饒益。爾時菩薩作是思惟。如我自
性於一切法。以一切種一切處時求不可得。
内外諸法亦復如是。都無所有皆不可得。若
住此想便不見有難行苦行。由此能爲無邊
有情修多百千難行苦行。與有情類作大饒
益。時舍利子問善現言。是諸菩薩實無生不。
善現答言。如是如是。一切菩薩皆實無生。舍
利子言。爲但菩薩實是無生。爲一切智亦實
無生。善現答言。此一切智亦實無生。舍利子
言。爲但一切智實是無生。爲諸異生類亦實
無生。善現答言。諸異生類亦實無生。舍利子
言。若諸菩薩皆實無生。諸菩薩法亦應無生。
若一切智實是無生。一切智法亦應無生。若
異生類實是無生。異生類法亦應無生。若爾
菩薩得一切智應無生法能證無生。善現答
言。我意不許無生法中有得有證。何以故。無
生法中證得無故。舍利子言。爲許生法證生
法。爲許無生法證無生法耶。善現答言。我意
不許生法證生法。亦不許無生法證無生法。
舍利子言。爲許生法證無生法。爲許無生法
證生法耶。善現答言。我意不許生法證無生
法。亦不許無生法證生法。舍利子言。若如是
者應無得證。善現答言。雖有得證而非實有。
舍利子言。爲許未生法生。爲許已生法生耶。
善現答言。我意不許未生法生。亦不許已生
法生。舍利子言。爲許生生。爲許不生生耶。
善現答言。我意不許生生。亦不許不生生。舍
利子言。仁者於所説無生法。樂辯説無生相
耶。善現答言。我於所説無生法。亦不樂辯説
無生相。舍利子言。於無生法起無生言。此無
生言亦無生不。善現答言。於無生法起無生
言。此法及言倶無生義。而隨世俗説無生相。
時舍利子讃善現言。説法人中仁爲第一。除
佛世尊無能及者。所以者何。隨所問詰種種
法門皆能酬答。善現報言。諸佛弟子於一切
法無依著者。法爾皆能隨所問詰。一一酬答
自在無畏。所以者何。以一切法無所依故。時
舍利子謂善現言。善哉善哉。若諸菩薩能作
如是隨問而答。爲由何等波羅蜜多威力所
辦。善現報言。此是般若波羅蜜多威力所辦。
所以者何。説一切法無所依止。要由般若波
羅蜜多。達一切法無所依故。舍利子。若菩薩
摩訶薩聞如是語心不迷悶亦無疑惑。當知
是菩薩能住如是住恒不捨離。亦常不離大
悲作意。時舍利子謂善現言。若諸菩薩住如
是住恒不捨離。亦常不離如是作意者。則一
切有情應是菩薩。所以者何。以一切有情亦
於此住及此作意。常不捨離般若大悲性平
等故。則諸菩薩與諸有情應無差別。善現報
曰。善哉善哉。雖似難我而成我義。何以故。舍
利子。一切有情無自性故。當知如是住及作
意亦無自性。一切有情性遠離故。當知如是
住及作意性亦遠離。一切有情無覺知故當
知如是住及作意亦無覺知。由此因縁是諸
菩薩於如是住及此作意常不捨離。與諸有
情亦無差別。若諸菩薩能如是知無所滯礙。
是行般若波羅蜜多。我意欲令一切菩薩以
此作意。行深般若波羅蜜多
  第五分天帝品第二
爾時天帝釋。與四萬天子倶來集會。護世四
天王與二萬天子倶來集會。索訶界主大梵
天王與萬梵衆倶來集會。復有五千淨居天
衆倶來集會。是諸天衆業果身光。對佛威光
皆悉不現時天帝釋白善現言。今有無量諸
天子等。欲聞大徳宣示般若波羅蜜多。唯願
大徳哀愍爲説。云何菩薩應住般若波羅蜜
多。爾時善現告帝釋言。吾承佛力爲諸天衆。
宣示般若波羅蜜多。如諸菩薩所應安住。汝
諸天等未發無上菩提心者今皆應發。諸有
已入聲聞獨覺正性離生。不復能發大菩提
心。何以故。憍尸迦。彼於生死有限礙故。其中
若有能發無上正等覺心我亦隨喜。何以故。
憍尸迦。諸有勝人應求勝法。我終不礙他勝
善品。爾時世尊讃善現曰。善哉善哉。汝今善
能勸諸菩薩。具壽善現便白佛言。我既知恩
云何不報。謂過去佛及諸弟子。教諸菩薩種
種法要。方便趣入波羅蜜多。如來爾時亦於
中學。今證無上正等菩提。轉妙法輪饒益我
等。故我今者應隨佛教攝受護念此諸菩薩。
令疾證得無上菩提。轉妙法輪利樂一切。是
則名爲報彼恩徳。爾時善現語帝釋言。汝等
諸天皆應諦聽。當爲汝説諸菩薩衆於深般
若波羅蜜多所應住相。憍尸迦。諸菩薩衆大
誓莊嚴發趣大乘。應以空相安住般若波羅
蜜多。不應住色。亦不應住受想行識。不應
住預流果。亦不應住一來不還阿羅漢果獨
覺菩提。不應住此是色。亦不應住此是受想
行識。不應住此是預流果。亦不應住此是一
來不還阿羅漢果獨覺菩提。不應住色受想
行識若常若無常。若樂若苦。若我若無我。
若淨若不淨。若空若不空。不應住預流果乃
至獨覺菩提。皆是無爲所顯是眞福田。應受
供養。不應住預流果。極七返有必入涅槃。
不應住一來果。未至究竟。一來此間定盡衆
苦不應住不還果。往彼滅度不復還來。不
應住阿羅漢果。今世定入無餘涅槃。不應住
獨覺果。超聲聞地不至佛地。而般涅槃不應
住佛。無爲所顯是眞福田。應受供養超諸聲
聞獨覺等地。利樂無量無數有情令入無餘
般涅槃界。假使一切有情界盡。亦入無餘般
涅槃界。時舍利子作是念言。若爾菩薩當云
何住。爾時善現。知舍利子心之所念。便謂之
曰。於意云何。如來之心爲何所住。時舍利子
語善現言。如來之心都無所住。以無所住故
名如來。謂不住有爲界。亦不住無爲界。亦非
不住。善現報言。菩薩亦爾如諸如來於一切
法心無所住亦非不住。謂諸菩薩於深般若
波羅蜜多。以無所得而爲方便。應如是住應
如是學。爾時衆中有諸天子竊作是念。諸藥
叉等言詞呪句。種種差別雖復隱密。而我等
輩猶可了知。大徳善現。於深般若波羅蜜多。
雖以種種言詞顯示。而我等輩竟不能解。具
壽善現知諸天子心之所念。便告彼言。我於
此中無説無示。汝亦不聞當何所解。時諸天
子復作是念。尊者善現。於此義中欲令易解。
而轉深細難可測量。具壽善現。知彼天子心
之所念。復告之言。諸有欲證欲住預流一來
不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩
提。要依此忍乃能證住。時諸天子作是念言。
大徳善現。於今欲爲何等有情説何等法。具
壽善現。知諸天子心之所念。而告彼言。吾今
欲爲如幻有情説如幻法。彼於所説無聞無
解無所證故。時諸天子復作是念。爲聽法者
及法如幻。爲餘有情預流果等亦皆如幻。善
現知彼心之所念。便告之言。餘有情類若預
流果若一來果若不還果若阿羅漢果若獨覺
菩提若佛無上正等菩提亦皆如幻。時諸天
子問善現言。豈諸如來應正等覺所證無上
正等菩提亦皆如幻。善現答言。如是如是。乃
至涅槃亦復如幻。時諸天子問善現言。豈可
涅槃亦復如幻。善現答言。設更有法勝涅槃
者亦復如幻。何況涅槃。何以故。諸天子。幻與
有情及一切法乃至涅槃。無二無別皆不可
得不可説故。時舍利子執大藏滿慈子大飮
光等問慶喜言。所説般若波羅蜜多。如是甚
深誰能信受。慶喜答言。有不退轉諸菩薩衆。
於此所説甚深般若波羅蜜多能深信受。復
有無量具足正見補特伽羅及願圓滿諸阿
羅漢。於此所説甚深般若波羅蜜多亦能信
受。爾時善現作如是言。如是所説甚深般若
波羅蜜多無能信受所以者何。此中無法可
顯可示故。信受者亦不可得
時天帝釋作是念言。尊者善現雨大法雨。我
應化作微妙音華奉散供養。作是念已。即便
化作微妙*音華散善現上。爾時善現作是念
言。今所散花於諸天處未曾見有。是花微
妙定非水陸草木所生。應是諸天從心化出。
時天帝釋。既知善現心之所念。謂善現言。此
所散花實非水陸草木所生。亦非諸天從心
化出。以所散花無生性故。具壽善現語帝釋
言。此花不生便無花性。時天帝釋作是念
言。尊者善現。覺慧深廣不壞假名而説實義。
作是念已。白善現言。如是如是誠如尊教。諸
菩薩衆於諸法中。應隨尊者所説而學。爾時
善現語帝釋言。如是如是。如汝所説。諸菩薩
衆於諸法中。皆應隨我所説而學。憍尸迦。諸
菩薩衆隨我所説。於深般若波羅蜜多如是
學時。不依預流果學。不依一來不還阿羅漢
果學。不依獨覺菩提學。若不依此諸地而學。
便學諸佛一切智智。若學諸佛一切智智則
學無量無邊佛法。若學無量無邊佛法。則不
學色受想行識有増有減。若不學色受想行
識有増有減則不學色受想行識有取有捨。
若不學色受想行識有取有捨則不學一切法
有可攝受及可滅壞。若不學一切法有可攝
受及可滅壞則不學一切智智有可攝受及可
滅壞。諸菩薩衆如是學時。名爲眞學一切智
智。速能證得一切智智。時舍利子問善現言。
若諸菩薩不學一切智智有可攝受及可滅
壞。是諸菩薩如是學時。名爲眞學一切智智
速能證得一切智智耶。善現答言。如是如是。
以無所得爲方便故。爾時天帝釋問舍利子
言。菩薩所學甚深般若波羅蜜多當於何求。
舍利子言。菩薩所學甚深般若波羅蜜多。當
於善現所説中求。時天帝釋問善現言。是誰
神力爲依持故。令舍利子作如是説。善現答
言。如來神力爲依持故。令舍利子作如是説。
天帝釋言。復誰神力爲依持故。尊者能説甚
深般若波羅蜜多。善現報言。如來神力爲依
持故。令我能説甚深般若波羅蜜多。憍尸迦。
汝之所問菩薩所學甚深般若波羅蜜多當於
何求者。憍尸迦。菩薩所學甚深般若波羅蜜
多。不應即色求。不應離色求。不應即受想
行識求。不應離受想行識求。何以故。色非
般若波羅蜜多。亦非離色別有般若波羅蜜
多。受想行識非般若波羅蜜多。亦非離受想
行識別有般若波羅蜜多。時天帝釋白善現
言。甚深般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是
無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。善現報言。
如是如是。何以故。憍尸迦。色無邊故當知般
若波羅蜜多亦無邊。受想行識無邊故當知
般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦。所縁無
邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。云
何所縁無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。
謂一切法前中後際皆不可得説爲無邊。法
無邊故所縁無邊。由此般若波羅蜜多亦説
無邊。復次憍尸迦。一切法無邊故當知般若
波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。云何一切法無邊
故當知般若波羅蜜多亦無邊。謂一切法邊
不可得。所以者何。色乃至識前中後邊皆不
可得。由此般若波羅蜜多前中後邊亦不可
得故説無邊。復次憍尸迦。有情無邊故當知
般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。云何有情無
邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。非
有情類其數甚多。計算其邊不可得故説爲
無邊。天帝釋言。爲何義故作如是説。善現
答言。我今問汝隨汝意答。於意云何。言有情
者何法増語。天帝釋言。言有情者非法増語。
但是假立客名所攝。無事名所攝。無縁名所
攝。善現復告天帝釋言。於意云何。此中頗
有眞實有情可顯示不。天帝釋言。不也大徳。
善現告言。無實有情可顯示故説爲無邊。憍
尸迦。於意云何。假使如來應正等覺經如殑
伽沙數大劫。以無邊音説有情類無量名字。
此中頗有眞實有情有生滅不。天帝釋言。不
也大徳。何以故。以諸有情本性淨故。善現
告言。由此故説有情無邊故。當知般若波羅
蜜多亦無邊。無性甚深倶無邊故
大般若波羅蜜多經卷第五百五十六



大般若波羅蜜多經卷第五百五
十七
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第五分窣堵波品第三
爾時衆中天帝釋等。欲界諸天大梵王等。色
界諸天及餘神仙歡喜踊躍。同時三返高聲
唱言。奇哉奇哉法性深妙。如來出世以神通
力。加善現等宣説開示若諸菩薩不離般若
波羅蜜多。我等於彼恭敬供養如佛世尊。爾
時佛告諸天等言。如是如是。若諸菩薩不離
般若波羅蜜多。汝諸天等。皆應供養如佛世
尊。天等當知。我於往昔然燈佛時。蓮花王都
四衢道首。見然燈佛獻五莖花。布髮掩泥聞
正法要。不離般若波羅蜜多。時彼如來與我
受記。汝於來世過無數劫。當成如來號爲
能寂。宣説般若波羅蜜多。與諸有情作大饒
益。時諸天等倶白佛言。甚奇世尊。希有善逝。
如是般若波羅蜜多具大威神。令諸菩薩速
能引攝一切智智。爾時世尊知諸天等四衆
雲集同爲明證。即便顧命天帝釋言。憍尸迦。
若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至
心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。或復
爲他書寫解説。魔及眷屬人非人等。伺求其
短終不能得。災横疾疫皆不能害。若諸天子。
已發無上正等覺心。未善聽聞受持讀誦甚
深般若波羅蜜多。皆應來至是善男子善女
人所。至心聽聞受持讀誦。令極通利轉爲
他説。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能於
般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修
學如理思惟。或復爲他書寫解説。若在空宅
曠野險道及危難處。諸天善神常來擁護令
無驚恐。時四天王及天帝釋梵天王等。合掌
恭敬倶白佛言。若善男子善女人等。能於般
若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學
如理思惟。或復爲他書寫解説。我等眷屬常
隨守護。不令一切災横侵惱。時天帝釋復白
佛言。甚奇世尊。希有善逝。是善男子善女
人等。奉事般若波羅蜜多。攝受如是現法功
徳。世尊。若善男子善女人等。攝受般若波羅
蜜多。則具攝受布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多。爾時佛告天帝釋言。如是如
是。如汝所説。復次憍尸迦。若善男子善女人
等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀
誦。精勤修學如理思惟。或復爲他書寫解説
所獲功徳。汝應諦聽極善作意。當爲汝説。天
帝釋言。唯然願説。我等樂聞。佛言憍尸迦。
若有諸惡外道梵志。若諸惡魔或魔眷屬。若
餘暴惡増上慢者。欲作種種不饒益事。彼適
興心自遭殃禍。漸當殄滅不果所願。何以故。
憍尸迦。是善男子善女人等。能於般若波羅
蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思
惟。或復爲他書寫解説。法爾能令起惡心者
自遭殃禍不果所願。憍尸迦。是善男子善女
人等。奉事般若波羅蜜多。獲如是等功徳勝
利。如有妙藥名曰莫耆。是藥威勢能銷衆毒。
如是妙藥隨所在處。諸毒蟲類不能逼近。有
大毒蛇饑行求食。遇見生類欲螫噉之。其生
怖死奔趣妙藥。蛇聞藥氣尋便退走。何以故。
憍尸迦。如是妙藥具大威勢。能益身命銷伏
衆毒。當知般若波羅蜜多具大威勢亦復如
是。若善男子善女人等。至心聽聞受持讀誦。
精勤修學如理思惟。或復爲他書寫解説。諸
惡人等欲於其所作不饒益。必當殄滅無所
能爲。般若威神能摧彼故。憍尸迦。是善男子
善女人等。四大天王及餘天衆并諸神仙常
來擁護。不令一切災横侵惱。諸佛菩薩亦常
護念。如法所求無不滿足。言詞威肅聞皆敬
受。發言稱量語不喧雜。堅事善友深知恩報
不爲慳嫉忿恨覆惱諂誑矯等隱蔽其心。何
以故。憍尸迦。是善男子善女人等。般若威力
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