大正蔵検索 INBUDS
|
出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0212_.04.0704a01: T0212_.04.0704a02: T0212_.04.0704a03: T0212_.04.0704a04: 姚秦涼州沙門竺佛念譯 T0212_.04.0704a05: 雜品之二 T0212_.04.0704a06: ◎自歸大聖雄 欲覲尊沙門 T0212_.04.0704a07: 今欲自悔過 久來所作罪 T0212_.04.0704a08: 爾時世尊還現色相威神炳著。手執指鬘詣 T0212_.04.0704a09: 祇洹精舍告諸比丘。汝等將此指鬘度爲比 T0212_.04.0704a10: 丘。即如佛教得爲道人。清旦著衣持鉢入舍 T0212_.04.0704a11: 衞城分越。爾時城門裏有一牝象。懷妊欲 T0212_.04.0704a12: 産不時得産。象主遙見比丘來即起迎逆。比 T0212_.04.0704a13: 丘若能使象時産者。可得入城乞。不能使象 T0212_.04.0704a14: 産者不得入城分越。比丘答曰。吾先不誦 T0212_.04.0704a15: 此呪。且小停住須吾還至世尊所受誦神呪。 T0212_.04.0704a16: 還當呪之使得産。時指鬘比丘即至世尊所。 T0212_.04.0704a17: 頭面禮足白世尊曰。向者入城分*越。値城 T0212_.04.0704a18: 門裏有象欲産責我呪術。象得産者然後得 T0212_.04.0704a19: 乞。唯願世尊願受神呪。使象得産使得分 T0212_.04.0704a20: *越。佛告指鬘。汝往彼所當以此言呪之。今 T0212_.04.0704a21: 至誠呪。自生以來初不殺生。持是至誠語 T0212_.04.0704a22: 使象得産無他。爾時鴦掘魔。從佛受呪術。 T0212_.04.0704a23: 即往呪象安隱得産。時諸人民皆稱善哉。世 T0212_.04.0704a24: 間乃有此奇怪之事。此指鬘前後殺生不可 T0212_.04.0704a25: 稱計。今方自呪從生*以來初不殺生。持是 T0212_.04.0704a26: 至誠語使象得産無他。便得入城街巷人民 T0212_.04.0704a27: 見指鬘來。其中或父母兄弟妻息。爲指鬘 T0212_.04.0704a28: 所殺者。皆前報怨。或以刀杖瓦石打指鬘極 T0212_.04.0704a29: 使牢熟。破頭傷體裂壞。衣被鉢盂亦破。即 T0212_.04.0704b01: 走出城竟不乞食。還至世尊所頭面禮足自 T0212_.04.0704b02: 説縁本。佛知其意指鬘受縁報何其速哉。爾 T0212_.04.0704b03: 時世尊漸與説法。即於坐上得須陀洹果乃 T0212_.04.0704b04: 至羅漢六通清徹。爾時波斯匿王。即集四種 T0212_.04.0704b05: 兵。馬兵象兵車兵歩兵。欲往詣彼園與鴦 T0212_.04.0704b06: *掘魔共鬪。出舍衞城中。道聞行人説。鴦*掘 T0212_.04.0704b07: 魔大賊受如來教得爲比丘。即停兵衆入祇 T0212_.04.0704b08: 洹精舍。與如來相見。爾時世尊知王當來。 T0212_.04.0704b09: 即以神足隱鴦*掘魔形使不顯露。時王波斯 T0212_.04.0704b10: 匿至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時世尊 T0212_.04.0704b11: 即知而問曰。王嚴備戰具集四種兵爲欲何 T0212_.04.0704b12: 至。王白佛言。界内有賊。名鴦*掘魔依嶮作 T0212_.04.0704b13: 賊暴虐無道。故集兵衆欲往攻伐。中路聞人 T0212_.04.0704b14: 説。鴦掘魔受佛來化得爲道次。不審其人 T0212_.04.0704b15: 今爲所在。佛知王意即攝神足。使王見鴦 T0212_.04.0704b16: *掘魔。王見恐懼面投於地。諸臣扶起以水 T0212_.04.0704b17: 灑之。佛告王曰。是王大幸遇此小恐。其人 T0212_.04.0704b18: 已得阿羅漢果。設當王詣彼深園見其本形。 T0212_.04.0704b19: 頭戴詣鬘人血塗體。身執利劍顏色隆怒。王 T0212_.04.0704b20: 當見者心肝摧碎即喪命根。王白佛言。如來 T0212_.04.0704b21: 今日未降者降未度者度。云何世尊其人乃 T0212_.04.0704b22: 殺無央數人。云何得成羅漢果。佛言。無苦 T0212_.04.0704b23: 行有前後有熟不熟有初有終。爾時世尊觀 T0212_.04.0704b24: 宿因縁。便於大衆而説斯頌 T0212_.04.0704b25: 人前爲惡 以善滅之 是照世間 T0212_.04.0704b26: 如月雲消 T0212_.04.0704b27: 人前爲惡以善滅之者。如彼指鬘。殺害無數 T0212_.04.0704b28: 千人。以賢聖八品道而滅其惡。諸惡已盡永 T0212_.04.0704b29: 無根本。究竟清淨得不起法。是故説人前爲 T0212_.04.0704c01: 惡以善滅之也。是照世間如月雲消者。世間 T0212_.04.0704c02: 者其義有三。一名衆生世。二名器世。三名 T0212_.04.0704c03: 陰世。猶如秋月衆星圍繞。於中獨明光照遠 T0212_.04.0704c04: 近。弊惡比丘諸惡已盡。修清淨行。便於大 T0212_.04.0704c05: 衆廣有濟度。是故説是照世間如月雲消也 T0212_.04.0704c06: 人前爲惡 以善滅之 世間愛著 T0212_.04.0704c07: 念空其義 T0212_.04.0704c08: 人前爲惡以善滅之者。夫作惡皆由愛著。彼 T0212_.04.0704c09: 梵志妻。興惡向無害皆由愛心。是故説人前 T0212_.04.0704c10: 爲惡以善滅之也。世間愛著念空其義者。愛 T0212_.04.0704c11: 心深固流轉三界。受四生分迴趣五道。皆由 T0212_.04.0704c12: 愛著不能捨離。行人分別虚而不眞知。皆空 T0212_.04.0704c13: 寂不可恃怙。是故説世間愛著念空其義也 T0212_.04.0704c14: 少壯捨家 盛修佛教 是照世間 T0212_.04.0704c15: 如月雲消 T0212_.04.0704c16: 佛契經説。因象師喩。時象師教訓少壯象。 T0212_.04.0704c17: 樂於曠野不被調御。即於曠野命終。復有中 T0212_.04.0704c18: 象不被調御於彼取命終。少壯比丘此亦如 T0212_.04.0704c19: 是。不被教訓而取命終。長老比丘不被教訓 T0212_.04.0704c20: 而取命終。比丘當知此亦如是。少壯象調御 T0212_.04.0704c21: 而取命終。中年象被調御而取命終。少壯比 T0212_.04.0704c22: 丘被教訓而取命終。長老比丘被教訓得賢 T0212_.04.0704c23: 聖法而取命終。少壯比丘盛修佛教無所漏 T0212_.04.0704c24: 失具足佛法。云何爲具足。越次取證成無上 T0212_.04.0704c25: 果。是故説少壯捨家盛修佛教也。是照世間 T0212_.04.0704c26: 如月雲消者。猶如秋月光明遠照也 T0212_.04.0704c27: 少壯捨家 盛修佛教 世間愛著 T0212_.04.0704c28: 念空其義 T0212_.04.0704c29: 少壯捨家者。欲斷愛著諸天阿須倫所見敬 T0212_.04.0705a01: 侍。加留羅乾沓和等皆悉承事供養。是故 T0212_.04.0705a02: 説世間愛著念空其義也 T0212_.04.0705a03: 生不施惱 死而不慼 是見道悍 T0212_.04.0705a04: 應中勿憂 T0212_.04.0705a05: 生不施惱死而不慼者。自生*以來不殺盜婬 T0212_.04.0705a06: 劮不犯諸邪。臨命終時神識澄靜亦不驚懼。 T0212_.04.0705a07: 亦復不見地獄畜生餓鬼。不見弊惡鬼。但見 T0212_.04.0705a08: 吉祥瑞應。是故説生不施惱死而不慼也。是 T0212_.04.0705a09: 見道悍應中勿憂者。彼見諦人已離五難。雖 T0212_.04.0705a10: 在憂慼之間淡然無爲。亦不悲號哭泣生諸 T0212_.04.0705a11: 衆惱。是故説是見道悍應中勿憂也 T0212_.04.0705a12: 生不施惱 死而不慼 是見道悍 T0212_.04.0705a13: 在親獨明 T0212_.04.0705a14: 生不施惱死而不慼者。自生已來不由父母 T0212_.04.0705a15: 兄弟宗親五族而行惡法也。是故説在親而 T0212_.04.0705a16: 獨明 T0212_.04.0705a17: 斷濁黒法 學惟清白 渡淵不反 T0212_.04.0705a18: 棄猗行止 不復染樂 欲斷無憂 T0212_.04.0705a19: 斷濁黒法者。云何名爲濁黒法。答曰。一切 T0212_.04.0705a20: 諸使縛結塵垢。一切諸不善法退墮法。諸染 T0212_.04.0705a21: 著生死者。當斷已斷永斷。是故説斷濁黒法 T0212_.04.0705a22: 也。學惟清白者。云何名曰清白法。答曰。 T0212_.04.0705a23: 意止意斷神足根力覺意八正道三十七品。 T0212_.04.0705a24: 正使有法離於生死得出要者。亦名清白法。 T0212_.04.0705a25: 是故説學惟清白也。*渡淵不反者。何以故 T0212_.04.0705a26: 名爲淵。所謂淵者流在界趣轉増生死。由此 T0212_.04.0705a27: 淵故流轉生死不可稱記。墮三塗八難。是故 T0212_.04.0705a28: 世尊説當滅四淵求無上道。是故説*渡淵不 T0212_.04.0705a29: 反也。棄*猗行止者。云何爲*猗。所謂*猗者 T0212_.04.0705b01: *猗欲不善法。是故如來説棄*猗無著乃謂 T0212_.04.0705b02: 眞行。是故説棄*猗行止也。不復染樂者。不 T0212_.04.0705b03: 染五樂親近賢聖律。終不捨離。是故説不復 T0212_.04.0705b04: 樂也。欲斷無憂者。夫人不至於無爲。皆由 T0212_.04.0705b05: 有欲染著女色。興意思想念彼色貌髮毛瓜 T0212_.04.0705b06: 齒肥白端正。行人執意除去彼念。欲想便息 T0212_.04.0705b07: 不復熾然。是故説欲斷無憂也 T0212_.04.0705b08: 愛欲意爲田 婬怒癡爲種 T0212_.04.0705b09: 故施度世者 得福無有量 T0212_.04.0705b10: 愛欲意爲田者。猶如荒田穢地不數修治。菅 T0212_.04.0705b11: 草競生傷害良苗。穀子不滋時不豐熟。人 T0212_.04.0705b12: 染著愛欲亦如是。是故説愛欲意爲田也。婬 T0212_.04.0705b13: 怒癡爲種者。夫行人習行常自觀察。若人種 T0212_.04.0705b14: 徳爲施何處而獲果報。答曰。施無空入者少。 T0212_.04.0705b15: 施空入者多。云何施無空入者少。答曰。諸 T0212_.04.0705b16: 在外道異學及裸形梵志尼乾子等。愚人好 T0212_.04.0705b17: 施於中望福。於十六分而不獲一。猶如穢田 T0212_.04.0705b18: 傷害善苗。穢行梵志*傷害善根。爲婬怒癡 T0212_.04.0705b19: 所覆不生道果。是故説婬怒癡爲種故施度 T0212_.04.0705b20: 世者也。得福無有量者。嘆説如來聖衆施福 T0212_.04.0705b21: 之報。於大衆之中有斷欲人。所施雖少獲福 T0212_.04.0705b22: 無量。所得果報不可稱計。是故説故施度世 T0212_.04.0705b23: 者。得福無有量 T0212_.04.0705b24: 猶如穢惡田 瞋恚滋蔓生 T0212_.04.0705b25: 是故當離恚 施報無有量 T0212_.04.0705b26: 猶如穢惡田瞋恚滋蔓生者。何以故名爲穢 T0212_.04.0705b27: 惡。所以名穢惡者。亦自毀己復毀他人。所 T0212_.04.0705b28: 以自毀者。瞋恚熾盛顏色變易本性改異。是 T0212_.04.0705b29: 謂自毀。復毀他人者。瞋恚熾盛毀損他人。乃 T0212_.04.0705c01: 至失其命根。是故説猶如穢惡田瞋恚滋蔓 T0212_.04.0705c02: 生也。是故當離恚施報無有量者。人不懷 T0212_.04.0705c03: 恚後受恚報。人由瞋恚亡國破家。皆由瞋恚。 T0212_.04.0705c04: 仁施福徳施無恚者。獲福無量。是故説當離 T0212_.04.0705c05: 恚施報無量也 T0212_.04.0705c06: 猶如穢惡田 愚癡穢惡生 T0212_.04.0705c07: 是故當離愚 獲報無有量 T0212_.04.0705c08: 猶如穢惡田愚癡穢惡生者。猶彼盲人目不 T0212_.04.0705c09: 覩高原平地。亦不見善色惡色青黄赤白。此 T0212_.04.0705c10: 衆生類亦復如是。以無明闇法而自纒絡。不 T0212_.04.0705c11: 覩四諦善不善法。覆蔽慧明及三十七道品。 T0212_.04.0705c12: 外道異學及諸梵志。癡所覆蓋不識道眞。如 T0212_.04.0705c13: 來聖衆永無此患。是故説猶如穢惡田愚癡 T0212_.04.0705c14: 滋蔓生也。是故當離愚獲福無有量者。彼 T0212_.04.0705c15: 修行人欲求無愚者。當從何求。答曰。當從 T0212_.04.0705c16: 如來聖衆求。何以故。已其聖衆觀察本末。 T0212_.04.0705c17: 若大若小若好若醜。分別四諦眼明智覺毫 T0212_.04.0705c18: 釐不失施。彼如來聖衆無有愚癡者。獲報無 T0212_.04.0705c19: 量也。是故説當離癡施報無有量也 T0212_.04.0705c20: 猶如穢惡田 憍慢滋蔓生 T0212_.04.0705c21: 是故當離慢 獲報無有量 T0212_.04.0705c22: 猶如穢惡田憍慢滋蔓生者。外道異學憍慢 T0212_.04.0705c23: 最甚。是故如來説偈曰。婆羅門憍慢滋多。 T0212_.04.0705c24: 從今世命終。當生六趣中。鷄猪狗狼驢五泥 T0212_.04.0705c25: 犁六施彼人者不獲其報。是故説猶如穢惡 T0212_.04.0705c26: 田憍慢爲滋多也。是故當離慢獲報無有量 T0212_.04.0705c27: 者。於如來大法中除去憍慢。或時著衣持鉢 T0212_.04.0705c28: 入村乞食。下意自卑如旃陀童女。身被寶衣 T0212_.04.0705c29: 價直百千。若詣他舍倚門侍立不敢入舍。侮 T0212_.04.0706a01: 慢比丘亦復如是。本出豪族自苦其形修乞 T0212_.04.0706a02: 士法。御心調意如執利劍。手執鉢盂如世窮 T0212_.04.0706a03: 人。閻浮利人以髮爲飾。我沙門便取剃之。閻 T0212_.04.0706a04: 浮利人衣裳多貪。白淨沙門染汚爲色。閻浮 T0212_.04.0706a05: 利人諸犯罪者逐著深山。沙門山藪爲家。無 T0212_.04.0706a06: 欲之人執行如是。況得向果者心可移乎。是 T0212_.04.0706a07: 故説當離憍慢獲報無有量也 T0212_.04.0706a08: 猶如穢惡田 貪欲爲滋蔓 T0212_.04.0706a09: 是故當離貪 獲報無有量 T0212_.04.0706a10: 猶如穢惡田貪欲爲滋蔓者。人懷慳貪至死 T0212_.04.0706a11: 不改。或由慳貪傷夭命根。是故智者去離慳 T0212_.04.0706a12: 貪。是故説猶如穢惡田貪欲爲滋蔓。是故當 T0212_.04.0706a13: 離貪獲報無有量也 T0212_.04.0706a14: 六増上王 染爲染首 無染則離 T0212_.04.0706a15: 染者謂愚 T0212_.04.0706a16: 六増上王者。所謂王者何者是。曰意也。以 T0212_.04.0706a17: 次數者則名六。逆數者亦爲六。増上者。意 T0212_.04.0706a18: 動則五隨走作五情。設使諸入盡意所造。如 T0212_.04.0706a19: 佛契經説。猶如五根各各有境界不相錯渉。 T0212_.04.0706a20: 亦不相侵。意者。至此五處最爲原首。侵彼 T0212_.04.0706a21: 五界。設使五情不得停住。於五事中最勝 T0212_.04.0706a22: 最妙。是故名爲王。是故説六爲増上王也。染 T0212_.04.0706a23: 爲染首者。云何爲染。所謂染者染色聲香味 T0212_.04.0706a24: 細滑法。是故説染爲染首。無染則離者。云 T0212_.04.0706a25: 何名無染。所謂無染者阿羅漢是。雖言須陀 T0212_.04.0706a26: 洹諸塵垢盡得法眼淨。不永得淨。羅漢者永 T0212_.04.0706a27: 已得淨。是故説無染則離也。染者謂愚。愚 T0212_.04.0706a28: 人所習習。著色香味細滑法。應思惟者然不 T0212_.04.0706a29: 思惟。不應思惟者反更思惟。是故説染者謂 T0212_.04.0706b01: 愚也 T0212_.04.0706b02: 骨幹以爲城 肉血而塗之 T0212_.04.0706b03: 根門盡開張 結賊得縱逸 T0212_.04.0706b04: 骨幹以爲城肉血而塗之者。所謂城者以五 T0212_.04.0706b05: 陰身爲牆。骨幹垣壁以血染之。若當以内物 T0212_.04.0706b06: 現露於外者。便生惡露觀。不染著身興不可 T0212_.04.0706b07: 樂想。以其皮膚覆骨莊飾爲形。智者觀察無 T0212_.04.0706b08: 一可貪。是故賊骨幹以爲城肉血而塗之。根 T0212_.04.0706b09: 門盡開張結賊得縱逸者。眼根開張受於外 T0212_.04.0706b10: 色。曰誰開乎。答曰。由不思惟故。使結賊得入 T0212_.04.0706b11: 却善根財貨。耳鼻口身心亦復如是。意根開 T0212_.04.0706b12: 張結賊得入。是故説根門得開張結賊得縱 T0212_.04.0706b13: 逸也 T0212_.04.0706b14: 有縁則増苦 觀彼三因縛 T0212_.04.0706b15: 滅之由賢衆 不從外愚除 T0212_.04.0706b16: 有縁則増苦者。前有因縁後生増苦。前無 T0212_.04.0706b17: 因縁苦何由生。猶如泉源出水成江河。此亦 T0212_.04.0706b18: 如是。因前有縁則有苦際。漸漸増長至四百 T0212_.04.0706b19: 四患。是故説有縁則増苦也。觀彼三因縛者。 T0212_.04.0706b20: 猶如遇事人閉在作坊役使不住。此亦如是。 T0212_.04.0706b21: 五盛陰身以結使爲縛。憂愁苦惱役使心識 T0212_.04.0706b22: 不得停住。復當經歴四百四病。是故説觀彼 T0212_.04.0706b23: 三因縛也。滅之由賢衆者。夫欲信施當詣大 T0212_.04.0706b24: 衆。施少獲福多。猶如勇健丈夫能却外敵摧 T0212_.04.0706b25: 敗彼衆。乃名勇健加得賞賜過出衆人。如來 T0212_.04.0706b26: 賢衆亦復如是。如海納萬川不拒細流。有 T0212_.04.0706b27: 來供養者不存用喜。不供養者亦不憂慼。是 T0212_.04.0706b28: 故説滅之由賢衆也。不從外愚除者。世愚 T0212_.04.0706b29: 惑人顛倒來久。計著吾我。著五陰身。計爲實 T0212_.04.0706c01: 身。猶如有人曾不被毒蛇螫而不避之。曾不 T0212_.04.0706c02: 被結使縛者而造其行。爲外塵所染。是故説 T0212_.04.0706c03: 不從外愚除也。何以故名爲雜。所以言雜者。 T0212_.04.0706c04: 偈義種種演説不同。餘偈單義不與此同。是
T0212_.04.0706c07: 心淨得念 無所貪樂 已度癡淵 T0212_.04.0706c08: 如鴈棄池 T0212_.04.0706c09: 心淨得念無所貪樂者。係心於淨恒求巧便 T0212_.04.0706c10: 欲得出要。觀此生死如幻如化。常懷恐懼心 T0212_.04.0706c11: 如熾火。是故説心淨得念無所貪樂也。如鴈 T0212_.04.0706c12: 棄池者。知彼池水多諸畏懼又爲獵者數來 T0212_.04.0706c13: 驚怖。鳥即棄池高翔避此衆難。是故説如鴈 T0212_.04.0706c14: 棄池也。已度癡淵者。癡淵所蔽入骨徹髓。 T0212_.04.0706c15: 便求方便永滅無餘。是故説已度癡淵也。譬 T0212_.04.0706c16: 如鴈鳥從空暫下求出惡道至無爲處。譬如 T0212_.04.0706c17: 鴈鳥者。畏諸衆鳥飛在虚空。避此諸難自求 T0212_.04.0706c18: 無爲。是故説譬如鴈鳥也。從空暫下者。身 T0212_.04.0706c19: 能飛行遠近無礙去危就安。是故説從空暫 T0212_.04.0706c20: 下也。求出惡道到無爲處也。賢聖弟子如來 T0212_.04.0706c21: 等正覺。爲人除惡求出惡道。修於善業離 T0212_.04.0706c22: 一切結。是故説求離惡道至無爲處也。亦名 T0212_.04.0706c23: 滅盡泥洹無生滅著斷。恒不變易亦不磨滅。 T0212_.04.0706c24: 彼得定修行人爲老病所逼。四百四病恒切 T0212_.04.0706c25: 己身。厭患四大身。捨五陰形入無爲處 T0212_.04.0706c26: 不修梵行 少不積財 愚者睡眠 T0212_.04.0706c27: 守故不造 T0212_.04.0706c28: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊到 T0212_.04.0706c29: 時著衣持鉢。將侍者阿難見閻浮界。二人耆 T0212_.04.0707a01: 老形變色衰僂歩而行。見已世尊便笑。爾時 T0212_.04.0707a02: 阿難更整衣服。右膝著地長跪叉手白佛言。 T0212_.04.0707a03: 佛不妄笑。笑必有以。願説其意。爾時世尊告 T0212_.04.0707a04: 阿難曰。汝頗見此二耆舊長老不。形變色衰。 T0212_.04.0707a05: 若此二人。於此舍衞國從少積財者。於舍衞 T0212_.04.0707a06: 國第一豪富。若當捨妻子棄捐居業。出家學 T0212_.04.0707a07: 道。即成阿羅漢。若小積財至足。今日於此 T0212_.04.0707a08: 舍衞城里。復在第二家。若出家學道。得阿 T0212_.04.0707a09: 那含果。此二人若在中年積財至今日。足在 T0212_.04.0707a10: 第三家。若出家學道者。得斯陀含果愍此。 T0212_.04.0707a11: 二人違前所願。捨本隨末。飢寒勤苦萬患并 T0212_.04.0707a12: 至。爾時世尊觀察此義。爲後衆生敷演大明。 T0212_.04.0707a13: 在於大衆而説斯偈 T0212_.04.0707a14: 不修梵行 少不積財 如鶴在池 T0212_.04.0707a15: 守故何益 T0212_.04.0707a16: 猶如老鶴伺立池邊望魚上岸。乃取食之。終 T0212_.04.0707a17: 日役思不果其願。用意不息自致亡躯。老有 T0212_.04.0707a18: 老法壯有壯力。鶴以老法行於壯力終日不 T0212_.04.0707a19: 果。但念少壯捕魚。不覺耆年已至。今此耆 T0212_.04.0707a20: 年長老亦復如是。自念力壯歌舞戲笑博弈 T0212_.04.0707a21: 戲樂。不慮今日年邁耆艾。抱膝蹲踞憶彼所 T0212_.04.0707a22: 更。不行老法但念少壯欺詐萬端。是故説如 T0212_.04.0707a23: 鶴在池守故何益 T0212_.04.0707a24: 莫輕小惡 以爲無殃 水渧雖微 T0212_.04.0707a25: 漸盈大器 凡罪充滿 從小積成 T0212_.04.0707a26: 莫輕小惡以爲無殃者。人爲惡行雖小不可 T0212_.04.0707a27: 輕。蚖虵雖小螫噛人身。毒遍其身以喪命 T0212_.04.0707a28: 根。毒藥雖微人來得食見毒便死。此亦如 T0212_.04.0707a29: 是。爲惡雖小妨人正行。不至究竟不慮於後 T0212_.04.0707b01: 當受其報。日復一日不肯改更不念遠離惡 T0212_.04.0707b02: 遂滋長。是故説莫輕小惡以爲無殃也。水*渧 T0212_.04.0707b03: 雖微漸盈大器者。猶如大器仰承水漏。渧*渧 T0212_.04.0707b04: 相尋溢滿其器。是故説水*渧雖微漸盈大器 T0212_.04.0707b05: 也。凡罪充滿從小積成者。愚人習行從小 T0212_.04.0707b06: 至大。日日翫習不覺殃至。是故説凡罪充滿 T0212_.04.0707b07: 從小積成 T0212_.04.0707b08: 莫輕小善 以爲無福 水*渧雖微 T0212_.04.0707b09: 漸盈大器 凡福充滿 從纎纎積 T0212_.04.0707b10: 莫輕小善以爲無福者。如有善人詣彼塔寺 T0212_.04.0707b11: 禮拜求福。或上明燃燈燒香掃灑。作倡伎 T0212_.04.0707b12: 樂懸繒幡蓋從一錢始。復勸前人使發施心。 T0212_.04.0707b13: 一搏已上供養聖衆。或以楊枝淨水供給清 T0212_.04.0707b14: 淨。或脂燈續明。如此小小亦不可輕。依彼 T0212_.04.0707b15: 心識獲報無量。如然一燈除舍闇冥不知冥 T0212_.04.0707b16: 之蹤跡。如燒極微妙香盡除臭穢不知所在。 T0212_.04.0707b17: 利劍雖小能斷毒樹。此亦如是。善行雖微能 T0212_.04.0707b18: 除重罪。往來人天不更苦惱。從此適彼受福 T0212_.04.0707b19: 無量現在可知。*渧*渧不絶遂滿大器。勇者 T0212_.04.0707b20: 行福漸漸成就。是故説凡福充滿從纎纎積 T0212_.04.0707b21: 猶如人渡河 縛筏而牢固 T0212_.04.0707b22: 彼謂渡不渡 聰叡乃謂渡 T0212_.04.0707b23: 縛筏而牢固者。猶彼衆生欲*渡深淵。或筏 T0212_.04.0707b24: 而渡或腰船而渡。或浮瓠或載小船。或草 T0212_.04.0707b25: 木爲筏。皆得至岸而無罣礙。是故説猶如 T0212_.04.0707b26: 人渡河縛筏而牢固也。彼謂渡不渡者。謂 T0212_.04.0707b27: 愛淵猶如深淵流出成河。彌滿世界流向三 T0212_.04.0707b28: 界。趣四生遍五道。復流至色聲香味細滑法。 T0212_.04.0707b29: 是故説彼謂渡不渡也。聰叡乃謂渡者。所謂 T0212_.04.0707c01: 聰叡者佛辟支佛是。雖渡世淵不足爲奇。何 T0212_.04.0707c02: 以故世淵無盡。渡愛欲淵者。乃謂爲奇。是故 T0212_.04.0707c03: 説聰叡乃謂渡也 T0212_.04.0707c04: 佛世尊已渡梵志渡彼岸。比丘入淵浴。聲 T0212_.04.0707c05: 聞縛牢筏。昔有兩師大梵志。造立波羅利弗 T0212_.04.0707c06: 多羅大城。功夫已擧莊飾成辦。便請佛及衆 T0212_.04.0707c07: 僧入城供養。未與諸門立號。梵志内心作 T0212_.04.0707c08: 是念。若沙門瞿曇從所門出。當名爲瞿曇門。 T0212_.04.0707c09: 若復如來渡恒伽水。當名彼渡爲瞿曇渡。爾 T0212_.04.0707c10: 時梵志復生是念。不審如來爲欲載筏渡。腰 T0212_.04.0707c11: 船浮瓠小船爲載河渡。爾時世尊知彼梵志 T0212_.04.0707c12: 心中所念。即以神力及比丘僧忽然而渡。在 T0212_.04.0707c13: 彼岸立。爾時世尊在大衆中。而説此偈 T0212_.04.0707c14: 佛世尊已渡 梵志渡彼岸 T0212_.04.0707c15: 比丘入淵浴 聲聞縛牢筏 T0212_.04.0707c16: 説此偈已各還精舍。梵志聞佛所説。歡喜奉 T0212_.04.0707c17: 行 T0212_.04.0707c18: 是泉何用 水恒停滿 拔愛根本 T0212_.04.0707c19: 復欲何望 T0212_.04.0707c20: 是泉何用水恒停滿者。三有者假謂爲泉。愛 T0212_.04.0707c21: 亦名爲泉。水恒停滿。一切諸結皆集愛泉。 T0212_.04.0707c22: 是故説是泉何用水恒停滿也。拔愛根本復 T0212_.04.0707c23: 欲何望者。行人以能拔愛根本無復生死。猶 T0212_.04.0707c24: 如毒樹究盡其根。無復出生亦無枝葉。愛亦 T0212_.04.0707c25: 如是。無復枝葉拔其根本。復欲何望者。更 T0212_.04.0707c26: 不受有更不復生。是故説復欲何望也 T0212_.04.0707c27: 水人調船 弓師調角 巧匠調木 T0212_.04.0707c28: 智人調身 T0212_.04.0707c29: 水人調船者。治牢固。治諸孔不使漏水。 T0212_.04.0708a01: 使衆生類從此岸得至彼岸。弓匠修治筋角 T0212_.04.0708a02: 調和。得所火炙筋被用不知折。是故説水人 T0212_.04.0708a03: 調船弓師調角也。巧匠調木者。墨縷拼直 T0212_.04.0708a04: 高下齊平。意欲造立宮室成就。是故説巧匠 T0212_.04.0708a05: 調木。智者調身者。恒以正教不毀法律。搜 T0212_.04.0708a06: 求義味。求上人法。是故説智者調身也 T0212_.04.0708a07: 猶如深泉 表裏清徹 聞法如是 T0212_.04.0708a08: 智者歡喜 T0212_.04.0708a09: 猶如深泉表裏清徹者。所以説偈。智者以譬 T0212_.04.0708a10: 喩自解。或有深泉不清恒濁。或復有泉。深而 T0212_.04.0708a11: 且清。於彼自照面像悉現。是故説猶如深泉 T0212_.04.0708a12: 表裏清徹也。聞法如是智者歡喜者。昔有國 T0212_.04.0708a13: 王。厭患世典疲倦俗業。往至塔寺欲聽正法。 T0212_.04.0708a14: 時象力比丘得阿羅漢道。當次説法。時彼國 T0212_.04.0708a15: 王以巾覆頭脚著履屣入衆聽法。羅漢比丘 T0212_.04.0708a16: 告彼王曰。昔佛有制。不得爲著屣者説法。 T0212_.04.0708a17: 王内恚隆盛即脱履屣。羅漢比丘復告王曰。 T0212_.04.0708a18: 昔佛如來亦説此限。不得與覆頭者説法。王 T0212_.04.0708a19: 聞是語遂興瞋恚。内自思惟。咄今爲此比丘 T0212_.04.0708a20: 所辱。此比丘故當見我頭白禿。故欲辱我耳。 T0212_.04.0708a21: 若此比丘説法不入我耳者。當取斫頭。爾時 T0212_.04.0708a22: 國王即却頭覆。沙門速爲我説法。比丘報曰。 T0212_.04.0708a23: 如來至眞等正覺。亦説此教。不得爲瞋恚者 T0212_.04.0708a24: 説法。王今瞋恚何由得説法。王當正意聽説 T0212_.04.0708a25: 譬喩。猶如濁泉涌沸不停。王今如是。心意 T0212_.04.0708a26: 倒錯何由聞法。爾時國王内自慚愧。即興 T0212_.04.0708a27: 敬心。此比丘必是聖人。乃能玄鑒通達人心。 T0212_.04.0708a28: 即從坐起右膝著地頭面禮足。白比丘言。唯 T0212_.04.0708a29: 願聖尊與我説法。使此穢形永蒙蔭覆。王即 T0212_.04.0708b01: 就坐欲得聞法。爾時比丘便以此偈。向王説 T0212_.04.0708b02: 曰 T0212_.04.0708b03: 猶如深泉 表裏清徹 聞法如是 T0212_.04.0708b04: 智者歡喜 T0212_.04.0708b05: 爾時比丘重與王説法。令彼王心歡喜踊躍。 T0212_.04.0708b06: 道根信心而不傾動。是故説聞法如是智者 T0212_.04.0708b07: 歡喜也 T0212_.04.0708b08: 忍心如地 不動如安明 T0212_.04.0708b09: 澄如清泉 智者無亂 T0212_.04.0708b10: 忍心如地者。猶如此地亦受於淨亦受不淨。 T0212_.04.0708b11: 地亦不作是念。我當捨是受是。智者執行亦 T0212_.04.0708b12: 復如是。若人嘆譽不以爲歡。有毀辱者不懷 T0212_.04.0708b13: 憂慼。見善不喜聞惡不怒。是故説忍心如地 T0212_.04.0708b14: 也不動如安明者。猶如安明獨處衆山。不爲 T0212_.04.0708b15: 暴風所傾動。賢聖之人亦復如是。不爲闕四 T0212_.04.0708b16: 事心有増減。是故説不動如安明也。澄靜如 T0212_.04.0708b17: 清泉智者。無亂者猶如澄靜泉表裏清徹。 T0212_.04.0708b18: 不爲小流所嬈濁。智者如是。内既無非外姦 T0212_.04.0708b19: 不入。心如金剛不可沮壞。是故説猶如澄泉
T0212_.04.0708b22: T0212_.04.0708b23: T0212_.04.0708b24: T0212_.04.0708b25: T0212_.04.0708b26: 姚秦涼州沙門竺佛念譯 T0212_.04.0708b27: 華品第十九 T0212_.04.0708b28: 孰能擇地 捨鑑取天 唯説法句 T0212_.04.0708b29: 如擇善華 T0212_.04.0708c01: 如來所以演此偈者。欲以生言致難。然無能 T0212_.04.0708c02: 致詰者。佛還自説孰能擇地捨鑑取天。唯説 T0212_.04.0708c03: 法句如擇善華。佛以偈報曰 T0212_.04.0708c04: 學者擇地 捨鑑取天 善説法句 T0212_.04.0708c05: 能採徳華 T0212_.04.0708c06: 學者擇地者。所謂向阿羅漢。云何名爲地。 T0212_.04.0708c07: 所謂地者。愛種是也。學者執信擇選善地。 T0212_.04.0708c08: 除愛根本自致成道。是故説學者擇地也。捨 T0212_.04.0708c09: 鑑取天者。學人修行從此世間。上至諸天。 T0212_.04.0708c10: 披求愛本。永斷無餘。天龍鬼神。八部將軍。 T0212_.04.0708c11: 其有愛者皆能除斷。是故説捨鑑取天也。善 T0212_.04.0708c12: 説法句能採徳華者。句身味身分別義理。 T0212_.04.0708c13: 一一剖判以無礙智。解諸縛著。猶如學人採 T0212_.04.0708c14: 致衆華以爲鬘飾。賣既得價。觀者無厭。善 T0212_.04.0708c15: 説法句亦復如是。敷演玄微廣採衆妙。是故 T0212_.04.0708c16: 善説法句也 T0212_.04.0708c17: 斷林勿斷樹 林中多生懼 T0212_.04.0708c18: 斷林滅林名 無林謂比丘 T0212_.04.0708c19: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊。與 T0212_.04.0708c20: 無央數衆説法前後圍繞。時有一人。信心堅 T0212_.04.0708c21: 固。捨家妻子捐棄五親。出家學道求爲沙 T0212_.04.0708c22: 門。爾時彼人在大衆中。心念宿舊五欲自娯。 T0212_.04.0708c23: 憶女顏貌如現目前。陰便動起心懷慚愧。即 T0212_.04.0708c24: 詣靜處以刀斷之。血流溢出迷悶不自覺知。 T0212_.04.0708c25: 爾時世尊告大衆曰。汝等觀此愚人。應獲而 T0212_.04.0708c26: 不獲。不斷而便斷之。夫欲斷者當斷結使諸 T0212_.04.0708c27: 縛。何乃斷此形相。由是如來頻説三偈 T0212_.04.0708c28: 斷林勿斷樹 林中多生懼 未斷林頃 T0212_.04.0708c29: 増人縛著 斷林勿斷樹 林中多生懼 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |