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中本起經 (No. 0196_ 曇果康孟詳譯 ) in Vol. 04

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  No.196

中本起經卷上次名四部
出長阿
 後漢西域沙門曇果共康孟詳譯 
  轉法輪品第一
阿難曰。吾昔從佛聞如是。一時佛在摩竭提
界善勝道場元吉樹下。徳力降魔。覺慧神靜。
三達無礙。度二賈客。提謂波利。授三自歸。然
許五戒。爲清信士。已惟昔先佛。名曰定光。拜
吾佛名。汝於來世九十一劫。當得作佛。字
釋迦文。號如來至眞等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師衆祐。度人如
我今也。吾從是來。修治本心。六度無極。積功
累行。四等不倦。高行殊異。忍苦無量。功報
無遺。大願果成
世尊念曰。吾本發心。誓爲群生梵釋請法。
甘露當開。誰應先聞。昔吾出家。路由梵志
阿蘭迦蘭。待吾有禮。二人應先。念已欲行。
天承聖旨。空中白言。彼二人者。亡來七日。
佛言。苦哉阿蘭迦蘭。甘露當開。汝何不聞。
佛復惟曰。甘露當開。誰應次聞。鬱頭藍弗。
次應得聞。方起欲行。天復白言。此人者。昨
暮命終。佛言。彼人長衰。甘露當開。不得受
聞。生死往來。何縁得息。五道輪轉。痛矣奈
何。佛復惟曰。甘露法鼓。聞于三千大千世界。
誰應得聞。父王昔遣五人。一名拘憐。二名頞
陛。三名拔提。四名十力迦葉。五名摩南拘
利。供給麻米。執侍勞苦。功報應敍。時五人者
皆在波羅奈國。於時如來始起樹下。相好嚴
儀。明耀於世。威神震動。見者喜悦。徑詣
波羅奈國。未至中間。道逢梵志。名曰優吁。
瞻覩尊妙。驚喜交集。下在道側。擧聲歎曰。
威靈感人。儀雅挺特。本事何師。乃得斯容。佛
爲優吁。而作頌曰
    八正覺自得 無離無所染
    愛盡破欲網 自然無師受
    我行無師保 志獨無伴侶
    積一行作佛 從是通聖道
優吁問佛瞿曇如行。佛告梵志。吾欲詣波
羅奈國。撃甘露法鼓。轉無上輪。三界衆聖。
未曾有轉法輪。遷人入泥洹。如我今也。優
吁大喜曰。善哉善哉。如瞿曇言者。願開甘
露。如應説法。於時如來。便詣波羅奈國古仙
人處鹿園樹下。趣彼五人。五人遙見佛來。
便共議曰。我等勤苦。室家離別。登山越領。
苦疲極。正坐此人。供給麻米。謂其叵堪。
因魔來戰。是以委藏。今故復來。一麻一米。我
等不堪。今起求食。奈何能辦。但爲施坐。各
莫跪起言語問訊也。得此不樂。必自去矣
是時世尊。爲其五人。現道神足。五人身踊。
不覺作禮。執侍如前。佛告五人。共議勿起。
今作禮何謂。五人對曰。吾坐悉達。更
歴勤苦。悦頭檀王。暴逆違道。皆由於卿。佛
告五人。汝莫卿無上正眞如來平等覺也。
無上正覺。不可以生死意待也。何得對吾面
稱父字。又告五人。汝觀吾身。何如樹下。五
人答佛。爾時憔悴。今更光澤。爾時處樹。閉
目端坐。日食麻米。猶謂非道。況入人間。身口
自恣。何謂爲道。佛告五人。世有二事。以自侵
欺。何謂爲二。殺生婬泆。恃豪貪欲。極身勞
苦。内無道迹。無是二事。是眞道人不。於九十
六術。亦不捨遠。是爲取中。無有兩際。何謂
取中。得覺慧行。遠於衆智。六通悉覺。具八
正行。是名取中。止宿泥洹
佛説是法。五人未解。三人分衞。二人供養。爲
説色苦。一切衆禍。皆由色欲。衆好無常。人亦
無住。譬如幻師。出意爲化。愚者愛戀。貪而
無厭。幻主觀化。無染無著。所以者何。僞
非眞故。佛爲二人。而作頌曰
    志蕩在欲行 嗜欲増根
    貪色怨禍長 離欲則無患
三人供養。二人分衞。爲説貪苦。好利求榮。迷
愚所專。害行毀徳。壹由於貪。喜怒得失。欲者
無厭。斯利危脆。若雲過庭。老病死來。靡不分
散。譬如人夢。寤則無見。黠能捨貪。乃得大
安。佛爲三人。而作頌曰
    貪欲意爲田 無厭心爲種
    斷貪捨利求 無復往來憂
於是世尊。因廣説法。不斷分部。五人便解。願
爲弟子。佛言。善來比丘。皆成沙門。佛告比
丘。行有二事。爲墮邊際。一者念在色欲。無
清淨志。二者猗愛著貪。不能清志行。是二
事。還墮邊行。生不値佛。違遠眞道。若能斷
貪。精進修明。可得泥洹。何謂泥洹。先知四
諦。何謂爲四。一曰爲苦。二曰爲習。三曰爲
盡。四曰入道。如是比丘。次持覺慧一心思
禪。受道報應。法眼以朗。解彼四諦。稍入道
迹。何謂爲苦。生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦
恩愛別苦怨憎會苦所求失苦。要因五陰。受
盛爲苦。何謂爲習。所愛著習。不愛亦習。
何謂爲盡。其所有愛。覺知有滅。不愛不
念。而覺皆盡。何謂入道。八正爲眞。一曰正
見。二曰正利。三曰正言。四曰正行。五曰正
命。六曰正治。七曰正志。八曰正定。是爲苦
習。以盡入道。眞諦是爲無生。無生者無老。
無老者無病。無病者無死。無死者無痛。無痛
者無上吉祥。向於泥洹。於時如來而作頌曰
    至道無往返 玄微清妙眞
    不沒不復生 是處爲泥洹
    此要寂無上 畢故不造新
    雖天有善處 皆莫如泥洹
説是法已。拘憐等五人。逮得法眼。佛告拘
憐解未。拘憐退席對曰。未悟世尊。又告
拘憐。過去久遠時有國王。名曰惡生。將諸
妓女。入山遊戲。王令官屬。住頓山下。唯從妓
女。歩渉山頂。王疲極臥。諸妓女輩。捨王取
華。見一道人端坐樹下。諸女心悦。皆前作禮。
道人咒願。諸妹那來。命令就坐。爲説經法。王
覺求諸妓女。而見坐彼道人之前。王性妒
害。惡心内發。便問道人。何故誘妓女。
著此坐爲。卿是何人。道人豫知王意必興暴
害。答曰。是忍辱人。王拔佩劍。削其兩臂。而
問何人。答曰。實忍辱人。又截其耳鼻。心堅不
動。猶言忍辱人。王見道人顏色不移。便前
悔過。道人告王。汝今以女色故。刀截我形。
吾忍如地。必得平等正覺。當以一切大智斷
汝生死。王惟罪深。必獲重殃。叩頭于地。願
見矜恕。道人告王。吾眞忍辱者。血當爲乳。所
截平復。尋如所言。乳出形復。王見忍證。冀
必全濟。重宣情言。若眞道成。願先度我。道
答可。王解迷止。辭退還宮
佛告拘憐。爾時忍辱道人者。我身是也。惡
生王者。拘憐是也。解未拘憐。拘憐退席
白佛。甚解世尊。説是法時。拘憐等五人。漏
盡意解。皆得羅漢。及上諸天八萬。逮得法眼。
三千世界。爲大震動。是爲如來始於波羅奈
國以無上法輪轉未轉者。大度一切。莫不樂

  現變一作
善來
品第二
時波羅奈城中。有長者名阿具利。有一
子。字曰蛇晋言
寶稱
時年二十四。稱生奇妙。
有琉璃屐。著足而生。父母貴異。字曰寶稱。別
作屋宇。寒暑易處。妓女娯樂。不捨晝夜。寶
稱中夜欻覺。見諸妓女。皆如死状。膿血流溢。
肢節斷壞。屋室衆具。皆似塚墓。驚走趣戸。
戸輒自開。天地大冥。唯覩小光。趣東城門。門
復自開。明照鹿園。尋光詣佛。瞻覩相好。巍巍
煌煌。怖止迷解。擧聲歎曰。久在恩愛獄。縛著
名色械。今馳趣天尊。寧得解脱不。佛言。童
子善來覺矣。斯處無憂。衆行畢竟。前禮佛足。
却住一面。佛爲説法。逮無垢法眼。退席白佛。
願爲弟子。佛言。善來比丘。便成沙門。明旦
衆女。不見蛇蛇。周慞遍求。嘘唏並泣。大
家驚怪。問其状變。答言。不知寶稱今爲所
在。長者怖悸。即遣馬騎。四出推索。父乘子
車。速出而求。道過一水。水名波羅奈。渡水
見子寶屐脱置岸邊。即尋足迹。徑趣鹿園。佛
以方便。令其父子兩不相見。長者見佛尊儀
相好。喜懼交至。忘失修敬。而問佛言。我子
寶稱。足迹趣此。瞿曇寧見。佛告長者。若子
在斯。何憂不見。佛爲説法。生死由癡。恩愛
有離。破二十億惡。入須陀洹。寶稱心解。便得
羅漢。父子相見。恩愛微薄。長者歡喜。退坐白
佛。今日心悦。情有二喜。一者遇佛解喜。二者
離愛快喜。於時寶稱親友四人。一名富褥。
二名惟摩羅。三名憍炎缽。四名須陀。聞寶
已作沙門。驚喜毛竪曰。其人徳高。明遠
震國。吾等咸歸。今爲沙門。其道必眞。乃使
斯人忽棄榮利。共出詣佛。并省寶稱。即便倶
行。見佛景則乘本願行。心喜即解。頭面作禮。
前白世尊。飢渇道化。虚心日久。不以鄙
陋。願爲弟子。佛言。善來比丘。皆成沙門。爲
心本旨。解清淨。聞義心了。便得羅漢
是時波羅奈傍縣。名曰荼。有五十人。因事
詣國。聞寶稱富褥等皆作沙門。又各生念。
諸長者子輩。憍樂自恣。才藝高世。皆感道化。
瞿曇必神。乃令貴族。不復顧榮。各各發念。欲
往詣佛。即便倶出。徑詣鹿園。本願應度。見佛
便解。願爲弟子。佛言。善來比丘。悉成沙門。
因順本旨。速成法要。垢除縛解。皆得羅漢」
於時鹿園中間。有大衆會。飮食歌舞。時有一
女。端正非凡。於會中舞。衆咸喜悦。意甚無
量。女舞未竟。忽然不見。衆失所歡。惆悵
營。乃復於彼。百歩現形。大衆馳趣。女引詣
佛。奄然隱焉。衆人問佛。向者一女。並舞至
此。瞿曇豈見之耶。佛告衆人。且自觀身。觀
他何爲。色欲無常。合會有離。如泡如沫。愚者
戀著。殃禍由生。身爲苦器。衆生皆然。大衆心
解。願爲沙門。佛皆受戒。現正諦。皆得
應眞。佛勅諸比丘。汝曹各行。廣度衆生。隨所
見法。示導橋梁。普施法眼。宣暢三尊。拔愛
除有。遷入泥洹。吾今獨行。詣憂爲羅縣。諸
比丘。受教頭面禮足。繞佛三匝。於是別去
  化迦葉品第三
是如來。還詣摩竭提界。至優爲羅縣。暮
止梵志斯奈園。明旦持缽。詣斯奈門。佛現金
光。照其堂上。梵志二女。長名難陀。次名難陀
波羅。見光喜悦。尋詣佛所。禮拜請佛。如來
昇堂。教授二女。歸命三尊。授五戒已。世
尊告曰。身非己有。萬物歸空。二人心解。首
戴奉行。世尊惟曰。吾本起學。欲度衆生。欲
界魔王。歸伏道化。近泥蘭禪河邊。有梵志。
姓迦葉氏。字鬱俾羅。年百二十。名聲高遠。
世人奉仰。修治火祠。晝夜不懈。好學弟子。有
五百人。迦葉二弟。宗師其兄。謂爲得道。各有
弟子。皆居下流。迦葉自念。吾名日高。國内注
仰。術淺易窮。窮則名頽。當作良策。全國大
望。便行求龍。以術致之。爲作靖室。而鞠龍曰
若有輕突入靖室者。吐火出毒。以滅來者。龍




至節會。無不放火。遠近僉言。大師道神。迦葉
由此。功名曰隆。世尊念曰。吾昔出家。道逢
&T040873;沙。誓要道成先度脱我。吾用一切故。即
便然可。今察民心。普注迦葉。卒未可迴。譬如
美樹高。無因得食。唯有伐樹根僻枝。
從食果必矣。一切所忌。咸在於龍。吾先降
之。迦葉來從。爾乃大道。所化無崖。如來
言曰。日照天下。其徳有三。一曰光耀除冥。
無不分明。二曰五色雜類。宣敍其形。三曰開
發萌芽。萬物精榮。如來出世。亦有三焉。一
曰一切大智。照除愚冥。二曰分部五道。言
行所由。三曰權慧拯濟。利而安之。衆祐念已。
便行起於斯奈園。投暮往造迦葉。未至所止。
便現金光樹木土石。其色若金。迦葉弟子持
瓶取水。覩變心動。怪而顧望。遙見世尊。明
耀天下。不識何妙。馳走白師。師徒皆出。世
尊威神。明儀煌煌。迦葉情悸。蒙蒙不悟。即
自惟曰。若是日耶。吾目得逮。謂是天人。其
目復眴。後思乃解曰。得無是白淨王子悉達
者乎。吾歴數云。白淨王子。福應聖王。不樂
榮位。當得作佛。昔聞出家。其道成乎。如來忽
到。迦葉大喜。善來瞿曇。起居常安。佛爲迦葉
而作頌曰
    持戒終老安 信正所止善
    智慧最安身 衆惡不犯安
迦葉白佛。唯願屈徳。臨眄蔬食。佛答迦葉。古
佛道法過中不飯。且明至心。欲託一事。
不有吝。迦葉答曰。恨無備豫。敬徳虚心。佛
告迦葉。欲寄一宿。寧見容不。迦葉白佛。我梵
志法。寢不同室。幸恕不愛。巨命如何。佛指
靖室。此復何室。迦葉答曰。中有神龍。性急
姤惡。有入室者。毎便吐火燒害於人。佛告
迦葉。以此借我。迦葉答曰。實不有愛。恐龍爲
害耳。五百弟子。屏營悚息。恐師許佛。重借
滿三。迦葉惟疑。意甚無違。懼必禍耳。佛告
迦葉。三界欲火吾已滅之。龍不害也。迦
葉答曰。瞿曇徳尊。能居隨意。即撿威神。便
入其室。五百弟子。信龍爲害。莫不涕涙。可惜
尊人。爲龍所害。佛坐須臾。龍從窟出。吐毒
繞佛。如來化毒皆使爲華。龍見其毒作華繞
佛。怒盛吐火。謂能爲害。熱氣歸龍。鬱悶欲
死。擧頭視佛。見相知尊。涼風趣龍。尋涼詣
佛。火滅毒除。歸命入缽。於是如來。便現火
光。烔然概天。迦葉弟子。直起瞻候。見佛光
明。謂是龍火。擧聲悲呼。可惜眞人。竟被龍
殃。迦葉師徒。驚共奔出。五百弟子。同聲責
師。天地開闢。未見人類妙如瞿曇。可尊可
貴。恨不熟觀。何縁復見。垂涙抆眼。而作頌

    容顏紫金耀 面滿髮紺青
    大人百福徳 神妙應相經
    方身立丈六 姿好八十章
    頂光燭幽味 何駃忽無常
後來弟子。謂火害佛。悲喚哀慟。瞿曇被害。
我生何爲。踊身赴火。清涼和調。還顧白師。瞿
曇無恙。本謂龍火。定是佛光。師徒騷擾。
側息達明。清旦如來持缽出室。迦葉大喜曰。
大道人猶存耶。器中何等。佛告迦葉。所謂毒
已降受法。五百弟子。僉言佛神。迦葉内
伏。吝惜名稱。聊復貢高。大道人實神。雖爾
未如我已得阿羅漢也
迦葉白佛。願大道人留止欲相供養。明旦作
飯。自行請佛。佛言。便去今隨後到。迦葉適
還。佛如人屈伸臂頃。東適弗于逮數千億里。
取樹果名閻逼。滿缽而還。迦葉未到。已坐
其床。迦葉問佛。大道人從何徑來。佛言。卿去
後吾東到弗于逮。取此果名閻逼。香美可
食。佛飯去已。迦葉念曰。大道人雖神故不如
我道眞。明日食時復行請佛。佛言。可去今隨
後到。迦葉旋還。佛南行極閻浮提界取果𦱕
螺勒盛滿缽還。迦葉未至。已坐其床。迦葉
問佛。何縁先到。佛言。南行取此美果。可用
愈病。佛飯去後。迦葉而念。此大沙門實神
實妙。明日迦葉復行請佛。佛言。今隨後到。
佛西適拘耶尼。取阿摩勒果。滿缽而還。
迦葉未至。已坐其床。迦葉問佛。復從何
來。答曰。西詣拘耶尼。取阿摩勒果。汝可
食之。佛飯已去。迦葉復念。是大沙門所作
實神。明日迦葉復行請佛。佛言。今隨後到。
迦葉反顧。忽不見佛。佛已到北方鬱單
取自然粳米。迦葉未至。已坐其床。迦葉問佛。
復從何來。佛答曰適鬱單曰。取此粳
米。卿可食之。佛飯去後。迦葉獨念。此大道




人。神妙乃爾。明日食時。佛持缽自到其家。
取飯而還。食已欲澡漱口無水。天帝釋即下
以手指地。自然成池。迦葉晡時。彷徉見池怪
而問佛。何縁有此。佛告迦葉。朝得汝食。欲
漱無水。天帝。指地成池給。用當名此池爲
指地池。迦葉念曰。大道人神妙。功徳無量。後
日世尊移近迦葉。坐一樹下。夜第一四天王
倶下。聽佛説法。四天光影明如盛火。迦葉夜
起。見佛前有四火。清旦問佛。大道人。亦事
火乎。佛言。不也。昨夜四天王。來聽説法。是
其光耳。迦葉復念。是大沙門極神。乃致此天。
雖爾故不如我道眞。明日第二天帝釋。夜
來聽法。帝釋光明倍於四天。迦葉夜起。見佛
前光。意而獨念。佛故事火也。平旦問佛。得
無事火。明倍昨夜也。佛言。帝釋來下。聽
受經法。是其光耳。後夜第七梵天。又下聽
法。梵魔光景。倍於帝釋。迦葉見光。疑佛事
火。晨朝問佛。大道人。必事火也。佛告迦葉。
第七梵天。昨夜聽法。是其光耳。迦葉自念。
是大沙門。威神感動。天梵下降。迦葉五百
弟子。人事三火。凡千五百火。明旦燃之。火
了不燃。怪而白師。師曰。必是佛所爲耳。馳
往白佛。我五百弟子。今朝燃火。了不肯燃。
是佛所爲乎。佛告迦葉。欲使燃不。問之至三。
對曰欲使燃。佛言可去。火當燃。應聲皆燃。
迦葉復念。是大道人。至神乃爾
迦葉自事三火。明旦然之。又不可滅。五百
弟子。及諸事者。助而滅之。了不可滅。疑佛所
作。便行白佛。我自事三火。不可得滅。佛言。
欲使滅乎。曰實欲使滅。佛言。火可當滅。應
聲即滅。迦葉念曰。大道人。極神至妙。所作皆
諧。後日迦葉。五百弟子。適共破薪。各各擧
斧皆不得下。懅行白師。師曰。是大沙門所爲。
即行白佛。我諸弟子。向共破薪。斧擧不可得
下。佛言可去。斧當下。即下得用。迦葉念曰。
是大沙門。神則神矣。後日佛還樹下見棄弊
衣。念欲浣之。天帝釋承佛聖旨。到頗那山
上。取四方石一枚。六方石一枚。給用浣晒。
迦葉遊觀見池邊兩石。怪而問佛。今此池邊
兩石妙好。此從何出。佛告迦葉。吾欲浣濯。
及當晒衣。天帝送石。以給吾用。迦葉復念。瞿
曇神徳。莫不感動。佛後入指地池澡浴畢。當
出無所攀持。池上有樹。名曰迦和。絶大修好。
其樹曲下就佛。佛牽出池。迦葉見樹曲下。怪
而又問佛。佛告迦葉。吾朝入池。將欲出水。樹
神垂枝。令吾牽出。迦葉復念。是大道人。至
徳多感。大樹垂下。佛欲令迦葉必伏。便入
泥蘭禪河。其水深駃。佛以神力。斷水令住。
高出人頭。使底揚塵。佛行其中。迦葉見佛入
水。恐其沒溺。即將弟子。乘船救佛。見水
起其下揚塵。見佛大喜。大道人尚活耶。又
問。欲上船不。佛言當上。佛念當貫船底入。
令無漏迹。迦葉大驚是大沙門。妙化難名。
時摩竭提國王吏民。以歳會禮。往詣迦葉。
相樂七日。迦葉心念。佛徳聖明。衆人見者。必
阻棄我。令其七日不現快乎。佛知其意。即
隱七日。至八日旦。迦葉又念。今有餘祚。供佛
快耶。應念忽至。迦葉大喜。適念欲相供養
來何快耶。間者那行。今從何來。佛告迦葉
汝心念言。佛徳聖明。衆人見之。必阻棄我。
令其七日不現快乎。是故隱耳。汝今念我。
是故復來。迦葉心念。佛眞至神。誠知人念。佛
知迦葉心已降伏。便告迦葉。汝非羅漢。不
知眞道。何爲虚妄。自稱貴乎。於是迦葉。心驚
毛竪。自知無道。即稽首言。大道人實神聖。乃
知人念。寧可得從大道人神化禀受經戒。作
沙門耶。佛言大善。報汝弟子。卿是國師。今入
法服。豈可獨知乎。迦葉受教。顧謂弟子。汝
間與我共覩神化。吾始信解。當作沙門。汝
等何趣。五百弟子。同聲對曰。我等所知。皆大
師恩也。師所尊信。願皆隨從。即時師徒。倶
共詣佛。稽首白言。我等皆有信意。願爲弟子。
佛言。善來比丘。皆成沙門迦葉裘褐水瓶杖
屐。諸事火具。悉棄水中。是時迦葉二弟。次曰
那提迦葉。幼曰迦耶迦葉。各有二百五十弟
子。廬舍止處。列居水邊。見諸梵志衣被什
物。及事火具。隨流漂下。二弟驚愕。恐兄及諸
弟子爲人所害。即從門徒。順河而上。見兄師
徒。皆作沙門。怪而問曰。大兄年高。智慧明
遠。國王臣民。所共宗事。我意謂兄爲得羅
漢。反捨梵志道。學沙門法。此非小事。佛道豈
尊徳獨高乎。迦葉答曰。佛道最勝。其法無量。
雖我世學。未曾有得道神智如佛者也。二弟
聞此。各謂弟子。吾欲從兄。汝等何趣五百
弟子。倶發聲言。願如大師。皆即稽首。求作沙
門。佛言善來。比丘。皆成沙門
於時如來。與千比丘僧。詣迦耶悉大叢樹下
坐。而入三昧。忽然不現。從東方來。沒於樹
下。四方亦爾。踊住虚空。而不墮墜。身出水
火。升降自由。諸比丘。仰頭喜悦不覺。如來
還處本坐。無有覺者。比丘歡喜。前禮佛足。
退席白佛。此示現者。名曰何等。佛告比丘。是
者名曰神足示現。又有教授示現。比丘諦聽。
心意識行。因縁染著。決正分部。名曰教授示
現。又有説法示現。比丘諦思。自愛色爲衰。
六情所愛爲衰。衰不止便苦生。何謂苦生。
婬怒癡火起。便有痛庠。老病死畏。是爲説
法示現。佛説法三轉。時千比丘。漏盡望斷。皆
得阿羅漢。佛爲比丘。而作頌曰
    今者千比丘 長老有尊徳
    改邪修正見 無想入禪慧
説是法時。天龍鬼神莫不樂聞
  度瓶沙王品第四
於時世尊。欲詣羅閲祇。度於君民。即日羅閲
王遣使者。奉命詣佛。修敬盡恭。禮畢陳
言。國主瓶沙。稽首坐前。近承釋尊。道成號
佛。天人雜類。慶頼遇時。伏惟世尊。興利康
寧。願垂覆育。照臨鄙國。飢渇聖化。虚心
踊逸。哀矜群庶。令得解脱佛勅比丘。汝等速
嚴。當就王請。比丘受教。嚴畢翼從。使者馳
白。世尊以顧。將千比丘僧。今頓須波羅致
樹下。去城四十里。王即案先王遺令。若佛
入國。當自出迎。迎之者。得福無量。即便勅嚴
車千乘。馬萬匹。從人七千。嚴畢升車。出宮趣
城。門自閉。車馬倶躓。王甚驚怖。懼有大
災。吾罪重矣。而有斯禍。空中聲曰。王宿願
人。今繋在獄。誓要相連。是使門閉。即便大
解放。囚人門霍自開。得詣佛所。王遙
見如來相好光光。即便下車。却從解劍。佛知
沙性素憍豪剛強貢高。欲令速解化王
從者儀式。若王瓶沙。顧視從者。似己無
異。懼佛不識。頭面禮足。右繞三匝。禮畢自
陳。我是摩竭提王瓶沙身也。如是至三。佛
告王曰。吾照卿心。何但卿形。瓶沙大喜。
即退就坐。群臣庶民。各盡其敬。中有作禮
者。自名字者。直揖拜者。禮畢却住。佛命令
坐。受教就席。佛告瓶沙。宿福爲王。今復増
益。使王國界人民。忠孝富樂。無憂福護。有徳
吉。無不利。衆會有疑。鬱俾迦葉。名聲先達。
今與佛倶。誰應作師。佛察衆念。便告迦葉。其
有殺生祠祀。欲望其福。寧能得不。入於山
中。求道無師。能得道不。迦葉白佛。殺生祠
祀。不得其福。天神不食。殺者得罪。學道無
師。道終不成。迦葉白佛。我前事火。晝夜不
懈。勤苦積年。好術弟子。凡有五百人。精鋭燃
火。不避寒暑。年耆根熟。永無彷彿。先人
惑。以授後生。自稱是道。唐苦無報。今得佛
教。洗浣心垢。已得羅漢。佛告迦葉。現汝羅漢
神足。迦葉受勅。即入靜定。身升虚空。去地
數丈。從腰以上火。腰以下水。更從腰以
上水。腰以下火。以水雨火。衣燥不軟。住
空現變。出沒七反。從身出光。五色赫奕。飛
從東來。沒佛坐前。四方上下。化現亦爾。變
畢叉手。長跪白佛。弟子迦葉。蒙佛慈恩。解脱
罪縛。如來特尊。三界頂受。佛爲迦葉。而作頌

    若人壽百歳 奉火修異術
    不如尊正諦 其明照一切
    若人壽百歳 學邪志不善
    不如生一日 精進受正法
王及群臣。乃知迦葉是佛弟子。佛告瓶沙。
天下人眼。不但視色。苦樂無常。身不得久。天
下人意。多惡少善。思想萬端。趣欲快意。能棄
此志。亦可得道。功齊迦葉。無以豪貴。自恣其
情。無以自在。貪婬無厭。無以豪強侵陵弱
者。無以瞋怒拄殺無過莫隨婬心。莫隨貪
心。莫隨怒心。息惡令善。信守眞言。當念死
者病苦劇。思惟所行。亦復可得。迦葉神
足。若眼視色。心當抑却。好醜不動。耳聽衆
聲。心當制持。無所喜怒。鼻嗅香臭。心當制
伏。情無所著。口貪衆味。心當秉持。想無所
起。身更所著。心當制止。識無綺可五陰外
來。制者由心。六情無主。陰衰無名。迦葉功
徳。修之便是。人生受形。多憂苦惱。飢渇寒
熱。愚計爲樂。智士是苦。妻子榮利。世人迷
惑。凡此衆事。無不分散。千歳萬年。皆歸磨
滅。佛爲瓶沙而作頌曰
    夫爲世間將 順正不阿抂
    矜導示禮儀 如是爲法王
    多愍善恕正 仁愛好利人




    既利以平均 如是衆附親
佛告瓶沙。王作宮舍。從來幾歳。王顧問傍
臣。傍臣對曰。造起宮舍。七八百年。佛問諸
臣。凡更幾王。臣即對曰。二十餘王。佛問瓶
沙。皆識諸王不。瓶沙答曰。唯識我父。不識
先人。佛告瓶沙。但地有常。人無常也。人自
愛身者。不當殺害於命。不當誹謗有道。
生生死皆由恩愛。父母自言。是我所生。是我
之子。子非父母所致。皆是前世持戒完具。乃
得作人。爲惡行者。死墮地獄畜生餓鬼。自
從行致。不由他生。罪福明正。王甚思之。佛
告王曰。兒在胎中。若有盲聾。母豫知不
耶。王答佛言。實不豫知。佛言。此兒宿命罪行
使然。非父母過。兒在胎中。若其聖明。母不
豫知。皆由履行清純。非父母力。此理明驗。王
善惟之。世人得罪。其行有三。口言傷人。身
行暴害。心專妒嫉。能撿此三。雖未便得泥
洹。天上人中。豪貴自由。原於人本。從癡有
形。從形生情。從情生識。從識生欲。從
父子從父子生恩愛。從恩愛生憂悲。展轉
五道。無有休止。人亦不知生所從來死所趣
向。不識其根。各相字名言。是父是子。唯得道
者。乃知其原。生死因縁。本從癡起。一切
無常。大王受持
佛告瓶沙。若國善人。謹順忠孝。廉貞敬讓。
才博智遠。不犯王法。本非貴族。王何異待。王
答佛言。姓名顯達。擇能授職。佛告大王。道
法無親。唯善是輔。成持五戒。名清信士。精進
直入。見諦不迴。便得須陀洹。斯陀含。阿那
含。阿羅漢。各因本心。道位次敍。佛説是時。
王及國人。一萬二千。諸天八萬。皆見道迹。
告瓶沙。王來已久。宮遠早還。牛馬人從。
停住勞疲。比於後日。吾當詣城。王起禮佛。受
戒而退。群臣從官。喜前受戒。當王群臣受五
戒時。内外人馬。寂然無聲。諸婆羅門。感化心
伏。皆前受戒。歡喜而退。王升車已。群臣跪
賀大王功徳。値佛出世。并令臣等沐浴清化。
瓶沙歸宮。教勅宮内。奉齋持戒。國内一
切。信解歡喜。忉利天帝。華散佛上。於時
中。有豪長者。名迦蘭陀。心中念言。可惜我
園。施與尼揵。佛當先至奉佛及僧。悔恨前施。
永爲棄捐。長者至心。臥不安席。先福追逮。福
徳應全。大鬼將軍名曰半師。承佛神旨。知
其心念。即召閲叉。推逐尼揵。裸形無恥。不應
止此。鬼師奉勅。撾打尼揵。拖拽器物。尼揵
驚怖。馳走而言。此何惡人。暴害乃爾。鬼師
答曰。長者迦蘭陀。當持竹園。作佛精舍。大鬼
將軍半師。見勅逐汝輩耳。明日尼揵。共詣
長者。深責所以。何故改施令吾等類被乎委
頓不。謂長者見困如此。迦蘭陀。心喜吾願
遂矣。佛聖廣覆照我至心。即答尼犍曰。此諸
鬼師。強暴含瞋。懼必作害。不如委去更求
其安。尼揵懟恨。即日恚去。長者歡喜。修立精
舍僧房坐具。衆嚴都畢。行詣樹王祠處。請
佛及僧衆祐。受施止頓。一時大化普濟。靡不
欣樂
  舍利弗大目揵連來學品第五
佛在羅閲祇竹園精舍。與大比丘僧千人倶。
皆得應眞鬱俾羅等。彼有一卿。名曰那羅
陀。故有梵志。字曰沙然。精修仙行。延納來
學。好仙弟子。凡有二百五十人。門徒之中。有
二人高足難齊。一名優波替。次曰拘律陀。
才明深遠。研精通微妙然得病。自知將終。
告於二賢。此諸新學。志存道行。累卿二人。必
令全志。二人敬諾。受教奉行。是時世尊。勅
比丘頞陛汝行宣化。往必有度所可見者。其
智明遠。自捨如來。無能與論。若與相見。直
説法本。勿與酬酢。以致其嗤。頞陛受勅。整
服持缽。禮佛而行。時優波替。從諸弟子。相隨
遊觀。遙見頞陛。威儀庠雅。未曾聞覩。何所
法像。被服改俗。須至當問。二人倶前。相逢中
路。便問頞陛。章服反常。何所從出。豈有師
宗可得聞乎。於時頞陛。以頌答曰
    我年既幼稚 學日又初淺
    豈能宣至眞 如來廣大義
    一切諸法本 因縁空無主
    息心達本源 故號爲沙門
優波替。方聞法義。尋思至理。而自惟曰。吾小
好學。八歳從師。至年十六。古仙道術。靡書不
綜。十六大國。謂吾廣博。未曾聞斯眞要之義。
今偶出遊。遇此寶藏。此言之妙。美於甘露。心
寤意解。便逮法眼。旋還精舍。欣悦無量。拘
律陀。見彼容悦。疑得甘露。即問優波替。得甘
那。勿違本要。惠及少少。優波替。具向拘
律陀説所聞偈。一聞不解。再説乃了。尋思反
覆。亦得法眼。二人議曰。本願甘露。今得服
嘗。寧可共詣大沙門所。就彼海淵。沐浴清
華。議合心同。嚴辦當發。拘律陀念曰。吾師
臨終。囑授弟子。令吾成濟。今便委棄。義所不
安。便告弟子。彼大沙門。有甘露仙。化壞裂
俗網。息心寂行。吾欲啓請。窮微反眞汝將何
趣。門徒對曰。今得視聽。是大師恩。大人宗
仰。承命踊逸。貪羨甘露。願從下風。師徒志
合。即出所止。往詣竹園。於時世尊。告諸比
丘。今有二賢。從諸弟子。乘本願行。欲作沙
門勸成其功者。頞陛力也。比丘承教。延望
其衆。憂波替拘律陀等。遙見如來相好
暉光。神動情震。自惟歎曰。幸哉余生。得奉
清誨。其榮難云。延趣坐前。頭面禮佛。禮畢
嘉歡重喜無量。斯須乃進。具陳情言。替等
罪弊隨流入淵。始於今日。反俗極源。願蒙
接納。得充僧次。即便許可。頭髮自落。皆成沙
門。佛告諸比丘。此二人者。願於古佛。待吾
道成。侍衞左右。佛謂憂波替。高世之號。花
而不實。復汝本字。爲舍利弗。拘律陀。還字大
目揵連。因本説法。逮得羅漢。佛勅侍者。
千比丘。暮當結戒。不得他行。即夜行籌數。得
千二百五十人。佛結戒竟。比丘歡喜。莫不
肅然。禮佛而退
  還至父國品第六
於是如來將歸舍夷。與大比丘僧。皆得應眞。
神靜通微。明曉三世衆生行源。賢者舍利
弗。大目揵連。鬱俾迦葉。那提迦葉。伽耶迦
葉等。一千二百五十人。是時迦維羅越王
閲頭檀。遣梵志憂陀耶。來詣竹園。請佛還
國。爾時憂陀耶。見佛相好。明暉天地。五情
實喜。頭腦禮足。却住一面。心意齊整。長跪白
佛。父王遠謝悉達。聞汝道成。復度一切。我
獨不蒙本要。當還。今故遣使。佛問憂陀。父
王起居安不。憂陀白佛。大王無恙。唯思世
尊。佛告憂陀。樂此道不。憂陀對曰。甚樂世
尊。佛授憂陀。使作沙門。授其法戒。憂陀
自念。今爲弟子。無縁復還。王須消息。因誰報
命。佛知憂陀心念。欲還行矣。憂陀莫親世
業戀著故家。憂陀白佛。佛當還至舍夷國
不。佛言當還。憂陀受勅。退跪白佛。不審何
日當至。佛告憂陀。却後七日。必至舍夷。憂
陀歡喜。禮佛而去。於是憂陀耶。還至舍夷。
詣宮求通。門監白曰。憂陀使還在門求
見。王教推問。吾望憂陀如渇欲飮。何故
稽停。方白求通推應坐者反覆至三。然後
乃前。王見憂陀。已受法服。而問憂陀。卿
作沙門。那憂陀答曰。以服佛法。王問憂
陀。悉達在宮。與卿獨親。入出周旋。無所關
白。今使來還。何得自外詣門求通耶。憂陀
答王。佛教比丘。莫親白衣戀於家居。道
俗異故。王問憂陀。吾子在宮。衣服極好。今
者爲道。所著何衣。憂陀指衣。所服如此。王
即墮涙曰。悉達在家。吾爲作宮。七寶刻鏤。極
世珍妙。於今屋室。何如我許。憂陀答王。常
處樹下。諸佛世尊。道法皆爾。王問憂陀。吾
子在宮。茵耨綩綖。錦繍細軟。今所坐具。皆
有何等。憂陀答王。所坐用草。清素除貪。王
問憂陀。悉達在家。吾爲作廚。甘肥衆美。今
飯食。復有何物憂陀答曰。至時持
缽。往福衆生。食無麁細。咒願施家。王聞是
語。即復流涙。王問憂陀。悉達眠時。吾欲
覺彈琴絃歌。然後乃覺。今在深山。何用覺乎。
憂陀答王。如來三昧。無有晝夜。王問憂陀。
吾子在宮。若其澡浴。八種香汁。若今澡浴。
皆有何物。憂陀答王。八解正水。以洗心垢。
王問憂陀。悉達在國。栴檀蘇合。以塗子身。
今者爲道。爲有何物。憂陀答王。戒定慧品。
香熏八難。王問憂陀。悉達在家。吾爲作床。
精寶四種。於今所坐何物用作。憂陀答
曰。四禪爲床。息心無欲。王問憂陀。吾子在
宮。士衆衞侍。今者侍從。復有何人。憂陀答
王。學道弟子。名比丘僧。翼從世尊。凡有一
千二百五十人倶。王問憂陀。悉達在家。若
其出遊。車有四品。牛羊象馬。以充騎乘。於今
出處。何所駕乘。憂陀答王。四諦神足。參駕
飛行。王問憂陀。吾子行觀。幢麾羽&T067101;。以爲
光飾。今者慓幟。復有何物。憂陀答曰。四
恩慈悲。廣飾群生。王問憂陀。悉達毎出。椎
鍾鳴鼓。觀者填路。今者遊止。有何音響。
憂陀答王。佛始得道。往詣波羅奈國。撃甘露
法鼓。拘憐五人。逮得羅漢。八萬諸天皆入
道迹。九十六種靡不欣伏。無上法音。聞于
三千大千世界。王問憂陀。悉達今者欲領何
國。憂陀答王。世尊所領。不可稱道。教授衆
生。無不蒙度。等心普濟。無所適處。王問憂
陀。吾子在國。思陳正治。助吾安民。動順禮
節。莫不承風。今者獨處。思憶何等。憂陀答
王。世尊惟空。苦樂非眞。有者歸盡。神靜無
爲。王聞是言。災矣悉達。一切皆有。汝何言
無。反矣悉達。與人爲讐。憂陀白王。正使智
人。滿於天下。人有百頭。頭有百舌。舌解百
義。合此人數。稱讃如來。彌盡竟劫。不宣其
徳。況我所説。億不及一。唯佛與佛。其徳乃
彰。王言善哉。佛當來不。何日能至。憂陀白
言。七日當至。王大歡喜。即勅群臣。吾當迎
佛。導從鹵簿。壹准聖王出入法則。平治道路。
香汁灑地。城中街巷。盡竪幢幡。其所修治。
光飾盡宜。車馬人從。限四十里。其日世尊。起
於竹園。與比丘僧千二百五十人倶。威神感
動諸天侍從。始入舍夷。路由一水。名阿樓
那。度水上岸。神通照察。深知調達惡心内
興。必難開化。當現神足令其信伏。即升虚空
去地七仞。足若蹈地。其實在空。佛告比丘。
見彼車馬五色嚴麗。正似天帝出遊觀時。爾
時衆人。見佛及僧。足歩其地。仰觀足迹。處在
空中。於上稍下。正至迎次。與人頭齊。剛強靡
伏歸命和南。唯有調達獨興惡念子行學道。
但作幻術。惑人如是。吾亦當復作術。廣化衆
人。於是父王。遙見佛來。愛敬交至一者敬道。
二者愛子。即下象車。解劍却蓋。涕涙趣佛。
首禮足。而頌讃曰
    生時縁福徳 瑞應三十二
    樹傾敬稽首 道成今三禮
於是父王以偈問佛
    子本在吾家 駕象名寶車
    今者足蹈地 是苦安可堪
爾時世尊以偈答曰
    車馬生死乘 危嶮安可久
    參駕五通馳 所至無限礙
    本著七寶衣 珍妙甚雅好
    剃頭被納服 如何不羞恥
    慚愧爲衣服 世衣増塵垢
    法衣眞人服 息心名如來
    本用金銀器 衆味甚香美
    今者行乞食 麁惡安可咽
    法味爲道食 飢渇今已除
    哀世故行乞 持缽福衆生
    本處別宮中 衆宮妓侍
    獨在山樹間 如何不恐懼
    生死恐畏除 今已入本無
    無憂無喜想 所止名道場
    本在我家時 澡浴名香汁
    處於山樹間 何物洗身垢
    道藏爲浴池 正水滿其淵
    浴已三毒盡 三達快無雙
於是父王。請佛及僧。令詣王園。永爲精舍。佛
受王意。便入精舍。坐尼拘類樹下。廣説
法。七日不懈。聽者歡喜。中有發大乘者。有樂
辟支佛行者。有發羅漢意者。有作沙門者。各
隨發心。如行所得。城内母人。各生善念。悲
泣自責。世尊還國。男子福徳。獨得見佛。我等
蔽。不服法味。何苦如是。佛知母人一切
心念。讃言善哉。乃生好心。願樂聞法。眞得度
苦。佛便語王。法興難値。道教難得。可勅國内
諸母人輩樂聞法者。使出聽受。王即宣令欲
見佛者聽。城内母人。咸喜倶出。詣佛禮拜。
訖而却住。於是世尊。如應説法。各各解了。
逮得法眼。王及臣民。歡喜禮佛而退。是時
諸比丘。白佛言。舍夷國内。男女長幼。聞佛説
法。如心所念。各得其決。父王倶聽不記所得。
佛告比丘。父王恩愛未息。父子相待。敬心
未全。是故不得。明旦如來。唯將目連。往詣王
宮。上殿而坐。佛勅目連。現汝道力。目連受
教。飛升虚空。出沒七反。身出水火。從上來
下。前禮佛足。却侍於左。父王見變心意解悦。
恩愛斷滅。敬心内發。起前禮佛。甚善世尊。弟
子功徳。猶尚乃爾。如來威徳。難可度量。便發
無上正眞道意。是時父王。毎詣佛所。見迦葉
等千人形體至陋。毎心不平。此等比丘。雖
復心精。無表容貎。當勸宗室樂無爲者。令作
沙門。擇取端政。即令宗族。明日會殿。受
即到。王告宗室曰。阿夷相言。佛不出家。當作
王。君四天下。左右侍從。率當端政。今諸
弟子類無姿觀。今欲禮娉有道儀容足者。充
備僧數。光暉世尊。咸言大善。聽令歡喜。乞退
嚴辦。七日乃行。調達便告行者。吾等王者子
弟。今棄世榮。出家居道。整頓服飾。極世之
妙。象馬車乘。價直萬金。其日嚴出。觀者填
路。調達冠幘。自然墮地。衢和離身。所乘象
馬。四脚布地。而作鳥鳴。相互占曰。餘皆得
道。二人不吉。倶詣佛所。悉作沙門。剛強降
伏。莫不樂受
中本起經卷上




中本起經卷下
 後漢西域沙門曇果共康孟詳譯 
  須達品第七
佛從本國。與比丘僧千二百五十人倶。遊於
王舍國竹園中。長者伯勤承佛降尊。馳詣竹
園。五心禮足。逡巡恭住。整心白佛。唯願世
尊。顧下薄食。佛法默然。已爲許可。長者欣
悦。接足而退。還家具膳。莊嚴幢幡。親自執
事。極世之味。舍衞長者。名曰須達晋言
善温
與主
人伯勤雖未相見。毎信相聞。行同徳齊。遙
揖爲友。須達因事。來行推親往造。伯勤
親供不容得出。須達踟躕殊久。呼使而曰。
吾故遠至。以展不面。虚心在昔。馳散所懷
不。謂今日見薄不。偶迦蘭迦事訖。乃出相
揖。而坐不面。在昔屈辱臨顧傾企之情。有兼
來趣。明請大賓。執事自逼。是使乃心滯而
不敍。善温問曰。何謂大賓。爲是婚姻國節會
耶。答曰。同志卿不聞乎。白淨王太子。入山
六年。道成號佛。威相明遠。神明燭幽。方身
丈六。華色紫金。明耀於世。吐法陳戒。精義
入神。所從弟子。名比丘僧。居靜正身。修徳
履道。忽榮棄利。義曰眞人。凡有一千二百五
十人倶。善温。聞稱佛聲擧身毛竪。心喜交胸。
逸豫待明。五情内騷。轉側不寐。至誠感通。中
夜霍明。即便嚴出方向城門。顧見城左。有神
祠舍。名曰漯披。過往跪拜。禮畢旋顧。奄便
更冥。善温惶恐。不知所趣。雖有此變。心猶
存佛。承其至心恐畏消除。空中聲曰。善哉
須達。心至乃爾。即問空聲。爲是何神。便
之曰。吾是子親摩因提也。問曰。卿生何許。奚
爲此間即而答曰。吾昔從佛神足弟子大目
揵連。聞説經法。因此福報。得生第一天上。
功徳甚少。別使典此。見卿至心。來相佐助。
佛者至尊。擧足中間。福祐難量。恨吾生存不
獲覩佛。如今所見。明驗眞諦。天放大光。照
於竹園。善温尋光。遙見如來。踰於所聞。前拜
却住。微心視相。而問於佛。神尊寧安耶。佛
爲須達。而作頌曰
    無憂無喜相 心虚清淨安
    已能無所生 見諦入泥洹
    覺正念清明 己度五道淵
    恩愛網斷壞 永寂悦彼安
長者須達。聞説是時。因本功徳。便發淨意。逮
得法眼。歸命三尊。諮受五戒。爲清信士。前
白佛言。唯願如來。臨盻舍衞。教授一時。濟
君民。世尊又曰。卿姓字何乎。長者跪
對曰。鄙字須達。侍養孤老。供給衣食。國人稱
我給孤獨氏。佛而告曰。彼有精舍。容吾衆
不。對曰未有。長者須達。承佛聖旨。進前長
跪。而白世尊。余能堪任。興立精舍。唯須比
丘。監臨處當。顧勅舍利弗。並行營佐。即受
教命。作禮而退還彼舍衞。周行求地。唯祇園
好。衆果流泉。奇鳥翔集。地夷木茂。去城又
近。因往守請祇。了無賣意。求之不止。恚而
言曰。若能以金錢。集布滿園。爾乃出耳。重問
審實爾不。祇謂。價高子必不及戲言決耳。
復何疑哉。須達辭還。載輩送錢。園監不聽。走
白大家。須達送錢不審内不報勅園監。吾自
戲言遣錢勿受。二人共諍。擧國耆老。馳往諫
止。耆老斷當。地價已決。不應得悔。國政清
平。祇不違法。即聽布錢。門裏不周。祇意喜
曰。吾還得園矣。遣人催督須達自往。共詣
園觀。所思未周。意憒不樂。祇曰。國賢若悔便
止。答言不悔。思得伏藏畢地直耳。祇心
佛必是至尊。能使斯人。竭財不恨。可戴可仰。
神妙如茲。便謂須達。勿復足錢餘地貿樹共
立精舍。須達即言。善哉許諾。便興功夫。僧
房坐具。床榻茵耨。極世之妙。加施幢幡。
香汁灑地。備辦供具。兼餚重饌。燒衆名香。遙
跪請佛。唯願如來枉屈尊神
於是衆祐。與大比丘僧千二百五十人倶。遊
於舍衞國。應須達請。威神震動。國内咸喜。男
女大小。填路而出。給孤獨氏。及王弟祇陀。前
禮佛足。共上精舍。佛受咒願故。曰祇樹給孤
獨園。王國有事。急召須達。赴行應會。事訖馳
還。奉齋盡恭。却從歩渉中路有人。奉酪一瓶。
顧無所使。自提而行。前逢梵志。請令持之。
共詣精舍。手自斟酌。顧命梵志。汝便斟酌。飯
訖行澡。儼然聽法。一切歡喜。稱善無量
梵志暮還。奉齋不餐。婦怪而問。不審何恨。答
曰不恚。吾齋故耳。婦重質之。何從齋來。梵志
答曰。給孤獨氏。於園飯佛。請吾往齋。齋名八
關。其婦流涙。忿然恚曰。君毀遺則。禍此興
矣。瞿曇亂法。奚足採納。迫踧不已。便共倶
飯。梵志壽算。終於夜半。生於鬱多羅衞國。
作大澤樹神。時有婆羅門等五百人。欲詣恒
水三祠神池。沐浴垢穢。希望神仙。中道乏糧。
遙望彼樹。想有流泉。馳趣樹下。了無所見。窮
困斯澤。飢渇委厄。樹神人現。問梵志曰。道
士那來。今若行耶。同聲答曰。欲詣神池澡
浴望仙。今日飢渇。幸哀矜濟。樹神即擧手。
衆味流溢。衆飯飽足。詣神請曰。何等功徳。致
此巍巍。神答梵志。吾因舍衞給孤獨氏。持八
關齋。爲婦所敗。不卒其業。來生斯澤。作此樹
神。若終齋法。福應生天。爾時樹神。而作頌

    祠祀種禍根 日夜長枝條
    唐苦敗身本 法齋度世仙
梵志聞偈。迷解信受。旋還舍衞。路由一國。名
拘藍尼。國有長者。字瞿師羅晋音
美言
人民敬愛。
言輒順承。梵衆等。往造求宿。美音問曰。
道士何來。今欲所之。具陳彼澤樹神功徳。欲
詣舍衞。造孤獨氏攅採法齋。冀遂本志。美
音喜躍。宿行所追。亘解欲行。明旦宣令宗
室及所親愛。誰能共行受齋揩式。合五百
人。僉然應命。本願相引。感義嚴出。行詣舍
衞。未至祇洹。道逢須達。往造佛所過而
不識。願問從者。此何大夫。對曰給孤獨氏也。
梵志衆等喜而追曰。吾願成矣。求人得人。馳
趣相見同聲歎曰。久承令懿注仰虚心。聞
有道訓八關齋法。故遠投託。幸蒙示導。
達止車答曰。吾有大師。號曰如來衆祐。度人
近在祇洹。可共倶進造覲世尊。聞命敬諾。
恭肅盡虔。遙瞻如來。情喜内發。五體投地。退
坐一面。縁察本心。旨説法要。五百梵志得阿
那含。便作沙門。美音宗等。逮得法眼
諸比丘白佛。五百梵志。及諸長者。得道何速。
世尊告曰。過去不遠。時世有佛。號名迦葉。
爲衆講法。説吾當來。今諸梵志於彼佛前。
願樂欲見當來釋迦文佛。是諸長者亦同斯
願。從是因縁。見吾便解。比丘歡喜。盡受奉
行。美音心念欲請世尊。佛知其念。而告之
曰。彼無精舍。汝願不遂。美音悦解喜前白佛。
我有別宅。願爲精舍。唯哀垂救濟度群生乞
退還國。修備所供。頭面接足。禮畢而去
  本起容品第八
爾時如來與比丘僧千二百五十人倶。從舍
衞祇洹。遊於拘藍尼國美音精廬。足蹈門
閫。天地震動。珠璣樂器。不鼓自鳴。蠱毒隱
伏。吉瑞和清。當爾日也。境界人民。靡不
肅渇仰世尊。是時國王。名曰優填。強暴侵
剋。開納佞言。躭荒女樂。疑網自沈。又置大夫
人二人。左右番上。二后姿容一國少雙。左
人字照堂。爲人憍驁。唯惡是從。讒疾賢
良。譛入無厭。右夫人字該容。執行仁愛。虔
敬肅恭。清素約己。文不加身。王珍其操。毎事
私焉。照堂懷嫉。讃之至深。王察其行。不納
其言。該容有長老青衣。名曰度勝。恒行市
香。因歸問訊。路由精舍。毎過修敬。減省香
錢。合集寄聚。便行飯佛及比丘僧。佛爲説
法。書心不忘。施訖還宮。過肆取香。因此功
福。本行所追。香氣熏聞斤兩倍常。詰問理
窮。任實首情。毎減香錢。飯佛及僧。法深義
妙。非世所聞。該容聞説佛聲。悚然心歡
自念曰。吾心喜踊。何因得聞無量法乎。即
告度勝。試爲我説。度勝白曰。身賤口穢。
不敢便宣如來尊言。乞行詣佛。受勅而還。便
遣出宮。重告之曰。具受儀式。度勝未還。夫人
侍女。側息中庭。佛告度勝。汝還説法。多有度
者。説法之儀。先施高座。度勝受勅。具宣聖
旨。該容欣悦。開笥出衣。積爲高座。承佛威
神。如應説法。夫人該容。及諸侍女。疑解破
惡。得道溝港。度勝應時。逮得總持。照堂恊
恨。妒憤内發。數譛非一。王反辱曰。汝輩妖
蠱。言不及義。彼人操行。執節可貴。照堂心
忌。猶欲害之。密白王曰。恒遣青衣。往來佛
所。情蕩外交。志溢邪趣。妾實修良。忠直
見忽。數譛不已。王頗惑之。照堂心謀念曰。
伺子齋日之中必矣。伺其齋日。因勸白
王。今日之樂。宜請右夫人。王便普召。被命皆
會。該容持齋。獨不應命。反覆三召。執節不
移。王怒隆盛。遣人拽出。縛置殿前。將欲射
殺。該容不怖。一心歸佛。王自射之。箭還向
己。後射輒還。王時大懅。惶怖解焉。而問之
曰。汝有何術。乃致是耶。夫人對曰。唯事如
來。歸命三尊。朝奉佛齋。過中不餐。加行八
事。飾不近身。必是世尊哀顧若茲。王曰善
哉。豈可言不。當詣精舍。覲見表虔。會有敵
國興兵入界。彼衆強盛。王自出征。顧命梵
志。名曰吉星。權領國政。照堂喜曰。吾父領
政。殺子必矣。王去之後。女與父謀。燒殺該
容及其侍女。詐言失火。謂可掩塞。事會發
露。王大恚之。斥徙吉星。捐棄於外。以其道
士故全其命。照堂等輩。幽之地窟。推逐邪道。
廣闡佛法
諸比丘退席白佛言。王后該容。及其侍女。
精進乃爾。見諦得道。不審何罪遇此火害。唯
願世尊。彰告未聞。佛告比丘。過去有城。名波
羅奈。有婬女五百人。延致輕薄。以自供濟。世
有辟支佛。名曰迦羅。教化人民。令持五戒。擧
國士女。歸心師焉。諸女恚曰。此人奚來。斷吾
賓客。咸共興恚。謀圖毀害。後日迦羅復入
其聚。諸女同忿。皆以火爐。打撲迦羅。擧身焦
爛。無所悔恨。便現神足。飛升虚空。衆女驚
怖泣涙悔過。長跪擧頭。而陳情曰。女子憃
憨。不識至眞。群愚荒憨。毀辱神靈。自惟過
舋。罪惡若山。願降神徳。以消重殃。尋聲即
下。而般泥洹。諸女起塔。供養舍利。世尊。又
曰。于彼婬女該容等是也。罪福追人。久無
不彰。説是法時。國内大小。信伏歡喜。咸歸三
尊。受戒而退。佛與比丘。還到舍衞。止頓祇

  瞿曇彌來作比丘尼品第九
爾時佛遊於迦維羅衞國釋氏精舍。與大比
丘僧。千二百五十人倶。是時大愛道瞿曇彌。
行到佛所。稽首作禮。却住一面。叉手白佛言。
我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法
律。我以居家有信。欲出家爲道。佛言且止。瞿
曇彌。無樂以女人入我法律。服法衣者。當盡
壽清淨究暢梵行。瞿曇彌。則復求哀。如是至
三。佛不肯聽。便前作禮。遶佛而去。其後不
久。佛時與諸大比丘倶。從釋氏精舍。入迦維
羅衞國。大愛道聞佛從諸弟子來入國中。心
大歡喜。即行到佛所。稽首佛足下。大愛道復
白佛言。我聞女人精進可得沙門四道。願得
受佛法律。我以居家有信。欲出家爲道。佛
止止。瞿曇彌。無樂以女人入我法律。服
法衣者。當盡壽清淨究暢梵行。大愛道。則復
求哀。如是至三。佛不肯聽。便前作禮。遶佛而
去。佛時與諸比丘。留止是國。避雨三月。補成
衣已。著衣持缽。出國而去。大愛道即與諸老
母等。倶行追佛。佛行轉到那私縣。頓止河上。
大愛道便前稽首作禮却住。白佛言。我聞女
人精進可得沙門四道。願得受佛法律。我以
居家有信。欲出家爲道。佛言止止。瞿曇彌。無
樂以女人入我法律。服法衣者。當盡壽清淨
究暢梵行。大愛道則復求哀。如是至三。佛不
肯聽。便前作禮。遶佛而退。住於門外。被弊敗
之衣。徒跣而立。顏面垢穢。衣服汚塵。身體疲
勞。嘘唏悲啼。賢者阿難。見伯母大愛道如
是。即問言。瞿曇彌。何因弊衣徒跣。面垢衣塵
疲勞悲啼。大愛道答言。賢者阿難。今我用女
人故。不得受佛法律。是以自悲傷耳。阿難言。
止止瞿曇彌。且自寛意。待我今入向佛説是
事。賢者阿難。即入稽首佛足下。長跪白佛言。
我從佛聞。女人精進可得沙門四道。今大愛
道以至心欲受法律。其已居家有信。欲出家
爲道。願佛許之。佛言止止。阿難。無樂使女人
入我法律爲沙門也。所以者何。阿難。譬如族
姓之家生子。多女少男。當知是家以爲衰弱。
不得大強盛也。今使女人入我法律者。必令
佛清淨梵行不得久住。譬如稻田禾稼具熟。
而有惡露災氣。則令善穀傷敗。今使女人入
我法律者。必令佛清淨大道不得久興盛。阿
難復言。今大愛道。多有善意。佛初生時。
自育養。至于長大。佛言有是。阿難。大愛道。
信多善意。於我有恩。我生七日。而母終亡。大
愛道。自育養我。至于長大。今我於天下爲佛。
亦多有恩徳於大愛道。大愛道。但由我故。得
來自歸佛自歸法自歸比丘僧。又信佛信法
信比丘僧。不復疑苦。不復疑習。不復疑盡。
不復疑道。方成其信。成其禁戒。成其多聞。
成其布施。成其智慧。亦能自禁制。不殺生。不
盜竊。不婬泆。不妄語。不飮酒。如是阿難。正
使人終身相給施衣被。飮食臥具病困醫藥。
不及我此恩徳也。佛告阿難。假使女人。欲作
沙門者。有八敬之法。不得踰越。當以盡壽。學
而行之。譬如防水。善治堤塘。勿漏而已。其能
如是者。可入我律戒。何謂八敬之法。一者
比丘持大戒。女人比丘尼。當從受正法。二者
比丘僧持大戒。半月已上。比丘尼。當禮事
之。三者比丘僧比丘尼。不得相與並居同止。
四者三月止一處。自相檢押。所聞所見。當
自省察。五者比丘尼。不得訟問比丘僧事。
以所聞見。若比丘僧。有所聞見。訟問比丘尼。
比丘尼。即當自省察。六者比丘尼。有庶幾於
道法。得問比丘僧經律之事。七者比丘尼。自
未得道。若犯戒律。當半月詣衆中。首過自悔。
以棄憍慢之態。八者比丘尼。雖有百歳持大
戒。當處新受大戒幼稚比丘僧下坐。以謙敬
之作禮。是爲八敬之法。我教女人不得踰
越。當以盡壽學而行之。假令大愛道。審能
持此八敬法者。聽爲沙門。賢者阿難受佛語
已熟諦便作禮而出。報大愛道言。瞿曇彌。可
勿復愁。已得捨家之信去家就戒。佛説女人
作沙門者。有八敬之法。不得踰越。但當終身
勤意學行之耳。持心當如防水。善治堤塘勿
漏而已。阿難便一一爲伯母。説佛所教勅八
敬之事言。能如是者。可入佛法律。大愛道。即
歡喜而言。唯諾阿難。聽我一言。譬如四姓家
女。沐浴塗香。衣莊嚴事。而人復欲利益之。
安隱不怖。以好華香珍寶。結爲&T026903;瑤。持與
其女。豈不愛樂頭首受耶。今佛所教勅八敬
法者。我亦歡心。願以首頂受之。爾時大愛
道。便受大戒。爲比丘尼。奉行法律。遂得應
眞。然後異時。大愛道比丘尼。與諸長老比
丘尼。倶行詣賢者阿難。而問言。阿難。是諸長
老比丘尼。皆久修梵行。且已見諦。云何當使
爲新受大戒幼小比丘僧作禮。阿難言。小且
待我今入問之。阿難即入。稽首佛足下。白佛
言。大愛道比丘尼言。是諸長老比丘尼。皆久
修梵行。且已見諦。云何當使爲新受大戒幼
少比丘僧作禮。佛言止止。阿難。當愼此言勿
得説也。但汝所知。不如我知。若使女人不於
我道作沙門者。外諸異學梵志。及諸居士。
皆當以衣被布地。求哀於諸沙門言。賢者有
淨戒高行。願行此衣上。令我長得其福。佛言
阿難。若使女人不於我道作沙門者。天下人
民。皆當解髮布地。求哀於諸沙門言。賢者有
戒聞慧行。願行此髮上。令我長得其福。若使
女人不於我道作沙門者。天下人民。皆當豫
具衣被飮食臥床病痩醫藥。願諸沙門當自
來取之。若使女人不於我道作沙門者。天下
人民。奉事沙門當如事日月。如事天神。過踰
於諸外道異學者上。若使女人不於我道作
沙門者。佛之正法。當千歳興盛。佛復語阿難。
以女人作沙門故。使我法五百歳而衰微。所
以者何。阿難。女人有五處不能得作。何
爲五。女人不得作如來至眞等正覺。女人不
得作轉輪聖王。女人不得作第二忉利天帝
釋。女人不得作第六魔天王。女人不得作第
天梵天王。夫此五處者。皆丈夫得爲之
耳。丈夫得於天下作佛。得作轉輪聖王。得
作天帝釋。得作魔天王。得作梵天王。佛説是
已。皆歡喜受行
  度波斯匿王品第十
是時如來。還舍衞國在祇樹給孤獨園。與比
丘僧千二百五十人倶。王波斯匿心自念言。
佛是釋種。出家處山。以成無上正眞等覺。
景神妙。天龍鬼神。無不宗仰。爲人説法。
上中下言悉善。其聞所説。莫不歡喜。開福塞
禍。言入泥洹。即便嚴出。導從如常。至門下
車。群臣倶前。直揖却坐。而白佛言。頃承釋
子。端坐六年。道成號佛。爲實爾不。是世所美
乎。佛語王曰。吾眞是佛。世不虚傳。王復言曰
瞿曇。自稱爲佛故非佛也。佛復答王。過去久
遠。時世有佛。名曰定光。授拜吾決。汝於來世
九十一劫。當得作佛。字釋迦文。有三十二相。
八十種好。十八特妙之法。十種神力。四無所
畏。一事不足不名爲佛。吾今具有故爲如來
無所著正眞覺也。王迷情疑重質言曰。瞿曇
年少。學日甚淺。所以者何。世有婆羅門。修治
水火。精勤苦體。不去晝夜。九十六術。靡不經
渉。年高徳遠。不蘭迦葉等六子輩。名稱蓋
世。猶未得佛。佛者實尊。以是推之。惟疑不
信。佛告王曰。吾今爲王説法。眞諦善聽勿
疑。王曰善哉。佛答王曰。小有四事。皆不可
輕。何謂爲四。一者太子雖小。當爲正君。此
不可輕。二者小火燒草。草盡乃止。此不可輕。
三者龍子雖小。能爲風雨雷電霹靂。此不可
輕。四者道士雖小。已入道要深妙之慧。
行教化。度脱人民。此不可輕。於是世尊。爲王
而作頌曰
  太子福成  當爲正君  愚人輕慢
    禍舋是生  正由心出  能重能輕
    宿行所得  福自隨形  能觀徳本
    然後觀人  道要以備  大王思惟
    小火得草  所燒無限  須彌寶山
    亦從小起  智者觀物  無小無大
    遇龍不避  小毒害人  比丘破惡
    精進入禪  道成神通  變現度人
    見諦淨無垢 已度五道淵
    佛出照世間 爲衆除憂患
正聞正言。垢重情蔽。遺疑未悟。前禮佛足。
辭退還宮
是時國内。有婆羅門。居富多寶。老無兒子。祷
祠盡力。未後生男。其年七歳。得病便亡。其父
憂毒。臥不安席。不復飮食。聞佛能除憂患。即
詣祇洹。佛問梵志。有何愁憒。顏色憔悴。婆
羅門言。我年老耄。正有一子。捨我終亡。悲
憐痛毒。佛告梵志。人有恩愛。便得憂悲。梵
志情迷。便白佛言。恩愛之樂。有何憂悲。佛言
不然。如是至三。婆羅門不解。走出祇洹。見
二人樗蒲。心自念言。此必智者。能解我疑。便
問二人。恩愛爲樂。爲憂悲乎。即答梵志。天下
之樂。無過恩愛。梵志復言。吾見瞿曇。向我説
此。二人答曰。沙門瞿曇。反世惑人。愼無信
焉。國内愚者。共嗤佛語。乃上聞於王。令王
惑意。便謂夫人。夫人字末利。便告之曰。瞿
曇可笑。反論失理。何有恩愛。而生憂悲耶。
夫人對曰。佛不虚言。其實如此也。王復謂
言。汝尊瞿曇。如是宗親。其信而已。夫人白
王。何不自往。若遣智臣。請啓所問。驗世狂
惑。王聞其言。即召智臣那利繩。汝持吾聲。
問訊瞿曇。世人愚惑。妄傳尊旨。横言恩愛。而
生憂悲。怪其理乖。是故遣信。下承風化。若佛
有教。汝諦受之。臣受王命。即詣祇洹。禮佛却
住。斯須進前長跪白言。國主波斯匿。稽首
座前。問所不解。願見示導。散告眞言。於
是如來。命臣就坐。而告之曰。恩愛之本。
淵流難盡。憂悲之惱。一由恩愛。又告大臣。吾
今問卿。意解便對。譬如有人。父母終亡。妻子
死盡。財沒縣官。此人憂惱。可堪勝不。大臣對
曰。審如尊教。又言大臣。古昔有人。居貧窮
困。而其娶婦。得富家女。嬾墯無計。日更貧
乏。家困餉饋。欲奪更嫁。妻聞家議。便以語
夫。我家勢強。必當奪卿。當作何計。夫聞婦
言。將共入房。今欲與汝共死一處。即便刺
婦。還復自刺。佛告那利繩。恩愛相殺。何但憂
悲。臣受佛教。禮退還宮。具宣尊旨。王意不
悟。猶嗤此言。復謂未利。瞿曇何故。正作此
語。夫人白王。欲啓一事。願見採省。王曰便
説。夫人問曰。彼方二郡。一名迦夷。二名拘
達盧。若有白王云。彼二國。他王劫取。王當云
何。王謂夫人。吾之豐樂。因此二國。若有此
問。情用憂憒。夫人復言。太子琉璃。皇女金
剛。若疾若亡。王當云何。王答夫人。此情難
堪。夫人問王。此爲恩愛生憂悲不。賤妾
陋。得侍幃幄。一旦病亡。王當云何。王答末
利。吾情迷荒。命將不全。夫人復言。此爲恩愛
生憂悲不。王意乃解。即便下床。遙禮祇洹。
歸命三尊。懺悔謝過。盡形竟命。首戴尊教
  自愛品第十一
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。衆僧具足。而爲
説法。國王波斯匿。以日昳時。道過佛所。下
車却蓋。拱袖直前。稽首于地。却就王位。佛問
王言。從何所來。衣弊形痩乎。王即離席。
涙對曰。國大夫人。背棄天下。侍送靈柩。安
措始還。近承世尊顧臨鄙國。雖以哀悴。貪得
災。性頑愚闇。情惑邪聲。今始乃解。明教
至眞。憂悲苦惱。皆由恩愛。毎惟道訓。世所希
聞。於時世尊而告王曰。復坐善聽。王言唯諾。
佛言。衆生受形。無老無壯。無豪無賤。命
之日。無不分散。譬若春華。色無久鮮。結實
華落。果熟離本。須彌寶山。劫盡壞爛。大海
深廣。猶有枯竭。人命危跪。智者不怙。唯有修
徳精進履道。佛時作頌曰
    命如果待熟 常恐會零落
    以生皆有苦 誰能致不死
    如河流駛疾 往而沒大海
    人命亦如是 逝者不復
佛告王曰。遮迦越羅。典領四域。飛行案行。
七寶導從。雖壽千年。亦死過去。諸天食福。肴
膳自然。至其祿盡。亦復磨滅。比丘破惡。一心
思禪。榮利不移。志重若山。神通眞人。猶復滅
度。如來出世。權慧現身。金剛徳體。明暉大
千。迴匝三界。濟度群生。十力世雄。猶現泥
洹。人生世間。命不久停。忽若電流。如風過
庭。尊榮寶位。其若夢矣。推古驗今。無始不
終。輪轉五道。見諦反眞。佛爲國王。而作頌

  如河駛流  往而不反  人命如是
    逝者不還  雖壽千年  亦死過去
    合會有離  無親可恃  世皆有死
    三界無安  諸天雖樂  福盡亦喪
    志堅若地  徳重若山  眞人無垢
    寂然歸滅  快哉福報  所願皆成
    上寂大人  自見泥洹
於是波斯匿復白佛言。何謂自愛。何謂自護。
佛言。善哉問也。大王諦受。人生於世。四大合
成。性愚習癡。殺盜婬欺。不信道行。此不自
也。習善行仁。覺世非常。信死更生。情存
三尊。奉戒攝心。信以篤道。守禮以謙。孝順
至誠。此人處世。自愛者也。積善履徳。身無
抂横。志行修明。上天衞護。無男無女。衆行
身。兵刃不傷。虎兕無害。自護之方。唯
戒行。佛爲波斯匿。而作頌曰
  凡人爲惡  不能自覺  愚癡快意
    後受熱毒  生無善行  死墮惡道
    往疾無間  到無資用  自愛身者
    愼護所守  調心正體  福應上天
    士有信行  爲聖所譽  自愛如是
    快解無憂  惡行危身  愚謂爲易
    善最安身  愚人謂難  信法奉戒
    慧意能行  上天衞之  智者樂
    仁愛不邪  安止無憂  能除恚怒
    從是脱淵
王聞法言。愚解望斷前受五戒。群臣從
皆發道心。天龍鬼神歡喜樂聞
  大迦葉始來品第十二
爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。爲衆説
法。天龍鬼神。四輩弟子。嚴整具足。於是摩
訶迦葉。垂髮弊衣。始來詣佛。世尊遙見歎
言。善來迦葉。豫分半床。命令就坐。迦葉進
前。頭面作禮。退跪自陳曰。余是如來末行弟
子。顧命分坐。不敢承旨。大衆僉念。此老道
士。有何異徳。乃令世尊分坐命之。此人
又。唯佛明焉。於是如來察衆所念。欲決所疑。
廣論迦葉大行齊聖。世尊又曰。吾以四禪。禪
定息心。從始至終。無有損耗。迦葉比丘。亦有
四禪。因禪得定意。吾以大慈。仁愛一切迦
葉體性。亦慈如此。吾以大悲。濟度衆生。迦葉
比丘。大悲如此。吾以四禪三昧。而自娯樂。
無有晝夜。何等爲四。一者無形三昧。二者無
量意三昧。三者清淨積三昧。四者不退轉三
昧。迦葉比丘。亦有是三昧。吾本樂六通。今
已得六通。迦葉比丘。亦得六通。何等爲六。一
者四神足念。二者悉知一切人意。三者耳徹
聽。四者見衆生本。五者知衆生所趣行。六者
諸漏皆盡。今已無畏。三界獨尊。吾以四定。表
彰法御。何等爲四。一者解定。二者智定。三者
慧定。四者戒定。名色皆滅。梵迹獨存。無憂喜
想。生死根斷。迦葉比丘。亦復如是。世尊又
曰。過去久遠。時有聖王。名文陀竭。高行暉
世。功勳感動。忉利天帝。欽其異徳。即遣車
馬。詣闕迎王。王乘天車。忽然升虚。天帝出
迎。與王共坐。娯樂盡歡。送王還宮。佛告比
丘。爾時天帝者。大迦葉是也。文陀竭王
則是吾身。往昔天帝。以生死畏座令吾並坐。
吾今以無上正眞法御之座。報昔功徳。佛説
本昔。加以聖徳顯。比丘迦葉。一切解脱。皆發
無上正眞道意。法教名遠。莫不樂受
  度奈女品第十三
佛從迦維羅衞國。與千二百五十比丘倶。過
拔耆國界度人民。去至維耶離。詣奈氏樹園。
城中有女人。名阿凡和利。聞佛來化。歡喜
無量。即便嚴出。與五百女人倶。佛勅比丘。
端意低頭。勿妄顧視。色欲亂人。唯道能制。
抑情撿心。智者必能。今有女人。名阿凡和利。
與五百女人倶欲聽説法。汝曹各護淨行。持
之勿放。諸比丘。唯諾受教。阿凡和利。詣門下
車。叉手當心。低頭直前。頭面禮佛。却就女
位。世尊告曰。形不久住。色不久鮮。命如風
過。少壯必衰。勿恃容姿自處汚行。世間迷惑。
禍起色欲。三塗勤苦。智者能閉。女聞佛言。心
解欲止。便發道意。自歸三尊。於是阿凡和
利。退坐白佛。不以女賤。得服法言。願樂如來
明日枉尊及比丘僧。顧下薄食。佛法默然。
已爲許可。起以頭面作禮。歡喜而去。是時
城中有長者子五百同輩。聞佛來垂訓。止住
奈園。即皆倶行。詣佛聽法。車馬服飾。五色輝
煌。出城詣園。人從車馬。寂然如法。詣門下
車。叉手直進。禮拜陳情。却坐男位。佛告族
姓子。榮位尊豪。快樂如意。皆是前世福徳所
致。今復見佛。功徳増益。諸長者子。歡喜退
坐。長跪請佛。明日屈尊。哀臨蔬食。佛便告
曰。已先受請。佛不二諾。諸長者子復白佛言。
不審請主姓字是誰。佛言。向受阿凡和利請。
明日當往。長者子白佛。此是國民。豈得在先。
佛告族姓子。如來慈普。不問尊卑。諸長者子。
前禮佛足。辭退還家。過告阿凡和利語曰。
佛者至尊。用一切故。來化吾國。飯佛及僧。吾
等應先。男尊女卑。卿當在後。愼勿供辦。故來
相語。女白長者子。無以豪強威力加弱也。
今乞四事。若見惠者。不敢在先。何謂四事。
一者乞令我心保善莫移。二者乞令我命保
在莫亡。三者乞令財物保在無滅。四者乞令
世尊常住教授。莫詣餘國。即謂女曰。善心叵
保。命亦如是。非吾能辦。便相謂言。此女福
人。先得飯佛。乃覺非常。甚可喜樂。中有年
少。恥甚出後。當共固之。便勅市監。罷不作
市。阿凡和利遣婢市買。了無所得。還視庫藏。
衆膳備具。唯乏薪炭。行求不得。出庫&T073554;布。
香油灌之。以供飯具。明日至時。遣使白佛。城
門復閉。使還白言。城門不開。知是諸長者子
所作。女自念言。法應遣使表白供辦。云何得
通。便告鸚鵡。汝行白佛。鸚鵡受勅。飛出其
家。諸長者子輩。擧弓射之。奉使請佛。威神
所接。箭化作華。便詣佛所。飛住虚空。白佛
言。衆嚴畢辦。唯願枉尊。於時衆祐。法導威
儀。足蹈門閫。天地震動。龍雨淹塵。天樂下
從。諸音樂器自然而鳴。佛坐飯竟。行澡
畢。爲説經法。五百長者子。阿凡和利。及五百
女人。逮得法眼。皆受五戒已。佛與比丘僧。還
詣奈氏園。一切歡喜。無不樂聞
  尼揵問疑品第十四
佛從維耶離。與千二百五十比丘僧及千優
婆塞倶。詣那難陀國波和離國。是時國内奉
事六師。迷於邪行。城中有豪長者。字阿夷
拔提弗。奉事尼揵。精勤第一。聞佛來顧。往
詣尼揵所。禮拜如常。尼揵問曰。卿聞瞿曇
來至此不。對曰已聞。尼揵語曰。汝往難沙門
瞿曇。一事當令如噎。拔提弗言。何謂一事。
乃令不對乎。曰汝難瞿曇。吾聞沙門。咒願
一切。普得飽滿。猥將大衆。來適飢國。費損
人食。此大無益。拔提弗受命而退。即詣佛
所。瞻覩神徳威相赫然。弟子法儀恂恂
洋。敬心踊躍拱袖進前。直揖却坐。而白佛言。
欲請一事。願蒙授解。佛言。咨所欲聞。拔提
弗言。伏聞瞿曇。饒益一切。令得安隱。而將大
衆。顧臨飢國。減損民食。費而無益。佛告阿夷
拔提弗言。吾從九十一劫以來。未聞勸人
爲福損而無益也。吾聞尊貴富樂本起布施。
未有唐捐費而不報也。人行仁義。現世稱
傳。後得生天。勸善代喜。福祐隨身。又告長
者。財有八危。損而無益。何謂爲八。一者爲官
所沒。二者盜賊劫奪。三者火起不覺。四者水
所沒溺。五者怨家債主。横見奪取。六者田農
不修。七者賈作不知便利。八者惡子博掩。用
度無道。如是八事。至危難保。八禍當至。非
力所制。是故如來以此因縁。勸人布施。安
置福田。深堅難動。水火盜賊。不復得害。壽終
生天。衣食自然。佛告長者。眞言至要。化世愚
惑。若不信者。自毀人本。墜墮三塗。若能覺
識。改聞易行。遷神無爲。所向分明。阿夷拔
提弗。聞佛説法。情喜内定。退坐自陳。愚癡積
惑。未識正眞所質非法。實非鄙意。尼揵所
遣。奉使不遜。願佛垂恩。原恕罪咎。佛言。汝
能自覺。此福無量。長者歡喜復白佛言。情闇
難悟。欲問所疑。佛言。隨意所問。今當爲汝事
事分別。長者問曰。伏聞如來慈等普救。不
審法教偏駮不等。有得道者。有不得者。抱
疑日久。願尊開蒙。佛言。善哉問也。諦聽諦
受。譬如農夫。宿有二業。一田業高燥肥沃。
二田業下濕瘠薄。於春和時。等力興功。下
種應節。耘除草穢。至秋獲實。斗斛懸殊。
佛告長者。人功不偏。所收不等者。地厚薄故
也。人聞吾法。信受奉行。如意所得。喩如沃
田。所收無數。今比丘比丘尼。優婆塞優婆
夷者是也。隨意入深。神通無礙。人聞道
言。背而不信。喩如下田沒溺不生。今六師尼
揵等是也。世尊又曰。譬如有人。持器取水。
一器完牢。二者穿壞。若用受水。完者恒滿。
穿者漏盡。人聞道教。精進修勤。奉戒不違。
嚴勅身口。喩如完器。所受無限。人聞道法。不
受不信。加行謗毀忘失人本。還入惡道。喩
如穿器。無所盛貯。佛告長者。宿命善行。
乃得見佛。雖復尊豪。然不信道者。譬如狂
華。落不成實。拔提弗。心喜稱善。眞言感
神。所説至誠。便發無上正眞道意。受戒而退。
國内一切皆發道意。六師邪術。一皆毀廢。
天人龍鬼。宣明法聲
  佛食馬麥品第十
於時佛從波和離國。與千二百五十比丘倶。
還祇樹給孤獨園。是時舍衞國界中間。有
郡名隨蘭然。有婆羅門。名阿祇達。多智明
慧。居富無比。往詣阿難祁祁家。論議事訖。
問須達曰。今此都下。頗有神人可師宗者不。
須達答曰。子未聞乎。釋種王子。出家爲道。
道成號佛。身色相好。非世所見。法戒雅正。
照除心垢。神通明達。知衆生原。諸天龍神。莫
不奉承。毎説法言。精義入神。非吾螢燭所
能宣陳。阿耆達。聞佛聖徳。五情内慘。即問
曰。佛今所在可得見不。答曰。近在祇洹。開
廣眞言。明日阿祇達。往詣祇洹。入門見佛。
威神光明。敬心内發。前禮佛足。却坐一面。
佛爲説法。歡喜踊躍。即便退席。請佛及
丘僧。垂化照臨。一時三月。佛以神旨。知往古
因縁。默然受請。阿耆達。得佛許可。辭退還
國。於是阿耆達。還家嚴供。極世珍美。是日
世尊與五百比丘僧。往詣隨蘭然。時阿耆達。
天魔迷惑。耽荒五欲。一者寶飾。二者女樂。三
者衣食。四者榮利。五者色欲。退入後堂。告勅
門士。不得通客。一時三月。不問尊卑。須吾有
教。如來到門。閉而不通。便止舍邊大叢樹
下。佛告比丘僧。此郡既飢。人不好道。各
自便隨利分衞。舍利佛受勅。獨升忉利天
上。日食自然。衆僧分衞。三日空還。時有馬
師。減麥飯佛及比丘僧。阿難已得其麥以
缽受之。心用悲疾曰。諸天名味。國王供膳。
毎謂其味。不可尊口。今得此麥。甚爲麁惡。何
忍持此供養佛乎。持所得麥。造一老母。佛
者至尊。法御上聖。今欲飯佛。請母熟之。功
徳無量。母答阿難。吾今匆務。不能得爲。比居
一母。聞歎佛尊。馳出求索。阿難授之。即時令
熟。佛食咒願。阿難心結。佛欲解之。餘飯施
與百味香美。非世所有。阿難意解曰。如來
妙徳。不可思議
是時世尊欲詣拔耆國。先使阿難往古阿耆
達。阿難受教。即便往告。阿耆達見阿難來。
意猶未悟。即問阿難。如來今爲所在。阿難報
曰。世尊在此。爾來三月。前受卿請。尊無二言。
一時已竟。告別當去。阿耆達聞佛垂化。
無供養。悲怖交至。即馳詣佛。頭面作禮。而
自陳言。愚癡罪覆。違失言信。願佛慈悲。恕
原其重。佛告梵志。明汝至心。阿耆達歡喜
前白佛言。願留七日。得敍供養。佛以歳至。即
便可之。時日舍利弗。從天來下。歳節已過。
當詣拔耆國。阿耆達取供養餘具。遍散道
中。欲令佛蹈上而過。佛告梵志。飯具米糧。是
應食噉。不宜足蹈。佛受其施。便爲咒願。而
作頌曰
    外道所修事 精懃火爲最
    學問益明 衆義通爲最
    人中所歸仰 遮迦越爲最
    江河泉源流 大海深爲最
    衆星列空中 日月明爲最
    佛出於世間 受施爲上最
阿耆達心悦結解。逮得法眼淨。國人大小皆
發道心。前禮佛足。歡喜而退。於時阿難承
佛威神。知諸比丘心中大疑。因宜白佛。如來
神妙。三達廣照。知衆生念。因縁所趣。不審
何故食麥一時。願佛開化散解衆疑。佛告諸比
丘。過去久遠。時有大國。名曰盤頭越。時
有王。字曰頻頭王。有太子。名曰維衞。出家學
道。道成爲佛。猶名維衞。相好威徳。諸佛法
一。所從比丘六萬二千人倶。時父王飯佛及
比丘僧。嚴飾幢幡。極世之珍。城内整頓。煒煒
煌煌。時有梵志。清潔徳高。從諸弟子。因事入
城。顧問衆人。有何異節。光飾乃爾。行人答
曰。頻頭王子。得道號佛。今日當來。王及臣
民。供養故耳。道士答言。世人甚迷。捐棄甘饌
食此人爲。如卿所説人者應食馬麥。五百弟
子。同聲讃善。中有一人。而諫師曰。師言非
也。若如彼言。此人徳尊。應食天廚。佛告諸比
丘。爾時高行梵志。則吾身是也。五百弟子。
若曹是也。時諫師者舍利弗是也。吾種
栽。於今始畢。告諸比丘。各護心口。愼無
恣。善惡隨人。久而不捨。宜修明行。可從
得道。吾所償對。於此了矣。諸比丘。聞經歡
喜。受戴奉行
中本起經卷下


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