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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0190_.03.0663a01: 於佛而發是言。我得於先頂禮佛足 T0190_.03.0663a02: 時然燈佛坐師子座。坐已爲彼衆生説法。所 T0190_.03.0663a03: 謂讃歎布施之事。持戒之事。離欲之事。得漏 T0190_.03.0663a04: 盡法。説於出家功徳之利。助清淨法。如來 T0190_.03.0663a05: 見此閻浮提人。聞佛説法。信樂聽受。生歡喜 T0190_.03.0663a06: 心。心意柔軟。心得無礙。如來更復爲説諸 T0190_.03.0663a07: 法。如往昔佛。知於衆生機根説法。令其歡喜。 T0190_.03.0663a08: 所謂苦集滅道。世尊今復爲閻浮人。具足説 T0190_.03.0663a09: 此四諦之法。時然燈佛初日説法。教化度脱。 T0190_.03.0663a10: 六百億人。悉皆漏盡。證阿羅漢。心得自在。第 T0190_.03.0663a11: 二日化五百億人。第三日化四百億人。第四 T0190_.03.0663a12: 日化三百億人。第五日化二百億人。第六日 T0190_.03.0663a13: 化一百億人。第七日化五十億人。悉皆如上 T0190_.03.0663a14: 得阿羅漢。至於第二一七日内。教化度脱百 T0190_.03.0663a15: 一億人。最後第三一七日内。復度七十五億 T0190_.03.0663a16: 衆生。悉得上利漏盡意解。成阿羅漢。彼然燈 T0190_.03.0663a17: 佛住世一劫。共諸比丘聲聞弟子。爲世間人
T0190_.03.0663a20: 根。求阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉法輪。住
T0190_.03.0663a23: 欲。於世間中深生厭離。作如是念。我可坐 T0190_.03.0663a24: 船渡河彼岸。亦發此心。即生一大清淨蓮 T0190_.03.0663a25: 花。然燈童子於其華上。結加趺坐。坐已蓮 T0190_.03.0663a26: 華即自還合。猶如象蓮。時諸婇女求覓童 T0190_.03.0663a27: 子。莫知所在。即奏大王 T0190_.03.0663a28: 爾時大王遣使四方推求尋覓。東西南北不 T0190_.03.0663a29: 知其所。乃至四維亦不知處。然燈菩薩以天 T0190_.03.0663b01: 威徳神通力故。在彼船上蓮華臺中。結*加趺 T0190_.03.0663b02: 坐。而身不現。即得五通飛騰虚空。乃至向於 T0190_.03.0663b03: 菩提樹下。得一切智。及轉法輪説法。度脱六 T0190_.03.0663b04: 十八億百千人。倶皆悉共住在於世間。教化
T0190_.03.0663b07: T0190_.03.0663b08: T0190_.03.0663b09: T0190_.03.0663b10: T0190_.03.0663b11: 隋天竺三*藏闍那崛多譯 T0190_.03.0663b12: 發心供養品下 T0190_.03.0663b13: 爾時世尊在舍衞城。告阿難言。阿難。諸佛菩 T0190_.03.0663b14: 薩晝夜常説一切諸法。有四種攝而攝衆生。 T0190_.03.0663b15: 何等爲四。一者布施。二者愛語。三者利益。四 T0190_.03.0663b16: 者同事 T0190_.03.0663b17: 爾時阿難從座而起。整理衣服。偏袒右肩。合 T0190_.03.0663b18: 十指掌。右膝著地。而白佛言。世尊。如來往昔 T0190_.03.0663b19: 供養幾佛。求阿耨多羅三藐三菩提。於何佛 T0190_.03.0663b20: 邊種諸善根。爲未來世求於菩提。佛告阿難。 T0190_.03.0663b21: 諦聽諦受。善思念之。今當爲汝説。彼如來諸 T0190_.03.0663b22: 佛名字。并及所種善根之處 T0190_.03.0663b23: 阿難。我念往昔。有佛出世。號曰然燈多陀阿 T0190_.03.0663b24: 伽度阿羅訶三藐三佛陀。於彼佛邊種諸善 T0190_.03.0663b25: 根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提 T0190_.03.0663b26: 次復一佛出現於世。號世無比。我時供養彼 T0190_.03.0663b27: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐 T0190_.03.0663b28: 三菩提。次復一佛出現於世。號蓮華上。我時 T0190_.03.0663b29: 供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多 T0190_.03.0663c01: 羅三藐三菩提 T0190_.03.0663c02: 次復一佛出現於世。號最上行。我時供養彼 T0190_.03.0663c03: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐 T0190_.03.0663c04: 三菩提。次復一佛出現於世。號徳上名稱。我 T0190_.03.0663c05: 時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨 T0190_.03.0663c06: 多羅三藐三菩提 T0190_.03.0663c07: 次復一佛出現於世。號釋迦牟尼。我時供養 T0190_.03.0663c08: 彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三 T0190_.03.0663c09: 藐三菩提。次復一佛出現於世。號曰帝沙。我 T0190_.03.0663c10: 時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨 T0190_.03.0663c11: 多羅三藐三菩提 T0190_.03.0663c12: 次復一佛出現於世。號曰弗沙。我時供養彼 T0190_.03.0663c13: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐 T0190_.03.0663c14: 三菩提。次復一佛出現於世。號見一切利。我 T0190_.03.0663c15: 時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨 T0190_.03.0663c16: 多羅三藐三菩提 T0190_.03.0663c17: 次復一佛出現於世。號毘婆尸。我時供養彼 T0190_.03.0663c18: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐 T0190_.03.0663c19: 三菩提。次復一佛出現於世。號曰尸棄。我時 T0190_.03.0663c20: 供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多 T0190_.03.0663c21: 羅三藐三菩提 T0190_.03.0663c22: 次復一佛出現於世。號毘沙門。我時供養彼 T0190_.03.0663c23: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐 T0190_.03.0663c24: 三菩提。次復一佛出現於世。號拘留孫。我時 T0190_.03.0663c25: 供養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來 T0190_.03.0663c26: 世阿耨多羅三藐三菩提 T0190_.03.0663c27: 次復一佛出現於世。號拘那含牟尼。我時供 T0190_.03.0663c28: 養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世 T0190_.03.0663c29: 阿耨多羅三藐三菩提 T0190_.03.0664a01: 次復一佛出現於世。號曰迦葉。我時供養彼 T0190_.03.0664a02: 佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世阿耨 T0190_.03.0664a03: 多羅三藐三菩提 T0190_.03.0664a04: 阿難。我於彌勒菩薩之邊。種諸善根。求未來 T0190_.03.0664a05: 世阿耨多羅三藐三菩提。而有偈説 T0190_.03.0664a06: 此佛大威徳 離欲得寂靜 T0190_.03.0664a07: 釋迦牟尼佛 皆悉供養來 T0190_.03.0664a08: 爾時阿難白佛言。世尊。如來供養彼等諸佛 T0190_.03.0664a09: 多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。將於何等 T0190_.03.0664a10: 供養之具。供養彼佛。種諸善根。求未來世阿 T0190_.03.0664a11: 耨多羅三藐三菩提 T0190_.03.0664a12: 佛告阿難。我念往昔。過無量世。有一國王。名 T0190_.03.0664a13: 曰降怨。是刹利種。紹灌頂位。其王福徳。壽 T0190_.03.0664a14: 命極長。端政可憙。名稱遠聞。阿難。彼降怨 T0190_.03.0664a15: 王居住之處。有一大城。名曰蓮華。彼王於此 T0190_.03.0664a16: 城中治化。安置宮殿。彼城東西十二由旬。其 T0190_.03.0664a17: 南北面經七由旬。土地調適。雨澤以時。五 T0190_.03.0664a18: 穀豐熟。無所乏少。多有人民。填滿充塞。間 T0190_.03.0664a19: 無空處。園苑樹林。華果具足。泉流池沼。水 T0190_.03.0664a20: 常湛然。街巷兩邊。皆安店肆。去來市買。無暫 T0190_.03.0664a21: 時停。猶如北方毘沙門城。名阿羅迦。東西南 T0190_.03.0664a22: 北。等無有異。彼蓮華城如是莊嚴種種具足。 T0190_.03.0664a23: 阿難。彼降怨王有一豪富大婆羅門。名爲日 T0190_.03.0664a24: 主。勇健強力。多饒財寳。象馬奴僕。六畜牛 T0190_.03.0664a25: 羊。種種皆豐。無所乏少。其庫藏内。純是異 T0190_.03.0664a26: 類。黄金白銀。眞珠珍寳。*車*馬瑙。珊瑚 T0190_.03.0664a27: 虎珀。悉皆備具。一如北方毘沙門王。阿難。 T0190_.03.0664a28: 時彼日主大婆羅門。特爲彼王。心所愛重。恒 T0190_.03.0664a29: 相伴偶。不曾暫離。日日相見。無厭惓心。阿 T0190_.03.0664b01: 難。彼降怨王時有一事。將付日主婆羅門。判 T0190_.03.0664b02: 令好斷決。日主如法分判已。後入彼王意。王 T0190_.03.0664b03: 於日主婆羅門所。倍生歡喜。分割半國。與婆 T0190_.03.0664b04: 羅門。封授爲王。令其治化。時降怨王爲彼日 T0190_.03.0664b05: 主婆羅門王。別更立城。名爲埏主。東西南北。 T0190_.03.0664b06: 街衢巷術。城郭莊嚴。如蓮華城。一無有異。阿 T0190_.03.0664b07: 難。彼日主王有一夫人。名爲月上。阿難。然 T0190_.03.0664b08: 燈菩薩從兜率下。降神之時。於日主宮月上 T0190_.03.0664b09: 夫人右脇。入胎端坐。出生成道。説法化人。皆 T0190_.03.0664b10: 得阿羅漢果。如上因縁然燈菩薩本行經説。 T0190_.03.0664b11: 時然燈佛在彼二城。次第居住。説法度人」 T0190_.03.0664b12: 時父日主常以四事。供養彼佛。尊重恭敬。如 T0190_.03.0664b13: 佛所歎 T0190_.03.0664b14: 阿難。其降怨王漸漸傳聞。彼埏主城日主王 T0190_.03.0664b15: 宮。第一大妃月上夫人。生一童子。名曰然 T0190_.03.0664b16: 燈。*端政可憙。世間無雙。衆相具足。譬如金 T0190_.03.0664b17: 像。童子生已。將詣相師國内大智婆羅門所。 T0190_.03.0664b18: 教令占相童子如是相貌云何。彼相師言。此 T0190_.03.0664b19: 童子者。福徳莊嚴。若在家内爲轉輪王。化四 T0190_.03.0664b20: 天下。作大地主。具足七寳。一金輪寳。二神珠 T0190_.03.0664b21: 寶。三玉女寶。四者象寶。五者馬寶。六主兵 T0190_.03.0664b22: 臣寶。七主藏臣寶。復有千子。悉皆端政。具 T0190_.03.0664b23: 丈夫相。能摧怨敵。威被大地。四海山林。無 T0190_.03.0664b24: 不降伏。國土安寧雨澤以時。五穀豐熟。人民 T0190_.03.0664b25: 安樂。無有苦惱。無有疾病。不用兵戈。如法 T0190_.03.0664b26: 治化。若捨出家。當得作佛多陀阿伽度阿羅 T0190_.03.0664b27: 呵三藐三佛陀。十號具足。名稱遠聞。阿難。彼 T0190_.03.0664b28: 童子捨家出家。乃至得成阿耨多羅三藐三 T0190_.03.0664b29: 菩提。及轉法輪。名稱遠聞。如上所説 T0190_.03.0664c01: 時降怨王作如是念。希有世尊。出世甚難。時 T0190_.03.0664c02: 時一聞。復難覩見。是時降怨王即遣使人向 T0190_.03.0664c03: 日主所。作如是言。我今傳聞王大夫人生好 T0190_.03.0664c04: 童子。衆相具足。如上所説。我今欲請彼然燈 T0190_.03.0664c05: 佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。至我所 T0190_.03.0664c06: 住蓮華之城。受我微供。王若遣來。彼此蒙 T0190_.03.0664c07: 益。如其不放我。當嚴備四種兵往。時彼使人。 T0190_.03.0664c08: 受是語已。往埏主城日主王所。具以此語白 T0190_.03.0664c09: 日主王 T0190_.03.0664c10: 時日主王聞此語已。悵怏憂愁。心懷不樂。時 T0190_.03.0664c11: 日主王集聚群臣。具以上事向而説之。汝等 T0190_.03.0664c12: 思惟。彼有是言。欲何報答。時諸群臣共白王 T0190_.03.0664c13: 言。大王當知。如此之事。還可諮問於然燈佛 T0190_.03.0664c14: 何以故。然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐 T0190_.03.0664c15: 三佛陀有大慈悲。時日主王報諸臣言。我心 T0190_.03.0664c16: 亦有如是憶念。時日主王共諸群臣。躬自往 T0190_.03.0664c17: 詣然燈佛所。乃至彼佛慰喩王言。大王安 T0190_.03.0664c18: 心。莫驚莫怖。莫生憂愁。何以故。我今亦欲遊 T0190_.03.0664c19: 行他國。教化民人。慈愍一切諸衆生故 T0190_.03.0664c20: 時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。 T0190_.03.0664c21: 遊向彼國。化衆生故。即共無量無數百千諸 T0190_.03.0664c22: 比丘衆。相隨而行。時日主王供養供給然燈 T0190_.03.0664c23: 如來。四事具足。無所乏少。在後隨從。送佛到 T0190_.03.0664c24: 於自境界已。頂禮佛足。三匝圍繞。泣涙而 T0190_.03.0664c25: 還。歸於本宮 T0190_.03.0664c26: 時降怨王聞然燈佛來蓮華城。及於無量聲 T0190_.03.0664c27: 聞比丘百千之衆。皆是漏盡大阿羅漢。聞已 T0190_.03.0664c28: 喜歡。嚴治道路。所有雜穢。悉使耘除。挍飾 T0190_.03.0664c29: 莊嚴。如上所説。乃至等彼乾闥婆城。一種無 T0190_.03.0665a01: 異。時降怨王出勅告示其城内外十二由旬。 T0190_.03.0665a02: 禁斷一切所有人民。不聽私賣。諸香花鬘。其 T0190_.03.0665a03: 有之處。我自採買。欲持供養彼然燈佛。時降 T0190_.03.0665a04: 怨王將四種兵。具大威徳。從城而出。迎然 T0190_.03.0665a05: 燈佛 T0190_.03.0665a06: 佛本行集經受決定記品第二上 T0190_.03.0665a07: 爾時彼國雪山南面有一梵志。名曰珍寶。父 T0190_.03.0665a08: 母清淨婆羅門種。乃至先祖七世已來。不曾 T0190_.03.0665a09: 雜穢。無有人能輙敢譏毀。然其種姓皆爲 T0190_.03.0665a10: 智者之所讃譽。又爲其餘諸導師等之所恭 T0190_.03.0665a11: 敬。三種行具。能教一切毘陀之論。四種毘 T0190_.03.0665a12: 陀皆悉收盡。又闡陀論。字論。聲論。及可笑 T0190_.03.0665a13: 論。呪術之論。受記之論。世間相論。世間祭 T0190_.03.0665a14: 祀呪願之論。具足備有大丈夫相。自生善家。 T0190_.03.0665a15: 復有五百善姓家兒。爲其弟子。圍繞供承。阿 T0190_.03.0665a16: 難當知。爾時珍寶婆羅門者。現今彌勒菩薩 T0190_.03.0665a17: 是也。時彼五百諸弟子等常從是師。讀誦祭 T0190_.03.0665a18: 祀呪術之法。時彼五百弟子之中。有一大姓 T0190_.03.0665a19: 婆羅門子。號名爲雲。於彼衆中。而作上首。衆 T0190_.03.0665a20: 行具足。少小從師。時年十六。端*政可憙。得 T0190_.03.0665a21: 善種生。父母清淨。乃至七世。無有穢濁。無能 T0190_.03.0665a22: 譏呵。其家種族。乃至具足大丈夫相。世間無 T0190_.03.0665a23: 比。身黄金色。頭髮亦然。其聲清淨。如梵天 T0190_.03.0665a24: 音。從彼珍寶仙人之邊。受誦呪術。捷利速疾。 T0190_.03.0665a25: 所得眞正。一聞便領。語言辯了。字句分明。 T0190_.03.0665a26: 所有一切婆羅門家。種種呪術。工巧技能。 T0190_.03.0665a27: 皆悉洞解。解已語彼梵志師言。大師和上。 T0190_.03.0665a28: 我今習學。已盡和*上所有徳術。意欲還家。 T0190_.03.0665a29: 其和*上。心戀雲童子。不欲別離。即語之言。 T0190_.03.0665b01: 汝摩那婆。我有一論。名爲毘陀。乃是往昔諸 T0190_.03.0665b02: 仙所説。一切外道婆羅門等。未曾知聞。況復 T0190_.03.0665b03: 得見及以教他。摩那婆言。唯願和*上。爲我 T0190_.03.0665b04: 解説 T0190_.03.0665b05: 時彼梵志即復更教彼摩那婆祕要呪術。時 T0190_.03.0665b06: 摩那婆亦悉受得。復更重白彼梵志言。我 T0190_.03.0665b07: 今已得和*上呪術方法盡解。復更何作。梵 T0190_.03.0665b08: 志復告摩那婆言。我婆羅門種姓相承。復有 T0190_.03.0665b09: 家法。若有弟子。從師學問。必須報恩。將諸財 T0190_.03.0665b10: 物以用布施。摩那婆言。和*上爲我解説家 T0190_.03.0665b11: 法。將何報恩。和*上今心欲須何等。梵志語 T0190_.03.0665b12: 言。汝摩那婆。欲報我者。可將一好。清淨傘 T0190_.03.0665b13: 蓋革屣金杖。金三叉木。金瓶金鉢。上下舍勒。 T0190_.03.0665b14: 五百金錢。如是與我 T0190_.03.0665b15: 爾時童子白梵志言。和*上大師。我無如上所 T0190_.03.0665b16: 説之物可奉和*上。請乞放我。四方求索。得 T0190_.03.0665b17: 即將來供養和*上。梵志報言。汝若知時。當 T0190_.03.0665b18: 隨所去。時雲童子。頂禮師足。圍繞三匝辭別 T0190_.03.0665b19: 而行。時雲童子。聞有一處。去此雪山。五百 T0190_.03.0665b20: 由旬。其城名爲輸羅波奢。時彼城内有一種 T0190_.03.0665b21: 姓大婆羅門。名祭祀徳。居住彼城。彼婆羅門 T0190_.03.0665b22: 大富饒財。甚足資産。彼祭祀徳大婆羅門。欲 T0190_.03.0665b23: 爲六萬諸婆羅門。奉設一年無遮之會。備辦 T0190_.03.0665b24: 六萬布施之具。爲一一人。人一*傘蓋一三叉 T0190_.03.0665b25: 木。革屣瓶鉢。上下舍勒。及錢物等。供身之 T0190_.03.0665b26: 具。皆悉備足。別爲上座一婆羅門。造於金柄。 T0190_.03.0665b27: 上妙*傘蓋。最勝革屣。純金爲杖。金三叉拒。 T0190_.03.0665b28: 金瓶金鉢。上下舍勒。價數各直百千兩金。五 T0190_.03.0665b29: 百金錢。一千牸牛。各并犢子。一牛一得 T0190_.03.0665c01: 一斗乳。其牛角上。皆以金裝。五百童女。皆 T0190_.03.0665c02: 珠瓔珞。莊嚴其身。其諸女中有一童女。名 T0190_.03.0665c03: 曰善技。最爲上首其般遮會年歳已滿。唯 T0190_.03.0665c04: 一日在 T0190_.03.0665c05: 時雲童子從雪山下。安*庠而至輸羅波城無 T0190_.03.0665c06: 遮會所。時彼六萬諸婆羅門。遙見童子。即發 T0190_.03.0665c07: 大聲。唱言善哉。是處善造此般遮會。今梵天 T0190_.03.0665c08: 至自來。受此般遮布施。時雲童子語彼六萬 T0190_.03.0665c09: 婆羅門言。汝等莫喚我作梵天。我是於人。 T0190_.03.0665c10: 實非梵天。婆羅門言。汝是阿誰。雲童子言。汝 T0190_.03.0665c11: 可不聞。雪山南面。有一梵志。名曰珍寶。種種 T0190_.03.0665c12: 通達。教授門徒五百弟子。乃至如上次第所 T0190_.03.0665c13: 説。彼衆之中有一上足弟子。名雲。年始十 T0190_.03.0665c14: 六。智慧聰明。徳術具足。與師無異。乃至其聲 T0190_.03.0665c15: 如梵天音。汝等聞不。婆羅門等皆各答言 T0190_.03.0665c16: 聞。雲童子言。即此身是。婆羅門衆。既識知 T0190_.03.0665c17: 已。更復歡喜。發大聲言。善哉善哉。善建立此 T0190_.03.0665c18: 無遮之會。得雲童子來受此供 T0190_.03.0665c19: 時祭祀徳婆羅門女。善*技之身。及諸童女。 T0190_.03.0665c20: 樓上遙望見雲童子端*政少雙。見已喜歡。向 T0190_.03.0665c21: 四方禮諸天諸神。心自密念。願此童子。論議 T0190_.03.0665c22: 第一。勝舊上座諸婆羅門。令我遠離此不善 T0190_.03.0665c23: 人。莫與如此不善之人共爲夫婦。時雲童子 T0190_.03.0665c24: 至於會所。圍繞三匝。繞三匝已。至於上座 T0190_.03.0665c25: 婆羅門前。美言慰喩問言。仁者誦持何論。時 T0190_.03.0665c26: 此六萬諸婆羅門同聲共答雲童子言。仁者 T0190_.03.0665c27: 莫問我此上座誦於何論何以故。今此上座 T0190_.03.0665c28: 可是我家婆羅門法呪術諸論悉皆誦持。雲 T0190_.03.0665c29: 童子言。婆羅門輩。汝此上座。雖復誦念婆羅 T0190_.03.0666a01: 門家醫方技藝。但我師資婆羅門學。別自有 T0190_.03.0666a02: 法。要須相問。汝等有論名先有不。時彼六萬 T0190_.03.0666a03: 婆羅門衆各共答言。我等此名尚未曾聞。何 T0190_.03.0666a04: 況得有。何況得誦。雲童子言。我師法中。教 T0190_.03.0666a05: 我有此一毘陀論。名爲先有。我亦誦得。時彼 T0190_.03.0666a06: 大會婆羅門言。請爲解説。我等樂聞。時雲童 T0190_.03.0666a07: 子。在於上座。敷設處立。以梵音聲。誦彼先有 T0190_.03.0666a08: 毘陀之論。時會六萬婆羅門衆。歡喜踊躍。同 T0190_.03.0666a09: 聲唱言。稱適我心。稱適我意。甚大歡喜。告雲 T0190_.03.0666a10: 童子言。汝摩那婆。今可爲我作於上座坐我 T0190_.03.0666a11: 座首。受我上座最勝之水。受我上座最初 T0190_.03.0666a12: 之食。時雲童子推彼上座。令向下坐。即於 T0190_.03.0666a13: 勝座。承最初水。受於先食。食稱意。食食訖已 T0190_.03.0666a14: 後。隨其所須布施之具。依上座法。而爲受 T0190_.03.0666a15: 之。其不須者。辭而不受。時祭祀徳大婆羅門。 T0190_.03.0666a16: 心自念言。我今建此無遮之會。不依聖法。所 T0190_.03.0666a17: 有一切布施之物。不依聖教。何以故。此會達 T0190_.03.0666a18: 嚫所有一切布施之物。爲雲童子不領我意。 T0190_.03.0666a19: 具足而受 T0190_.03.0666a20: 時祭祀徳大婆羅門。長跪諮白雲童子言。大 T0190_.03.0666a21: 徳童子。汝可受此我之布施一切之物。莫令 T0190_.03.0666a22: 我會施不具足。時雲童子。語祭祀徳婆羅門 T0190_.03.0666a23: 言。大婆羅門。汝善布施。衆事具足。非是不 T0190_.03.0666a24: 善。此無遮會無有闕少。唯我須者。我今受 T0190_.03.0666a25: 之。所不須者。徒取無益。時彼上座舊婆羅門 T0190_.03.0666a26: 心生此念。我久時乞願得如是布施之具。決 T0190_.03.0666a27: 望先取。云何今者爲此幼歳摩那婆來。推我 T0190_.03.0666a28: 向下。奪我利養。若我生來所有一切持戒 T0190_.03.0666a29: 精進。苦行果報。是果報縁。生生世世。共此童 T0190_.03.0666b01: 子。相會集處。爲其奪我利養之事。報此怨 T0190_.03.0666b02: 讎。終不相捨。阿難當知。爾時雲童子者。我 T0190_.03.0666b03: 身是也。祭祀徳者。現今檀陀波尼是也。時彼 T0190_.03.0666b04: 上座婆羅門者。即今提婆達多是也。阿難。以 T0190_.03.0666b05: 是因縁。提婆達多愚癡之人。往昔共我。世世 T0190_.03.0666b06: 生生。恒作怨讎。不相捨離 T0190_.03.0666b07: 時雲童子 將其所得種種施物。欲向雪山以 T0190_.03.0666b08: 奉梵志。經諸聚落村邑國城。或住或行。如是 T0190_.03.0666b09: 觀看。於後漸漸至蓮花城。入彼城内。見城莊 T0190_.03.0666b10: 嚴。殊特妙好。不可思議。如上所説。即生是 T0190_.03.0666b11: 念。何故今者此蓮花城。如是莊嚴不可思議。 T0190_.03.0666b12: 或當有人欲於此城作無遮會。或復祭祀諸 T0190_.03.0666b13: 星宿天。或作吉祥。或作福業。或是時節婆羅 T0190_.03.0666b14: 門會。或當是此城内人民。聞我名聲。多解多 T0190_.03.0666b15: 知。謂言我來於此。欲共諸婆羅門。問難論 T0190_.03.0666b16: 義。而復無有一人念我。或復恭敬禮拜於我。 T0190_.03.0666b17: 時我即問彼一人言。仁者。此城何故莊嚴如 T0190_.03.0666b18: 是微妙 T0190_.03.0666b19: 爾時彼人即報我言。大智童子。汝可不聞。 T0190_.03.0666b20: 然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。 T0190_.03.0666b21: 不久欲來此蓮華城。説法教化。爲是事故。我 T0190_.03.0666b22: 王降怨。約令人民。各使莊嚴。時諸人等。欲 T0190_.03.0666b23: 造福業。布設如是種種雜飾。擬欲供養然燈 T0190_.03.0666b24: 如來。阿難。我時生念。如我法中。有此言説。 T0190_.03.0666b25: 若人具足三十二相。彼人即有二種果報。若 T0190_.03.0666b26: 在家者。必定得作轉輪聖王。若捨出家。修學 T0190_.03.0666b27: 聖道。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。名稱 T0190_.03.0666b28: 遠聞。威徳自在。此是無疑。阿難。我於爾時更 T0190_.03.0666b29: 生是念。我今先應向此停住。供養禮拜然燈 T0190_.03.0666c01: 世尊。求於未來阿耨多羅三藐三菩提。然後 T0190_.03.0666c02: 別報梵志師恩。我又生念。將何等物。供養於 T0190_.03.0666c03: 佛。以何事業。種諸善根。爾時我心作是思 T0190_.03.0666c04: 惟。諸佛世尊。不尚錢財以爲供養。唯法供養。 T0190_.03.0666c05: 聖所稱譽。我未有法義無空見。今可買覓上 T0190_.03.0666c06: 妙好華。持以奉獻。願未來世得作於佛。我時 T0190_.03.0666c07: 即至一鬘師家。語彼人言。仁者可賣此花 T0190_.03.0666c08: 與我。爾時彼人報於我言。仁者童子。汝 T0190_.03.0666c09: 可不聞。降怨大王出勅告下。所有華鬘悉不 T0190_.03.0666c10: 聽賣與於他人。何以故。王欲自取持供養佛。 T0190_.03.0666c11: 我聞彼人如是語已。復更至於餘鬘師店。求 T0190_.03.0666c12: 索華買。彼還答我如前不異。如是處處買華 T0190_.03.0666c13: 不得。於街巷裏。私竊訪求。見一青衣取水 T0190_.03.0666c14: 婢子。名曰賢者。密將七莖優鉢羅華。内於瓶 T0190_.03.0666c15: 中。從前而來。我見彼已。心生歡喜。即語之 T0190_.03.0666c16: 言。汝將此華。欲作何事。我今與汝五百金錢。 T0190_.03.0666c17: 汝可與我瓶内七莖優鉢羅華。彼女復言。仁 T0190_.03.0666c18: 者童子。汝可不聞。然燈世尊多陀阿伽度阿 T0190_.03.0666c19: 羅訶三藐三佛陀。今欲入城受此地主降怨 T0190_.03.0666c20: 王請。王於佛所。生尊重心。復欲建立諸功徳 T0190_.03.0666c21: 故。宣令國内十二由旬。所有香油華鬘之屬。 T0190_.03.0666c22: 不聽一人私竊盜賣。若有賣者。唯王得買自 T0190_.03.0666c23: 將供養。以我比舍有一鬘師。名曰怨讐。彼有 T0190_.03.0666c24: 一女。私從我邊取五百錢。即盜與我此七莖 T0190_.03.0666c25: 華。我既違禁。得於此華。自欲供養然燈世 T0190_.03.0666c26: 尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。實不可 T0190_.03.0666c27: 得。時我復更語彼女言。善女所説因縁。我今 T0190_.03.0666c28: 已知。汝可取我五百金錢與我五莖優鉢羅 T0190_.03.0666c29: 華。兩莖還汝。爾時彼女即答我言仁者童子。 T0190_.03.0667a01: 汝取此華。欲作何用。我時報言。如來出世。難 T0190_.03.0667a02: 見觀逢。今既遭遇。欲買此華上然燈如來多 T0190_.03.0667a03: 陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。種諸善根。爲 T0190_.03.0667a04: 未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。爾時彼 T0190_.03.0667a05: 女復語我言。我觀童子。内外形容。身心勇猛 T0190_.03.0667a06: 愛法精進。汝必當得阿耨多羅三藐三菩提。 T0190_.03.0667a07: 摩那婆。汝若許我未得聖道。於其中間。生生 T0190_.03.0667a08: 世世。爲汝作妻。若汝得道。我當剃除出家學 T0190_.03.0667a09: 道。求阿羅漢。爲汝弟子。修沙門行。若如是 T0190_.03.0667a10: 者。我今與汝此五莖華。不者不與。我時復更 T0190_.03.0667a11: 語彼女言。善女我今此身是婆羅門。種姓清 T0190_.03.0667a12: 淨。通達四種毘陀之論。我毘陀中作如是説。 T0190_.03.0667a13: 若人欲求阿耨多羅三藐三菩提。行菩薩行。 T0190_.03.0667a14: 彼人應於一切衆生。生憐愍心安樂之心。所 T0190_.03.0667a15: 來求者。不應悋惜。乃至身命。亦須施人。況復 T0190_.03.0667a16: 所愛婦兒妻子。及餘財物。不得慳貪。善女我 T0190_.03.0667a17: 今發願求於菩提。爲欲安樂諸衆生故。憐愍 T0190_.03.0667a18: 救濟一切衆生。或有人來索我妻子。我以布 T0190_.03.0667a19: 施。汝愛戀心。若作障礙。則我割捨心願不成。 T0190_.03.0667a20: 復於汝邊。得無量罪。汝若作願。能於彼時。一 T0190_.03.0667a21: 切所有資財寶物。我布施時。不作難者。我當 T0190_.03.0667a22: 許汝爲我作妻。爾時彼女即語我言。摩那婆。 T0190_.03.0667a23: 假使有人。來向汝邊。乞我身者。我亦不生慳 T0190_.03.0667a24: 貪之心。況復男女及餘財物。我語彼女。必能 T0190_.03.0667a25: 如是。如汝所願。許當來世與我作妻。是時彼 T0190_.03.0667a26: 女從我邊受五百金錢。即授五莖優鉢羅華。 T0190_.03.0667a27: 持以與我。其餘兩莖。爲我布施與汝。同作未 T0190_.03.0667a28: 來因縁。復語我言。汝欲種植善根之處。將此 T0190_.03.0667a29: 二華散於其上。當願共汝生生同處莫相捨 T0190_.03.0667b01: 離。時然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛 T0190_.03.0667b02: 陀。從外來入蓮華城中。我時齎此七莖蓮花。 T0190_.03.0667b03: 遙見佛來。漸漸至近。覩彼佛身。端*政可憙。 T0190_.03.0667b04: 清淨光朋。照耀於世。調伏諸根。其心寂定。安 T0190_.03.0667b05: 住不動。六根澄靜若*琉璃池。進止威儀。猶 T0190_.03.0667b06: 如象王。復有無量百千萬億諸天大衆。前後 T0190_.03.0667b07: 圍繞。各散無量天諸雜華。及天無量栴檀末 T0190_.03.0667b08: 香。優鉢羅華。波頭摩花。拘勿頭花。分陀利 T0190_.03.0667b09: 花。於然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛 T0190_.03.0667b10: 陀。上尊重供養。時降怨王備從羽儀四種兵 T0190_.03.0667b11: 衆。出彼城門。迎然燈佛。爾時彼處聚集無量 T0190_.03.0667b12: 無邊異類人及非人天龍八部諸鬼神等。所 T0190_.03.0667b13: 將香末種種雜花。以散佛上。無有一華墮落 T0190_.03.0667b14: 於地。並在然燈如來頂上虚空之中。成大寶 T0190_.03.0667b15: 蓋。佛行隨行。佛住隨住。我時見彼然燈如來。 T0190_.03.0667b16: 生信敬心。生殷重心。生敬心已。將此七莖優 T0190_.03.0667b17: 鉢羅花。散於佛上。發此願言。若我來世得作 T0190_.03.0667b18: 佛時。如今然燈如來得法。及於大衆無有異 T0190_.03.0667b19: 者。所散之華。住虚空中。花葉向下。花莖向 T0190_.03.0667b20: 上。當佛頂上。成於華蓋。隨佛行住。我見如 T0190_.03.0667b21: 是神通徳力。倍復生於信敬之心 T0190_.03.0667b22: 阿難。時彼無量無邊人衆。各將無價妙好衣 T0190_.03.0667b23: 裳。布於道上。所謂微細迦尸迦衣。細白 T0190_.03.0667b24: 衣。細芻摩衣。微妙細軟拘周摩衣。及妙繒綵 T0190_.03.0667b25: 憍奢耶被。爲欲供養然燈佛故。覆地令滿。 T0190_.03.0667b26: 阿難。我於是時。見彼無量無邊人衆。將無價 T0190_.03.0667b27: 衣悉皆覆地。時我身上唯一鹿皮。我將鹿皮 T0190_.03.0667b28: 布於地上。而我鹿皮覆地之處。爲彼人衆惡 T0190_.03.0667b29: 罵瞋嫌。抴我鹿皮遠擲他處。我生此念。嗚呼 T0190_.03.0667c01: 世尊然燈如來。可不憐愍慈念我耶。生此念 T0190_.03.0667c02: 已。佛知我心。憐愍我故 T0190_.03.0667c03: 時然燈佛以神通力。變一方地。如稀土泥。時 T0190_.03.0667c04: 彼人衆見此路泥。各各避行。無有一人入於 T0190_.03.0667c05: 泥者。我時行見速往泥所。見彼泥已。即生此 T0190_.03.0667c06: 念。如是世尊。云何令踐此泥中行。若泥中行 T0190_.03.0667c07: 泥汚佛脚。我今乃可將臭肉身於此泥上作 T0190_.03.0667c08: 大橋梁。令佛世尊履我身過。我時即鋪所有 T0190_.03.0667c09: 鹿皮。解髮布散。覆面而伏。爲佛作橋。一切 T0190_.03.0667c10: 人民未得踐過。唯佛最初蹈我髮上。如是供 T0190_.03.0667c11: 養然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 T0190_.03.0667c12: 故。復生是念。願此然燈如來世尊。及聲聞衆。 T0190_.03.0667c13: 足蹈我身及頭髮上。渡於此泥。復發此願。願 T0190_.03.0667c14: 未來世得作佛時。如今然燈如來無異。如是 T0190_.03.0667c15: 威徳。如是勢力。作天人師。又願我今盡此身 T0190_.03.0667c16: 命。若然燈佛。不授我記。我終不起於此泥中。 T0190_.03.0667c17: 當是童子布身髮時。是時大地六種震動。所 T0190_.03.0667c18: 謂東涌西沒。西*涌東沒。南*涌北沒。北*涌 T0190_.03.0667c19: 南沒。中*涌邊沒。邊*涌中沒 T0190_.03.0667c20: 佛本行集經卷第三 T0190_.03.0667c21: T0190_.03.0667c22: T0190_.03.0667c23: T0190_.03.0667c24: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0667c25: 受決定記品下 T0190_.03.0667c26: 爾時然燈如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛 T0190_.03.0667c27: 陀。知於我心。與大比丘百千人倶。及彼天龍 T0190_.03.0667c28: 千萬億衆。左右圍繞來向我所。足蹈我身及 T0190_.03.0667c29: 螺髮上。安庠而行如大龍王。觀看左右告諸 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |