大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大方便佛報恩經 (No. 0156_ ) in Vol. 03

[First] [Prev] 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0156_.03.0161a01: 所畏十八不共法。盡度無數阿僧祇衆生入
T0156_.03.0161a02: 於泥洹。問曰經説一佛出世度九十那由他
T0156_.03.0161a03: 衆生入於泥洹。何以言無數阿僧祇衆生耶。
T0156_.03.0161a04: 答曰。此經説一佛出世度九十那由他衆生
T0156_.03.0161a05: 者。但云從佛得度者有爾所衆生。而衆生或
T0156_.03.0161a06: 自從佛得度。或從弟子。或遺法中而得度
T0156_.03.0161a07: 者。言九十那由他衆生者。直佛邊得度者。
T0156_.03.0161a08: 總而言之。無數阿僧祇衆生入無餘泥洹。三
T0156_.03.0161a09: 世諸佛三等盡等。而得戒不等。問曰。惡律
T0156_.03.0161a10: 儀戒。衆生類非衆生類上得也。能以不能盡
T0156_.03.0161a11: 得戒不。答曰。但於衆生上得惡律儀戒。非
T0156_.03.0161a12: 衆生類上不得惡戒。有云。但於能殺衆生上
T0156_.03.0161a13: 得惡戒。不可殺衆生上不得惡戒。又云。何
T0156_.03.0161a14: 殺不可殺衆生上盡得惡戒。如屠兒殺羊。常
T0156_.03.0161a15: 懷殺心作意殺羊。無所齊限。設在人天中
T0156_.03.0161a16: 者不殺。而受生展轉有墮羊中理。是故於一
T0156_.03.0161a17: 切衆生盡得惡戒。十二惡律儀亦如是。十二
T0156_.03.0161a18: 惡律儀者。一者屠兒。二者魁膾。三者養猪。
T0156_.03.0161a19: 四者養雞。五者捕魚。六者獵師。七者網鳥。
T0156_.03.0161a20: 八者捕蠎。九者呪龍。十者獄吏。十一者作
T0156_.03.0161a21: 賊。十二者王家常差捕賊。是爲十二惡律儀
T0156_.03.0161a22: 人。養蠶業等謂皆不離惡律儀。惡律儀戒有
T0156_.03.0161a23: 三時捨。死者欲愛盡時。受律儀戒時。如受
T0156_.03.0161a24: 三歸時。初始一説即捨惡戒。第二第三説時。
T0156_.03.0161a25: 即得善戒。人作惡戒時。何時捨善戒得惡戒
T0156_.03.0161a26: 耶。答曰。一説言我作屠兒。即捨善戒。第二
T0156_.03.0161a27: 第三説我作屠兒。即得惡戒。又云。隨何時捨
T0156_.03.0161a28: 善戒即得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒。但
T0156_.03.0161a29: 以貪利共屠兒作殺害事。爾時名犯善戒。求
T0156_.03.0161b01: 捨善戒求得惡戒。必自誓作屠兒而得惡戒。
T0156_.03.0161b02: 若受惡戒自誓便得不從他受。若欲受一日
T0156_.03.0161b03: 二日乃至十日一年二年惡律儀戒。隨誓心
T0156_.03.0161b04: 久近隨意即得。所以爾者。以是惡法順生死
T0156_.03.0161b05: 流無勝進義。是故隨事即得。不同善律儀戒
T0156_.03.0161b06: 大方便佛報恩經卷第六
T0156_.03.0161b07:
T0156_.03.0161b08:
T0156_.03.0161b09:
T0156_.03.0161b10: 大方便佛報恩經卷第七
T0156_.03.0161b11:  失譯人名在後漢録 
T0156_.03.0161b12:   親近品第九
T0156_.03.0161b13: 復次菩薩摩訶薩知恩報恩。修大方便利益
T0156_.03.0161b14: 衆生。應適隨宜顯示無方。善男子。有佛出
T0156_.03.0161b15: 世。號無異王如來應供正遍知明行足善逝
T0156_.03.0161b16: 世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。應
T0156_.03.0161b17: 現世間引接有縁。有縁既盡遷神涅槃。滅度
T0156_.03.0161b18: 之後。於正法中有一婆羅門子。聰明黠慧。
T0156_.03.0161b19: 受持五戒護持正法。婆羅門子。縁事他行遠
T0156_.03.0161b20: 至餘國。到於中路多諸賊難。有五百人共爲
T0156_.03.0161b21: 徒侶。前至嶮路。於頓止處。五百群賊常住
T0156_.03.0161b22: 其中。前後圍繞欲劫行伴。爾時賊主密遣一
T0156_.03.0161b23: 人。歴伺諸伴應時欲發。爾時賊中復有一
T0156_.03.0161b24: 人。先與是婆羅門子親善知識。以親善故先
T0156_.03.0161b25: 來告語。善男子。當知於初夜時當有賊發。
T0156_.03.0161b26: 當時憒閙恐相傷損。故來相告語。汝密自
T0156_.03.0161b27: 作方便。遠捨而去勿令伴知。爾時婆羅門子
T0156_.03.0161b28: 聞此語已。譬如人噎既不得咽又不得吐。欲
T0156_.03.0161b29: 語伴。懼畏諸伴害此一人。若害此人懼
T0156_.03.0161c01: 畏諸伴沒三惡道受無量苦。若默然者賊當
T0156_.03.0161c02: 害伴。若殺諸伴賊墮三惡道受無量苦。作是
T0156_.03.0161c03: 念已。我當設大方便利益衆生不自爲己。三
T0156_.03.0161c04: 惡道苦是我所宜。思惟是已。即便持刀斷此
T0156_.03.0161c05: 賊命。使諸同伴安隱無爲。爾時衆伴異口同
T0156_.03.0161c06: 音而作是言。大婆羅門子。卿是勝人。亦是
T0156_.03.0161c07: 純善之人。云何今日作此大惡。爾時婆羅門
T0156_.03.0161c08: 子。胡跪合掌心生慙愧。而我今日不應作
T0156_.03.0161c09: 惡。爲利衆生及諸同伴。爾時衆伴復作是言。
T0156_.03.0161c10: 汝自殺人於我何益。答衆人言。此是惡賊欲
T0156_.03.0161c11: 謀害衆伴。爲是伴故斷此人命。令伴安隱
T0156_.03.0161c12: 還家。而我罪報甘受地獄。爾時五百伴人
T0156_.03.0161c13: 擧聲大哭。悲喜交集而作是言。天下所重無
T0156_.03.0161c14: 過於命。所畏無過於死。所以然者。一切衆
T0156_.03.0161c15: 生皆捨金銀珍寶國城妻子衣服飮食爲救
T0156_.03.0161c16: 身。命我等衆伴便爲更生。作是語已。此婆
T0156_.03.0161c17: 羅門子。爲衆生故不辭衆苦及三惡報。我等
T0156_.03.0161c18: 今日當念重恩。報重恩者。今當速發阿耨多
T0156_.03.0161c19: 羅三藐三菩提心。作是語已即令發心。爾時
T0156_.03.0161c20: 五百群賊復作是言。卿是勝人純善之人。云
T0156_.03.0161c21: 何乃能作是大惡。婆羅門子言。我誠知不
T0156_.03.0161c22: 應作是大惡。爲欲利益一切衆生。并護汝等
T0156_.03.0161c23: 身命故。爾時群賊而作是言。卿自殺人於我
T0156_.03.0161c24: 何益。時婆羅門子報諸賊言。我先知汝等在
T0156_.03.0161c25: 此。但我默然。不告語國王及我諸伴。以是
T0156_.03.0161c26: 故令汝等身命安隱。爾時諸賊聞是語已而
T0156_.03.0161c27: 作是念。我等身命便爲更生。即前合掌向是
T0156_.03.0161c28: 童子。善哉大士修大悲者。願勅我等何所作
T0156_.03.0161c29: 爲。答曰。我所作者。唯當速發無上菩提之
T0156_.03.0162a01: 心。爾時諸賊爲報恩故。尋聲即發阿耨多羅
T0156_.03.0162a02: 三藐三菩提心。佛告阿難。菩薩勤求精進。
T0156_.03.0162a03: 欲莊嚴菩提。欲報佛恩。常當憶念一切衆生
T0156_.03.0162a04: 如一子想。善男子當知。爾時婆羅門子。豈
T0156_.03.0162a05: 異人乎則我身是。以是因縁超越九劫。疾成
T0156_.03.0162a06: 阿耨多羅三藐三菩提。復次菩薩修大方便
T0156_.03.0162a07: 知恩報恩。佛在竹園精舍。有一比丘身患
T0156_.03.0162a08: 惡瘡。形體周匝膿血常流。衆所僫賤無人親
T0156_.03.0162a09: 近。住在邊外朽壞房中。爾時如來即示神力。
T0156_.03.0162a10: 隱蔽大衆令無知者。如來獨往病比丘所。隨
T0156_.03.0162a11: 其所須取水洗之。思惟是已。令欲界一切諸
T0156_.03.0162a12: 天知之。釋提桓因與諸眷屬無量百千前後
T0156_.03.0162a13: 圍遶。雨衆天花作種種天樂住虚空中。爾時
T0156_.03.0162a14: 忉利天王手持百福莊嚴微妙澡罐。盛滿清
T0156_.03.0162a15: 淨大悲淨水即前奉迎。頭面禮如來足。却住
T0156_.03.0162a16: 一面
T0156_.03.0162a17: 爾時如來即伸百福莊嚴臂。即於纎長五指
T0156_.03.0162a18: 放大光明。遠照諸天大衆已。集如來躬。往
T0156_.03.0162a19: 病比丘所。即放頂光照病比丘。比丘遇光苦
T0156_.03.0162a20: 痛即除。於膿血中而起歸命稽首而形不隨。
T0156_.03.0162a21: 如來即以右手。從天帝釋受取寶瓶。灌病比
T0156_.03.0162a22: 丘頂。左手摩拭病比丘身。身諸瘡病隨如來
T0156_.03.0162a23: 手尋得平復。得平復已。歡喜無量。南無釋
T0156_.03.0162a24: 迦牟尼。南無大慈悲父。南無無上最勝醫王。
T0156_.03.0162a25: 而我今日身病除愈。唯有心病。如來今者。
T0156_.03.0162a26: 爲憐愍故施我法藥。除我身心所有重患。爾
T0156_.03.0162a27: 時如來告病比丘。如來今者念汝重恩。如來
T0156_.03.0162a28: 今者欲報汝恩。爾時病比丘驚喜無量。佛時
T0156_.03.0162a29: 即爲示教利喜。比丘歡喜即得阿羅漢果。三
T0156_.03.0162b01: 明六通具八解脱。釋提桓因及諸眷屬。無量
T0156_.03.0162b02: 諸天皆墮疑網。如來云何枉屈神徳。洗病
T0156_.03.0162b03: 比丘瘡痍膿血。云言報恩。其事云何。願爲
T0156_.03.0162b04: 我等分別解説。佛告釋提桓因及諸天人大
T0156_.03.0162b05: 衆。汝等善聽。當爲汝説宿世之事。釋提桓
T0156_.03.0162b06: 因。乃往過去無量阿僧祇劫。爾時有王惡
T0156_.03.0162b07: 逆無道。非理壓伏逼奪取財。爾時惡王
T0156_.03.0162b08: 五百。深心相知。密共要言。若當有人犯
T0156_.03.0162b09: 官事者。汝當苦治威恩隨汝。若得財賄與我
T0156_.03.0162b10: 共之。爾時*五百常行鞭杖。得財多者便令
T0156_.03.0162b11: 不著。若無財者或致失命。以此爲常。時有優
T0156_.03.0162b12: 婆塞。犯小官事。將付*五百應受鞭楚。聞是
T0156_.03.0162b13: 優婆塞是好善人便令無著。於楚毒中而得
T0156_.03.0162b14: 脱難。以是因縁歡喜無量。憍尸迦當知。爾
T0156_.03.0162b15: 時*五百者今病比丘是。優婆塞者今我身是。
T0156_.03.0162b16: 是故菩薩於無量阿僧祇劫輕恩重報。乃至
T0156_.03.0162b17: 正覺心常不忘。爾時釋提桓因及無量天衆
T0156_.03.0162b18: 歡喜無量。有四萬八千諸天。發阿耨多羅三
T0156_.03.0162b19: 藐三菩提心。發菩提心已作天伎樂各還所
T0156_.03.0162b20: 止。佛告阿難。若有善男子善女人。知恩報
T0156_.03.0162b21: 恩。當行四事。一者親近善友。二者至心聽
T0156_.03.0162b22: 法。三者思惟其義。四者如説修行。復有四
T0156_.03.0162b23: 法。一者隨法不隨人。二者隨義不隨字。三
T0156_.03.0162b24: 者隨智不隨識。四者隨了義經不隨不了義
T0156_.03.0162b25: 經。行此八法名爲知恩。復行八法是名報恩。
T0156_.03.0162b26: 何等爲八。一者利。二者衰。三者毀。四者譽。
T0156_.03.0162b27: 五者稱。六者譏。七者苦。八者樂。復行四事。
T0156_.03.0162b28: 是名知恩。亦名報恩。一者見惡衆生心生憐
T0156_.03.0162b29: 愍。以修慈因縁故。二者見苦衆生目不暫
T0156_.03.0162c01: 捨。起悲因縁故。三者見師長父母有徳之人
T0156_.03.0162c02: 心情歡悦。起喜因縁故。四者見怨家衆生心
T0156_.03.0162c03: 不瞋恚。修捨因縁故。爾時阿難即整衣服前
T0156_.03.0162c04: 白佛言。世尊。如來初發菩提心時知恩報
T0156_.03.0162c05: 恩。行初四事其義云何。佛告阿難。乃往過去
T0156_.03.0162c06: 無量阿僧祇劫。爾時有佛出世。名毗婆尸如
T0156_.03.0162c07: 來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調
T0156_.03.0162c08: 御丈夫天人師佛世尊。出興于世教導有縁。
T0156_.03.0162c09: 有縁已盡。遷神涅槃。正法像法滅已。有國名
T0156_.03.0162c10: 波羅奈。人民熾盛國土豐熟。其王常以正法
T0156_.03.0162c11: 治國。不柱人民。其國有山名仙聖山。其山
T0156_.03.0162c12: 常有五百辟支佛止住其中。多有五通神仙
T0156_.03.0162c13: 亦住其中。爾時多有諸禽獸等而來依附。有
T0156_.03.0162c14: 一師子名曰堅誓。身毛金色。有大威武。力
T0156_.03.0162c15: 敵於千。發聲哮吼。飛鳥墮落。走獸隱伏。遊
T0156_.03.0162c16: 行山澤。見一辟支佛沙門威儀清淨。見已心
T0156_.03.0162c17: 喜日日親近。常聞誦經説微妙法。爾時有大
T0156_.03.0162c18: 獵師。見是師子身毛金色。心生歡喜而作是
T0156_.03.0162c19: 念。我若得此師子。剥取其皮奉上國王。必
T0156_.03.0162c20: 施爵祿七世無乏。思惟是已復發是言。堅
T0156_.03.0162c21: 誓師子獸中之王。弓箭所不及。弶網所*
T0156_.03.0162c22: 不制。我今復當更設異計。堅誓師子所敬
T0156_.03.0162c23: 望者。乃是沙門。我今當作沙門之像密弓
T0156_.03.0162c24: 射之。袈裟覆上細視徐行往詣樹下。彼若見
T0156_.03.0162c25: 我必來親附。以親近已便復挽弓。藥箭射之
T0156_.03.0162c26: 萬無不獲。思惟是已。即便還家而唱是言。祖
T0156_.03.0162c27: 先已來歴世相承常爲獵師。未曾聞獸身毛
T0156_.03.0162c28: 金色。況復見之。今欲獵取。即剃鬚髮而被法
T0156_.03.0162c29: 服。如所思惟。還入山中坐一樹下。爾時堅誓
T0156_.03.0163a01: 師子見是比丘心生歡喜。騰躍親附舐比丘
T0156_.03.0163a02: 足。爾時獵師即便射之。既被毒箭嘊喍哮
T0156_.03.0163a03: 吼欲前搏撮。臨欲毀害復作是念。此是沙門
T0156_.03.0163a04: 被壞色衣。是三世佛賢聖幟。我今若害
T0156_.03.0163a05: 不足爲難。若奪其命便奪諸佛賢聖*幖相。思
T0156_.03.0163a06: 惟是已飮氣忍苦。復經少時。毒藥轉深苦痛
T0156_.03.0163a07: 難忍。思惟是已復欲搏嚙。復發是言。不足爲
T0156_.03.0163a08: 難。若毀害者。諸佛賢聖之所呵責。又復世間
T0156_.03.0163a09: 善惡不別。此是惡人。懷毒陰謀欲來害我。我
T0156_.03.0163a10: 若不忍與彼惡人則無有異。修忍之人一切
T0156_.03.0163a11: 愛敬。不忍之人衆所憎惡。増長煩惱。長煩
T0156_.03.0163a12: 惱故生死増長。長生死故生諸難處。生難處
T0156_.03.0163a13: 故遠離善友。遠善友故不聞正法。不聞
T0156_.03.0163a14: 故重翳疑網。以疑網故遠離阿耨多羅三藐
T0156_.03.0163a15: 三菩提。是故我今不應起惡。作是念已。即
T0156_.03.0163a16: 説偈言
T0156_.03.0163a17:     願自喪身命 終不起惡心
T0156_.03.0163a18:     向於壞色服 願自喪身命
T0156_.03.0163a19:     終不起惡心 向於出家人
T0156_.03.0163a20: 説是偈已即便命終。天地六反震動。驚諸禽
T0156_.03.0163a21: 獸四散馳走。無雲雨血。日無精光。爾時獵
T0156_.03.0163a22: 師即脱被服。持刀剥之擔負還歸。既至家已
T0156_.03.0163a23: 奉上國王。王見歡喜問諸臣言。我從生來。
T0156_.03.0163a24: 未聞畜獸身毛金色。如何今日親自眼見。奇
T0156_.03.0163a25: 哉怪哉。徐問獵師。以何方便而得是皮。爾
T0156_.03.0163a26: 時獵師即前白王。唯願大王賜我無畏。當以
T0156_.03.0163a27: 上事向大王説。王言。隨汝所願。爾時獵師
T0156_.03.0163a28: 具以上事向大王説。王聞是語心生憂惱。譬
T0156_.03.0163a29: 如人噎既不得咽又不得吐。即出宣令一切
T0156_.03.0163b01: 大臣及諸小王大衆已集即自宣言。諸君當
T0156_.03.0163b02: 知。我曾從智者聞如是語。若有畜獸身毛金
T0156_.03.0163b03: 色必是菩薩。若一衆生發菩提心。令一切衆
T0156_.03.0163b04: 生得大利益。如何今日是惡獵師。設是方便
T0156_.03.0163b05: 殺是菩薩。我今若以官爵俸祿象馬七珍衣
T0156_.03.0163b06: 服飮食錢財穀帛賜是惡人。則與彼一道共
T0156_.03.0163b07: 爲勞侶。思惟是已。即取獵師奪其命根。持
T0156_.03.0163b08: 師子皮還入山中到尸骸所。即以牛頭栴檀
T0156_.03.0163b09: 聚而成𧂐。以火闍維師子皮骨。收取舍利
T0156_.03.0163b10: 起塔供養。佛告阿難。諸善男子。堅誓師子
T0156_.03.0163b11: 者。今則我身釋迦文是。菩薩如是親近善友。
T0156_.03.0163b12: 乃至喪命終不起惡。何以故。爲知恩報恩
T0156_.03.0163b13: 故。所以者何。菩薩得近善知識故。能速成
T0156_.03.0163b14: 辦阿耨多羅三藐三菩提。善男子。菩薩常勤
T0156_.03.0163b15: 求善知識。爲聞佛法乃至一句一偈一義三
T0156_.03.0163b16: 界煩惱皆悉萎悴。菩薩至心求佛語時。渇法
T0156_.03.0163b17: 情重不惜身命。設踐熱鐵猛火之地。不以爲
T0156_.03.0163b18: 患。菩薩爲一偈故尚不惜命。況十二部經。
T0156_.03.0163b19: 爲一偈故尚不惜身命。況餘財物。聞法利
T0156_.03.0163b20: 故身得安樂。深生信心直心正見。見説法者
T0156_.03.0163b21: 如見父母。心無憍慢。爲衆生故至心聽法。
T0156_.03.0163b22: 不爲利養。爲衆生故不爲自利。爲正法故不
T0156_.03.0163b23: 畏王難飢渇寒熱。虎狼惡獸盜賊等事。先自
T0156_.03.0163b24: 調伏煩惱諸根。然後聽法。非時不聽。至心
T0156_.03.0163b25: 聽法。恭敬説者。尊重於法。是名菩薩知恩
T0156_.03.0163b26: 報恩。云何菩薩至心聽法。聽法有四。一者
T0156_.03.0163b27: 至心。二者一心。三者一切心。四者善心。是
T0156_.03.0163b28: 名菩薩勤求十二部經。所以者何。念佛重恩。
T0156_.03.0163b29: 爲欲流布諸佛正法。爲欲増長諸佛法故。爲
T0156_.03.0163c01: 令世問信佛法故。爲令一切無量衆生悉得
T0156_.03.0163c02: 無上菩提道故。是故菩薩念十方無量諸衆
T0156_.03.0163c03: 生故。爲報諸佛之重恩故。是故菩薩所以
T0156_.03.0163c04: 勤求十二部經。菩薩何故勤求佛法。欲令
T0156_.03.0163c05: 衆生生信心故。是故求於因論。爲知諸
T0156_.03.0163c06: 罪故。爲破外道惡邪論故。爲知方便調衆生
T0156_.03.0163c07: 故。爲欲分別如來語義世語義故。是故菩薩
T0156_.03.0163c08: 求於因論。菩薩何故求於聲論。爲令言辭淨
T0156_.03.0163c09: 莊嚴故。不淨之言不能宣説明了義故。爲欲
T0156_.03.0163c10: 解知一切義故。不壞正語憍慢心故。破於邪
T0156_.03.0163c11: 見爲知方便調衆生故。是故菩薩求於聲論。
T0156_.03.0163c12: 菩薩何故求諸醫方。爲令衆生離諸惡不善
T0156_.03.0163c13: 四百四病故。爲憐愍一切衆生。爲令生信心
T0156_.03.0163c14: 故。既得離患心生歡喜故。以得歡喜。心常
T0156_.03.0163c15: 念諸佛大悲。度衆生故。是故菩薩求諸醫方。
T0156_.03.0163c16: 菩薩何故求世方術。爲易得財利衆生故。爲
T0156_.03.0163c17: 衆生生信心故。爲知世事破憍慢故。調伏衆
T0156_.03.0163c18: 生故。知一切法調闇障故。若有菩薩。不
T0156_.03.0163c19: 能如是求五事者。終不能得阿耨多羅三藐
T0156_.03.0163c20: 三菩提成一切智。爲得無上菩提故求於五
T0156_.03.0163c21: 事。菩薩知恩報恩者。爲衆生説。説何事。云
T0156_.03.0163c22: 何説。説何事謂十二部經。云何説謂成就
T0156_.03.0163c23: 五事。爲得阿耨多羅三藐三菩提故。説有
T0156_.03.0163c24: 二事。一者次第説。二者清淨説。次第説者。
T0156_.03.0163c25: 初説檀波羅蜜。次説尸波羅蜜乃至般若波
T0156_.03.0163c26: 羅蜜。爲知恩報恩故。思惟其義如法而住。
T0156_.03.0163c27: 是名次第説。清淨説者。聽者坐説者立不應
T0156_.03.0163c28: 爲説。若聽者求於法過求説者過不應爲説。
T0156_.03.0163c29: 若聽者依人不依法。不依法者不應爲説。若
T0156_.03.0164a01: 聽者依字不依義不應爲説。乃至聽者不依
T0156_.03.0164a02: 了義經者不應爲説。何以故。是人不能恭敬
T0156_.03.0164a03: 諸佛菩薩清淨法故。若説法者尊重於法。
T0156_.03.0164a04: 聽法之人亦生宗敬。至心聽受不生輕慢。
T0156_.03.0164a05: 是名清淨説法。次第説者一切説。一切説
T0156_.03.0164a06: 者。謂十二部經。乃至一句一偈乃至半偈。
T0156_.03.0164a07: 若辭若義若法。於其法義示教利喜時。或時
T0156_.03.0164a08: 呵責。或時眞説。或時喩説。隨所應説。或
T0156_.03.0164a09: 淺近説。或易入説。隨所樂聞。是名菩薩知
T0156_.03.0164a10: 恩報恩次第説法。清淨説者。菩薩摩訶薩。
T0156_.03.0164a11: 於怨憎中。修習慈心得慈心已。於惡衆生及
T0156_.03.0164a12: 放逸人。以諸方便而爲説法。乃至愛樂其心
T0156_.03.0164a13: 慢恣及貧窮人。方便開示而爲説法。不爲
T0156_.03.0164a14: 讃己毀他飮食利養名譽故。是名菩薩知恩
T0156_.03.0164a15: 報恩清淨説法。云何如法住。身口意業修習
T0156_.03.0164a16: 善法。具足清淨知恩報恩。爲莊嚴阿耨多羅
T0156_.03.0164a17: 三藐三菩提故
T0156_.03.0164a18: 復次菩薩摩訶薩知恩報恩思惟其義。多聞
T0156_.03.0164a19: 逮得總持熾然法炬。爲利益一切衆生。應當
T0156_.03.0164a20: 修施戒多聞。供養説者。不求法過及説者過。
T0156_.03.0164a21: 無有害心施衆生無畏。是名知恩。受人
T0156_.03.0164a22: 天樂得道涅槃。是名報恩。菩薩復有四種。
T0156_.03.0164a23: 修於忍辱破壞不忍。莊嚴菩提攝取衆生令
T0156_.03.0164a24: 修忍辱。若自忍若使他忍。遠離怖畏。是名知
T0156_.03.0164a25: 恩。以忍辱因縁。無有瞋心。眷屬不壞。不受
T0156_.03.0164a26: 苦惱。心無悔恨。捨是身已受人天樂。速得
T0156_.03.0164a27: 涅槃樂。是名報恩。善男子。菩薩復有四事。
T0156_.03.0164a28: 勤修精進破壞懈怠。莊嚴菩提攝取衆生。爲
T0156_.03.0164a29: 菩提道令修精進。臥安覺安離諸煩惱。増長
T0156_.03.0164b01: 善法身受安樂。是名自利。菩薩精進不惱衆
T0156_.03.0164b02: 生打擲呵罵。是名利他。捨是身已受人天
T0156_.03.0164b03: 樂。身得大力獲菩提道。是名大果。是名菩
T0156_.03.0164b04: 薩精進四事。菩薩修定破壞亂心。莊嚴菩提
T0156_.03.0164b05: 攝取衆生。爲菩提道令修禪定。現受世樂身
T0156_.03.0164b06: 心寂靜。是名知恩。以身心寂靜故不惱衆
T0156_.03.0164b07: 生。是名報恩報恩。菩薩捨是身已。受清淨
T0156_.03.0164b08: 身。安隱快樂得大涅槃。是名菩薩禪定四
T0156_.03.0164b09:
T0156_.03.0164b10: 復次菩薩知恩報恩。成就智慧破壞無明。莊
T0156_.03.0164b11: 嚴菩提。以四攝法攝取衆生。爲菩提道修行
T0156_.03.0164b12: 智慧。以知法界故受身安樂。是名自利。能
T0156_.03.0164b13: 發衆生世間之事及出世事。是名利他。能壞
T0156_.03.0164b14: 煩惱智慧二障。是名大果。是名知恩。是名
T0156_.03.0164b15: 報恩。菩薩智慧四事不可思議。復次菩薩
T0156_.03.0164b16: 非宿命智。知宿世之事。爲觀衆生善惡諸
T0156_.03.0164b17: 業同受善者。爲欲利益一切衆生故。菩薩摩
T0156_.03.0164b18: 訶薩以大方便處兜率天成就壽命有三事
T0156_.03.0164b19: 勝。一者壽勝。二者色勝。三者名稱勝。初下
T0156_.03.0164b20: 之時。放大光明遍照十方。自知始入母胞胎
T0156_.03.0164b21: 時住時出時。於十方面行七歩時。無人扶
T0156_.03.0164b22: 持。作如是言。我今此身是最後邊。諸天鬼
T0156_.03.0164b23: 神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。
T0156_.03.0164b24: 以諸華香微妙伎樂幡蓋供養。三十二相莊
T0156_.03.0164b25: 嚴其身。無能勝者。以慈善力壞魔兵衆。一
T0156_.03.0164b26: 支節同那羅延所得大力。童齓之年不學
T0156_.03.0164b27: 世事而能知之。無師而學。自然而得阿耨多
T0156_.03.0164b28: 羅三藐三菩提。梵天勸請爲諸衆生轉正法
T0156_.03.0164b29: 輪。正受三昧。雷聲震吼不能令動。諸獸親
T0156_.03.0164c01: 附愛如父母。畜生奉食佛知心故。雲神降
T0156_.03.0164c02: 雨洗浴其身。樹垂曲枝蔭翳其躯。既成道已
T0156_.03.0164c03: 六年之中。魔常伺求不得其短。常在禪定成
T0156_.03.0164c04: 念心。善能了知覺觀起滅。是名菩薩共
T0156_.03.0164c05: 生不可思議。不共生者。爲欲利益一切衆
T0156_.03.0164c06: 生。如彼狂人。縁見如來還得本心。盲者得
T0156_.03.0164c07: 眼。倒産得順。聾者得聽。貪瞋癡者悉得除
T0156_.03.0164c08: 滅。是名不共生不可思議。又共生者。如來
T0156_.03.0164c09: 所行不可思議。常右脇臥如師子王。若草若
T0156_.03.0164c10: 葉無有動亂。旋藍猛風不動衣服。發足行
T0156_.03.0164c11: 歩如師子王白鵝王等。若欲行時先發右足。
T0156_.03.0164c12: 所行之處高下皆平。食無完過遺粒在口。是
T0156_.03.0164c13: 名共生不可思議。復次共生不可思議。一者
T0156_.03.0164c14: 足下平。二者足下千輻輪。三者指纎長。四
T0156_.03.0164c15: 者足跟&T038599;滿。五者指網縵。六者手足柔軟。
T0156_.03.0164c16: 七者&T038599;&T050509;腸如伊尼延鹿王。八者踝骨不現。
T0156_.03.0164c17: 九者平立手摩於膝。十者陰藏相如象馬王。
T0156_.03.0164c18: 十一者身圓滿足如尼拘陀樹。十二者身毛
T0156_.03.0164c19: 上靡。十三者一一毛右旋。十四者身眞金
T0156_.03.0164c20: 色。十五者常光各一尋。十六者皮膚細軟塵
T0156_.03.0164c21: 垢不著。十七者七處滿。十八者上身如師子。
T0156_.03.0164c22: 十九者臂肘&T038599;圓。二十者缺骨平滿。二十
T0156_.03.0164c23: 一者得身&T038599;相。二十二者口四十齒。二十三
T0156_.03.0164c24: 者齒密不踈而齊平。二十四者齒色白。二
T0156_.03.0164c25: 十五者頬車方如師子。二十六者味中得上
T0156_.03.0164c26: 味。二十七者肉髻相。二十八者廣長舌。二
T0156_.03.0164c27: 十九者梵音聲。三十者目紺青色。三十一者
T0156_.03.0164c28: 眼如牛王。三十二者眉間白毫。如是八十種
T0156_.03.0164c29: 不可思議相好。一一相好復有無量百千種
T0156_.03.0165a01: 微妙相好。一一相好。皆是菩薩從初發心堅
T0156_.03.0165a02: 固菩提。知恩報恩修是妙行。是故今得無上
T0156_.03.0165a03: 菩提。佛言。如來久於無量阿僧祇劫。至心
T0156_.03.0165a04: 修持淨戒故。得足下平。供養父母和上師
T0156_.03.0165a05: 長有徳之人。以是因縁。得足下輪相。於諸
T0156_.03.0165a06: 衆生不生害心無劫盜想。若見父母和*上師
T0156_.03.0165a07: 長有徳之人。遠出奉迎安施床座。恭敬禮拜
T0156_.03.0165a08: 破除憍慢。以是因縁。得纎長指。具上三行得
T0156_.03.0165a09: 足跟&T038599;滿。以四攝法攝取衆生。以是因縁得
T0156_.03.0165a10: 指網縵。以好酥油摩洗父母和*上師長有徳
T0156_.03.0165a11: 之人。以是因縁得手足柔軟。修集善法不
T0156_.03.0165a12: 知厭足。以是因縁得&T038599;&T050509;腸。聞法歡喜樂
T0156_.03.0165a13: 爲人説。爲法走使。以是因縁得踝骨不現相。
T0156_.03.0165a14: 三業清淨瞻病施藥。破除憍慢飮食知足。以
T0156_.03.0165a15: 是因縁。得平立手摩膝相。見分離者善言和
T0156_.03.0165a16: 合。自修慙愧亦教人修。以是因縁得馬藏
T0156_.03.0165a17: 相。自淨三業亦教人淨。若有衆生四大不調。
T0156_.03.0165a18: 能爲療治。以是因縁得身圓相。聞法歡喜樂
T0156_.03.0165a19: 爲人説。以是因縁。得身毛上靡相。思惟諸
T0156_.03.0165a20: 法甚深之義。樂修善法。供養父母和*上師
T0156_.03.0165a21: 長有徳之人。若行道路。佛塔僧坊。除去塼
T0156_.03.0165a22: 石荊棘不淨。以是因縁。得一一毛右旋相。
T0156_.03.0165a23: 若以飮食瓔珞施人。除去瞋心。以是因縁獲
T0156_.03.0165a24: 得二相。一者金色。二者常光。以何業縁得
T0156_.03.0165a25: 一一毛相。即此業縁。得身細軟塵垢不著。
T0156_.03.0165a26: 常施衆生所須之物。以是因縁得七處滿相。
T0156_.03.0165a27: 自破憍慢調柔其性。隨衆生心如法而行。爲
T0156_.03.0165a28: 除不善教以善法。以是因縁。得上身如師子
T0156_.03.0165a29: 相。得肩圓相。缺骨平滿相。以何業縁得
T0156_.03.0165b01: 纎指相。即此業縁得身&T038599;相。遠離兩舌和合
T0156_.03.0165b02: 鬪諍。以是因縁得四十齒相。齒密不踈相。
T0156_.03.0165b03: 齒齊平相。修欲界慈。以是因縁得白齒相。
T0156_.03.0165b04: 見有求者歡喜迎送。以是因縁得方頬車相。
T0156_.03.0165b05: 等視衆生猶如一子。以是因縁得上味相。常
T0156_.03.0165b06: 施衆生無上法味。見有忘者施其憶念。自持
T0156_.03.0165b07: 五戒轉以教人。修集悲心能大法施。以是
T0156_.03.0165b08: 因縁得肉髻相。廣長舌相。實語。法喜語。法
T0156_.03.0165b09: 軟語。非時不語。以是因縁得梵音聲相。修
T0156_.03.0165b10: 集悲心。視諸衆生猶如父母。以是因縁獲得
T0156_.03.0165b11: 二相。一者目紺青色。二者眼如牛王。見有
T0156_.03.0165b12: 徳者稱實讃歎。以是因縁得白毫相。三十二
T0156_.03.0165b13: 相。雖復各各説其因縁。眞因縁者持戒精
T0156_.03.0165b14: 進。何以故。若不持戒能修精進。尚不得人
T0156_.03.0165b15: 身。況得三十二相無見頂及肉髻相等無差
T0156_.03.0165b16: 別。復次凡所作事定心不悔。以是因縁得足
T0156_.03.0165b17: 下平相。若至心作。以是因縁得千輻輪相。
T0156_.03.0165b18: 第二第三指網縵相。七處滿相。細軟肩圓缺
T0156_.03.0165b19: 滿身直廣長舌相。若常作者。以是因縁。得
T0156_.03.0165b20: 長指相。平住摩膝。常光一尋相。齒密不踈
T0156_.03.0165b21: 相。若淨作者。以是因縁獲得餘相。復次若
T0156_.03.0165b22: 於衆生生淳善心。以是因縁。得手足柔軟。
T0156_.03.0165b23: 膚體細滑。塵垢不著。次第修集時節修集。
T0156_.03.0165b24: 以是因縁。得第二第三第四相。喜修善法心
T0156_.03.0165b25: 無悔退。以是因縁得金色身。常光齒白。眉
T0156_.03.0165b26: 間毫相。若聞讃歎不生憍慢。覆藏善法不令
T0156_.03.0165b27: 人知。以是因縁得馬藏相。所修善法迴向菩
T0156_.03.0165b28: 提。以是因縁得一一孔一毛相。身毛上靡。
T0156_.03.0165b29: 口四十齒最上味相。勤精進故。以是因縁。
T0156_.03.0165c01: 得方頬車上身如師子相。至心愛念一切衆
T0156_.03.0165c02: 生如視一子。以是因縁。得齒齊平。紺青目
T0156_.03.0165c03: 牛王眼相。修集善法不知厭足。以是因縁
T0156_.03.0165c04: 獲得餘相。菩薩摩訶薩住性行時。修三十
T0156_.03.0165c05: 二相業。住淨行時。雖有如是三十二相。相
T0156_.03.0165c06: 不具足未得明淨。住十二行。爾乃了了明
T0156_.03.0165c07: 顯具足一切佛法。雖無量相衆生不同。有上
T0156_.03.0165c08: 中下不可思議。是故佛説三十二相。一切衆
T0156_.03.0165c09: 生所有功徳。和合集聚。正與如來一毛相等。
T0156_.03.0165c10: 一切毛孔所有功徳。和合集聚乃成一好。合
T0156_.03.0165c11: 集衆好所有功徳。増至百倍乃成一相。唯除
T0156_.03.0165c12: 白毫無見頂相。合集其餘一切諸相。増至千
T0156_.03.0165c13: 倍成是二相。和合集聚三十二相八十種好
T0156_.03.0165c14: 所有功徳。増至千萬億倍。乃成如來深遠雷
T0156_.03.0165c15: 音。其聲聞乎無量無邊不可思議微塵等諸
T0156_.03.0165c16: 佛世界。爲衆生故行大慈悲。知恩報恩。修
T0156_.03.0165c17: 集此不可思議甚深微妙不可思議如是
T0156_.03.0165c18: 好。一一相好。能利益無量百千萬億大地
T0156_.03.0165c19: 微塵等衆生令發菩提心。次第修集。具足得
T0156_.03.0165c20: 成三十二相好。具相好已悉令住趣菩提樹。
T0156_.03.0165c21: 降魔成佛。轉正法輪。利益衆生。渡渇愛
T0156_.03.0165c22: 海。到大智岸。成就利益一切衆生。佛告阿
T0156_.03.0165c23: 難。一切大衆諸菩薩摩訶薩等。諸善男子。
T0156_.03.0165c24: 汝等誰能常念佛恩。護持正法。書寫讀誦微
T0156_.03.0165c25: 妙甚深大方便報恩經典。誰能於後惡世建
T0156_.03.0165c26: 大精進。受持擁護阿耨多羅三藐三菩提。誰
T0156_.03.0165c27: 能護法流布此經。於一切衆生作無邊利益。
T0156_.03.0165c28: 爾時大會中有萬八千大菩薩摩訶薩。即從
T0156_.03.0165c29: 座起整衣服。偏袒右肩右膝著地。叉手長跪
T0156_.03.0166a01: 而白佛言。世尊。我等能於後惡世之中。受持
T0156_.03.0166a02: 擁護阿耨多羅三藐三菩提。能護正法教化
T0156_.03.0166a03: 衆生。爾時師子菩薩復作是言。世尊。我亦能
T0156_.03.0166a04: 以種種方便攝持衆生。金剛菩薩言。世尊。若
T0156_.03.0166a05: 有衆生當墮三惡道。我能遮持令不墮落。文
T0156_.03.0166a06: 殊師利復作是言。世尊。若有衆生凡所求索。
T0156_.03.0166a07: 我悉能令一切具足。智幢菩薩復作是言。我
T0156_.03.0166a08: 能惠施衆生大智。法幢菩薩乃作是言。世
T0156_.03.0166a09: 尊。我能以法普施衆生。日光菩薩言。世尊。我
T0156_.03.0166a10: 願施於衆生安樂。月光菩薩言。世尊。我能教
T0156_.03.0166a11: 化一切衆生令修福徳。善護菩薩言。世尊。我
T0156_.03.0166a12: 能教化一切衆生令不放逸。無盡意菩薩言。
T0156_.03.0166a13: 世尊。我能教化一切衆生。悉令見無盡界義。
T0156_.03.0166a14: 月上菩薩言。世尊。我能惠施一切衆生無上
T0156_.03.0166a15: 安樂。如是等諸菩薩。各自立奇特妙願。莊嚴
T0156_.03.0166a16: 菩提。利益一切衆生爲念佛恩。爲報佛恩故。
T0156_.03.0166a17: 即從座起胡跪合掌而白佛言。願以此經付
T0156_.03.0166a18: 囑我等諸菩薩衆。阿難白佛言。世尊。云何名
T0156_.03.0166a19: 此經。云何奉行。佛告阿難。此經名攝衆善本。
T0156_.03.0166a20: 亦名大方便。亦名微密行。亦名佛報恩。佛告
T0156_.03.0166a21: 阿難及諸大菩薩摩訶薩衆。汝等當如説修
T0156_.03.0166a22: 行。説是囑累品時。七萬二千聲聞發無上菩
T0156_.03.0166a23: 提之心。及餘一切諸天・龍・鬼神・乾闥婆・緊
T0156_.03.0166a24: 那羅・摩睺羅伽・人・非人等。及一切大衆。聞
T0156_.03.0166a25: 佛所説。歡喜奉行
T0156_.03.0166a26: 大方便佛報恩經卷第七
T0156_.03.0166a27:
T0156_.03.0166a28:
T0156_.03.0166a29:
T0156_.03.0166b01:
T0156_.03.0166b02:
T0156_.03.0166b03:
T0156_.03.0166b04:
T0156_.03.0166b05:
T0156_.03.0166b06:
T0156_.03.0166b07:
T0156_.03.0166b08:
T0156_.03.0166b09:
T0156_.03.0166b10:
T0156_.03.0166b11:
T0156_.03.0166b12:
T0156_.03.0166b13:
T0156_.03.0166b14:
T0156_.03.0166b15:
T0156_.03.0166b16:
T0156_.03.0166b17:
T0156_.03.0166b18:
T0156_.03.0166b19:
T0156_.03.0166b20:
T0156_.03.0166b21:
T0156_.03.0166b22:
T0156_.03.0166b23:
T0156_.03.0166b24:
T0156_.03.0166b25:
T0156_.03.0166b26:
T0156_.03.0166b27:
T0156_.03.0166b28:
T0156_.03.0166b29:
T0156_.03.0166c01:
T0156_.03.0166c02:
T0156_.03.0166c03:
T0156_.03.0166c04:
T0156_.03.0166c05:
T0156_.03.0166c06:
T0156_.03.0166c07:
T0156_.03.0166c08:
T0156_.03.0166c09:
T0156_.03.0166c10:
T0156_.03.0166c11:
T0156_.03.0166c12:
T0156_.03.0166c13:
T0156_.03.0166c14:
T0156_.03.0166c15:
T0156_.03.0166c16:
T0156_.03.0166c17:
T0156_.03.0166c18:
T0156_.03.0166c19:
T0156_.03.0166c20:
T0156_.03.0166c21:
T0156_.03.0166c22:
T0156_.03.0166c23:
T0156_.03.0166c24:
T0156_.03.0166c25:
T0156_.03.0166c26:
T0156_.03.0166c27:
T0156_.03.0166c28:
T0156_.03.0166c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]