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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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T0125_.02.0641a01: 共至世尊所。以此因縁共白世尊。若世尊
T0125_.02.0641a02: 有所説。我等常奉行之。均頭報言。如是尊
T0125_.02.0641a03: 者。是時阿難將均頭沙彌。至世尊所頭面
T0125_.02.0641a04: 禮足白世尊曰。此均頭沙彌來至我所白
T0125_.02.0641a05: 我言。我師＊已滅度。今持衣鉢來奉上如
T0125_.02.0641a06: 來。我今日心意煩惱志性迷惑莫知東西。
T0125_.02.0641a07: 聞尊者舍利弗取般涅槃悵然傷心。世尊
T0125_.02.0641a08: 告曰。云何阿難。舍利弗比丘。用戒身般涅
T0125_.02.0641a09: 槃乎。阿難對曰。非也世尊。世尊告曰。云何阿
T0125_.02.0641a10: 難。用定身･慧身･解脱所見身。而取滅度
T0125_.02.0641a11: 乎。阿難白佛言。舍利弗比丘不用戒身･定
T0125_.02.0641a12: 身･慧身･解脱身･解脱所見身而取滅度。但
T0125_.02.0641a13: 舍利弗比丘恒喜教化説法無厭足。與諸比
T0125_.02.0641a14: 丘教誡亦無厭足。我今憶此舍利弗深恩
T0125_.02.0641a15: 過多。是以愁悒耳。世尊告曰。止止阿難。莫
T0125_.02.0641a16: 懷愁憂。不常之物欲使恒在者。此事不
T0125_.02.0641a17: 然。夫生有死。云何阿難。過去諸佛盡非滅
T0125_.02.0641a18: 度乎。譬如燈炷油盡即滅。如從寶藏
T0125_.02.0641a19: 定光至今七佛及弟子衆。盡非般涅槃乎。
T0125_.02.0641a20: 如是辟支佛審諦高稱遠聞尼嗟優尼般嗟
T0125_.02.0641a21: 伽羅優般伽羅。爾許辟支佛盡非滅度乎。賢
T0125_.02.0641a22: 劫之初大國聖王名曰善悦摩訶提婆。如是
T0125_.02.0641a23: 轉輪聖王今爲所在。豈非盡非般涅槃乎。
T0125_.02.0641a24: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0641a25: 一切行無常 生者當有死
T0125_.02.0641a26: 不生不復滅 此滅最第一
T0125_.02.0641a27: 増壹阿含經卷第十八
T0125_.02.0641a28:
T0125_.02.0641a29:
T0125_.02.0641b01:
T0125_.02.0641b02:
T0125_.02.0641b03:
T0125_.02.0641b04:増壹阿含經卷第十九
T0125_.02.0641b05: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0641b06: 四意斷品第二十六之餘
T0125_.02.0641b07: 世尊告阿難曰。汝今授舍利弗舍利來。阿
T0125_.02.0641b08: 難對曰。如是世尊。是時阿難即授舍利在
T0125_.02.0641b09: 世尊手。爾時世尊手執舍利已告諸比丘。
T0125_.02.0641b10: 今此是舍利弗比丘舍利。智慧聰明高才之
T0125_.02.0641b11: 智若干種智。智不可窮智無涯底。智有速
T0125_.02.0641b12: 疾之智有輕便之智。有利機之智有甚深
T0125_.02.0641b13: 之智。有審諦之智。少欲知足樂閑靜之處。
T0125_.02.0641b14: 有猛勇意。所爲不亂無怯弱心。能有所
T0125_.02.0641b15: 忍除去惡法。體性柔和不好鬪訟。恒修精
T0125_.02.0641b16: 進行三昧。習智慧念解脱。修行解脱所
T0125_.02.0641b17: 知見身。比丘當知。猶如大樹而無其枝。然
T0125_.02.0641b18: 今日比丘僧如來是大樹。舍利弗比丘而取
T0125_.02.0641b19: 滅度似樹無枝。若舍利弗所遊之方。彼方
T0125_.02.0641b20: 便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然
T0125_.02.0641b21: 者。舍利弗比丘能與外道異學共議論無
T0125_.02.0641b22: 不降伏者。是時大目揵連聞舍利弗滅度。
T0125_.02.0641b23: 即以神足至世尊所。頭面禮足在一面住。
T0125_.02.0641b24: 爾時大目揵連白世尊曰。舍利弗比丘今
T0125_.02.0641b25: 已滅度。我今辭世尊欲取滅度。爾時世
T0125_.02.0641b26: 尊默然不對。如是再三白世尊曰。我欲取
T0125_.02.0641b27: 滅度。爾時世尊亦復默然不報。爾時目連
T0125_.02.0641b28: 以見世尊默然不報。即禮世尊足便退而
T0125_.02.0641b29: 去。還詣精舍收攝衣鉢。出羅閲城。自往本
T0125_.02.0641c01: 生處。爾時有衆多比丘從尊者目連後。是
T0125_.02.0641c02: 時衆多比丘共＊目連到摩痩村。在彼遊化
T0125_.02.0641c03: 身抱重患。是時目連躬自露地敷座而坐而
T0125_.02.0641c04: 入初禪。從初禪起入第二禪從第二禪起
T0125_.02.0641c05: 入第三禪。從第三禪起入第四禪。從第四
T0125_.02.0641c06: 禪起入空處。從空處起入識處。從識處
T0125_.02.0641c07: 起入不用處。從不用處起入有想無想處。
T0125_.02.0641c08: 從有想無想處起入火光三昧。從火光三
T0125_.02.0641c09: 昧起入水光三昧。從水光三昧起入滅盡
T0125_.02.0641c10: 定。從滅盡定起入水光三昧。從水光三昧
T0125_.02.0641c11: 起入火光三昧。從火光三昧起入有想無
T0125_.02.0641c12: 想定。從有想無想定起入不用處。從不用
T0125_.02.0641c13: 處起入識處空處四禪三禪二禪初禪。從初
T0125_.02.0641c14: 禪起飛在空中坐臥經行。身上出火身下
T0125_.02.0641c15: 出水。或身下出火身上出水。作十八變神
T0125_.02.0641c16: 足變化。是時尊者大目揵連還下就座結跏
T0125_.02.0641c17: 趺坐。正身正意繋念在前。復入初禪。從初
T0125_.02.0641c18: 禪起入第二禪。從第二禪起入第三禪。從
T0125_.02.0641c19: 第三禪起入第四禪。從第四禪起入空處。
T0125_.02.0641c20: 從空處。起入識處。從識處起入不用處。
T0125_.02.0641c21: 從不用處起入有想無想處。從有想無想
T0125_.02.0641c22: 處起入火光三昧。從火光三昧起入水光
T0125_.02.0641c23: 三昧。從水光三昧起入滅盡定。從滅盡定
T0125_.02.0641c24: 起還入水光･火光･有想無想處･不用處識
T0125_.02.0641c25: 處･空處･四禪三禪二禪初禪。復從初禪起
T0125_.02.0641c26: 入第二禪。從第二禪起入第三禪。從第三
T0125_.02.0641c27: 禪起入第四禪。從第四禪起尋時取滅度。
T0125_.02.0641c28: 爾時大目揵連已取滅度。是時此地極大震
T0125_.02.0641c29: 動。諸天各各相告來下。省覲大目揵連。持
T0125_.02.0642a01: 用供養尊徳。或以種種香華來供養者。諸
T0125_.02.0642a02: 天在空中作倡伎樂彈琴歌舞。用供養
T0125_.02.0642a03: 尊者目揵連上。爾時尊者大目揵連＊已取滅
T0125_.02.0642a04: 度。是時那羅陀村中一由旬内。諸天側滿
T0125_.02.0642a05: 其中。爾時復有衆多比丘。持種種香華散
T0125_.02.0642a06: 尊者目揵連尸上。爾時世尊從羅閲城漸漸
T0125_.02.0642a07: 乞食。將五百比丘人中遊化。往詣那羅陀
T0125_.02.0642a08: 村。五百比丘倶。爾時舍利弗目連取滅度
T0125_.02.0642a09: 未久。爾時世尊在露地而坐。默然察諸比
T0125_.02.0642a10: 丘已。默然觀諸比丘已告諸比丘我今觀
T0125_.02.0642a11: 此衆人中大有損減。所以然者。今此衆
T0125_.02.0642a12: 中無有舍利弗目揵連比丘。若舍利弗目揵
T0125_.02.0642a13: 連所遊之方。彼方便爲不空。聞舍利弗目
T0125_.02.0642a14: 揵連今在此一方。所以然者。舍利弗目揵
T0125_.02.0642a15: 連比丘堪任降此外道。爾時世尊告諸比
T0125_.02.0642a16: 丘。諸佛所造甚奇甚特。有此二智慧神足弟
T0125_.02.0642a17: 子取般涅槃。然如來無有愁憂。正使過去
T0125_.02.0642a18: 恒沙如來。亦復有此智慧神足弟子。正使當
T0125_.02.0642a19: 來諸佛出世。亦當有此智慧神足弟子。比
T0125_.02.0642a20: 丘。當知世間有二施業。云何爲二。所謂財
T0125_.02.0642a21: 施法施。比丘當知。若論財施者。當從舍利
T0125_.02.0642a22: 弗目連比丘求。若欲求法施者。當從我求
T0125_.02.0642a23: 之。所以然者。我今如來無有財施。汝等今
T0125_.02.0642a24: 日可供養舍利弗目揵連比丘舍利。爾時阿
T0125_.02.0642a25: 難白佛言。云何得供養舍利弗目揵連舍
T0125_.02.0642a26: 利。世尊告曰。當集種種香華。於四衢道頭
T0125_.02.0642a27: 起四寺偸婆。所以然者。若有起寺。此人
T0125_.02.0642a28: 有四種應起偸婆。云何爲四。轉輪聖王
T0125_.02.0642a29: 應起偸婆。漏盡阿羅漢應起偸婆。辟支佛
T0125_.02.0642b01: 應起偸婆。如來應起偸婆。是時阿難白
T0125_.02.0642b02: 世尊曰。有何因縁如來應起偸婆。復有
T0125_.02.0642b03: 何因縁。辟支佛･漏盡阿羅漢･轉輪聖王應
T0125_.02.0642b04: 起偸婆。世尊告曰。汝今當知。轉輪聖王加
T0125_.02.0642b05: 行十善修十功徳。亦復教人行十善功徳。
T0125_.02.0642b06: 云何爲十己身不殺生。復教他人使不殺
T0125_.02.0642b07: 生。己身不盜。復教他人使不盜。己身不
T0125_.02.0642b08: 婬。復教他人使不＊婬。己身不妄語。復
T0125_.02.0642b09: 教他人使不妄語。己身不綺語。復教他
T0125_.02.0642b10: 人使不綺語。己身不嫉妬。復教他人使
T0125_.02.0642b11: 不嫉妬。己身不鬪訟。復教他人使不鬪
T0125_.02.0642b12: 訟。己身意正。復教他人使不亂意。身自正
T0125_.02.0642b13: 見。復教他人使行正見。比丘當知。轉輪聖
T0125_.02.0642b14: 王有此十功徳。是故應與起偸婆。是時阿
T0125_.02.0642b15: 難白世尊曰。復以何因縁。如來弟子應與
T0125_.02.0642b16: 起偸婆。世尊告曰。阿難當知。漏盡阿羅漢
T0125_.02.0642b17: 以更不復受有。淨如天金。三毒五使永不
T0125_.02.0642b18: 復現。以此因縁。如來弟子應與起偸婆。阿
T0125_.02.0642b19: 難白佛。以何因縁辟支佛應與起偸婆。世
T0125_.02.0642b20: 尊告曰。有辟支佛無師自悟。去諸結使更
T0125_.02.0642b21: 不受胎。是故應與起偸婆。是時阿難白世
T0125_.02.0642b22: 尊曰。復以何因縁。如來應與起偸婆。世尊
T0125_.02.0642b23: 告曰。於是阿難。如來有十力四無所畏。不
T0125_.02.0642b24: 降者降。不度者度。不得道者令得道。不
T0125_.02.0642b25: 般涅槃者令般涅槃。衆人見已極懷歡喜。
T0125_.02.0642b26: 是謂阿難。如來應與起偸婆。是謂如來應
T0125_.02.0642b27: 與起偸婆。爾時阿難聞世尊所説。歡喜奉
T0125_.02.0642b28: 行
T0125_.02.0642c01: 園。爾時。尊者婆迦梨身得重患。臥在大小便
T0125_.02.0642c02: 上。意欲自刀殺。無此勢可自坐起。是時尊
T0125_.02.0642c03: 者婆迦梨告侍者汝今可持刀來吾欲自
T0125_.02.0642c04: 殺。所以然者。如今日釋迦文佛弟子之中。
T0125_.02.0642c05: 信解脱者無出我上。然我今日有漏心不解
T0125_.02.0642c06: 脱。所以然者。然如來弟子遇苦惱時。亦
T0125_.02.0642c07: 復求刀自殺。我今用此命。爲不能從此
T0125_.02.0642c08: 岸。至彼岸。是時婆迦梨弟子出家未久。未
T0125_.02.0642c09: 知今世後世。不知從此岸至彼岸。亦復
T0125_.02.0642c10: 不知死此生彼。便授刀與之。時婆迦梨手
T0125_.02.0642c11: 執刀已。以信堅固持刀自刺。是時婆迦梨
T0125_.02.0642c12: 以刀自刺而作是念。釋迦文佛弟子之中。
T0125_.02.0642c13: 所作非法。得惡利不得善利。於如來法
T0125_.02.0642c14: 中。不得受證而取命終。是時尊者婆迦梨
T0125_.02.0642c15: 便思惟是五盛陰是謂此色。是謂色習。是
T0125_.02.0642c16: 謂色滅盡。是謂痛想行識。是謂痛想行識集
T0125_.02.0642c17: 是謂痛想行識滅盡。彼於此五盛陰熟思惟
T0125_.02.0642c18: 之。諸有生法皆是死法。知此已便於有漏
T0125_.02.0642c19: 心得解脱。爾時尊者婆迦梨於無餘涅槃界
T0125_.02.0642c20: 而般涅槃。爾時世尊以天耳聽聞尊者婆迦
T0125_.02.0642c21: 梨求刀自殺。爾時世尊告阿難諸比丘在
T0125_.02.0642c22: 舍衞城者。盡集一處吾欲所勅。是時尊者
T0125_.02.0642c23: 阿難受世尊教即集諸比丘。在普集講堂。
T0125_.02.0642c24: 還白世尊曰。今日比丘已集一處。是時世
T0125_.02.0642c25: 尊。將比丘僧前後圍遶。至彼婆迦梨比丘
T0125_.02.0642c26: 精舍。當於爾時弊魔波旬欲得知尊者婆
T0125_.02.0642c27: 迦梨神識所在爲在何處。爲在人耶爲非
T0125_.02.0642c28: 人耶。天･龍･鬼神･乾沓和･阿須倫･迦留羅･摩
T0125_.02.0642c29: 休勒･閲叉今此神識竟爲所在在何處生遊
T0125_.02.0643a01: 不。見東西南北四維上下。皆悉周遍而不
T0125_.02.0643a02: 知神識之處。是時魔波旬身體疲極莫知
T0125_.02.0643a03: 所在。爾時世尊將比丘僧。前後圍遶至彼精
T0125_.02.0643a04: 舍。爾時世尊觀魔波旬欲得知神識所在。
T0125_.02.0643a05: 世尊告諸比丘。汝等頗聞此精舍之中有大
T0125_.02.0643a06: 聲乎。又在光怪。諸比丘對曰。如是世尊。我
T0125_.02.0643a07: 等＊已見。世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆
T0125_.02.0643a08: 迦梨神識所在。是時尊者阿難白世尊曰。唯
T0125_.02.0643a09: 願世尊。説婆迦梨比丘神識爲何所在。世
T0125_.02.0643a10: 尊告曰。婆迦梨比丘神識永無所著。彼族姓
T0125_.02.0643a11: 子＊以般涅槃當作如是持。是時尊者阿難
T0125_.02.0643a12: 白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四諦。
T0125_.02.0643a13: 世尊告曰。今日之中得此四諦。阿難白佛。
T0125_.02.0643a14: 此比丘抱病經久本是凡人。世尊告曰。如
T0125_.02.0643a15: 是阿難。如汝所言。但彼比丘謙苦甚久。諸
T0125_.02.0643a16: 有釋迦文佛弟子之中。信解脱者此人最勝。
T0125_.02.0643a17: 然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是
T0125_.02.0643a18: 時彼比丘臨自刺時。即思惟如來功徳。捨
T0125_.02.0643a19: 壽之日思惟五盛陰。是謂此色＊習此色滅
T0125_.02.0643a20: 盡。爾時彼比丘思惟此已。諸有習之法皆
T0125_.02.0643a21: 悉滅盡。此比丘＊已般涅槃。爾時阿難聞佛
T0125_.02.0643a22: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0643a23: 四意斷之法 四闇･老耄法
T0125_.02.0643a24: 阿夷･法本末 舍利･婆迦梨
T0125_.02.0643a25: 増壹阿＊含經等趣四諦品第二十七
T0125_.02.0643a27: 園。爾時世尊告諸比丘。是謂比丘。我等常
T0125_.02.0643a28: 所説法。所謂四諦。以無數方便而觀察此
T0125_.02.0643a29: 法。分別其義廣與人演。云何爲四。所謂苦
T0125_.02.0643b01: 諦之法。以無數方便而觀察此法。分別其
T0125_.02.0643b02: 義廣與人演。以無數方便説＊習盡道諦。
T0125_.02.0643b03: 而觀察此法。分別其義廣與人演。汝等比
T0125_.02.0643b04: 丘。當親近舍利弗比丘承事供養。所以然
T0125_.02.0643b05: 者。彼舍利弗比丘以無數方便。説此四諦
T0125_.02.0643b06: 廣與人演。當舍利弗比丘與諸衆生及四部
T0125_.02.0643b07: 衆。分別其義廣與人演。時不可計衆生諸
T0125_.02.0643b08: 塵垢盡得法眼淨。汝等比丘。當親近舍利
T0125_.02.0643b09: 弗目犍連比丘承事供養。所以然者。舍利
T0125_.02.0643b10: 弗比丘衆生之父母。以生已長養令大者目
T0125_.02.0643b11: ＊犍連比丘。所以然者。舍利弗比丘與人説
T0125_.02.0643b12: 法要成四諦。目犍連比丘。與人説法要成
T0125_.02.0643b13: 第一義成無漏行。汝等當親近舍利弗目
T0125_.02.0643b14: ＊犍連比丘。世尊作是語已還入靜室。世尊
T0125_.02.0643b15: 去未久。爾時舍利弗告諸比丘。其有能得
T0125_.02.0643b16: 四諦法者。彼人快得善利。云何爲四。所謂
T0125_.02.0643b17: 苦諦。以無數方便廣演其義。云何爲苦諦。
T0125_.02.0643b18: 所謂生苦･老苦･病苦･死苦･憂悲惱苦･怨憎
T0125_.02.0643b19: 會苦･恩愛別苦･所求不得苦。取要言之五
T0125_.02.0643b20: 盛陰苦。是謂苦諦。云何苦＊習諦。所謂愛結
T0125_.02.0643b21: 是也。云何爲盡諦。所謂盡諦者。愛欲結永盡
T0125_.02.0643b22: 無餘。是謂盡諦。云何爲道諦。所謂賢聖八
T0125_.02.0643b23: 品道是･正見･正治･正語･正方便･正命･正業･
T0125_.02.0643b24: 正念･正定。是謂道諦也。彼衆生快得善利。
T0125_.02.0643b25: 乃能聞此四諦之法。爾時尊者舍利弗當説
T0125_.02.0643b26: 此法。無量不可計衆生聞此法時。諸塵垢
T0125_.02.0643b27: 盡得法眼淨。我等亦快得善利。世尊。與我
T0125_.02.0643b28: 説法安處福地。是故四部之衆求於方便
T0125_.02.0643b29: 行此四諦。如是諸比丘。當作是學。爾時諸
T0125_.02.0643c01: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0643c03: 園。爾時衆多比丘入舍衞城。時衆多比丘便
T0125_.02.0643c04: 作是念。然我等乞食日猶故早。我等可往
T0125_.02.0643c05: 至外道異學村與共論義。是時衆多比丘便
T0125_.02.0643c06: 往至外道村中。到已共相問訊在一面坐。
T0125_.02.0643c07: 已在一面坐。爾時異學問道人曰。沙門瞿
T0125_.02.0643c08: 曇與諸弟子而説此法。汝等比丘盡當學
T0125_.02.0643c09: 此法悉當了知。以了知已當共奉行。我等
T0125_.02.0643c10: 亦與諸弟子而説此法。汝等盡當而學此
T0125_.02.0643c11: 法。悉當了知。以了知已當共奉行。沙門瞿
T0125_.02.0643c12: 曇與我等有何等異有何増減。所謂彼説
T0125_.02.0643c13: 法我亦説法。彼教誨我亦教誨。爾時衆多比
T0125_.02.0643c14: 丘聞此語已。亦不言是復不言非。即從
T0125_.02.0643c15: 坐起而去。爾時衆多比丘自相謂曰。我等當
T0125_.02.0643c16: 以此義往白世尊。爾時衆多比丘入舍衞
T0125_.02.0643c17: 城乞食。食已收攝衣鉢。以尼師檀著左
T0125_.02.0643c18: 肩上。往詣世尊所頭面禮足在一面坐。爾
T0125_.02.0643c19: 時衆多比丘。以此因縁具白世尊。爾時世
T0125_.02.0643c20: 尊告諸比丘。若彼外道作此問者。汝等當
T0125_.02.0643c21: 以此語報彼。曰爲一究竟。爲衆多究竟
T0125_.02.0643c22: 乎。或能彼梵志平等説者。應作是説。是一
T0125_.02.0643c23: 究竟。非衆多究竟。彼究竟者。爲是有欲究
T0125_.02.0643c24: 竟。爲無欲究竟。所謂彼究竟者。謂無欲究
T0125_.02.0643c25: 竟。云何彼究竟者。有恚究竟。爲無恚究竟。
T0125_.02.0643c26: 所謂彼究竟者。無恚究竟。非有恚究竟。云何
T0125_.02.0643c27: 有癡究竟。無癡究竟。所謂彼究竟者。無癡究
T0125_.02.0643c28: 竟。云何彼究竟者。爲是有愛究竟爲無愛
T0125_.02.0643c29: 究竟。所謂彼究竟者。無愛究竟。云何彼究竟
T0125_.02.0644a01: 者。有受究竟。爲無＊受究竟。所謂彼究竟
T0125_.02.0644a02: 者。無＊受究竟。云何彼究竟者。爲是智者。爲
T0125_.02.0644a03: 非智者。所謂智者所究竟。此究竟者。爲是
T0125_.02.0644a04: 怒者所究竟。爲非怒者所究竟。所謂此究
T0125_.02.0644a05: 竟。彼當作是説。非怒者所究竟。比丘。有此
T0125_.02.0644a06: 二見。云何爲二見。所謂有見無見。諸有沙門
T0125_.02.0644a07: 婆羅門不知此二見之本末。彼便有欲心。
T0125_.02.0644a08: 有瞋恚心。有愚癡心。有愛心。有受心。彼
T0125_.02.0644a09: 是無知。彼有怒心不與行相應。彼人不
T0125_.02.0644a10: 脱生老病死愁憂苦惱。辛酸萬端不脱於
T0125_.02.0644a11: 苦。諸有沙門婆羅門如實而知之。彼便無
T0125_.02.0644a12: 愚癡瞋恚之心。恒與行相應。便得脱生老
T0125_.02.0644a13: 病死。今説苦之元本如是比丘。有此妙
T0125_.02.0644a14: 法。斯名平等之法。諸不行平等法者。則墮
T0125_.02.0644a15: 五見。今當説四受。云何爲四受。所謂欲受･
T0125_.02.0644a16: 見受･戒受･我受。是謂四受。若有沙門婆羅
T0125_.02.0644a17: 門。盡知欲受之名。彼雖知欲受之名。復不
T0125_.02.0644a18: 相應者。彼盡分別諸受之名。先分別欲受
T0125_.02.0644a19: 之名。而不分別見受･戒受･我受之名。所以
T0125_.02.0644a20: 然者。以彼沙門婆羅門不能分別此三受
T0125_.02.0644a21: 之名。是故或有沙門婆羅門。盡分別此諸
T0125_.02.0644a22: 受。彼便分別欲受見受。不分別戒受･我受。
T0125_.02.0644a23: 所以然者。以彼沙門婆羅門不能分別二
T0125_.02.0644a24: 受。若使沙門婆羅門。盡能分別諸受。或復
T0125_.02.0644a25: 有不具者。彼便能分別欲受見受戒受。不
T0125_.02.0644a26: 分別我受。所以然者。以彼沙門婆羅門不
T0125_.02.0644a27: 能分別我受故。是故復有沙門婆羅門。盡
T0125_.02.0644a28: 分別諸受。然復有不具者。此名四受。有何
T0125_.02.0644a29: 等義云何分別。所謂四受者。由愛而生。如
T0125_.02.0644b01: 是比丘有是妙法所應分別。若有不行
T0125_.02.0644b02: 此諸受。此不名爲平等。所以然者。諸法之
T0125_.02.0644b03: 義難了難解。如此非法之義者。非三耶三
T0125_.02.0644b04: 佛之所説也。比丘當知。如來盡能分別一
T0125_.02.0644b05: 切諸受。以能分別一切諸受則與相應。則
T0125_.02.0644b06: 能分別欲受見受我受戒受。是故如來盡分
T0125_.02.0644b07: 別諸受。則與法共相應無有相違。此四受
T0125_.02.0644b08: 由何而生。然此四受由愛而生由愛而長。
T0125_.02.0644b09: 成就此受。彼便不能起於諸受。以不起
T0125_.02.0644b10: 諸受則不恐懼。＊以不恐懼便般涅槃。生死
T0125_.02.0644b11: 已盡梵行已立。所造已辦更不復受有。如
T0125_.02.0644b12: 實知之。如是比丘。有此妙法如實而知
T0125_.02.0644b13: 之。具足諸法法行之本。所以然者。以其此
T0125_.02.0644b14: 法極微妙故。諸佛之所説。則於諸行無有
T0125_.02.0644b15: 缺漏。於是比丘有初沙門第二沙門第三沙
T0125_.02.0644b16: 門第四沙門。更無復有沙門出此上者能
T0125_.02.0644b17: 勝此者。作如是師子之吼。諸比丘聞佛所
T0125_.02.0644b18: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0644b20: 園。爾時阿那邠邸長者往至世尊所。頭面
T0125_.02.0644b21: 禮足在一面坐。爾時世尊問長者曰。云何
T0125_.02.0644b22: 長者。汝家中恒布施耶。長者白佛。貧家恒
T0125_.02.0644b23: 行布施。又飮食麁弊不與常同。世尊告曰。
T0125_.02.0644b24: 若布施之時。若好若醜若多若少。然不用
T0125_.02.0644b25: 心意復不發願復無信心。由此行報。所生
T0125_.02.0644b26: 之處不得好食。意不貪樂。意亦復不樂著
T0125_.02.0644b27: 於好衣裳。亦復不樂著好田業。心亦不著
T0125_.02.0644b28: 五欲之中。正使有僕從奴婢。亦復不受其
T0125_.02.0644b29: 教。所以然者。正由其中不用心故。故受
T0125_.02.0644c01: 其報。若長者布施之時。若好若醜若多若
T0125_.02.0644c02: 少。當至誠用心。勿有増損廢後世橋梁。
T0125_.02.0644c03: 彼若所生之處。飮食自然七財具足。心恒
T0125_.02.0644c04: 樂五欲之中。正使有奴婢使人恒受其
T0125_.02.0644c05: 教。所以然者。由於中發歡喜心故。長者
T0125_.02.0644c06: 當知。過去久遠有梵志名毘羅摩。饒財多
T0125_.02.0644c07: 寶。眞珠虎珀硨
瑪瑙水精琉璃。好喜布
T0125_.02.0644c08: 施。爾時布施之時。用八萬四千銀鉢盛滿
T0125_.02.0644c09: 碎金。復有八萬四千金鉢盛滿碎銀。作如
T0125_.02.0644c10: 是施。復以八萬四千金銀澡罐施。復以八
T0125_.02.0644c11: 萬四千牛皆以金銀覆角。皆作如是布施。
T0125_.02.0644c12: 復以八萬四千玉女布施衣裳自覆。復以八
T0125_.02.0644c13: 萬四千臥具。皆用氍氀文繍毾
自覆。復
T0125_.02.0644c14: 以八萬四千衣裳布施。復以八萬四千龍
T0125_.02.0644c15: 象布施。皆用金銀挍飾。復以八萬四千
T0125_.02.0644c16: 匹馬布施。皆用金銀鞍勒自副。復以八
T0125_.02.0644c17: 萬四千車布施。作如是大施。復以八萬四
T0125_.02.0644c18: 千房舍布施。於四城門中布施。須食與食
T0125_.02.0644c19: 須衣與衣。衣被飮食床臥具病痩醫藥。皆
T0125_.02.0644c20: 悉與之。長者當知。彼毘羅摩雖作是布
T0125_.02.0644c21: 施。不如作一房舍持用布施招提僧。此
T0125_.02.0644c22: 福不可計量。正使彼作如是施。及作房
T0125_.02.0644c23: 舍持用施招提僧。不如受三自歸佛法聖
T0125_.02.0644c24: 衆。此福不可稱計。正使彼人作如是施。及
T0125_.02.0644c25: 作房舍又受三自歸。雖有此福。猶不如
T0125_.02.0644c26: 受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍
T0125_.02.0644c27: 受三自歸受持五戒。雖有此福。故不如
T0125_.02.0644c28: 彈指之頃慈愍衆生。此福功徳不可稱計。
T0125_.02.0644c29: 正使彼人作如是施。作僧房舍受三自歸
T0125_.02.0645a01: 奉持五戒。及彈指之頃慈愍衆生。雖有此
T0125_.02.0645a02: 福。故不如須臾之間起於世間不可樂想。
T0125_.02.0645a03: 此福功徳不可稱量。然彼所作功徳我盡
T0125_.02.0645a04: 證明。作僧房舍我亦知此福。受三自歸我
T0125_.02.0645a05: 亦知此福。受持五戒我亦知此福。彈指之
T0125_.02.0645a06: 頃慈愍衆生我亦知此福。須臾之間起於
T0125_.02.0645a07: 世間不可樂想我亦知此福。爾時彼婆羅門
T0125_.02.0645a08: 作如是大施者。豈是異人乎。莫作是觀
T0125_.02.0645a09: 也。所以然者。爾時施主者。即我身是也。長
T0125_.02.0645a10: 者當知。過去久遠所作功徳。信心不斷不
T0125_.02.0645a11: 起著想。是故長者若欲布施之時。若多若
T0125_.02.0645a12: 少若好若醜。歡喜惠施勿起想著。手自布施
T0125_.02.0645a13: 莫使他人。發願求報後求受福。長者當獲
T0125_.02.0645a14: 無窮之福。如是長者當作是學。爾時長者
T0125_.02.0645a15: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0645a17: 園。爾時世尊告諸比丘。若日初出之時。人民
T0125_.02.0645a18: 之類普共田作。百鳥悲鳴嬰姟哀喚。我今比
T0125_.02.0645a19: 丘當知。此是譬喩當解其義。此義云何當
T0125_.02.0645a20: 解。若日初出之時。此譬如來出世。人民之
T0125_.02.0645a21: 類普共田作。此譬如檀越施主隨時供給衣
T0125_.02.0645a22: 被飯食床臥具病痩醫藥。百鳥悲鳴者。此高
T0125_.02.0645a23: 徳法師之喩。能與四部之衆説微妙之法。
T0125_.02.0645a24: 嬰＊姟喚呼者。此弊魔波旬之喩。是故諸比
T0125_.02.0645a25: 丘。如日初出如來出世除去闇冥靡不照
T0125_.02.0645a26: 明。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0645a27: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0645a29: 園。爾時彌勒菩薩至如來所。頭面禮足在
T0125_.02.0645b01: 一面坐。爾時彌勒菩薩白世尊言。菩薩摩
T0125_.02.0645b02: 訶薩成就幾法而行檀波羅蜜。具足六
T0125_.02.0645b03: 波羅蜜疾成無上正眞之道。佛告彌勒若
T0125_.02.0645b04: 菩薩摩訶薩行四法本。具足六波羅蜜疾
T0125_.02.0645b05: 成無上正眞等正覺。云何爲四。於是菩薩
T0125_.02.0645b06: 惠施佛辟支佛下及凡人皆悉平均不選擇
T0125_.02.0645b07: 人恒作斯念。一切由食而存無食則喪。是
T0125_.02.0645b08: 謂菩薩成就此初法具足六度。復次菩薩
T0125_.02.0645b09: 若惠施之時。頭目髓腦國財妻子。歡喜惠施
T0125_.02.0645b10: 不生著想。由如應死之人臨時還活。歡
T0125_.02.0645b11: 喜踊躍不能自勝。爾時菩薩發心喜悦。亦復
T0125_.02.0645b12: 如是。布施誓願不生想著復次彌勒。菩薩
T0125_.02.0645b13: 布施之時普及一切。不自爲己使成無上
T0125_.02.0645b14: 正眞之道。是謂成就此三法具足六度。復
T0125_.02.0645b15: 次彌勒。菩薩摩訶薩布施之時作是思惟。諸
T0125_.02.0645b16: 有衆生之類。菩薩最爲上首。具足六度了
T0125_.02.0645b17: 諸法本。何以故。食已諸根寂靜。思惟禁
T0125_.02.0645b18: 戒不興瞋恚。修行慈心勇猛精進。増其
T0125_.02.0645b19: 善法除不善法。恒若一心意不錯亂。具足
T0125_.02.0645b20: 辯才法門終不越次。使此諸施具足六度。
T0125_.02.0645b21: 成就檀波羅蜜。若菩薩摩訶薩行此四法。疾
T0125_.02.0645b22: 成無上正眞等正覺。是故彌勒。若菩薩摩訶
T0125_.02.0645b23: 薩欲施之時。當發此誓願。具足諸行。如是
T0125_.02.0645b24: 彌勒。當作是學。爾時彌勒聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0645b25: 奉行
T0125_.02.0645b27: 園。爾時世尊告諸比丘。如來出世有四無所
T0125_.02.0645b28: 畏。如來得此四無所畏。便於世間無所著。
T0125_.02.0645b29: 在大衆中而師子吼轉於梵輪。云何爲四。
T0125_.02.0645c01: 我今已辦此法。正使沙門婆羅門魔若魔
T0125_.02.0645c02: 天。蜎飛蠕動之類。在大衆中言我不成此
T0125_.02.0645c03: 法。此事不然。於中得無所畏。是爲第一無
T0125_.02.0645c04: 所畏。如我今日諸漏已盡更不受胎。若
T0125_.02.0645c05: 有沙門婆羅門衆生之類。在大衆中言我
T0125_.02.0645c06: 諸漏未盡者。此事不然。是謂第二無所畏。
T0125_.02.0645c07: 我今已離愚闇法。欲使還就愚闇之法者。
T0125_.02.0645c08: 終無此處。若復沙門婆羅門魔若魔天衆生
T0125_.02.0645c09: 之類。在大衆中言我還就愚闇之法者。此
T0125_.02.0645c10: 事不然。是謂如來三無所畏。諸賢聖出要之
T0125_.02.0645c11: 法盡於苦際。欲使不出要者。終無＊此處。
T0125_.02.0645c12: 若有沙門婆羅門。魔若魔天衆生之類。在大
T0125_.02.0645c13: 衆中言如來不盡苦際者。此事不然。是
T0125_.02.0645c14: 謂如來四無所畏。如是比丘。如來四無所畏
T0125_.02.0645c15: 在大衆之中能師子吼轉於梵輪。如是比
T0125_.02.0645c16: 丘。當求方便成四無所畏。如是諸比丘當
T0125_.02.0645c17: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0645c19: 園。爾時世尊告諸比丘。今有四人聰明勇
T0125_.02.0645c20: 悍。博古明今法法成就。云何爲四。比丘多
T0125_.02.0645c21: 聞博古明今。在大衆中最爲第一。比丘尼
T0125_.02.0645c22: 多聞博古明今。在大衆中最爲第一。優婆
T0125_.02.0645c23: 塞多聞博古明今。在大衆中最爲第一。優
T0125_.02.0645c24: 婆斯多聞博古明今。在大衆中最爲第一。
T0125_.02.0645c25: 是謂比丘。有此四人在大衆中最爲第一
T0125_.02.0645c26: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0645c27: 勇＊悍無所畏 多聞能説法
T0125_.02.0645c28: 在衆爲師子 能除怯弱法
T0125_.02.0645c29: 比丘戒成就 比丘尼多聞
T0125_.02.0646a01: 優婆塞有信 優婆斯亦爾
T0125_.02.0646a02: 在衆爲第一 若能和順衆
T0125_.02.0646a03: 欲知此義者 如日初出時
T0125_.02.0646a04: 是故諸比丘。當學博古明今法法成就。如
T0125_.02.0646a05: 是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
T0125_.02.0646a06: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0646a08: 園。爾時世尊告諸比丘。有四種金翅鳥。云
T0125_.02.0646a09: 何爲四。有卵生金翅鳥。有胎生金翅鳥。有
T0125_.02.0646a10: 濕生金翅鳥。有化生金翅鳥。是四種金翅鳥。
T0125_.02.0646a11: 如是比丘。有四種龍。云何爲四。有卵生
T0125_.02.0646a12: 龍。有胎生龍。有濕生龍。有化生龍。是謂比
T0125_.02.0646a13: 丘有四種龍。比丘當知。若彼卵生金翅鳥欲
T0125_.02.0646a14: 食龍時。上鐵叉樹上自投于海。而彼海水
T0125_.02.0646a15: 縱廣二十八萬里。下有四種龍宮。有卵種
T0125_.02.0646a16: 龍。有胎種龍。有濕種龍。有化種龍。是時卵
T0125_.02.0646a17: 種金翅鳥。以大翅搏水兩向。取卵種龍
T0125_.02.0646a18: 食之。設當向胎種龍者。金翅鳥身即當喪
T0125_.02.0646a19: 亡。爾時金翅鳥＊搏水取龍。水猶未合還上
T0125_.02.0646a20: 鐵叉樹上。比丘當知。若胎生金翅鳥欲食
T0125_.02.0646a21: 龍時。上鐵叉樹上自投于海。然彼海水縱
T0125_.02.0646a22: 廣二十八萬里。＊搏水下至値胎種龍。若値
T0125_.02.0646a23: 卵生龍者。亦能捉之銜出海水。若値濕生
T0125_.02.0646a24: 龍者鳥身即死。比丘當知。若濕生金翅鳥欲
T0125_.02.0646a25: 食龍時。上鐵叉樹上自投于海。彼若得卵
T0125_.02.0646a26: 生龍胎生龍濕生龍。皆能捉之。設値化生
T0125_.02.0646a27: 龍者鳥身即死。若比丘化生金翅鳥欲食龍
T0125_.02.0646a28: 時。上鐵叉樹上自投于海。然彼海水＊縱廣
T0125_.02.0646a29: 二十八萬里。＊搏水下至値卵種龍胎種龍
T0125_.02.0646b01: 濕種龍化種龍。皆能捉之。海水未合之頃還
T0125_.02.0646b02: 上鐵叉樹上。比丘當知。若使龍王身事佛
T0125_.02.0646b03: 者。是時金翅鳥不能食噉。所以然者。如來
T0125_.02.0646b04: 恒行四等之心。以是故鳥不能食龍。云何
T0125_.02.0646b05: 爲四等。如來恒行慈心。恒行悲心。恒行喜
T0125_.02.0646b06: 心。恒行護心。是謂比丘。如來恒有此四等
T0125_.02.0646b07: 心。有大筋力有大勇猛不可沮壞。以是
T0125_.02.0646b08: 之故。金翅之鳥不能食龍。是故諸比丘當
T0125_.02.0646b09: 行四等之心。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0646b10: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0646b12: 園。爾時世尊告諸比丘。若善知識惠施之時。
T0125_.02.0646b13: 有四事功徳。云何爲四。知時而施非不知
T0125_.02.0646b14: 時。自手惠施不使他人布施常淨潔非
T0125_.02.0646b15: 不淨潔。施極微妙不有穢濁。善知識惠施
T0125_.02.0646b16: 之時。有此四功徳。是故諸比丘。善男子善女
T0125_.02.0646b17: 人布施之時。當具此四功徳。＊以具此功
T0125_.02.0646b18: 徳。獲大福業得甘露滅。然此福徳不可稱
T0125_.02.0646b19: 量言當有爾許福業。虚空所不能容受。猶
T0125_.02.0646b20: 如海水不可計量言一斛半＊斛一合半
T0125_.02.0646b21: 合稱數之名。但其福業不可具陳。如是善
T0125_.02.0646b22: 男子善女人所作功徳不可稱計。獲大福業
T0125_.02.0646b23: 得甘露滅。言當有爾許福徳。是故比丘。
T0125_.02.0646b24: 善男子善女人當具此四功徳。如是諸比
T0125_.02.0646b25: 丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0646b26: 奉行
T0125_.02.0646b28: 園。爾時世尊告諸比丘。今有四種之人。可
T0125_.02.0646b29: 敬可貴世之福田。云何爲四。所謂持信。奉
T0125_.02.0646c01: 法。身證。見到。彼云何名爲持信人。或有一
T0125_.02.0646c02: 人受人教誡。有篤信心意不疑難。有信
T0125_.02.0646c03: 於如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解
T0125_.02.0646c04: 無上士道法御天人師號佛世尊。亦信如來
T0125_.02.0646c05: 語。亦信梵志語。恒信他語不任己智。是
T0125_.02.0646c06: 謂名爲持信人。彼云何名爲奉法人。於是
T0125_.02.0646c07: 有人分別於法不信他人。觀察於法。有耶
T0125_.02.0646c08: 無耶實耶虚耶。彼便作是念。此是如來語。此
T0125_.02.0646c09: 是梵志語。以是知如來諸法者便奉持
T0125_.02.0646c10: 之。諸有外道語者而遠離之。是謂名爲奉法
T0125_.02.0646c11: 人。彼云何爲身證人。於是有人身自作
T0125_.02.0646c12: 證。亦不信他人。亦不信如來語。諸尊所説
T0125_.02.0646c13: 言教亦復不信。但任己性而遊。是謂名爲
T0125_.02.0646c14: 身證人。彼云何名爲見到人。於是有人斷
T0125_.02.0646c15: 三結。成須陀洹不退轉法。彼有此見便有
T0125_.02.0646c16: 惠施有受者。有善惡之報。有今世後世
T0125_.02.0646c17: 有父有母。有阿羅漢等受教者。身信作
T0125_.02.0646c18: 證而自遊化。是謂名爲見到人。是謂比丘
T0125_.02.0646c19: 有此四人。當念除上三人。念修身證之法。
T0125_.02.0646c20: 如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0646c21: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0646c22: 増壹阿＊含經卷第十＊九
T0125_.02.0646c23:
T0125_.02.0646c24:
T0125_.02.0646c25:
T0125_.02.0646c26:増壹阿含經卷第二十
T0125_.02.0646c27: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0646c28: 聲聞品第二十八
T0125_.02.0641a02: 有所説。我等常奉行之。均頭報言。如是尊
T0125_.02.0641a03: 者。是時阿難將均頭沙彌。至世尊所頭面
T0125_.02.0641a04: 禮足白世尊曰。此均頭沙彌來至我所白
T0125_.02.0641a05: 我言。我師＊已滅度。今持衣鉢來奉上如
T0125_.02.0641a06: 來。我今日心意煩惱志性迷惑莫知東西。
T0125_.02.0641a07: 聞尊者舍利弗取般涅槃悵然傷心。世尊
T0125_.02.0641a08: 告曰。云何阿難。舍利弗比丘。用戒身般涅
T0125_.02.0641a09: 槃乎。阿難對曰。非也世尊。世尊告曰。云何阿
T0125_.02.0641a10: 難。用定身･慧身･解脱所見身。而取滅度
T0125_.02.0641a11: 乎。阿難白佛言。舍利弗比丘不用戒身･定
T0125_.02.0641a12: 身･慧身･解脱身･解脱所見身而取滅度。但
T0125_.02.0641a13: 舍利弗比丘恒喜教化説法無厭足。與諸比
T0125_.02.0641a14: 丘教誡亦無厭足。我今憶此舍利弗深恩
T0125_.02.0641a15: 過多。是以愁悒耳。世尊告曰。止止阿難。莫
T0125_.02.0641a16: 懷愁憂。不常之物欲使恒在者。此事不
T0125_.02.0641a17: 然。夫生有死。云何阿難。過去諸佛盡非滅
T0125_.02.0641a18: 度乎。譬如燈炷油盡即滅。如從寶藏
T0125_.02.0641a19: 定光至今七佛及弟子衆。盡非般涅槃乎。
T0125_.02.0641a20: 如是辟支佛審諦高稱遠聞尼嗟優尼般嗟
T0125_.02.0641a21: 伽羅優般伽羅。爾許辟支佛盡非滅度乎。賢
T0125_.02.0641a22: 劫之初大國聖王名曰善悦摩訶提婆。如是
T0125_.02.0641a23: 轉輪聖王今爲所在。豈非盡非般涅槃乎。
T0125_.02.0641a24: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0641a25: 一切行無常 生者當有死
T0125_.02.0641a26: 不生不復滅 此滅最第一
T0125_.02.0641a27: 増壹阿含經卷第十八
T0125_.02.0641a28:
T0125_.02.0641a29:
T0125_.02.0641b01:
T0125_.02.0641b02:
T0125_.02.0641b03:
T0125_.02.0641b04:
T0125_.02.0641b05: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0641b06: 四意斷品第二十六之餘
T0125_.02.0641b07: 世尊告阿難曰。汝今授舍利弗舍利來。阿
T0125_.02.0641b08: 難對曰。如是世尊。是時阿難即授舍利在
T0125_.02.0641b09: 世尊手。爾時世尊手執舍利已告諸比丘。
T0125_.02.0641b10: 今此是舍利弗比丘舍利。智慧聰明高才之
T0125_.02.0641b11: 智若干種智。智不可窮智無涯底。智有速
T0125_.02.0641b12: 疾之智有輕便之智。有利機之智有甚深
T0125_.02.0641b13: 之智。有審諦之智。少欲知足樂閑靜之處。
T0125_.02.0641b14: 有猛勇意。所爲不亂無怯弱心。能有所
T0125_.02.0641b15: 忍除去惡法。體性柔和不好鬪訟。恒修精
T0125_.02.0641b16: 進行三昧。習智慧念解脱。修行解脱所
T0125_.02.0641b17: 知見身。比丘當知。猶如大樹而無其枝。然
T0125_.02.0641b18: 今日比丘僧如來是大樹。舍利弗比丘而取
T0125_.02.0641b19: 滅度似樹無枝。若舍利弗所遊之方。彼方
T0125_.02.0641b20: 便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然
T0125_.02.0641b21: 者。舍利弗比丘能與外道異學共議論無
T0125_.02.0641b22: 不降伏者。是時大目揵連聞舍利弗滅度。
T0125_.02.0641b23: 即以神足至世尊所。頭面禮足在一面住。
T0125_.02.0641b24: 爾時大目揵連白世尊曰。舍利弗比丘今
T0125_.02.0641b25: 已滅度。我今辭世尊欲取滅度。爾時世
T0125_.02.0641b26: 尊默然不對。如是再三白世尊曰。我欲取
T0125_.02.0641b27: 滅度。爾時世尊亦復默然不報。爾時目連
T0125_.02.0641b28: 以見世尊默然不報。即禮世尊足便退而
T0125_.02.0641b29: 去。還詣精舍收攝衣鉢。出羅閲城。自往本
T0125_.02.0641c01: 生處。爾時有衆多比丘從尊者目連後。是
T0125_.02.0641c02: 時衆多比丘共＊目連到摩痩村。在彼遊化
T0125_.02.0641c03: 身抱重患。是時目連躬自露地敷座而坐而
T0125_.02.0641c04: 入初禪。從初禪起入第二禪從第二禪起
T0125_.02.0641c05: 入第三禪。從第三禪起入第四禪。從第四
T0125_.02.0641c06: 禪起入空處。從空處起入識處。從識處
T0125_.02.0641c07: 起入不用處。從不用處起入有想無想處。
T0125_.02.0641c08: 從有想無想處起入火光三昧。從火光三
T0125_.02.0641c09: 昧起入水光三昧。從水光三昧起入滅盡
T0125_.02.0641c10: 定。從滅盡定起入水光三昧。從水光三昧
T0125_.02.0641c11: 起入火光三昧。從火光三昧起入有想無
T0125_.02.0641c12: 想定。從有想無想定起入不用處。從不用
T0125_.02.0641c13: 處起入識處空處四禪三禪二禪初禪。從初
T0125_.02.0641c14: 禪起飛在空中坐臥經行。身上出火身下
T0125_.02.0641c15: 出水。或身下出火身上出水。作十八變神
T0125_.02.0641c16: 足變化。是時尊者大目揵連還下就座結跏
T0125_.02.0641c17: 趺坐。正身正意繋念在前。復入初禪。從初
T0125_.02.0641c18: 禪起入第二禪。從第二禪起入第三禪。從
T0125_.02.0641c19: 第三禪起入第四禪。從第四禪起入空處。
T0125_.02.0641c20: 從空處。起入識處。從識處起入不用處。
T0125_.02.0641c21: 從不用處起入有想無想處。從有想無想
T0125_.02.0641c22: 處起入火光三昧。從火光三昧起入水光
T0125_.02.0641c23: 三昧。從水光三昧起入滅盡定。從滅盡定
T0125_.02.0641c24: 起還入水光･火光･有想無想處･不用處識
T0125_.02.0641c25: 處･空處･四禪三禪二禪初禪。復從初禪起
T0125_.02.0641c26: 入第二禪。從第二禪起入第三禪。從第三
T0125_.02.0641c27: 禪起入第四禪。從第四禪起尋時取滅度。
T0125_.02.0641c28: 爾時大目揵連已取滅度。是時此地極大震
T0125_.02.0641c29: 動。諸天各各相告來下。省覲大目揵連。持
T0125_.02.0642a01: 用供養尊徳。或以種種香華來供養者。諸
T0125_.02.0642a02: 天在空中作倡伎樂彈琴歌舞。用供養
T0125_.02.0642a03: 尊者目揵連上。爾時尊者大目揵連＊已取滅
T0125_.02.0642a04: 度。是時那羅陀村中一由旬内。諸天側滿
T0125_.02.0642a05: 其中。爾時復有衆多比丘。持種種香華散
T0125_.02.0642a06: 尊者目揵連尸上。爾時世尊從羅閲城漸漸
T0125_.02.0642a07: 乞食。將五百比丘人中遊化。往詣那羅陀
T0125_.02.0642a08: 村。五百比丘倶。爾時舍利弗目連取滅度
T0125_.02.0642a09: 未久。爾時世尊在露地而坐。默然察諸比
T0125_.02.0642a10: 丘已。默然觀諸比丘已告諸比丘我今觀
T0125_.02.0642a11: 此衆人中大有損減。所以然者。今此衆
T0125_.02.0642a12: 中無有舍利弗目揵連比丘。若舍利弗目揵
T0125_.02.0642a13: 連所遊之方。彼方便爲不空。聞舍利弗目
T0125_.02.0642a14: 揵連今在此一方。所以然者。舍利弗目揵
T0125_.02.0642a15: 連比丘堪任降此外道。爾時世尊告諸比
T0125_.02.0642a16: 丘。諸佛所造甚奇甚特。有此二智慧神足弟
T0125_.02.0642a17: 子取般涅槃。然如來無有愁憂。正使過去
T0125_.02.0642a18: 恒沙如來。亦復有此智慧神足弟子。正使當
T0125_.02.0642a19: 來諸佛出世。亦當有此智慧神足弟子。比
T0125_.02.0642a20: 丘。當知世間有二施業。云何爲二。所謂財
T0125_.02.0642a21: 施法施。比丘當知。若論財施者。當從舍利
T0125_.02.0642a22: 弗目連比丘求。若欲求法施者。當從我求
T0125_.02.0642a23: 之。所以然者。我今如來無有財施。汝等今
T0125_.02.0642a24: 日可供養舍利弗目揵連比丘舍利。爾時阿
T0125_.02.0642a25: 難白佛言。云何得供養舍利弗目揵連舍
T0125_.02.0642a26: 利。世尊告曰。當集種種香華。於四衢道頭
T0125_.02.0642a27: 起四寺偸婆。所以然者。若有起寺。此人
T0125_.02.0642a28: 有四種應起偸婆。云何爲四。轉輪聖王
T0125_.02.0642a29: 應起偸婆。漏盡阿羅漢應起偸婆。辟支佛
T0125_.02.0642b01: 應起偸婆。如來應起偸婆。是時阿難白
T0125_.02.0642b02: 世尊曰。有何因縁如來應起偸婆。復有
T0125_.02.0642b03: 何因縁。辟支佛･漏盡阿羅漢･轉輪聖王應
T0125_.02.0642b04: 起偸婆。世尊告曰。汝今當知。轉輪聖王加
T0125_.02.0642b05: 行十善修十功徳。亦復教人行十善功徳。
T0125_.02.0642b06: 云何爲十己身不殺生。復教他人使不殺
T0125_.02.0642b07: 生。己身不盜。復教他人使不盜。己身不
T0125_.02.0642b08: 婬。復教他人使不＊婬。己身不妄語。復
T0125_.02.0642b09: 教他人使不妄語。己身不綺語。復教他
T0125_.02.0642b10: 人使不綺語。己身不嫉妬。復教他人使
T0125_.02.0642b11: 不嫉妬。己身不鬪訟。復教他人使不鬪
T0125_.02.0642b12: 訟。己身意正。復教他人使不亂意。身自正
T0125_.02.0642b13: 見。復教他人使行正見。比丘當知。轉輪聖
T0125_.02.0642b14: 王有此十功徳。是故應與起偸婆。是時阿
T0125_.02.0642b15: 難白世尊曰。復以何因縁。如來弟子應與
T0125_.02.0642b16: 起偸婆。世尊告曰。阿難當知。漏盡阿羅漢
T0125_.02.0642b17: 以更不復受有。淨如天金。三毒五使永不
T0125_.02.0642b18: 復現。以此因縁。如來弟子應與起偸婆。阿
T0125_.02.0642b19: 難白佛。以何因縁辟支佛應與起偸婆。世
T0125_.02.0642b20: 尊告曰。有辟支佛無師自悟。去諸結使更
T0125_.02.0642b21: 不受胎。是故應與起偸婆。是時阿難白世
T0125_.02.0642b22: 尊曰。復以何因縁。如來應與起偸婆。世尊
T0125_.02.0642b23: 告曰。於是阿難。如來有十力四無所畏。不
T0125_.02.0642b24: 降者降。不度者度。不得道者令得道。不
T0125_.02.0642b25: 般涅槃者令般涅槃。衆人見已極懷歡喜。
T0125_.02.0642b26: 是謂阿難。如來應與起偸婆。是謂如來應
T0125_.02.0642b27: 與起偸婆。爾時阿難聞世尊所説。歡喜奉
T0125_.02.0642b28: 行
| T0125_.02.0642b29: | (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0642c02: 上。意欲自刀殺。無此勢可自坐起。是時尊
T0125_.02.0642c03: 者婆迦梨告侍者汝今可持刀來吾欲自
T0125_.02.0642c04: 殺。所以然者。如今日釋迦文佛弟子之中。
T0125_.02.0642c05: 信解脱者無出我上。然我今日有漏心不解
T0125_.02.0642c06: 脱。所以然者。然如來弟子遇苦惱時。亦
T0125_.02.0642c07: 復求刀自殺。我今用此命。爲不能從此
T0125_.02.0642c08: 岸。至彼岸。是時婆迦梨弟子出家未久。未
T0125_.02.0642c09: 知今世後世。不知從此岸至彼岸。亦復
T0125_.02.0642c10: 不知死此生彼。便授刀與之。時婆迦梨手
T0125_.02.0642c11: 執刀已。以信堅固持刀自刺。是時婆迦梨
T0125_.02.0642c12: 以刀自刺而作是念。釋迦文佛弟子之中。
T0125_.02.0642c13: 所作非法。得惡利不得善利。於如來法
T0125_.02.0642c14: 中。不得受證而取命終。是時尊者婆迦梨
T0125_.02.0642c15: 便思惟是五盛陰是謂此色。是謂色習。是
T0125_.02.0642c16: 謂色滅盡。是謂痛想行識。是謂痛想行識集
T0125_.02.0642c17: 是謂痛想行識滅盡。彼於此五盛陰熟思惟
T0125_.02.0642c18: 之。諸有生法皆是死法。知此已便於有漏
T0125_.02.0642c19: 心得解脱。爾時尊者婆迦梨於無餘涅槃界
T0125_.02.0642c20: 而般涅槃。爾時世尊以天耳聽聞尊者婆迦
T0125_.02.0642c21: 梨求刀自殺。爾時世尊告阿難諸比丘在
T0125_.02.0642c22: 舍衞城者。盡集一處吾欲所勅。是時尊者
T0125_.02.0642c23: 阿難受世尊教即集諸比丘。在普集講堂。
T0125_.02.0642c24: 還白世尊曰。今日比丘已集一處。是時世
T0125_.02.0642c25: 尊。將比丘僧前後圍遶。至彼婆迦梨比丘
T0125_.02.0642c26: 精舍。當於爾時弊魔波旬欲得知尊者婆
T0125_.02.0642c27: 迦梨神識所在爲在何處。爲在人耶爲非
T0125_.02.0642c28: 人耶。天･龍･鬼神･乾沓和･阿須倫･迦留羅･摩
T0125_.02.0642c29: 休勒･閲叉今此神識竟爲所在在何處生遊
T0125_.02.0643a01: 不。見東西南北四維上下。皆悉周遍而不
T0125_.02.0643a02: 知神識之處。是時魔波旬身體疲極莫知
T0125_.02.0643a03: 所在。爾時世尊將比丘僧。前後圍遶至彼精
T0125_.02.0643a04: 舍。爾時世尊觀魔波旬欲得知神識所在。
T0125_.02.0643a05: 世尊告諸比丘。汝等頗聞此精舍之中有大
T0125_.02.0643a06: 聲乎。又在光怪。諸比丘對曰。如是世尊。我
T0125_.02.0643a07: 等＊已見。世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆
T0125_.02.0643a08: 迦梨神識所在。是時尊者阿難白世尊曰。唯
T0125_.02.0643a09: 願世尊。説婆迦梨比丘神識爲何所在。世
T0125_.02.0643a10: 尊告曰。婆迦梨比丘神識永無所著。彼族姓
T0125_.02.0643a11: 子＊以般涅槃當作如是持。是時尊者阿難
T0125_.02.0643a12: 白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四諦。
T0125_.02.0643a13: 世尊告曰。今日之中得此四諦。阿難白佛。
T0125_.02.0643a14: 此比丘抱病經久本是凡人。世尊告曰。如
T0125_.02.0643a15: 是阿難。如汝所言。但彼比丘謙苦甚久。諸
T0125_.02.0643a16: 有釋迦文佛弟子之中。信解脱者此人最勝。
T0125_.02.0643a17: 然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是
T0125_.02.0643a18: 時彼比丘臨自刺時。即思惟如來功徳。捨
T0125_.02.0643a19: 壽之日思惟五盛陰。是謂此色＊習此色滅
T0125_.02.0643a20: 盡。爾時彼比丘思惟此已。諸有習之法皆
T0125_.02.0643a21: 悉滅盡。此比丘＊已般涅槃。爾時阿難聞佛
T0125_.02.0643a22: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0643a23: 四意斷之法 四闇･老耄法
T0125_.02.0643a24: 阿夷･法本末 舍利･婆迦梨
T0125_.02.0643a25: 増壹阿＊含經等趣四諦品第二十七
| T0125_.02.0643a26: | (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0643a28: 所説法。所謂四諦。以無數方便而觀察此
T0125_.02.0643a29: 法。分別其義廣與人演。云何爲四。所謂苦
T0125_.02.0643b01: 諦之法。以無數方便而觀察此法。分別其
T0125_.02.0643b02: 義廣與人演。以無數方便説＊習盡道諦。
T0125_.02.0643b03: 而觀察此法。分別其義廣與人演。汝等比
T0125_.02.0643b04: 丘。當親近舍利弗比丘承事供養。所以然
T0125_.02.0643b05: 者。彼舍利弗比丘以無數方便。説此四諦
T0125_.02.0643b06: 廣與人演。當舍利弗比丘與諸衆生及四部
T0125_.02.0643b07: 衆。分別其義廣與人演。時不可計衆生諸
T0125_.02.0643b08: 塵垢盡得法眼淨。汝等比丘。當親近舍利
T0125_.02.0643b09: 弗目犍連比丘承事供養。所以然者。舍利
T0125_.02.0643b10: 弗比丘衆生之父母。以生已長養令大者目
T0125_.02.0643b11: ＊犍連比丘。所以然者。舍利弗比丘與人説
T0125_.02.0643b12: 法要成四諦。目犍連比丘。與人説法要成
T0125_.02.0643b13: 第一義成無漏行。汝等當親近舍利弗目
T0125_.02.0643b14: ＊犍連比丘。世尊作是語已還入靜室。世尊
T0125_.02.0643b15: 去未久。爾時舍利弗告諸比丘。其有能得
T0125_.02.0643b16: 四諦法者。彼人快得善利。云何爲四。所謂
T0125_.02.0643b17: 苦諦。以無數方便廣演其義。云何爲苦諦。
T0125_.02.0643b18: 所謂生苦･老苦･病苦･死苦･憂悲惱苦･怨憎
T0125_.02.0643b19: 會苦･恩愛別苦･所求不得苦。取要言之五
T0125_.02.0643b20: 盛陰苦。是謂苦諦。云何苦＊習諦。所謂愛結
T0125_.02.0643b21: 是也。云何爲盡諦。所謂盡諦者。愛欲結永盡
T0125_.02.0643b22: 無餘。是謂盡諦。云何爲道諦。所謂賢聖八
T0125_.02.0643b23: 品道是･正見･正治･正語･正方便･正命･正業･
T0125_.02.0643b24: 正念･正定。是謂道諦也。彼衆生快得善利。
T0125_.02.0643b25: 乃能聞此四諦之法。爾時尊者舍利弗當説
T0125_.02.0643b26: 此法。無量不可計衆生聞此法時。諸塵垢
T0125_.02.0643b27: 盡得法眼淨。我等亦快得善利。世尊。與我
T0125_.02.0643b28: 説法安處福地。是故四部之衆求於方便
T0125_.02.0643b29: 行此四諦。如是諸比丘。當作是學。爾時諸
T0125_.02.0643c01: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0643c02: | (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0643c04: 作是念。然我等乞食日猶故早。我等可往
T0125_.02.0643c05: 至外道異學村與共論義。是時衆多比丘便
T0125_.02.0643c06: 往至外道村中。到已共相問訊在一面坐。
T0125_.02.0643c07: 已在一面坐。爾時異學問道人曰。沙門瞿
T0125_.02.0643c08: 曇與諸弟子而説此法。汝等比丘盡當學
T0125_.02.0643c09: 此法悉當了知。以了知已當共奉行。我等
T0125_.02.0643c10: 亦與諸弟子而説此法。汝等盡當而學此
T0125_.02.0643c11: 法。悉當了知。以了知已當共奉行。沙門瞿
T0125_.02.0643c12: 曇與我等有何等異有何増減。所謂彼説
T0125_.02.0643c13: 法我亦説法。彼教誨我亦教誨。爾時衆多比
T0125_.02.0643c14: 丘聞此語已。亦不言是復不言非。即從
T0125_.02.0643c15: 坐起而去。爾時衆多比丘自相謂曰。我等當
T0125_.02.0643c16: 以此義往白世尊。爾時衆多比丘入舍衞
T0125_.02.0643c17: 城乞食。食已收攝衣鉢。以尼師檀著左
T0125_.02.0643c18: 肩上。往詣世尊所頭面禮足在一面坐。爾
T0125_.02.0643c19: 時衆多比丘。以此因縁具白世尊。爾時世
T0125_.02.0643c20: 尊告諸比丘。若彼外道作此問者。汝等當
T0125_.02.0643c21: 以此語報彼。曰爲一究竟。爲衆多究竟
T0125_.02.0643c22: 乎。或能彼梵志平等説者。應作是説。是一
T0125_.02.0643c23: 究竟。非衆多究竟。彼究竟者。爲是有欲究
T0125_.02.0643c24: 竟。爲無欲究竟。所謂彼究竟者。謂無欲究
T0125_.02.0643c25: 竟。云何彼究竟者。有恚究竟。爲無恚究竟。
T0125_.02.0643c26: 所謂彼究竟者。無恚究竟。非有恚究竟。云何
T0125_.02.0643c27: 有癡究竟。無癡究竟。所謂彼究竟者。無癡究
T0125_.02.0643c28: 竟。云何彼究竟者。爲是有愛究竟爲無愛
T0125_.02.0643c29: 究竟。所謂彼究竟者。無愛究竟。云何彼究竟
T0125_.02.0644a01: 者。有受究竟。爲無＊受究竟。所謂彼究竟
T0125_.02.0644a02: 者。無＊受究竟。云何彼究竟者。爲是智者。爲
T0125_.02.0644a03: 非智者。所謂智者所究竟。此究竟者。爲是
T0125_.02.0644a04: 怒者所究竟。爲非怒者所究竟。所謂此究
T0125_.02.0644a05: 竟。彼當作是説。非怒者所究竟。比丘。有此
T0125_.02.0644a06: 二見。云何爲二見。所謂有見無見。諸有沙門
T0125_.02.0644a07: 婆羅門不知此二見之本末。彼便有欲心。
T0125_.02.0644a08: 有瞋恚心。有愚癡心。有愛心。有受心。彼
T0125_.02.0644a09: 是無知。彼有怒心不與行相應。彼人不
T0125_.02.0644a10: 脱生老病死愁憂苦惱。辛酸萬端不脱於
T0125_.02.0644a11: 苦。諸有沙門婆羅門如實而知之。彼便無
T0125_.02.0644a12: 愚癡瞋恚之心。恒與行相應。便得脱生老
T0125_.02.0644a13: 病死。今説苦之元本如是比丘。有此妙
T0125_.02.0644a14: 法。斯名平等之法。諸不行平等法者。則墮
T0125_.02.0644a15: 五見。今當説四受。云何爲四受。所謂欲受･
T0125_.02.0644a16: 見受･戒受･我受。是謂四受。若有沙門婆羅
T0125_.02.0644a17: 門。盡知欲受之名。彼雖知欲受之名。復不
T0125_.02.0644a18: 相應者。彼盡分別諸受之名。先分別欲受
T0125_.02.0644a19: 之名。而不分別見受･戒受･我受之名。所以
T0125_.02.0644a20: 然者。以彼沙門婆羅門不能分別此三受
T0125_.02.0644a21: 之名。是故或有沙門婆羅門。盡分別此諸
T0125_.02.0644a22: 受。彼便分別欲受見受。不分別戒受･我受。
T0125_.02.0644a23: 所以然者。以彼沙門婆羅門不能分別二
T0125_.02.0644a24: 受。若使沙門婆羅門。盡能分別諸受。或復
T0125_.02.0644a25: 有不具者。彼便能分別欲受見受戒受。不
T0125_.02.0644a26: 分別我受。所以然者。以彼沙門婆羅門不
T0125_.02.0644a27: 能分別我受故。是故復有沙門婆羅門。盡
T0125_.02.0644a28: 分別諸受。然復有不具者。此名四受。有何
T0125_.02.0644a29: 等義云何分別。所謂四受者。由愛而生。如
T0125_.02.0644b01: 是比丘有是妙法所應分別。若有不行
T0125_.02.0644b02: 此諸受。此不名爲平等。所以然者。諸法之
T0125_.02.0644b03: 義難了難解。如此非法之義者。非三耶三
T0125_.02.0644b04: 佛之所説也。比丘當知。如來盡能分別一
T0125_.02.0644b05: 切諸受。以能分別一切諸受則與相應。則
T0125_.02.0644b06: 能分別欲受見受我受戒受。是故如來盡分
T0125_.02.0644b07: 別諸受。則與法共相應無有相違。此四受
T0125_.02.0644b08: 由何而生。然此四受由愛而生由愛而長。
T0125_.02.0644b09: 成就此受。彼便不能起於諸受。以不起
T0125_.02.0644b10: 諸受則不恐懼。＊以不恐懼便般涅槃。生死
T0125_.02.0644b11: 已盡梵行已立。所造已辦更不復受有。如
T0125_.02.0644b12: 實知之。如是比丘。有此妙法如實而知
T0125_.02.0644b13: 之。具足諸法法行之本。所以然者。以其此
T0125_.02.0644b14: 法極微妙故。諸佛之所説。則於諸行無有
T0125_.02.0644b15: 缺漏。於是比丘有初沙門第二沙門第三沙
T0125_.02.0644b16: 門第四沙門。更無復有沙門出此上者能
T0125_.02.0644b17: 勝此者。作如是師子之吼。諸比丘聞佛所
T0125_.02.0644b18: 説。歡喜奉行
| T0125_.02.0644b19: | (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0644b21: 禮足在一面坐。爾時世尊問長者曰。云何
T0125_.02.0644b22: 長者。汝家中恒布施耶。長者白佛。貧家恒
T0125_.02.0644b23: 行布施。又飮食麁弊不與常同。世尊告曰。
T0125_.02.0644b24: 若布施之時。若好若醜若多若少。然不用
T0125_.02.0644b25: 心意復不發願復無信心。由此行報。所生
T0125_.02.0644b26: 之處不得好食。意不貪樂。意亦復不樂著
T0125_.02.0644b27: 於好衣裳。亦復不樂著好田業。心亦不著
T0125_.02.0644b28: 五欲之中。正使有僕從奴婢。亦復不受其
T0125_.02.0644b29: 教。所以然者。正由其中不用心故。故受
T0125_.02.0644c01: 其報。若長者布施之時。若好若醜若多若
T0125_.02.0644c02: 少。當至誠用心。勿有増損廢後世橋梁。
T0125_.02.0644c03: 彼若所生之處。飮食自然七財具足。心恒
T0125_.02.0644c04: 樂五欲之中。正使有奴婢使人恒受其
T0125_.02.0644c05: 教。所以然者。由於中發歡喜心故。長者
T0125_.02.0644c06: 當知。過去久遠有梵志名毘羅摩。饒財多
T0125_.02.0644c07: 寶。眞珠虎珀硨
T0125_.02.0644c08: 施。爾時布施之時。用八萬四千銀鉢盛滿
T0125_.02.0644c09: 碎金。復有八萬四千金鉢盛滿碎銀。作如
T0125_.02.0644c10: 是施。復以八萬四千金銀澡罐施。復以八
T0125_.02.0644c11: 萬四千牛皆以金銀覆角。皆作如是布施。
T0125_.02.0644c12: 復以八萬四千玉女布施衣裳自覆。復以八
T0125_.02.0644c13: 萬四千臥具。皆用氍氀文繍毾
T0125_.02.0644c14: 以八萬四千衣裳布施。復以八萬四千龍
T0125_.02.0644c15: 象布施。皆用金銀挍飾。復以八萬四千
T0125_.02.0644c16: 匹馬布施。皆用金銀鞍勒自副。復以八
T0125_.02.0644c17: 萬四千車布施。作如是大施。復以八萬四
T0125_.02.0644c18: 千房舍布施。於四城門中布施。須食與食
T0125_.02.0644c19: 須衣與衣。衣被飮食床臥具病痩醫藥。皆
T0125_.02.0644c20: 悉與之。長者當知。彼毘羅摩雖作是布
T0125_.02.0644c21: 施。不如作一房舍持用布施招提僧。此
T0125_.02.0644c22: 福不可計量。正使彼作如是施。及作房
T0125_.02.0644c23: 舍持用施招提僧。不如受三自歸佛法聖
T0125_.02.0644c24: 衆。此福不可稱計。正使彼人作如是施。及
T0125_.02.0644c25: 作房舍又受三自歸。雖有此福。猶不如
T0125_.02.0644c26: 受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍
T0125_.02.0644c27: 受三自歸受持五戒。雖有此福。故不如
T0125_.02.0644c28: 彈指之頃慈愍衆生。此福功徳不可稱計。
T0125_.02.0644c29: 正使彼人作如是施。作僧房舍受三自歸
T0125_.02.0645a01: 奉持五戒。及彈指之頃慈愍衆生。雖有此
T0125_.02.0645a02: 福。故不如須臾之間起於世間不可樂想。
T0125_.02.0645a03: 此福功徳不可稱量。然彼所作功徳我盡
T0125_.02.0645a04: 證明。作僧房舍我亦知此福。受三自歸我
T0125_.02.0645a05: 亦知此福。受持五戒我亦知此福。彈指之
T0125_.02.0645a06: 頃慈愍衆生我亦知此福。須臾之間起於
T0125_.02.0645a07: 世間不可樂想我亦知此福。爾時彼婆羅門
T0125_.02.0645a08: 作如是大施者。豈是異人乎。莫作是觀
T0125_.02.0645a09: 也。所以然者。爾時施主者。即我身是也。長
T0125_.02.0645a10: 者當知。過去久遠所作功徳。信心不斷不
T0125_.02.0645a11: 起著想。是故長者若欲布施之時。若多若
T0125_.02.0645a12: 少若好若醜。歡喜惠施勿起想著。手自布施
T0125_.02.0645a13: 莫使他人。發願求報後求受福。長者當獲
T0125_.02.0645a14: 無窮之福。如是長者當作是學。爾時長者
T0125_.02.0645a15: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0645a16: | (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0645a18: 之類普共田作。百鳥悲鳴嬰姟哀喚。我今比
T0125_.02.0645a19: 丘當知。此是譬喩當解其義。此義云何當
T0125_.02.0645a20: 解。若日初出之時。此譬如來出世。人民之
T0125_.02.0645a21: 類普共田作。此譬如檀越施主隨時供給衣
T0125_.02.0645a22: 被飯食床臥具病痩醫藥。百鳥悲鳴者。此高
T0125_.02.0645a23: 徳法師之喩。能與四部之衆説微妙之法。
T0125_.02.0645a24: 嬰＊姟喚呼者。此弊魔波旬之喩。是故諸比
T0125_.02.0645a25: 丘。如日初出如來出世除去闇冥靡不照
T0125_.02.0645a26: 明。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0645a27: 佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0645a28: | (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0645b01: 一面坐。爾時彌勒菩薩白世尊言。菩薩摩
T0125_.02.0645b02: 訶薩成就幾法而行檀波羅蜜。具足六
T0125_.02.0645b03: 波羅蜜疾成無上正眞之道。佛告彌勒若
T0125_.02.0645b04: 菩薩摩訶薩行四法本。具足六波羅蜜疾
T0125_.02.0645b05: 成無上正眞等正覺。云何爲四。於是菩薩
T0125_.02.0645b06: 惠施佛辟支佛下及凡人皆悉平均不選擇
T0125_.02.0645b07: 人恒作斯念。一切由食而存無食則喪。是
T0125_.02.0645b08: 謂菩薩成就此初法具足六度。復次菩薩
T0125_.02.0645b09: 若惠施之時。頭目髓腦國財妻子。歡喜惠施
T0125_.02.0645b10: 不生著想。由如應死之人臨時還活。歡
T0125_.02.0645b11: 喜踊躍不能自勝。爾時菩薩發心喜悦。亦復
T0125_.02.0645b12: 如是。布施誓願不生想著復次彌勒。菩薩
T0125_.02.0645b13: 布施之時普及一切。不自爲己使成無上
T0125_.02.0645b14: 正眞之道。是謂成就此三法具足六度。復
T0125_.02.0645b15: 次彌勒。菩薩摩訶薩布施之時作是思惟。諸
T0125_.02.0645b16: 有衆生之類。菩薩最爲上首。具足六度了
T0125_.02.0645b17: 諸法本。何以故。食已諸根寂靜。思惟禁
T0125_.02.0645b18: 戒不興瞋恚。修行慈心勇猛精進。増其
T0125_.02.0645b19: 善法除不善法。恒若一心意不錯亂。具足
T0125_.02.0645b20: 辯才法門終不越次。使此諸施具足六度。
T0125_.02.0645b21: 成就檀波羅蜜。若菩薩摩訶薩行此四法。疾
T0125_.02.0645b22: 成無上正眞等正覺。是故彌勒。若菩薩摩訶
T0125_.02.0645b23: 薩欲施之時。當發此誓願。具足諸行。如是
T0125_.02.0645b24: 彌勒。當作是學。爾時彌勒聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0645b25: 奉行
| T0125_.02.0645b26: | (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0645b28: 畏。如來得此四無所畏。便於世間無所著。
T0125_.02.0645b29: 在大衆中而師子吼轉於梵輪。云何爲四。
T0125_.02.0645c01: 我今已辦此法。正使沙門婆羅門魔若魔
T0125_.02.0645c02: 天。蜎飛蠕動之類。在大衆中言我不成此
T0125_.02.0645c03: 法。此事不然。於中得無所畏。是爲第一無
T0125_.02.0645c04: 所畏。如我今日諸漏已盡更不受胎。若
T0125_.02.0645c05: 有沙門婆羅門衆生之類。在大衆中言我
T0125_.02.0645c06: 諸漏未盡者。此事不然。是謂第二無所畏。
T0125_.02.0645c07: 我今已離愚闇法。欲使還就愚闇之法者。
T0125_.02.0645c08: 終無此處。若復沙門婆羅門魔若魔天衆生
T0125_.02.0645c09: 之類。在大衆中言我還就愚闇之法者。此
T0125_.02.0645c10: 事不然。是謂如來三無所畏。諸賢聖出要之
T0125_.02.0645c11: 法盡於苦際。欲使不出要者。終無＊此處。
T0125_.02.0645c12: 若有沙門婆羅門。魔若魔天衆生之類。在大
T0125_.02.0645c13: 衆中言如來不盡苦際者。此事不然。是
T0125_.02.0645c14: 謂如來四無所畏。如是比丘。如來四無所畏
T0125_.02.0645c15: 在大衆之中能師子吼轉於梵輪。如是比
T0125_.02.0645c16: 丘。當求方便成四無所畏。如是諸比丘當
T0125_.02.0645c17: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0645c18: | (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0645c20: 悍。博古明今法法成就。云何爲四。比丘多
T0125_.02.0645c21: 聞博古明今。在大衆中最爲第一。比丘尼
T0125_.02.0645c22: 多聞博古明今。在大衆中最爲第一。優婆
T0125_.02.0645c23: 塞多聞博古明今。在大衆中最爲第一。優
T0125_.02.0645c24: 婆斯多聞博古明今。在大衆中最爲第一。
T0125_.02.0645c25: 是謂比丘。有此四人在大衆中最爲第一
T0125_.02.0645c26: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0645c27: 勇＊悍無所畏 多聞能説法
T0125_.02.0645c28: 在衆爲師子 能除怯弱法
T0125_.02.0645c29: 比丘戒成就 比丘尼多聞
T0125_.02.0646a01: 優婆塞有信 優婆斯亦爾
T0125_.02.0646a02: 在衆爲第一 若能和順衆
T0125_.02.0646a03: 欲知此義者 如日初出時
T0125_.02.0646a04: 是故諸比丘。當學博古明今法法成就。如
T0125_.02.0646a05: 是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
T0125_.02.0646a06: 説。歡喜奉行
| T0125_.02.0646a07: | (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0646a09: 何爲四。有卵生金翅鳥。有胎生金翅鳥。有
T0125_.02.0646a10: 濕生金翅鳥。有化生金翅鳥。是四種金翅鳥。
T0125_.02.0646a11: 如是比丘。有四種龍。云何爲四。有卵生
T0125_.02.0646a12: 龍。有胎生龍。有濕生龍。有化生龍。是謂比
T0125_.02.0646a13: 丘有四種龍。比丘當知。若彼卵生金翅鳥欲
T0125_.02.0646a14: 食龍時。上鐵叉樹上自投于海。而彼海水
T0125_.02.0646a15: 縱廣二十八萬里。下有四種龍宮。有卵種
T0125_.02.0646a16: 龍。有胎種龍。有濕種龍。有化種龍。是時卵
T0125_.02.0646a17: 種金翅鳥。以大翅搏水兩向。取卵種龍
T0125_.02.0646a18: 食之。設當向胎種龍者。金翅鳥身即當喪
T0125_.02.0646a19: 亡。爾時金翅鳥＊搏水取龍。水猶未合還上
T0125_.02.0646a20: 鐵叉樹上。比丘當知。若胎生金翅鳥欲食
T0125_.02.0646a21: 龍時。上鐵叉樹上自投于海。然彼海水縱
T0125_.02.0646a22: 廣二十八萬里。＊搏水下至値胎種龍。若値
T0125_.02.0646a23: 卵生龍者。亦能捉之銜出海水。若値濕生
T0125_.02.0646a24: 龍者鳥身即死。比丘當知。若濕生金翅鳥欲
T0125_.02.0646a25: 食龍時。上鐵叉樹上自投于海。彼若得卵
T0125_.02.0646a26: 生龍胎生龍濕生龍。皆能捉之。設値化生
T0125_.02.0646a27: 龍者鳥身即死。若比丘化生金翅鳥欲食龍
T0125_.02.0646a28: 時。上鐵叉樹上自投于海。然彼海水＊縱廣
T0125_.02.0646a29: 二十八萬里。＊搏水下至値卵種龍胎種龍
T0125_.02.0646b01: 濕種龍化種龍。皆能捉之。海水未合之頃還
T0125_.02.0646b02: 上鐵叉樹上。比丘當知。若使龍王身事佛
T0125_.02.0646b03: 者。是時金翅鳥不能食噉。所以然者。如來
T0125_.02.0646b04: 恒行四等之心。以是故鳥不能食龍。云何
T0125_.02.0646b05: 爲四等。如來恒行慈心。恒行悲心。恒行喜
T0125_.02.0646b06: 心。恒行護心。是謂比丘。如來恒有此四等
T0125_.02.0646b07: 心。有大筋力有大勇猛不可沮壞。以是
T0125_.02.0646b08: 之故。金翅之鳥不能食龍。是故諸比丘當
T0125_.02.0646b09: 行四等之心。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0646b10: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0646b11: | (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0646b13: 有四事功徳。云何爲四。知時而施非不知
T0125_.02.0646b14: 時。自手惠施不使他人布施常淨潔非
T0125_.02.0646b15: 不淨潔。施極微妙不有穢濁。善知識惠施
T0125_.02.0646b16: 之時。有此四功徳。是故諸比丘。善男子善女
T0125_.02.0646b17: 人布施之時。當具此四功徳。＊以具此功
T0125_.02.0646b18: 徳。獲大福業得甘露滅。然此福徳不可稱
T0125_.02.0646b19: 量言當有爾許福業。虚空所不能容受。猶
T0125_.02.0646b20: 如海水不可計量言一斛半＊斛一合半
T0125_.02.0646b21: 合稱數之名。但其福業不可具陳。如是善
T0125_.02.0646b22: 男子善女人所作功徳不可稱計。獲大福業
T0125_.02.0646b23: 得甘露滅。言當有爾許福徳。是故比丘。
T0125_.02.0646b24: 善男子善女人當具此四功徳。如是諸比
T0125_.02.0646b25: 丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0646b26: 奉行
| T0125_.02.0646b27: | (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0646b29: 敬可貴世之福田。云何爲四。所謂持信。奉
T0125_.02.0646c01: 法。身證。見到。彼云何名爲持信人。或有一
T0125_.02.0646c02: 人受人教誡。有篤信心意不疑難。有信
T0125_.02.0646c03: 於如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解
T0125_.02.0646c04: 無上士道法御天人師號佛世尊。亦信如來
T0125_.02.0646c05: 語。亦信梵志語。恒信他語不任己智。是
T0125_.02.0646c06: 謂名爲持信人。彼云何名爲奉法人。於是
T0125_.02.0646c07: 有人分別於法不信他人。觀察於法。有耶
T0125_.02.0646c08: 無耶實耶虚耶。彼便作是念。此是如來語。此
T0125_.02.0646c09: 是梵志語。以是知如來諸法者便奉持
T0125_.02.0646c10: 之。諸有外道語者而遠離之。是謂名爲奉法
T0125_.02.0646c11: 人。彼云何爲身證人。於是有人身自作
T0125_.02.0646c12: 證。亦不信他人。亦不信如來語。諸尊所説
T0125_.02.0646c13: 言教亦復不信。但任己性而遊。是謂名爲
T0125_.02.0646c14: 身證人。彼云何名爲見到人。於是有人斷
T0125_.02.0646c15: 三結。成須陀洹不退轉法。彼有此見便有
T0125_.02.0646c16: 惠施有受者。有善惡之報。有今世後世
T0125_.02.0646c17: 有父有母。有阿羅漢等受教者。身信作
T0125_.02.0646c18: 證而自遊化。是謂名爲見到人。是謂比丘
T0125_.02.0646c19: 有此四人。當念除上三人。念修身證之法。
T0125_.02.0646c20: 如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0646c21: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0646c22: 増壹阿＊含經卷第十＊九
T0125_.02.0646c23:
T0125_.02.0646c24:
T0125_.02.0646c25:
T0125_.02.0646c26:
T0125_.02.0646c27: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0646c28: 聲聞品第二十八
| T0125_.02.0646c29: | (一) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園 |
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