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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0099_.02.0226a01: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0226a04: 切皆依於地而得建立。如是一切諸衆。如 T0099_.02.0226a05: 來聲聞衆最爲第一。如是廣説乃至聖戒佛 T0099_.02.0226a06: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0226a07: 雜阿含經卷第三十一 T0099_.02.0226a08: T0099_.02.0226a09: T0099_.02.0226a10: T0099_.02.0226a11: T0099_.02.0226a12: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0226a15: 耆闍崛山中。時有衆多外道出家。詣尊者舍 T0099_.02.0226a16: 利弗。與尊者面相問訊慰勞已。退坐一面。 T0099_.02.0226a17: 語尊者舍利弗言。云何舍利弗。如來有後 T0099_.02.0226a18: 生死耶。舍利弗言。諸外道。世尊説言。此是 T0099_.02.0226a19: 無記。又問。云何舍利弗。如來無後生死耶。 T0099_.02.0226a20: 舍利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。 T0099_.02.0226a21: 又問。舍利弗。如來有後生死。無後生死耶。 T0099_.02.0226a22: 舍利弗答言。世尊説言。此是無記。又問。舍利 T0099_.02.0226a23: 弗。如來非有後生死。非無後生死耶。舍 T0099_.02.0226a24: 利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。諸外 T0099_.02.0226a25: 道出家。又問尊者舍利弗。云何所問如來有 T0099_.02.0226a26: 後生死。無後生死。有後無後非有後非 T0099_.02.0226a27: 無後。一切答言。世尊説。此是無記。云何爲 T0099_.02.0226a28: 上座。如愚如癡。不善不辯。如嬰兒無自 T0099_.02.0226a29: 性智。作此語已從坐起去。爾時尊者摩訶 T0099_.02.0226b01: 迦葉。尊者舍利弗。相去不遠。各坐樹下。晝 T0099_.02.0226b02: 日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已。 T0099_.02.0226b03: 詣尊者摩訶迦葉所。共相問訊慰勞已。退坐 T0099_.02.0226b04: 一面。以向與諸外道出家所論説事。具白 T0099_.02.0226b05: 尊者摩訶迦葉。尊者摩訶迦葉。何因何縁世 T0099_.02.0226b06: 尊不記説。後有生死。後無生死。後有後無。 T0099_.02.0226b07: 非有非無生死耶。尊者摩訶迦葉語舍利 T0099_.02.0226b08: 弗言。若説如來後有生死者。是則爲色。若 T0099_.02.0226b09: 説如來無後生死。是則爲色。若説如來有 T0099_.02.0226b10: 後生死無後生死。是則爲色。若説如來 T0099_.02.0226b11: 非有後非無後生死。是則爲色。如來者色 T0099_.02.0226b12: 已盡。心善解脱。言有後生死者。此則不然。 T0099_.02.0226b13: 無後生死。有後無後非有後非無後生 T0099_.02.0226b14: 死。此亦不然。如來者色已盡。心善解脱。甚 T0099_.02.0226b15: 深廣大。無量無數。寂滅涅槃。舍利弗。若説 T0099_.02.0226b16: 如來有後生死者。是則爲受爲想。爲行爲 T0099_.02.0226b17: 識爲動爲慮爲虚誑。爲有爲。爲愛。乃至 T0099_.02.0226b18: 非有非無後有亦如是説。如來者愛已 T0099_.02.0226b19: 盡。心善解脱。是故説後有者不然。後無後 T0099_.02.0226b20: 有無後非有非無者不然。如來者愛已 T0099_.02.0226b21: 盡。心善解脱。甚深廣大無量無數寂滅涅槃。 T0099_.02.0226b22: 舍利弗。如是因如是縁。故有問世尊。如 T0099_.02.0226b23: 來若有若無。若有無。若非有非無後生死。 T0099_.02.0226b24: 不可記説。時二正士共論議已。各還本處
T0099_.02.0226b27: 鹿子母講堂。晡時從禪覺往詣佛所。稽首禮 T0099_.02.0226b28: 足退坐一面。白佛言。世尊。何因何縁。世尊 T0099_.02.0226b29: 先爲諸聲聞少制戒。時多有比丘 心樂習 T0099_.02.0226c01: 學今多爲聲聞制戒。而諸比丘少樂習學。佛 T0099_.02.0226c02: 言。如是迦葉。命濁・煩惱濁・劫濁・衆生濁・見 T0099_.02.0226c03: 濁。衆生善法退減故。大師爲諸聲聞多制 T0099_.02.0226c04: 禁戒。少樂習學。迦葉。譬如劫欲壞時眞寶 T0099_.02.0226c05: 未滅。有諸相似僞寳出於世間。僞寶出已 T0099_.02.0226c06: 眞寶則沒。如是迦葉。如來正法欲滅之時有 T0099_.02.0226c07: 相似像法生。相似像法出世間已。正法則 T0099_.02.0226c08: 滅。譬如大海中船載多珍寶。則頓沈沒。如來 T0099_.02.0226c09: 正法則不如是。漸漸消滅。如來正法不爲 T0099_.02.0226c10: 地界所壞。不爲水・火・風界所壞。乃至惡衆 T0099_.02.0226c11: 生出世。樂行諸惡。欲行諸惡。成就諸惡。非 T0099_.02.0226c12: 法言法。法言非法。非律言律。律言非律。以 T0099_.02.0226c13: 相似法。句味熾然如來正法於此則沒。迦 T0099_.02.0226c14: 葉。有五因縁。能令如來正法沈沒。何等爲 T0099_.02.0226c15: 五。若比丘於大師所。不敬不重不下意供 T0099_.02.0226c16: 養。於大師所。不敬不重不下意供養已。然 T0099_.02.0226c17: 復依猗而住。若法若學。若隨順教。若諸梵 T0099_.02.0226c18: 行。大師所稱歎者。不敬不重不下意供養。 T0099_.02.0226c19: 而依止住。是名迦葉五因縁故如來正法於 T0099_.02.0226c20: 此沈沒。迦葉。有五因縁。令如來法律。不沒 T0099_.02.0226c21: 不忘不退。何等爲五。若比丘於大師所。恭 T0099_.02.0226c22: 敬尊重下意供養。依止而住。若法若學。若 T0099_.02.0226c23: 隨順教。若諸梵行。大師所稱歎者。恭敬尊 T0099_.02.0226c24: 重下意供養。依止而住。迦葉。是名五因縁。 T0099_.02.0226c25: 如來法律不沒不忘不退。是故迦葉。當如 T0099_.02.0226c26: 是學。於大師所當修恭敬尊重下意供養。 T0099_.02.0226c27: 依止而住。若法若學。若隨順教。若諸梵行。大 T0099_.02.0226c28: 師所讃歎者。恭敬尊重下意供養。依止而 T0099_.02.0226c29: 住。佛説是經已。尊者摩訶迦葉歡喜隨喜。作 T0099_.02.0227a01: 禮而去
T0099_.02.0227a04: 所。面前問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。 T0099_.02.0227a05: 白佛言。瞿曇。我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士 T0099_.02.0227a06: 作如是説。若伎兒於大衆中。歌舞戲笑作 T0099_.02.0227a07: 種種伎。令彼大衆歡樂喜笑。以是業縁。身 T0099_.02.0227a08: 壞命終生歡喜天。於此瞿曇法中所説云 T0099_.02.0227a09: 何。佛告聚落主。且止莫問此義。如是再 T0099_.02.0227a10: 三。猶請不已。佛告聚落主。我今問汝。隨 T0099_.02.0227a11: 汝意答。古昔此聚落衆生。不離貪欲。貪欲 T0099_.02.0227a12: 縛所縛。不離瞋恚。瞋恚縛所縛。不離愚 T0099_.02.0227a13: 癡。愚癡縛所縛。彼諸伎兒於大衆*坐中。種 T0099_.02.0227a14: 種歌舞伎樂嬉戲。令彼衆人歡樂喜笑。聚落 T0099_.02.0227a15: 主。當其彼人歡樂喜笑者。豈不増長貪・恚・ T0099_.02.0227a16: 癡縛耶。聚落主白佛言。如是瞿曇。聚落 T0099_.02.0227a17: 主。譬如有人以繩反縛。有人長夜以惡 T0099_.02.0227a18: 心。欲令此人非義饒益。不安不樂。數數以 T0099_.02.0227a19: 水澆所縛繩。此人被縛。豈不轉増急耶。 T0099_.02.0227a20: 聚落主言。如是瞿曇。佛言。聚落主。古昔衆 T0099_.02.0227a21: 生亦復如是。不離貪欲・瞋恚・癡縛。縁彼嬉 T0099_.02.0227a22: 戲歡樂喜笑。更増其縛。聚落主言。實爾瞿曇 T0099_.02.0227a23: 彼諸伎兒令其衆生歡樂喜笑。轉増貪欲・ T0099_.02.0227a24: 瞋恚・癡縛。以是因縁。身壞命終生善趣者。 T0099_.02.0227a25: 無有是處。佛告聚落主。若言古昔伎兒能 T0099_.02.0227a26: 令大衆歡樂喜笑。以是業縁。生歡喜天者。 T0099_.02.0227a27: 是則邪見。若邪見者。應生二趣。若地獄趣。 T0099_.02.0227a28: 若畜生趣。説是語時。遮羅周羅那羅聚落主 T0099_.02.0227a29: 悲泣流涙。爾時世尊告聚落主。是故我先三 T0099_.02.0227b01: 問不答。言聚落主且止莫問此義。聚落主 T0099_.02.0227b02: 白佛言。瞿曇。我不以瞿曇説故而悲泣也。 T0099_.02.0227b03: 我自念。昔來云何爲彼愚癡不辨不善。諸 T0099_.02.0227b04: 伎兒輩所見欺誑言。大衆中作諸伎樂乃至 T0099_.02.0227b05: 生歡喜天。我今定思。云何伎兒歌舞嬉戲生 T0099_.02.0227b06: 歡喜天。瞿曇。我從今日捨彼伎兒惡不善 T0099_.02.0227b07: 業。歸佛歸法歸比丘僧。佛言。善哉聚落主。 T0099_.02.0227b08: 此眞實要。爾時遮羅周羅那羅聚落主聞佛 T0099_.02.0227b09: 所説。歡喜隨喜。頂禮佛足。歡喜而去
T0099_.02.0227b12: 訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞古 T0099_.02.0227b13: 昔戰鬪活耆年宿士作是言。若戰鬪活。身被 T0099_.02.0227b14: 重鎧。手執利器。將士先鋒。堪能方便摧伏 T0099_.02.0227b15: 怨敵。縁此業報。生箭降伏天。於瞿曇法 T0099_.02.0227b16: 中其義云何。佛告戰鬪活。且止莫問此義。 T0099_.02.0227b17: 如是再三問。亦再三止之。猶問不已。佛告 T0099_.02.0227b18: 聚落主。我今問汝。隨汝意答。聚落主。於意 T0099_.02.0227b19: 云何。若戰鬪活。身被甲冑。爲戰士先鋒。堪 T0099_.02.0227b20: 能方便摧伏怨敵。此人豈不先起傷害之 T0099_.02.0227b21: 心。欲攝縛枷鏁斫刺殺害於彼耶。聚落主 T0099_.02.0227b22: 白佛。如是世尊。佛告聚落主。爲戰鬪活 T0099_.02.0227b23: 有三種惡邪。若身若口若意。以此三種惡邪 T0099_.02.0227b24: 因縁。身壞命終。得生善趣箭降伏天者。無 T0099_.02.0227b25: 有是處。佛告聚落主。若古昔戰鬪活耆年 T0099_.02.0227b26: 宿士。作如是見。作如是説。若諸戰鬪活。身 T0099_.02.0227b27: 被甲冑。手執利器。命敵先登。堪能方便摧 T0099_.02.0227b28: 伏怨敵。以是因縁。生箭降伏天者。是則邪 T0099_.02.0227b29: 見。邪見之人應生二處。若地獄趣。若畜生 T0099_.02.0227c01: 趣。説是語時。彼聚落主悲泣流涙。佛告聚 T0099_.02.0227c02: 落主。以是義故。我先再三語汝。且止不爲 T0099_.02.0227c03: 汝説。聚落主白佛言。我不以瞿曇語故悲 T0099_.02.0227c04: 泣。我念古昔諸鬪戰活耆年宿士。愚癡不善 T0099_.02.0227c05: 不*辨長夜欺誑。作如是言。若戰鬪活身被 T0099_.02.0227c06: 甲冑。手執利器。命敵先登。乃至得生箭降 T0099_.02.0227c07: 伏天。是故悲泣。我今定思。諸戰鬪活惡業因 T0099_.02.0227c08: 縁。身壞命終生箭降伏天者。無有是處。瞿 T0099_.02.0227c09: 曇。我從今日。捨諸惡業。歸佛歸法歸比丘 T0099_.02.0227c10: 僧。佛告聚落主。此眞實要。時戰鬪活聚落主 T0099_.02.0227c11: 聞佛所説。歡喜隨喜。即從*坐起。作禮而去
T0099_.02.0227c14: 訊退坐一面。爾時世尊告調馬聚落主。調伏 T0099_.02.0227c15: 馬者有幾種法。聚落主答言。瞿曇。有三種 T0099_.02.0227c16: 法。何等爲三。謂一者柔軟。二者剛強。三者 T0099_.02.0227c17: 柔軟剛強。佛告聚落主。若以三種法馬猶 T0099_.02.0227c18: 不調當如之何。聚落主言。便當殺之。聚落 T0099_.02.0227c19: 主白佛言。瞿曇。無上調御丈夫者。當以幾 T0099_.02.0227c20: 種法調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三法 T0099_.02.0227c21: 調御丈夫。何等爲三。一者柔軟。二者剛強。 T0099_.02.0227c22: 三者柔軟剛強。聚落主白佛。瞿曇。若三種 T0099_.02.0227c23: 調御丈夫。猶不調者。當如之何。佛言。聚落 T0099_.02.0227c24: 主。三事調伏猶不調者。便當殺之。所以者 T0099_.02.0227c25: 何。莫令我法有所屈辱。調馬聚落主白佛 T0099_.02.0227c26: 言。瞿曇法中。殺生者不淨。瞿曇法中不應 T0099_.02.0227c27: 殺。而今説言。不調伏者亦當殺之。佛告 T0099_.02.0227c28: 聚落主。如汝所言。如來法中殺生者不淨。 T0099_.02.0227c29: 如來不應有殺。聚落主。然我以三種法調 T0099_.02.0228a01: 御丈夫。彼不調者。不復與語。不復教授。不 T0099_.02.0228a02: 復教誡。聚落主。若如來調御丈夫。不復與 T0099_.02.0228a03: 語。不復教授。不復教誡。豈非殺耶。調馬聚 T0099_.02.0228a04: 落主白佛言。瞿曇。若調御丈夫。不復與語。 T0099_.02.0228a05: 不復教授。不復教誡。眞爲殺也。是故我 T0099_.02.0228a06: 從今日捨諸惡業。歸佛歸法歸比丘僧。 T0099_.02.0228a07: 佛告聚落主。此眞實要。佛説此經已。調馬 T0099_.02.0228a08: 聚落主。聞佛所説。歡喜隨喜。即從坐起。作 T0099_.02.0228a09: 禮而去
T0099_.02.0228a12: 足退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法 T0099_.02.0228a13: 故。於他生瞋恚。生瞋恚故口説惡言。他 T0099_.02.0228a14: 爲其作惡性名字。佛告聚落主。不修正見 T0099_.02.0228a15: 故。於他生瞋。生瞋恚已口説惡言。他爲 T0099_.02.0228a16: 其作惡性名字。不修正志・正語・正業・正命 T0099_.02.0228a17: 正方便・正念・正定故。於他生瞋。生瞋恚故 T0099_.02.0228a18: 口説惡言。他爲其作惡性名字。復問世尊。 T0099_.02.0228a19: 修習何法於他不瞋。不瞋恚故口説善 T0099_.02.0228a20: 言。他爲其作賢善名字。佛告聚落主。修正 T0099_.02.0228a21: 見故。於他不瞋。不瞋恚故口説善言。他 T0099_.02.0228a22: 爲其作賢善名字。修習正志正語正業正命 T0099_.02.0228a23: 正方便正念正定故。於他不瞋。不瞋恚故 T0099_.02.0228a24: 口説善言。他爲其作賢善名字。兇惡聚落 T0099_.02.0228a25: 主白佛言。奇哉世尊。善説此言。我不修正 T0099_.02.0228a26: 見故於他生瞋。生瞋恚已口説惡言。他 T0099_.02.0228a27: 爲我作惡性名字。我不修正志・正語・正業・ T0099_.02.0228a28: 正命・正方便・正念正定故。於他生瞋。生瞋 T0099_.02.0228a29: 恚故口説惡言。他爲我作惡性名字。是故 T0099_.02.0228b01: 我今當捨瞋恚剛強麁澁。佛告聚落主。此眞 T0099_.02.0228b02: 實要。佛説此經已。兇惡聚落主歡喜隨喜作 T0099_.02.0228b03: 禮而去
T0099_.02.0228b06: 首佛足退坐一面。白佛言。世尊。先日國王 T0099_.02.0228b07: 集諸大臣。共論議言。云何沙門釋子比丘。自 T0099_.02.0228b08: 爲受畜金銀寶物。爲淨耶。爲不淨耶。其中 T0099_.02.0228b09: 有言。沙門釋子應受畜金銀寶物。又復有 T0099_.02.0228b10: 言。不應自爲受畜金銀寶物。世尊。彼言沙 T0099_.02.0228b11: 門釋子應自爲受畜金銀寶物者。爲從佛 T0099_.02.0228b12: 聞。爲自出意説。作是語者。爲隨順法。爲 T0099_.02.0228b13: 不隨順。爲眞實説。爲虚妄説。如是説者。得 T0099_.02.0228b14: 不墮於呵責處耶。佛告聚落主。此則妄説。 T0099_.02.0228b15: 非眞實説。非是法説。非隨順説。墮呵責處。 T0099_.02.0228b16: 所以者何。沙門釋子自爲受畜金銀寶物 T0099_.02.0228b17: 者。不清淨。故若自爲己受畜金銀寶物者。 T0099_.02.0228b18: 非沙門法。非釋種子法。聚落主白佛言。奇 T0099_.02.0228b19: 哉世尊。沙門釋子受畜金銀寶物者。非沙 T0099_.02.0228b20: 門法。非釋種子法。此眞實説。世尊。作是説。 T0099_.02.0228b21: 者増長勝妙。我亦作是説。沙門釋子不應 T0099_.02.0228b22: 自爲受畜金銀寶物。佛告聚落主。若沙門 T0099_.02.0228b23: 釋子自爲受畜金銀珍寶清淨者。五欲功徳 T0099_.02.0228b24: 悉應清淨。摩尼珠髻聚落主。聞佛所説。歡 T0099_.02.0228b25: 喜作禮而去。爾時世尊知摩尼珠髻聚落主 T0099_.02.0228b26: 去已。告尊者阿難。若諸比丘依止迦蘭陀竹 T0099_.02.0228b27: 園住者。悉呼令集於食堂。時尊者阿難即 T0099_.02.0228b28: 受佛教。周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘 T0099_.02.0228b29: 集於食堂。比丘集已。往白世尊。諸比丘已 T0099_.02.0228c01: 集食堂。惟世尊知時。爾時世尊往詣食堂。 T0099_.02.0228c02: 大衆前坐。坐已告諸比丘。今日有摩尼珠髻 T0099_.02.0228c03: 聚落主來諒我所。作如是言。先日國王 T0099_.02.0228c04: 集諸大臣。作如是論議。沙門釋子自爲受 T0099_.02.0228c05: 畜金銀寶物。爲清淨不。其中有言清淨 T0099_.02.0228c06: 者。有言不清淨者。今問世尊。言清淨者。 T0099_.02.0228c07: 爲從佛聞。爲自妄説。如上廣説。彼摩尼珠 T0099_.02.0228c08: 髻聚落主聞我所説。歡喜隋喜作禮而去。諸 T0099_.02.0228c09: 比丘。國王大臣共集論議。彼摩尼珠髻聚落 T0099_.02.0228c10: 主於大衆前師子吼説。沙門釋種子不應 T0099_.02.0228c11: 自爲受畜金銀寶物。諸比丘。汝等從今日。 T0099_.02.0228c12: 須木索木。須草索草。須車索車。須作人 T0099_.02.0228c13: 索作人。愼勿爲己受取金銀種種寶物。佛 T0099_.02.0228c14: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0228c17: 退坐一面。爾時世尊告王頂聚落主。今者衆 T0099_.02.0228c18: 生依於二邊。何等爲二。一者樂著卑下田舍 T0099_.02.0228c19: 常人凡夫五欲。二者自苦方便不正非義饒 T0099_.02.0228c20: 益。聚落主。有三種樂受欲樂卑下田舍常人 T0099_.02.0228c21: 凡夫。有三種自苦方便不正非義饒益。聚落 T0099_.02.0228c22: 主。何等爲三種卑下田舍常人凡夫樂受欲 T0099_.02.0228c23: 樂。有受欲者。非法濫取。不以安樂自供。不 T0099_.02.0228c24: 供養父母給足兄弟妻子奴婢眷屬朋友知 T0099_.02.0228c25: 識。亦不隨時供養沙門婆羅門。仰求勝處 T0099_.02.0228c26: 安樂果報。未來生天。是名世間第一受欲。復 T0099_.02.0228c27: 次聚落主。受欲樂者以法非法濫取財物。 T0099_.02.0228c28: 以樂自供。供養父母。給足兄弟妻子奴婢眷 T0099_.02.0228c29: 屬朋友知識。而不隨時供養沙門婆羅門。 T0099_.02.0229a01: 仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第二受 T0099_.02.0229a02: 欲樂者。復次聚落主。有受欲樂者。以法求 T0099_.02.0229a03: 財不以濫取。以樂自供。供養父母。給足兄 T0099_.02.0229a04: 弟妻子奴婢眷屬知識。隨時供養沙門婆羅 T0099_.02.0229a05: 門。仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第 T0099_.02.0229a06: 三受欲樂者。聚落主。我不一向説受欲平 T0099_.02.0229a07: 等。我説受欲者其人卑下。我説受欲者是其 T0099_.02.0229a08: 中人。我説受欲者是其勝人。何等爲卑下受 T0099_.02.0229a09: 欲者。謂非法濫取。乃至不仰求勝處安樂果 T0099_.02.0229a10: 報未來生天。是名我説卑下者受欲。何等爲 T0099_.02.0229a11: 中人受欲。謂受欲者以法非法。而求財物。 T0099_.02.0229a12: 乃至不求未來生天。是名我説第二中人受 T0099_.02.0229a13: 欲。何等爲我説勝人受欲。謂彼以法求財。 T0099_.02.0229a14: 乃至未來生天。是名我説第三勝人受欲。何 T0099_.02.0229a15: 等爲三種自苦方便。是苦非法。不正非義饒 T0099_.02.0229a16: 益。有一自苦枯槁活。初始犯戒汚戒。彼修 T0099_.02.0229a17: 種種苦行。精勤方便住處住。彼不能現法 T0099_.02.0229a18: 得離熾然。過人法勝妙知見安樂住。聚落 T0099_.02.0229a19: 主。是名第一自苦方便枯槁活。復次自苦方 T0099_.02.0229a20: 便枯槁活。始不犯戒汚戒。而修種種苦行。 T0099_.02.0229a21: 亦不由此現法得離熾然。過人法勝妙知 T0099_.02.0229a22: 見安樂住。是名第二自苦方便枯槁活。復次 T0099_.02.0229a23: 自苦方便枯槁活。不初始犯戒汚戒。然修種 T0099_.02.0229a24: 種苦行方便。亦不能現法離熾然。得過人 T0099_.02.0229a25: 法・勝妙知見・安樂住。是名第三自苦方便枯 T0099_.02.0229a26: 槁活。聚落主。我不説一切自苦方便枯槁活 T0099_.02.0229a27: 悉等我説有自苦方便。是卑劣人。有説自 T0099_.02.0229a28: 苦方便是中人。有説自苦方便是勝人。何等 T0099_.02.0229a29: 自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒 T0099_.02.0229b01: 汚戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我 T0099_.02.0229b02: 説自苦方便卑劣人。何等爲自苦方便中人。 T0099_.02.0229b03: 若彼自苦方便。不初始犯戒汚戒。乃至不 T0099_.02.0229b04: 得勝妙知見安樂住。是名我説自苦方便中 T0099_.02.0229b05: 間人。何等爲自苦方便勝人。若彼自苦方便 T0099_.02.0229b06: 枯槁活不初始犯戒汚戒。乃至不得勝妙知 T0099_.02.0229b07: 見安樂住。是名我説自苦方便勝人。聚落主。 T0099_.02.0229b08: 是名三種自苦方便。是苦非法。不正非義饒 T0099_.02.0229b09: 益。聚落主。有道有跡。不向三種受欲隨 T0099_.02.0229b10: 順方便。卑下田舍常人凡夫。不向三種自苦 T0099_.02.0229b11: 方便。是苦非法。不正非義饒益。聚落主。何等 T0099_.02.0229b12: 爲道。何等爲跡。不向三種受欲三種自苦 T0099_.02.0229b13: 方便。聚落主。爲欲貪障閡故。或欲自害。 T0099_.02.0229b14: 或欲害他。或欲倶害。現法後世得斯罪報。 T0099_.02.0229b15: 心法憂苦。瞋恚癡所障。或欲自害。或欲害 T0099_.02.0229b16: 他。或欲倶害。現法後世得斯罪報。心法憂 T0099_.02.0229b17: 苦。若離貪障。不欲方便自害・害他・自他倶 T0099_.02.0229b18: 害。不現法後世受斯罪報。彼心心法常受 T0099_.02.0229b19: 喜樂。如是離瞋恚愚癡障*閡。不欲自害。 T0099_.02.0229b20: 不欲害他。自他倶害。不現法後世受斯罪 T0099_.02.0229b21: 報。彼心心法常受安樂。於現法中遠離熾 T0099_.02.0229b22: 然。不待時節親近涅槃。即此身現縁自覺 T0099_.02.0229b23: 知。聚落主。如此現法永離熾然。不待時節 T0099_.02.0229b24: 親近涅槃。即此現身縁自覺知者。爲八聖道 T0099_.02.0229b25: 正見乃至正定。當其世尊説是法時。王頂 T0099_.02.0229b26: 聚落主遠塵離垢。得法眼淨。時王頂聚落 T0099_.02.0229b27: 主見法得法。知法深入於法。度疑不由於 T0099_.02.0229b28: 他。於正法律得無所畏。即從坐起。整衣服 T0099_.02.0229b29: 合掌白佛。我今已度。世尊。歸佛歸法歸比 T0099_.02.0229c01: 丘僧。從今盡壽爲優婆塞。時聞佛所説歡 T0099_.02.0229c02: 喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0229c05: 聚落主。聞沙門瞿曇在力士人間遊行。至 T0099_.02.0229c06: 欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林。説現法苦集苦沒。 T0099_.02.0229c07: 我當往詣彼沙門瞿曇。若我詣沙門瞿曇 T0099_.02.0229c08: 者。彼必爲我説現法苦集苦沒。即往彼欝 T0099_.02.0229c09: 鞞羅聚落。詣世尊所。稽首禮足退坐一面。 T0099_.02.0229c10: 白佛言。世尊。我聞世尊常爲人説現法苦 T0099_.02.0229c11: 集苦沒。善哉世尊爲我説現法苦集苦沒。佛 T0099_.02.0229c12: 告聚落主。我若説過去法苦集苦沒者。知 T0099_.02.0229c13: 汝於彼。爲信爲不信。爲欲不欲。爲念不 T0099_.02.0229c14: 念。爲樂不樂。汝今苦不。我若説未來苦集 T0099_.02.0229c15: 苦沒者。知汝於彼爲信不信。爲欲不欲。爲 T0099_.02.0229c16: 念不念。爲樂不樂。汝今苦不。我今於此説 T0099_.02.0229c17: 現法苦集苦沒。聚落主。若衆生所有苦生。彼 T0099_.02.0229c18: 一切皆以欲爲本。欲生・欲集・欲起・欲因・欲 T0099_.02.0229c19: 縁而苦生。聚落主白佛言。世尊極略説法 T0099_.02.0229c20: 不廣分別。我所不解。善哉世尊。唯願廣説 T0099_.02.0229c21: 令我等解。佛告聚落主。我今問汝。隨汝意 T0099_.02.0229c22: 説。聚落主。於意云何。若衆生於此欝鞞羅 T0099_.02.0229c23: 聚落住者。是若縛若打若責若殺。汝心當 T0099_.02.0229c24: 起憂悲惱苦不。聚落主白佛言。世尊。亦不 T0099_.02.0229c25: 一向。若諸衆生於此欝鞞羅聚落住者。於 T0099_.02.0229c26: 我有欲有貪有愛有念。相習近者。彼遭若 T0099_.02.0229c27: 縛若打若責若殺。我則生憂悲惱苦。若彼 T0099_.02.0229c28: 衆生所無欲貪愛念相習近者。彼遭縛打 T0099_.02.0229c29: 責殺。我何爲横生憂悲*惱苦。佛告聚落主。 T0099_.02.0230a01: 是故當知。衆生種種苦生。彼一切皆以欲 T0099_.02.0230a02: 爲本。欲生欲習欲起欲因欲縁。而生衆苦。 T0099_.02.0230a03: 聚落主。於意云何。汝依父母不相見者。則 T0099_.02.0230a04: 生欲貪愛念不。聚落主言。不也世尊。聚落 T0099_.02.0230a05: 主。於意云何。若見若聞。彼依父母。當起欲 T0099_.02.0230a06: 愛念不。聚落主言。如是世尊。復問。聚落主。 T0099_.02.0230a07: 於意云何。彼依父母。若無常變異者。當起 T0099_.02.0230a08: 憂悲惱苦不。聚落主言。如是世尊。若依父 T0099_.02.0230a09: 母無常變異者。我或隣死。豈唯憂悲惱苦。 T0099_.02.0230a10: 佛告聚落主。是故當知。若諸衆生所有苦 T0099_.02.0230a11: 生。一切皆以愛欲爲本。欲生欲集欲起欲 T0099_.02.0230a12: 因欲縁而生苦。聚落主言。奇哉世尊。善説如 T0099_.02.0230a13: 此依父母譬。我有依父母。居在異處。我 T0099_.02.0230a14: 日日遣信問其安否。使未時還我以憂苦。 T0099_.02.0230a15: 況復無常而無憂苦。佛告聚落主。是故我 T0099_.02.0230a16: 説。其諸衆生所有憂苦。一切皆以欲爲根 T0099_.02.0230a17: 本。欲生欲集欲起欲因欲縁。而生憂苦。佛 T0099_.02.0230a18: 告聚落主。若有四愛念無常變異者。則四 T0099_.02.0230a19: 憂苦生。若三二若一愛念。無常變異者。則一 T0099_.02.0230a20: 憂苦生。聚落主。若都無愛念者。則無憂苦 T0099_.02.0230a21: 塵勞。即説偈言 T0099_.02.0230a22: 若無世間愛念者 則無憂苦塵勞患 T0099_.02.0230a23: 一切憂苦消滅盡 猶如蓮花不著水 T0099_.02.0230a24: 當其世尊説是法時。掲曇聚落主遠塵離 T0099_.02.0230a25: 垢。得法眼淨。見法得法。深入於法。度諸 T0099_.02.0230a26: 狐疑。不由於他。不由他度。於正法律得 T0099_.02.0230a27: 無所畏。從坐起整衣服。合掌白佛。已度世 T0099_.02.0230a28: 尊。我以超越。我從今日。歸佛歸法歸比丘 T0099_.02.0230a29: 僧。盡其壽命爲優婆塞。唯憶持我。佛説此 T0099_.02.0230b01: 經已。掲曇聚落主聞佛所説。歡喜隨喜作 T0099_.02.0230b02: 禮而去
T0099_.02.0230b05: 殘食人。從城至城。從聚落至聚落。人間遊 T0099_.02.0230b06: 行。至那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師 T0099_.02.0230b07: 氏聚落主。是尼揵弟子。詣尼揵所禮尼揵 T0099_.02.0230b08: 足。退坐一面。爾時尼揵語刀師氏聚落主。 T0099_.02.0230b09: 汝能共沙門瞿曇作蒺論。令沙門瞿曇 T0099_.02.0230b10: 不得語不得不語耶。聚落主言。阿梨。我 T0099_.02.0230b11: 立何等論。爲蒺*論令沙門瞿曇不得 T0099_.02.0230b12: 語不得不語。尼揵語聚落主言。汝往詣沙 T0099_.02.0230b13: 門瞿曇所作是問。瞿曇。常願欲令諸家福 T0099_.02.0230b14: 利具足増長。作如是願。如是説不。若答汝 T0099_.02.0230b15: 言不者汝當問言。沙門瞿曇。與凡愚夫有 T0099_.02.0230b16: 何等異。若言有願有説者。當復問言。沙門 T0099_.02.0230b17: 瞿曇。若有如是願如是説者。今云何於飢 T0099_.02.0230b18: 饉世。遊行人間。將諸大衆千二百五十比 T0099_.02.0230b19: 丘。千優婆塞。五百乞殘食人。從城至城。從 T0099_.02.0230b20: 村至村。捐費世間。如大雨雹雨。已乃是減 T0099_.02.0230b21: 損非増益也。瞿曇所説殊不相應。不類不 T0099_.02.0230b22: 似前後相違。如是聚落主。是名蒺論。令 T0099_.02.0230b23: 彼沙門瞿曇不得語不得不語。爾時刀師 T0099_.02.0230b24: 氏聚落主受尼揵勸教已。詣佛所恭敬問 T0099_.02.0230b25: 訊恭敬問訊已退坐一面。白佛。瞿曇。常欲 T0099_.02.0230b26: 願令諸家福利増長不。佛告聚落主。如來 T0099_.02.0230b27: 長夜欲令諸家福利増長。亦常作是説。聚 T0099_.02.0230b28: 落主言。若如是者。云何瞿曇。於飢饉世人 T0099_.02.0230b29: 間乞食。將諸大衆。乃至不似不類。前後相 T0099_.02.0230c01: 違。佛告聚落主。我憶九十一劫以來。不見 T0099_.02.0230c02: 一人施一比丘有盡有減。聚落主。汝觀今 T0099_.02.0230c03: 日有人家大富。多錢財。多眷屬。多僕從。當 T0099_.02.0230c04: 知其家長夜好施。眞實寂止故致斯福利。 T0099_.02.0230c05: 聚落主。有八因縁。令人損減福利不増。何 T0099_.02.0230c06: 等爲八。王所逼。賊所劫火所焚。水所漂。 T0099_.02.0230c07: 藏自消減。抵債不還。怨憎殘破。惡子費用。 T0099_.02.0230c08: 有是八種。爲錢財難聚聚落主。我説無常 T0099_.02.0230c09: 爲第九句。如是聚落主。汝捨九因九縁。而 T0099_.02.0230c10: 言沙門瞿曇破壞他家。不捨惡言。不捨惡 T0099_.02.0230c11: 見如鐵槍投水。身壞命終生地獄中。時刀 T0099_.02.0230c12: 師氏聚落主。心生恐怖身毛皆竪。白佛言。 T0099_.02.0230c13: 世尊。我今悔過。如愚如癡。不善不辯。於瞿 T0099_.02.0230c14: 曇所。不實欺誑虚説妄語。聞佛所説歡喜 T0099_.02.0230c15: 隨喜。從坐起去
T0099_.02.0230c18: 子。詣尼揵所禮尼揵足。退坐一面。爾時尼 T0099_.02.0230c19: 揵語聚落主。汝能共沙門瞿曇作蒺論。 T0099_.02.0230c20: 令沙門瞿曇不得語不得不語。聚落主白 T0099_.02.0230c21: 尼揵。阿梨。何等爲蒺論。令沙門瞿曇不 T0099_.02.0230c22: 得語不得不語耶。尼揵語聚落主。汝往 T0099_.02.0230c23: 沙門瞿曇所。作如是言。瞿曇。不常欲安慰 T0099_.02.0230c24: 一切衆生。讃歎安慰一切衆生耶。若言不 T0099_.02.0230c25: 者。應語言。瞿曇。與凡愚夫有何等異。若言 T0099_.02.0230c26: 常欲安慰一切衆生。讃歎安慰一切衆生 T0099_.02.0230c27: 者。復應問言。若欲安慰一切衆生者。以 T0099_.02.0230c28: 何等故。或爲一種人説法。或不爲一種人 T0099_.02.0230c29: 説法。作如是問者。是名蒺論。令彼沙 T0099_.02.0231a01: 門瞿曇不得語不得不語。爾時聚落主。受 T0099_.02.0231a02: 尼揵勸進已。往詣佛所。恭敬問訊已退坐一 T0099_.02.0231a03: 面。白佛言。瞿曇。豈不欲常安慰一切衆生。 T0099_.02.0231a04: 歎説安慰一切衆生。佛告聚落主。如來長夜 T0099_.02.0231a05: 慈愍安慰一切衆生。亦常歎説安慰一切衆 T0099_.02.0231a06: 生。聚落主白佛言。若然者。如來何故爲一 T0099_.02.0231a07: 種人説法。又復不爲一種人説法。佛告聚 T0099_.02.0231a08: 落主。我今問汝。隨意答我。聚落主。譬如 T0099_.02.0231a09: 有三種田。有一種田沃壤肥澤。第二田 T0099_.02.0231a10: 中。第三田薄。云何聚落主。彼田主先於 T0099_.02.0231a11: 何田耕治下種。聚落主言。瞿曇。於最沃壤 T0099_.02.0231a12: 肥澤者先耕下種。聚落主。復於何田次耕 T0099_.02.0231a13: 下種。聚落主言。瞿曇。當於中田次耕下 T0099_.02.0231a14: 種。佛告聚落主。復於何田次耕下種。聚落 T0099_.02.0231a15: 主言。當於最下*薄之田次耕下種。佛 T0099_.02.0231a16: 告聚落主。何故如是。聚落主言。不欲廢田 T0099_.02.0231a17: 存種而已。佛告聚落主。我亦如是。如彼沃 T0099_.02.0231a18: 捷肥澤田者。我諸比丘比丘尼亦復如是。我 T0099_.02.0231a19: 常爲彼演説正法。初中後善善義善味。純 T0099_.02.0231a20: 一滿淨梵行清白。開示顯現。彼聞法已。依 T0099_.02.0231a21: 於我舍我洲我覆我蔭我趣。常以淨眼觀我 T0099_.02.0231a22: 而住。作如是念。佛所説法我悉受持。令我 T0099_.02.0231a23: 長夜以義饒益。安隱樂住。聚落主。如彼中 T0099_.02.0231a24: 田者。我弟子優婆塞優婆夷亦復如是。我亦 T0099_.02.0231a25: 爲彼演説正法。初中後善善義善味。純一滿 T0099_.02.0231a26: 淨梵行清白。開發顯示。彼聞法已。依於我 T0099_.02.0231a27: 舍我洲我覆我蔭我趣。常以淨眼觀察我 T0099_.02.0231a28: 住。作如是念。世尊説法我悉受持。令我長 T0099_.02.0231a29: 夜以義饒益。安隱樂住。聚落主。如彼田家 T0099_.02.0231b01: 最下田者。如是我爲諸外道異學尼揵子輩 T0099_.02.0231b02: 亦爲説法。初中後善善義善味。純一滿淨梵 T0099_.02.0231b03: 行清白。開示顯現。然於彼等少聞法者亦 T0099_.02.0231b04: 爲其説。多聞法者亦爲其説。然其彼衆於 T0099_.02.0231b05: 我善説法中得一句法。知其義者亦復長 T0099_.02.0231b06: 夜以義饒益安隱樂住。時聚落主白佛。甚奇 T0099_.02.0231b07: 世尊。善説如是三種田譬。佛告聚落主。汝 T0099_.02.0231b08: 聽我更説譬類。譬如士夫有三水器不穿 T0099_.02.0231b09: 不壞。亦不津漏。第二器不穿不壞。而有 T0099_.02.0231b10: 津漏。第三器者穿壞津漏。云何聚落主。彼士 T0099_.02.0231b11: 夫三種器中常持淨水著何等器中。聚落主 T0099_.02.0231b12: 言。瞿曇。當以不穿不壞不漏津者先以盛 T0099_.02.0231b13: 水。佛告聚落主。次復應以何器盛水。聚落 T0099_.02.0231b14: 主言。瞿曇。當持彼器不穿不壞而津漏者。 T0099_.02.0231b15: 次以盛水。佛告聚落主。彼器滿已。復以何 T0099_.02.0231b16: 器爲後盛水。聚落主言。以穿壞津漏之器 T0099_.02.0231b17: 最後盛水。所以者何。須臾之間供小用故。 T0099_.02.0231b18: 佛告聚落主。如彼士夫不穿不壞不津漏器。 T0099_.02.0231b19: 諸弟子比丘比丘尼亦復如是。我常爲彼演 T0099_.02.0231b20: 説正法。乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如 T0099_.02.0231b21: 第二器不穿不壞而津漏者。我諸弟子優婆 T0099_.02.0231b22: 塞優婆夷亦復如是。我常爲彼演説正法。 T0099_.02.0231b23: 乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如第三器穿 T0099_.02.0231b24: 壞津漏者。外道異學諸尼揵輩亦復如是。我 T0099_.02.0231b25: 亦爲彼演説正法。初中後善善義善味。純一 T0099_.02.0231b26: 滿淨梵行清白。開示顯現。多亦爲説。少亦爲 T0099_.02.0231b27: 説。彼若於我説一句法知其義者。亦得長 T0099_.02.0231b28: 夜安隱樂住。時刀師氏聚落主聞佛所説。心 T0099_.02.0231b29: 大恐怖身毛皆竪。前禮佛足悔過。世尊。如 T0099_.02.0231c01: 愚如癡不善不辯。於世尊所不諦眞實。虚 T0099_.02.0231c02: 僞妄説。聞佛所説歡喜隨喜。禮足而去
T0099_.02.0231c05: 來詣佛所。稽首禮足退坐一面。爾時世尊 T0099_.02.0231c06: 告聚落主。欲何所論。尼揵若提子爲何所 T0099_.02.0231c07: 説。聚落主言。彼尼揵若提子説。殺生者一切 T0099_.02.0231c08: 皆墮泥梨中。以多行故則將至彼如是盜 T0099_.02.0231c09: 邪婬妄語皆墮泥犁中。以多行故則將至 T0099_.02.0231c10: 彼。佛告聚落主。若如尼犍若提子説。殺生 T0099_.02.0231c11: 者墮泥犁中。以多行故而往生彼者。則無 T0099_.02.0231c12: 有衆生墮泥犁中。聚落主。於意云何。何等 T0099_.02.0231c13: 衆生。於一切時有心殺生。復於何時有心 T0099_.02.0231c14: 不殺生。乃至何時有心妄語。何時有心不妄 T0099_.02.0231c15: 語。聚落主白佛言。世尊。人於晝夜少時有 T0099_.02.0231c16: 心殺生。乃至少時有心妄語。而多時不有 T0099_.02.0231c17: 心殺生乃至妄語。佛告聚落主。若如是者。 T0099_.02.0231c18: 豈非無有人墮於泥犁中耶。如尼揵所説。 T0099_.02.0231c19: 有人殺生者。一切墮泥犁中。多習行者將 T0099_.02.0231c20: 往生彼。乃至妄語亦復如是。聚落主彼大師 T0099_.02.0231c21: 出興于世。覺想籌量入覺想地住。於凡夫 T0099_.02.0231c22: 地自辯所説。隨意籌量。爲諸弟子作如是 T0099_.02.0231c23: 説法。言殺生者一切皆墮泥犁中。多習行 T0099_.02.0231c24: 將往生彼。乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若 T0099_.02.0231c25: 信其説。言我大師知其所知。見其所見。能 T0099_.02.0231c26: 爲弟子作如是説。若殺生者一切皆墮泥 T0099_.02.0231c27: 犁中。多習行故將往生彼。我本有心殺生偸 T0099_.02.0231c28: 盜邪婬妄語。當墮泥犁中。得如是見乃至 T0099_.02.0231c29: 不捨此見。不厭彼業。不覺彼悔。於未來 T0099_.02.0232a01: 世不捨殺生。乃至不捨妄語。彼意解脱不 T0099_.02.0232a02: 滿足。慧解脱亦不滿足。意解脱不滿足慧 T0099_.02.0232a03: 解脱不滿足故。則爲謗聖邪見。邪見因縁 T0099_.02.0232a04: 故。身壞命終生惡趣泥犁中。如是聚落主。 T0099_.02.0232a05: 有因有縁衆生煩惱。有因有縁衆生業煩 T0099_.02.0232a06: 惱。聚落主。如來應等正覺明行足善逝世間 T0099_.02.0232a07: 解無上士調御丈夫天人師佛世尊出興於 T0099_.02.0232a08: 世。常爲衆生呵責殺生。讃歎不殺。呵責 T0099_.02.0232a09: 偸盜邪婬妄語。讃歎不盜不婬不妄語。常以 T0099_.02.0232a10: 此法化諸聲聞。令念樂信重言。我大師知 T0099_.02.0232a11: 其所知。見其所見。呵責殺生。讃歎不殺。乃 T0099_.02.0232a12: 至呵責妄語。讃歎不妄語。我從昔來以愚 T0099_.02.0232a13: 癡無慧有心殺生。我縁是故今自悔責。雖 T0099_.02.0232a14: 不能令彼業不爲。且因此悔責故。於未 T0099_.02.0232a15: 來世得離殺生。乃至得離盜婬妄語。亦得 T0099_.02.0232a16: 滿足正意解脱。滿足慧解脱意解脱。慧解脱 T0099_.02.0232a17: 滿足已。得不謗賢聖正見成就。正見因縁 T0099_.02.0232a18: 故。得生善趣天上。如是聚落主有因有縁。 T0099_.02.0232a19: 衆生業煩惱清淨。聚落主。彼多聞聖弟子作 T0099_.02.0232a20: 如是學。隨時晝夜觀察。所起少有心殺生。 T0099_.02.0232a21: 多有心不殺生。若於有心殺生。當自悔責。 T0099_.02.0232a22: 不是不類。若不有心殺生。無怨無憎心生 T0099_.02.0232a23: 隨喜。隨喜已歡喜。生歡喜已心猗息心猗* T0099_.02.0232a24: 息已心受樂。受樂已則心定。心定已聖弟子 T0099_.02.0232a25: 心與慈倶。無怨無嫉無有瞋恚。廣大無量。 T0099_.02.0232a26: 滿於一方正受住。二方三方乃至四方。四維 T0099_.02.0232a27: 上下一切世間。心與慈倶。無怨無嫉無有 T0099_.02.0232a28: 瞋恚。廣大無量。善修習充滿諸方具足正受 T0099_.02.0232a29: 住。爾時世尊以爪甲抄少土。語刀師氏聚 T0099_.02.0232b01: 落主言。云何聚落主。我爪*甲土多。大地爲 T0099_.02.0232b02: 多。聚落主白佛言。世尊。爪*甲土少少耳。大 T0099_.02.0232b03: 地土無量無數。佛告聚落主。如甲上之土 T0099_.02.0232b04: 甚少。大地之土其數無量。如是心與慈倶。 T0099_.02.0232b05: 修習多修習。諸有量業者。如*甲上土。不能 T0099_.02.0232b06: 將去。不能令住。如是偸盜對以悲心。邪婬 T0099_.02.0232b07: 對以喜心。妄語對以捨心。不得爲比。説 T0099_.02.0232b08: 是語時刀師氏聚落主。遠塵離垢得法眼 T0099_.02.0232b09: 淨。聚落主見法得法。覺法知法深入於法。 T0099_.02.0232b10: 離諸狐疑。不由於他不隨於他。於正法 T0099_.02.0232b11: 律得無所畏。從*坐起整衣服。右膝著地。 T0099_.02.0232b12: 合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今歸 T0099_.02.0232b13: 佛歸法歸比丘僧。盡其壽命爲優婆塞。世 T0099_.02.0232b14: 尊。譬如士夫欲求燈明。取其馬尾以爲 T0099_.02.0232b15: 燈炷。欲吹令然終不得明。徒自疲勞燈 T0099_.02.0232b16: 竟不然。我亦如是。欲求明智於諸愚癡尼 T0099_.02.0232b17: 揵子所。愚癡習近。愚癡和合。愚癡奉事徒自 T0099_.02.0232b18: 勞苦不得明智。是故我今重歸依佛歸法 T0099_.02.0232b19: 歸僧。從今以去。於彼尼揵愚癡不善不辯 T0099_.02.0232b20: 者所。少信少敬少愛少念。於今遠離。是故我 T0099_.02.0232b21: 今第三歸佛歸法歸僧。乃至盡壽爲優婆 T0099_.02.0232b22: 塞。自淨其心。時刀師氏聚落主。聞佛所説 T0099_.02.0232b23: 歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0232b26: 馬。何等爲三種。有馬。捷疾具足。色不具足。 T0099_.02.0232b27: 形體不具足。有馬。色具足。捷疾具足。形體 T0099_.02.0232b28: 不具足。有馬。捷疾具足。色具足。形體具足。 T0099_.02.0232b29: 如是有三種調士夫相。何等爲三。有士夫。 T0099_.02.0232c01: 捷疾具足。色不具足。形體不具足。有士夫。 T0099_.02.0232c02: 捷疾具足。色具足。形體不具足。有士夫。捷 T0099_.02.0232c03: 疾具足。色具足。形體具足。比丘。何等爲不 T0099_.02.0232c04: 調士夫捷疾具足。色不具足形體不具足。 T0099_.02.0232c05: 有士夫於此苦如實知。此苦集。此苦滅。 T0099_.02.0232c06: 此苦滅道跡。如實知。如是觀者三結斷。身見 T0099_.02.0232c07: 戒取疑。此三結斷得須陀洹。不墮惡趣法。 T0099_.02.0232c08: 決定正趣三菩提。七有天人往生究竟苦邊。 T0099_.02.0232c09: 是名捷疾具足。何等爲非色具足。若有問 T0099_.02.0232c10: 阿毘曇律。不能以具足句味次第隨順具 T0099_.02.0232c11: 足解説。是名色不具足。云何形體不具足。 T0099_.02.0232c12: 非大徳名聞。感致衣被飮食床臥湯藥衆 T0099_.02.0232c13: 具。是名士夫捷疾具足色不具足形體不具 T0099_.02.0232c14: 足。何等爲捷疾具足色具足形體不具足謂 T0099_.02.0232c15: 士夫此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道 T0099_.02.0232c16: 跡。如實知。乃至究竟苦邊。是捷疾具足。何 T0099_.02.0232c17: 等爲色具足。若問阿毘曇律。乃至能爲解 T0099_.02.0232c18: 説。是名色具足。何等爲形體不具足。非大 T0099_.02.0232c19: 徳名聞。不能感致衣被飮食臥具湯藥。是 T0099_.02.0232c20: 名士夫捷疾具足色具足形體不具足。何等 T0099_.02.0232c21: 爲士夫捷疾具足色具足形體具足。謂士夫。 T0099_.02.0232c22: 此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道跡。如 T0099_.02.0232c23: 實知。乃至究竟苦邊。是名捷疾具足。何等 T0099_.02.0232c24: 爲色具足。若問阿毘曇律。乃至能解説。是 T0099_.02.0232c25: 名色具足。何等爲形體具足。大徳名聞。乃 T0099_.02.0232c26: 至臥具湯藥。是名形體具足。是名士夫捷疾 T0099_.02.0232c27: 具足。色具足。形體具足。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0232c28: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0233a02: 馬。何等爲三。有馬捷疾具足。非色具足。非 T0099_.02.0233a03: 形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形體 T0099_.02.0233a04: 具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。於 T0099_.02.0233a05: 正法律。有三種善男子。何等爲三。有善男 T0099_.02.0233a06: 子捷疾具足。非色具足。非形體具足。有善 T0099_.02.0233a07: 男子捷疾具足。色具足。非形體具足。有善 T0099_.02.0233a08: 男子捷疾具足。色具足。形體具足。何等爲 T0099_.02.0233a09: 善男子捷疾具足非色具足非形體具足。謂 T0099_.02.0233a10: 善男子苦聖諦如實知。苦集聖諦如實知。苦 T0099_.02.0233a11: 滅聖諦如實知。苦滅道跡聖諦如實知。作如 T0099_.02.0233a12: 是知如是見已。斷五下分結。謂身見戒取 T0099_.02.0233a13: 疑貪欲瞋恚。斷此五下分結已得生般涅槃 T0099_.02.0233a14: 阿那含。不復還生此世。是名善男子捷疾 T0099_.02.0233a15: 具足。云何色不具足。若問阿毘曇律。不能 T0099_.02.0233a16: 解了句味次第隨順決定解説。是名色不具 T0099_.02.0233a17: 足。云何形體不具足。謂非名聞大徳。能感 T0099_.02.0233a18: 財利供養衣被飮食隨病湯藥。是名善男子 T0099_.02.0233a19: 捷疾具足非色具足非形體具足。何等爲捷 T0099_.02.0233a20: 疾具足色具足非形體具足。謂善男子此苦 T0099_.02.0233a21: 聖諦如實知。乃至得生般涅槃阿那含。不復 T0099_.02.0233a22: 還生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若 T0099_.02.0233a23: 有問阿毘曇律。能以次第句味。隨順決定 T0099_.02.0233a24: 而爲解説。是名色具足。云何非形體具足。 T0099_.02.0233a25: 謂非名聞大徳。能感財利供養衣被飮食隨 T0099_.02.0233a26: 病湯藥。是名善男子捷疾具足色具足非形 T0099_.02.0233a27: 體具足。何等爲善男子捷疾具足色具足形 T0099_.02.0233a28: 體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至得 T0099_.02.0233a29: 阿那含生般涅槃。不復還生此世。是名捷 T0099_.02.0233b01: 疾具足。何等爲色具足。若有問阿毘曇毘 T0099_.02.0233b02: 尼。乃至而爲解説。是名色具足。何等爲形 T0099_.02.0233b03: 體具足。謂名聞大徳能感財利乃至湯藥衆 T0099_.02.0233b04: 具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足 T0099_.02.0233b05: 色具足形體具足。佛説此經已。諸比丘聞 T0099_.02.0233b06: 佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0233b07: 雜阿含經卷第三十二 T0099_.02.0233b08: T0099_.02.0233b09: T0099_.02.0233b10: T0099_.02.0233b11: T0099_.02.0233b12: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0233b15: 馬。何等爲三。謂有馬捷疾具足。非色具足。 T0099_.02.0233b16: 非形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形 T0099_.02.0233b17: 體具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。 T0099_.02.0233b18: 如是於此法律。有三種善男子。何等爲 T0099_.02.0233b19: 三。有善男子捷疾具足。非色具足。非形體 T0099_.02.0233b20: 具足。有善男子捷疾具足。色具足。非形體 T0099_.02.0233b21: 具足。有善男子捷疾具足。色具足。形體具 T0099_.02.0233b22: 足。何等爲善男子捷疾具足非色具足非 T0099_.02.0233b23: 形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。此苦 T0099_.02.0233b24: 集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅 T0099_.02.0233b25: 道跡聖諦如實知。如是知如是見已。欲有漏 T0099_.02.0233b26: 心解脱。有有漏心解脱。無明有漏心解脱。我 T0099_.02.0233b27: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後 T0099_.02.0233b28: 有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有問 T0099_.02.0233b29: 阿毘曇律。乃至不能爲決定解説。是名色 T0099_.02.0233c01: 不具足。何等非形體具足。謂非名聞大徳。 T0099_.02.0233c02: 乃至不感湯藥衆具。是名形體不具足。是 T0099_.02.0233c03: 名善男子捷疾具足非色具足非形體具足。 T0099_.02.0233c04: 何等爲善男子捷疾具足色具足非形體具 T0099_.02.0233c05: 足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後 T0099_.02.0233c06: 有。是名捷疾具足。云何色具足。謂若有問 T0099_.02.0233c07: 阿毘曇毘尼。乃至能爲決定解説。是名色具 T0099_.02.0233c08: 足。何等爲非形體具足。謂非名聞大徳。乃 T0099_.02.0233c09: 至不能感湯藥衆具。是名善男子捷疾具 T0099_.02.0233c10: 足色具足非形體具足。何等爲善男子捷疾 T0099_.02.0233c11: 具足色具足形體具足。謂善男子此苦聖諦 T0099_.02.0233c12: 如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。何 T0099_.02.0233c13: 等爲色具足。謂善男子若有問阿毘曇毘 T0099_.02.0233c14: 尼。乃至能爲決定解説。是名色具足。何等 T0099_.02.0233c15: 爲形體具足。謂善男子名聞大徳。乃至能感 T0099_.02.0233c16: 湯藥衆具。是名形體具足。是名善男子捷 T0099_.02.0233c17: 疾具足色具足。形體具足。佛説此經已。諸 T0099_.02.0233c18: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0233c21: 王所服乘。何等爲三。謂良馬色具足。力具 T0099_.02.0233c22: 足。捷疾具足。如是於正法律有三種善男 T0099_.02.0233c23: 子。世所奉事供養恭敬。爲無上福田。何等 T0099_.02.0233c24: 爲三。謂善男子色具足。力具足。捷疾具足。 T0099_.02.0233c25: 何等爲色具足。謂善男子住於淨戒波羅提 T0099_.02.0233c26: 木叉律儀咸儀。行處具足。見微細罪能生 T0099_.02.0233c27: 怖畏。受持學戒。是名色具足。何等力具足。 T0099_.02.0233c28: 已生惡不善法令斷生欲。精勤方便攝受増 T0099_.02.0233c29: 長。未生惡不善法不起生欲。精勤方便攝受 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |