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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0099_.02.0161a01: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。 T0099_.02.0161a02: 即沒不現
T0099_.02.0161a05: 來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹 T0099_.02.0161a06: 給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0161a07: 伊尼耶鹿 仙人中之尊 T0099_.02.0161a08: 少食不嗜味 禪思樂山林 T0099_.02.0161a09: 我今敬稽首 而問於瞿曇 T0099_.02.0161a10: 云何出離苦 云何苦解脱 T0099_.02.0161a11: 我今問解脱 於何而滅盡 T0099_.02.0161a12: 爾時世尊説偈答言 T0099_.02.0161a13: 世間五欲徳 心法説第六 T0099_.02.0161a14: 於彼欲無欲 解脱一切苦 T0099_.02.0161a15: 如是於苦出 如是苦解脱 T0099_.02.0161a16: 汝所問解脱 於彼而滅盡 T0099_.02.0161a17: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0161a18: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0161a19: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0161a20: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。 T0099_.02.0161a21: 即沒不現
T0099_.02.0161a24: 詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍 T0099_.02.0161a25: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛 T0099_.02.0161a26: 云何度諸流 云何度大海 T0099_.02.0161a27: 云何能捨苦 云何得清淨 T0099_.02.0161a28: 爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0161a29: 信能度諸流 不放逸度海 T0099_.02.0161b01: 精進能除苦 智慧得清淨 T0099_.02.0161b02: 時彼天子復説偈言 T0099_.02.0161b03: 久見婆羅門 逮得般涅槃 T0099_.02.0161b04: 一切怖已過 永超世恩愛 T0099_.02.0161b05: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。 T0099_.02.0161b06: 即沒不現 T0099_.02.0161b07: 雜阿含經卷第二十二 T0099_.02.0161b08: T0099_.02.0161b09: T0099_.02.0161b10: T0099_.02.0161b11: T0099_.02.0161b12: 宋天竺三藏救那跋陀羅譯
T0099_.02.0161b15: 僧。入城乞食。如偈所説 T0099_.02.0161b16: 身色如金山 端嚴甚微妙 T0099_.02.0161b17: 行歩如鵝王 面如淨滿月 T0099_.02.0161b18: 世尊與衆倶 T0099_.02.0161b19: 時世尊以足踐城門限地。作六種震動。如 T0099_.02.0161b20: 偈所説 T0099_.02.0161b21: 大海及大地 城郭并諸山 T0099_.02.0161b22: 牟尼足所踐 動搖如浪舟 T0099_.02.0161b23: 佛變現如是神力。時諸民人高聲唱言。奇 T0099_.02.0161b24: 特未嘗有法。變現神力。如佛世尊。入城示 T0099_.02.0161b25: 現如是種種未曾有法。如偈所説 T0099_.02.0161b26: 地下即成平 高地反爲下 T0099_.02.0161b27: 由佛威神故 荊棘諸瓦礫 T0099_.02.0161b28: 皆悉不復見 聾盲及瘖瘂 T0099_.02.0161b29: 即得見聞語 城郭時樂器 T0099_.02.0161c01: 不撃妙音出 T0099_.02.0161c02: 時彼世尊光相普照。如千日之焔。如偈所 T0099_.02.0161c03: 説 T0099_.02.0161c04: 世尊身光明 普照城邑中 T0099_.02.0161c05: 民人蒙佛光 涼若栴檀塗 T0099_.02.0161c06: 時世尊順邑而行。時彼有兩童子。一者上 T0099_.02.0161c07: 姓。二者次姓。共在沙中嬉戲。一名闍耶。 T0099_.02.0161c08: 二名毘闍耶。遙見世尊來。三十二大人相。 T0099_.02.0161c09: 莊嚴其體。時闍耶童子。心念言。我當以麥 T0099_.02.0161c10: 麨。仍手捧細沙。著世尊鉢中。時毘闍耶。合 T0099_.02.0161c11: 掌隨喜。如偈所説 T0099_.02.0161c12: 見大悲世尊 通身一尋光 T0099_.02.0161c13: 勇顏覩世尊 心生大敬信 T0099_.02.0161c14: 捧沙即奉施 得離生老際 T0099_.02.0161c15: 時彼童子。而發願言。以惠施善根功徳。令 T0099_.02.0161c16: 得一天下一繖蓋王。即於此生。得供養諸 T0099_.02.0161c17: 佛。如偈所説 T0099_.02.0161c18: 牟尼知彼心 及彼意所願 T0099_.02.0161c19: 受果増善根 及福田力故 T0099_.02.0161c20: 即以大悲心 受其奉施沙 T0099_.02.0161c21: 時闍耶以此善根。當得爲王。王閻浮提。 T0099_.02.0161c22: 乃至得成無上正覺。故世尊發微笑。爾時 T0099_.02.0161c23: 阿難見世尊發微笑。即便合掌向佛。而白 T0099_.02.0161c24: 佛言。世尊。諸佛世尊阿羅訶三藐三佛陀。 T0099_.02.0161c25: 非無因縁。而能發微笑。今佛世尊以何因 T0099_.02.0161c26: 縁。而發微笑。如偈所説 T0099_.02.0161c27: 世尊離調笑 無上世中尊 T0099_.02.0161c28: 齒白如珂玉 最勝今發笑 T0099_.02.0161c29: 勇猛勤精進 無師而自覺 T0099_.02.0162a01: 妙言令樂聞 無上柔軟音 T0099_.02.0162a02: 而記彼童子 梵音遠清徹 T0099_.02.0162a03: 無上兩足尊 記彼施沙果 T0099_.02.0162a04: 爾時世尊告阿難曰。如是如是。如汝所説。 T0099_.02.0162a05: 諸佛無有因縁。亦不發笑。我今笑者。其 T0099_.02.0162a06: 有因縁。阿難當知。於我滅度百年之後。此 T0099_.02.0162a07: 童子於巴連弗邑。統領一方。爲轉輪王。姓 T0099_.02.0162a08: 孔雀。名阿育。正法治化。又復廣布我舍利。 T0099_.02.0162a09: 當造八萬四千法王之塔。安樂無量衆生。 T0099_.02.0162a10: 如偈所説 T0099_.02.0162a11: 於我滅度後 是人當作王 T0099_.02.0162a12: 孔雀姓名育 譬如頂生王 T0099_.02.0162a13: 於此閻浮提 獨王世所尊 T0099_.02.0162a14: 阿難。取此鉢中所施之沙。捨著如來經行 T0099_.02.0162a15: 處。當行彼處。阿難受教。即取鉢沙。捨經 T0099_.02.0162a16: 行處。阿難當知。於巴連弗邑有王。名曰月 T0099_.02.0162a17: 護。彼王當生子。名曰頻頭娑羅。當治彼 T0099_.02.0162a18: 國。彼復有子。名曰修師摩。時彼瞻婆國。 T0099_.02.0162a19: 有一婆羅門女。極爲端正。令人樂見。爲國 T0099_.02.0162a20: 所珍。諸相師輩。見彼女相。即記彼女。當爲 T0099_.02.0162a21: 王妃。又生二子。一當領一天下。一當出 T0099_.02.0162a22: 家學道。當成聖跡。時彼婆羅門。聞彼相師 T0099_.02.0162a23: 所説。歡喜無量。即持其女。詣巴連弗邑。種 T0099_.02.0162a24: 種莊嚴。莊嚴其體。欲嫁與修師摩王子。相 T0099_.02.0162a25: 師云。應嫁與頻頭娑羅王。彼女當生福徳 T0099_.02.0162a26: 子。子當紹王基。婆羅門即以其女。嫁與此 T0099_.02.0162a27: 王。王見其女端正有徳。即爲夫人。前夫人 T0099_.02.0162a28: 及諸婇女。見是夫人來。作是念言。此女極 T0099_.02.0162a29: 爲端正。國中所珍。王若與彼相娯樂者。棄 T0099_.02.0162b01: 捨我等。乃至目所不視。諸女輩即使學習 T0099_.02.0162b02: 剃毛師業。彼悉學已。爲王料理鬢髮。料理 T0099_.02.0162b03: 之時。王大歡喜。即問彼女。汝何所求欲。女 T0099_.02.0162b04: 啓王言。唯願王心愛念我耳。如是三啓。 T0099_.02.0162b05: 時王言。我是刹利灌頂王。汝是剃毛師。云 T0099_.02.0162b06: 何得愛念汝。彼女白王言。我非是下姓。生 T0099_.02.0162b07: 乃是高族。婆羅門之女。相師語我父云。 T0099_.02.0162b08: 此女應嫁與國王。是故來至此耳。王言。若 T0099_.02.0162b09: 然者。誰令汝習下劣之業。女啓王言。是 T0099_.02.0162b10: 舊夫人及婇女。令我學此。王即勅言。自 T0099_.02.0162b11: 今勿復習下業。王即立爲第一夫人。王恒 T0099_.02.0162b12: 與彼自相娯樂。仍便懷體。月滿生子。生 T0099_.02.0162b13: 時安隱。母無憂惱。過七日後。立字無憂。 T0099_.02.0162b14: 又復生子。名曰離憂。無憂者。身體麁澁。父 T0099_.02.0162b15: 王不大附捉。情所不念。又王欲試二子。 T0099_.02.0162b16: 呼賓伽羅阿。語婆羅門言。和上觀我諸 T0099_.02.0162b17: 子。於我滅後。誰當作王。婆羅門言。將此諸 T0099_.02.0162b18: 子出城。金殿園館中。於彼當觀其相。乃 T0099_.02.0162b19: 至出往彼園。時阿育王母。語阿育言。承王 T0099_.02.0162b20: 出金殿園館中。觀諸王子。於我滅後。誰 T0099_.02.0162b21: 當作王。汝今云何不去。阿育啓言。王既 T0099_.02.0162b22: 不念我。亦復不樂見我。母復言。但往彼 T0099_.02.0162b23: 所。阿育復啓。母復勅令往。今便往去。願母 T0099_.02.0162b24: 當送飮食。母言如是。當出城去。時出門 T0099_.02.0162b25: 逢一大臣。名曰阿羅陀。此臣問阿育言。 T0099_.02.0162b26: 王子今至何所。阿育答言。聞大王出在金殿 T0099_.02.0162b27: 園館。觀諸王子。於我滅後。誰當作王。今 T0099_.02.0162b28: 往詣彼。王先勅大臣。若阿育來者。當使其 T0099_.02.0162b29: 乘老鈍象來。又復老人爲眷屬。時阿育乘 T0099_.02.0162c01: 是老象。乃至園館中。於諸王子中地坐。時 T0099_.02.0162c02: 諸王子。各下飮食。阿育母以瓦器盛酪 T0099_.02.0162c03: 飯。送與阿育。如是諸王子各食飮食。時父 T0099_.02.0162c04: 王問師言。此中誰有王相。當紹我位。時 T0099_.02.0162c05: 彼相師視諸王子。見阿育具有王相。當得 T0099_.02.0162c06: 紹位。又作是念。此阿育王所不應。我若 T0099_.02.0162c07: 語言當作王者。王必愁憂不樂。即語言。我 T0099_.02.0162c08: 今總記。王報言。如師所教。師言。此中若有 T0099_.02.0162c09: 乘好乘者。是人當作王。時諸王子。聞彼 T0099_.02.0162c10: 所説。各念言。我乘好乘。時阿育言。我乘老 T0099_.02.0162c11: 宿象。我得作王。時王又復語師言。願更爲 T0099_.02.0162c12: 觀授記。師復答言。此中有第一座者。彼當 T0099_.02.0162c13: 作王。諸王子各相謂言。我坐第一*座。阿育 T0099_.02.0162c14: 言。我今坐地。是我勝*座。我當作王。復語 T0099_.02.0162c15: 師。更爲重觀。師又報言。此中上器上食。此 T0099_.02.0162c16: 當得王。乃至阿育念言。我有勝乘勝*座勝 T0099_.02.0162c17: 食。時王觀子相畢。便即還宮。時阿育母 T0099_.02.0162c18: 問阿育言。誰當作王。婆羅門復記誰耶。 T0099_.02.0162c19: 阿育啓言。上乘上*座上器上食。當作王子。 T0099_.02.0162c20: 自見當作王。老象爲乘。以地爲坐。素器 T0099_.02.0162c21: 盛食。粳米雜酪飯。時彼婆羅門知阿育當 T0099_.02.0162c22: 作王。數修敬其母。其母亦重餉婆羅門。即 T0099_.02.0162c23: 便問言。大王崩後。誰當作王。師答言。此 T0099_.02.0162c24: 不可説也。如是乃至三問。師言。吾當語。 T0099_.02.0162c25: 汝愼勿使人知。汝生此子。名曰阿育。是其 T0099_.02.0162c26: 人也。夫人白言。我聞此語。歡喜踊躍。若 T0099_.02.0162c27: 王聞者。於師所不生敬信。師今可還本 T0099_.02.0162c28: 住處。若子作王者。師當一切得吉利。盡形 T0099_.02.0162c29: 供養。時頻頭羅王。邊國徳叉尸羅反。時 T0099_.02.0163a01: 王語阿育。汝將四兵衆。平伐彼國。王子去 T0099_.02.0163a02: 時都不與兵甲。時從者白王子言。今往 T0099_.02.0163a03: 伐彼國。無有軍仗。云何得平。阿育言。我若 T0099_.02.0163a04: 爲王。善根果報者。兵甲自然來。應發是 T0099_.02.0163a05: 語時。尋聲地開。兵甲從地而出。即將四 T0099_.02.0163a06: 兵往伐彼國。時彼諸國民人。聞阿育來。即 T0099_.02.0163a07: 平治道路。莊嚴城郭。執持吉瓶之水。及種 T0099_.02.0163a08: 種供養。奉迎王子。而作是言。我等不反 T0099_.02.0163a09: 大王。及阿育王子。然諸臣輩。不利我等。 T0099_.02.0163a10: 我等是故背違聖化。即以種種供養王子。 T0099_.02.0163a11: 請入城邑。平此國已。又使至伐佉沙國。 T0099_.02.0163a12: 時彼二大力士。爲王平治道路。推諸山石。 T0099_.02.0163a13: 又復諸天。宣令此國。阿育當王此天下。汝 T0099_.02.0163a14: 等勿興逆意。彼國王即便降伏。如是乃至 T0099_.02.0163a15: 平此天下至於海際。時修師摩王子。出外 T0099_.02.0163a16: 遊戲。又復遇逢一大臣。臣不修禮法。王子 T0099_.02.0163a17: 即使人打拍其身。大臣念言。此王子未得 T0099_.02.0163a18: 王位。用性如是。若得王者不可而當。又聞 T0099_.02.0163a19: 阿育得天下。得壞五百大臣。我等相與立 T0099_.02.0163a20: 阿育爲王。領此天下。又徳叉尸羅國反。諸 T0099_.02.0163a21: 臣共議。令修師摩王子去。王亦應可即便 T0099_.02.0163a22: 往彼國。不能降伏。時父王復得重疾。王 T0099_.02.0163a23: 語諸臣。吾今欲立修師摩爲王。令阿育 T0099_.02.0163a24: 往至彼國。時諸臣欲令阿育作王。以黄 T0099_.02.0163a25: 物塗阿育體及面手脚已。諸臣白王言。阿 T0099_.02.0163a26: 育王子今得重疾。諸臣便莊嚴阿育。將至 T0099_.02.0163a27: 王所。今且立此子爲王。我等後徐徐當 T0099_.02.0163a28: 立修師摩爲王。時王聞此語甚以不喜。憂 T0099_.02.0163a29: 愁不樂。默然不對。時阿育心念口言。我應 T0099_.02.0163b01: 正得王位者。諸天自然來。以水灌我頂。素 T0099_.02.0163b02: 繒繋首。尋聲諸天即以水灌阿育頂。素繒 T0099_.02.0163b03: 繋首。時王見此相貎。極生愁惱。即便命終。 T0099_.02.0163b04: 阿育王如禮法殯葬父王已。即立阿樓 T0099_.02.0163b05: 陀爲大臣。時修師摩王子。聞父崩背今立 T0099_.02.0163b06: 阿育爲王。心生不忍。即集諸兵。而來伐阿 T0099_.02.0163b07: 育。阿育王四門中二門。安二力士。第三門 T0099_.02.0163b08: 安大臣。自守東門。時阿樓陀大臣。機關 T0099_.02.0163b09: 木象。又作阿育王像。像即騎象安置東門 T0099_.02.0163b10: 外。又作無烟火坑聚。以物覆之。修師摩既 T0099_.02.0163b11: 來到時。阿樓陀大臣。語修師摩王子。欲 T0099_.02.0163b12: 作王者。阿育在東門。可往伐之。能得此 T0099_.02.0163b13: 王者。自然得作王。時彼王子即趣東門。即 T0099_.02.0163b14: 墮火坑。便即死亡。 T0099_.02.0163b15: 爾時有一大力士。名曰跋陀羅由陀。聞修 T0099_.02.0163b16: 師摩終亡。厭世將無量眷屬。於佛法中。出 T0099_.02.0163b17: 家學道。加勤精進。逮得漏盡。成阿羅漢道。 T0099_.02.0163b18: 阿育王正法治化。時諸臣輩我等共立阿 T0099_.02.0163b19: 育爲王故。輕慢於王。不行君臣之禮。王 T0099_.02.0163b20: 亦自知諸臣輕慢於我。時王語諸臣曰。汝 T0099_.02.0163b21: 等可伐花果之樹。植於刺棘。諸臣答曰。末 T0099_.02.0163b22: 甞見聞却除華果而植刺樹。而見除伐刺 T0099_.02.0163b23: 樹。而植果實乃。至王三勅。令伐彼亦不從。 T0099_.02.0163b24: 爾時國王忿諸大臣。即持利劍。殺五百大 T0099_.02.0163b25: 臣。又時王將婇女眷屬。出外園中遊戲。見 T0099_.02.0163b26: 一無憂樹。華極敷盛。王見已。此華樹與我 T0099_.02.0163b27: 同名。心懷歡喜。王形體醜陋。皮膚麁澁。諸 T0099_.02.0163b28: 婇女輩。心不愛王。憎惡王故。以手毀折 T0099_.02.0163b29: 無憂華樹。王從眠覺。見無憂樹華狼藉在 T0099_.02.0163c01: 地。心生忿怒。繋諸婇女。以火燒殺。王行 T0099_.02.0163c02: 暴惡故。曰暴惡阿育王。時阿樓陀大臣 T0099_.02.0163c03: 白王言。王不應爲是法。云何以手自殺人 T0099_.02.0163c04: 諸臣婇女。王今當立屠殺之人。應有所殺。 T0099_.02.0163c05: 以付彼人。王即宣教立屠殺者。彼有一山。 T0099_.02.0163c06: 名曰耆梨。中有一織師家。織師有一子。亦 T0099_.02.0163c07: 名耆梨。兇惡撾打繋縛小男小女。及捕水 T0099_.02.0163c08: 陸之生。乃至拒逆父母。是故世人傳云兇 T0099_.02.0163c09: 惡耆梨子。時王諸使語彼汝能爲王斬諸兇 T0099_.02.0163c10: 人不。彼答曰。一切閻浮提有罪者。我能淨 T0099_.02.0163c11: 除。況復此一方。時諸使輩還啓王言。彼 T0099_.02.0163c12: 人已得兇惡者。王言。覓將來也。諸使呼彼。 T0099_.02.0163c13: 彼答言小忍。先奉辭父母。具説上事。父 T0099_.02.0163c14: 母言。子不應行是事。如是三勅。彼生不 T0099_.02.0163c15: 仁之心。即便殺父母已。然後乃至。諸使問 T0099_.02.0163c16: 曰。何以經久不速來也。時彼兇惡具説上 T0099_.02.0163c17: 事。諸使者。以是事具啓王。王即勅彼。我 T0099_.02.0163c18: 所有罪人事應至死。汝當知之。彼啓王 T0099_.02.0163c19: 言。爲我作舍。王乃至爲其作舍屋室。極爲 T0099_.02.0163c20: 端嚴。唯開一門。門亦極精嚴。於其中間。 T0099_.02.0163c21: 作治罪之法羅列。状如地獄。彼獄極爲 T0099_.02.0163c22: 勝好。時彼兇人。啓王言。今從王乞願。若人 T0099_.02.0163c23: 來入此中者不復得出。王答言。如汝所啓 T0099_.02.0163c24: 乞願。當以與汝。時彼屠主往詣寺中。聽 T0099_.02.0163c25: 諸比丘説地獄事。時有比丘。講地獄經。 T0099_.02.0163c26: 有衆生。生地獄者。地獄即執彼罪人。以熱 T0099_.02.0163c27: 鐵鉗。鉗開其口。以熱鐵丸。著其口中。次融 T0099_.02.0163c28: 銅灌口。次復鐵斧斬截其體。次復杻械枷 T0099_.02.0163c29: 鏁檢繋其身。次復火車鑪炭。次復鐵。次 T0099_.02.0164a01: 復灰河。次復刀山劍樹。具如天五使經所説。 T0099_.02.0164a02: 彼*屠主具聞比丘説是諸事。開其住處。 T0099_.02.0164a03: 所作治罪之法如彼所説。案此法而治罪 T0099_.02.0164a04: 人。又一時商主。將其婦入於大海。入海時。 T0099_.02.0164a05: 婦便生子。名曰爲海。如是在海十有餘年。 T0099_.02.0164a06: 採諸重寶。還到本郷。道中値五百賊。殺於 T0099_.02.0164a07: 商主。奪彼寶物。爾時商主之子。見父傷死 T0099_.02.0164a08: 及失寶物。厭世間苦故。於如來法中。出家 T0099_.02.0164a09: 學道。還其本土。遊行諸國。次至巴連弗 T0099_.02.0164a10: 邑。過此夜已。晨朝著衣持鉢。入城次第 T0099_.02.0164a11: 乞食。誤入屠殺舍中。時彼比丘遙見舍裏。 T0099_.02.0164a12: 見火車*鑪炭等。治諸衆生。如地獄中。尋 T0099_.02.0164a13: 生恐怖。衣毛皆竪。便欲出門。時兇惡即往。 T0099_.02.0164a14: 執彼比丘言。入此中者。無有得出。汝今 T0099_.02.0164a15: 於此而死。比丘聞其所説。心生悲毒。泣涙 T0099_.02.0164a16: 滿目。兇主問曰。汝云何如小兒啼。爾時比 T0099_.02.0164a17: 丘以偈答曰 T0099_.02.0164a18: 我不恐畏死 志願求解脱 T0099_.02.0164a19: 所求不成果 是故我啼泣 T0099_.02.0164a20: 人身極難得 出家亦復然 T0099_.02.0164a21: 遇釋師子王 自今不重覩 T0099_.02.0164a22: 爾時兇主語比丘曰。汝今必死。何所憂惱。 T0099_.02.0164a23: 比丘復以哀言答云。乞我少時生命。可 T0099_.02.0164a24: 至一月。彼兇不聽。如是日數漸減。止於 T0099_.02.0164a25: 七日。彼即聽許。時此比丘知將死不久。勇 T0099_.02.0164a26: 猛精進。坐禪息心。終不能得道。至於七 T0099_.02.0164a27: 日。時王宮内人。有事至死。送付兇惡之人。 T0099_.02.0164a28: 令治其罪。兇主將是女人。著臼中以杵擣 T0099_.02.0164a29: 之。令成碎末。時比丘見是事。極厭惡此身。 T0099_.02.0164b01: 嗚呼苦哉。我不久亦當如是。而説偈言 T0099_.02.0164b02: 嗚呼大悲師 演説正妙法 T0099_.02.0164b03: 此身如聚沫 於義無有實 T0099_.02.0164b04: 向者美女色 今將何所在 T0099_.02.0164b05: 生死極可捨 愚人而貪著 T0099_.02.0164b06: 係心縁彼處 今當脱鏁木 T0099_.02.0164b07: 令度三有海 畢竟不復生 T0099_.02.0164b08: 如是勤方便 專精修佛法 T0099_.02.0164b09: 斷除一切結 得成阿羅漢 T0099_.02.0164b10: 時彼凶惡人。語此比丘。期限已盡。比丘問 T0099_.02.0164b11: 曰。我不解爾之所説。彼兇答曰。先期七 T0099_.02.0164b12: 日。今既已滿。比丘以偈答曰 T0099_.02.0164b13: 我心得解脱 無明大黒闇 T0099_.02.0164b14: 斷除諸有蓋 以殺煩惱賊 T0099_.02.0164b15: 慧日今已出 鑒察心意識 T0099_.02.0164b16: 明了見生死 今者愍人時 T0099_.02.0164b17: 隨順修聖法 我今此身骸 T0099_.02.0164b18: 任爾之所爲 無復有悋惜 T0099_.02.0164b19: 爾時彼兇主執彼比丘。著鐵油中。足與 T0099_.02.0164b20: 薪火。火終不然。假使然者。或復不熱。兇主 T0099_.02.0164b21: 見火不然。打拍使者。而自然火。火即猛盛 T0099_.02.0164b22: 久久。開鐵蓋。見彼比丘。鐵中。蓮華上 T0099_.02.0164b23: 坐。生希有心。即啓國王。王即便嚴駕。將無 T0099_.02.0164b24: 量衆。來看比丘。時彼比丘。調伏時至。即身 T0099_.02.0164b25: 昇虚空。猶如鴈王。示種種變化。如偈所説 T0099_.02.0164b26: 王見是比丘 身昇在虚空 T0099_.02.0164b27: 心懷大歡喜 合掌觀彼聖 T0099_.02.0164b28: 我今有所白 意中所不解 T0099_.02.0164b29: 形體無異人 神通未曾有 T0099_.02.0164c01: 爲我分別説 修習何等法 T0099_.02.0164c02: 令汝得清淨 爲我廣敷演 T0099_.02.0164c03: 令得勝妙法 我了法相已 T0099_.02.0164c04: 爲汝作弟子 畢竟無有悔 T0099_.02.0164c05: 時彼比丘而作是念。我今伏是王。多有所 T0099_.02.0164c06: 導。攝持佛法。當廣分布如來舍利。安樂無 T0099_.02.0164c07: 量衆生。於此閻浮提。盡令信三寶。以是因 T0099_.02.0164c08: 縁故。自顯其徳。而向王説偈言 T0099_.02.0164c09: 我是佛弟子 逮得諸漏盡 T0099_.02.0164c10: 又復是佛子 不著一切有 T0099_.02.0164c11: 我今已調伏 無上兩足尊 T0099_.02.0164c12: 息心得寂靜 生死大恐怖 T0099_.02.0164c13: 我今悉得脱 有離三有縛 T0099_.02.0164c14: 如來聖法中 獲得如是利 T0099_.02.0164c15: 時阿育王聞彼比丘所説。於佛所生大敬 T0099_.02.0164c16: 信。又白比丘言。佛未滅度時。何所記説。 T0099_.02.0164c17: 比丘答言。佛記大王。於我滅後過百歳之 T0099_.02.0164c18: 時。於巴連弗邑。有三億家。彼國有王。名 T0099_.02.0164c19: 曰阿育。當王此閻浮提。爲轉輪王。正法治 T0099_.02.0164c20: 化。又復宣布我舍利。於閻浮提。立八萬四 T0099_.02.0164c21: 千塔。佛如是記大王。然大王今造此大地 T0099_.02.0164c22: 獄。殺害無量民人。王今宜應慈念一切衆 T0099_.02.0164c23: 生。施其無畏。令得安隱。佛之所記大王 T0099_.02.0164c24: 者。王當如法修行。而説偈言 T0099_.02.0164c25: 當行哀愍心 莫惱諸群生 T0099_.02.0164c26: 當修習佛法 廣布佛舍利 T0099_.02.0164c27: 時彼阿育王於佛所極生敬信。合掌向比 T0099_.02.0164c28: 丘作禮。我得大罪。今向比丘懺悔。我之 T0099_.02.0164c29: 所作甚爲不可。願爲佛子。受我懺悔。捨心 T0099_.02.0165a01: 勿復責。我愚人今復歸命。而説偈言 T0099_.02.0165a02: 我今歸依佛 無上勝妙法 T0099_.02.0165a03: 比丘諸衆尊 我今盡命歸 T0099_.02.0165a04: 我今當勇猛 奉受世尊勅 T0099_.02.0165a05: 於此閻浮提 普立諸佛塔 T0099_.02.0165a06: 種種諸供養 懸繒及幡幢 T0099_.02.0165a07: 莊嚴世尊塔 妙麗世希有 T0099_.02.0165a08: 時彼比丘度阿育王已。乘空而化。時王從 T0099_.02.0165a09: 地獄出。兇主白王言。王不復得去。王曰。汝 T0099_.02.0165a10: 今欲殺我耶。彼曰如是。王曰誰先入此中。 T0099_.02.0165a11: 答曰我是。王曰。若然者。汝先應取死。王 T0099_.02.0165a12: 即勅人。將此兇主。著作膠舍裏。以火燒 T0099_.02.0165a13: 之。又勅壞此地獄。施衆生無畏。時王欲建 T0099_.02.0165a14: 舍利塔。將四兵衆。至王舍城。取阿闍世王 T0099_.02.0165a15: 佛塔中舍利。遷復修治此塔。與本無異。如 T0099_.02.0165a16: 是取七佛塔中舍利。至羅摩村中。時諸龍 T0099_.02.0165a17: 王將是王入龍宮中。王從龍索舍利供養。 T0099_.02.0165a18: 龍即與之。王從彼而出。如偈所説 T0099_.02.0165a19: 羅摩羅村中 所有諸佛塔 T0099_.02.0165a20: 龍王所奉事 守護而供養 T0099_.02.0165a21: 王從龍索分 諸龍開懷與 T0099_.02.0165a22: 即持此舍利 漸進於餘方 T0099_.02.0165a23: 時王作八萬四千金銀琉璃頗梨篋。盛佛 T0099_.02.0165a24: 舍利。又作八萬四千四寶瓶。以盛此篋。又 T0099_.02.0165a25: 作無量百千幡幢繖蓋。使諸鬼神各持舍 T0099_.02.0165a26: 利供養之具。勅諸鬼神言。於閻浮提。至 T0099_.02.0165a27: 於海際。城邑聚落。滿一億家者。爲世尊 T0099_.02.0165a28: 立舍利塔。時有國名著叉尸羅。三十六億 T0099_.02.0165a29: 家。彼國人語鬼神言。三十六篋舍利與 T0099_.02.0165b01: 我等。起立佛塔。王作方便。國中人少者。令 T0099_.02.0165b02: 分與彼。令滿家數。而立爲塔。時巴連弗邑。 T0099_.02.0165b03: 有上座。名曰耶舍。王詣彼所。白上座曰。 T0099_.02.0165b04: 我欲一日之中立八萬四千佛塔。遍此閻浮 T0099_.02.0165b05: 提。意願如是。如偈讃曰 T0099_.02.0165b06: 大王名阿育 於先八塔中 T0099_.02.0165b07: 各取其舍利 於此閻浮提 T0099_.02.0165b08: 建立諸佛塔 八萬及四千 T0099_.02.0165b09: 縱廣殊妙勝 一日都使畢 T0099_.02.0165b10: 時彼上座白王言。善哉大王。剋後十五日 T0099_.02.0165b11: 月食時。令此閻浮提起諸佛塔。如是乃至 T0099_.02.0165b12: 一日之中。立八萬四千塔。世間民人。興慶 T0099_.02.0165b13: 無量。共號名曰法阿育王。如偈讃曰 T0099_.02.0165b14: 王聖種孔雀 安樂世間人 T0099_.02.0165b15: 於此閻浮提 建立勝妙塔 T0099_.02.0165b16: 本名爲惡王 今造勝妙業 T0099_.02.0165b17: 共號名法王 相傳至於後 T0099_.02.0165b18: 王已建八萬四千塔。歡喜踊躍將諸群臣。 T0099_.02.0165b19: 往詣鷄雀精舍。白耶舍上座曰。更有比 T0099_.02.0165b20: 丘。佛所授記。當作佛事不。我當往詣彼 T0099_.02.0165b21: 所供養恭敬。上座答曰。佛臨般涅槃時。降 T0099_.02.0165b22: 伏阿波羅龍王。陶師。旃陀羅。瞿波梨龍。 T0099_.02.0165b23: 詣摩偸羅國。告阿難曰。於我般涅槃後。 T0099_.02.0165b24: 百世之中。當有長者。名瞿多。其子名曰 T0099_.02.0165b25: 優波崛多。當出家學道。無相佛。教授於人。 T0099_.02.0165b26: 最爲第一。當作佛事。佛告阿難曰。遙見 T0099_.02.0165b27: 彼山不。阿難白佛。見也世尊。佛告阿難。此 T0099_.02.0165b28: 山名優留曼茶。是阿蘭若處。名那*茶 T0099_.02.0165b29: 婆低。隨順寂靜。而偈讃曰 T0099_.02.0165c01: 優波崛比丘 教授最第一 T0099_.02.0165c02: 名聞振四方 最勝之所記 T0099_.02.0165c03: 於我滅度後 當得作佛事 T0099_.02.0165c04: 度諸衆生類 其數無有限 T0099_.02.0165c05: 時王問上座曰。尊者優波崛今已出世不。 T0099_.02.0165c06: 上座答曰。已出世。出家學道。降伏煩惱。是 T0099_.02.0165c07: 阿羅漢。共諸無量比丘眷屬一萬八千。住在 T0099_.02.0165c08: 優留曼*茶山中阿蘭若處。哀愍衆生。如佛 T0099_.02.0165c09: 説淨妙法。度無量諸天及人。令入甘露城。 T0099_.02.0165c10: 王聞已歡喜踊躍。即勅群臣。速辦嚴駕。將 T0099_.02.0165c11: 無量眷屬。往詣彼所。修敬供養優波崛多。 T0099_.02.0165c12: 時臣白王言。彼聖既在王國。宜當遣信奉 T0099_.02.0165c13: 迎之。彼自當來。王答臣曰。不宜遣信至 T0099_.02.0165c14: 彼所。應當自往。彼不宜來也。而説偈曰 T0099_.02.0165c15: 汝得金剛舌 那能不斷壞 T0099_.02.0165c16: 諫我莫往彼 親近田舍人 T0099_.02.0165c17: 王即遣信。往彼尊者所言。某日當來尊所。 T0099_.02.0165c18: 時尊者思惟。若王來者。無量將從。受諸 T0099_.02.0165c19: 大苦。逼殺害微蟲。聚落人民。作是念已。 T0099_.02.0165c20: 答使者曰。我當自往詣王所。時王聞尊者 T0099_.02.0165c21: 自來。歡喜踊躍。從摩偸羅。至巴連弗邑。於 T0099_.02.0165c22: 其中間。開安舟航。於航懸諸幢蓋。時尊者 T0099_.02.0165c23: 優波崛愍念王故。將一萬八千阿羅漢衆。 T0099_.02.0165c24: 隨於水道。徑至王國。時國中人啓王言。尊 T0099_.02.0165c25: 者優波崛。將一萬八千比丘衆來至。王聞 T0099_.02.0165c26: 大歡喜踊躍。即脱瓔珞價直千萬。而授與 T0099_.02.0165c27: 之。王將諸大臣眷屬。即出往尊者所。爲下 T0099_.02.0165c28: 食。五體投地。向彼作禮。長跪合掌。而作 T0099_.02.0165c29: 是言。我今領此閻浮提。受於王位。不以 T0099_.02.0166a01: 爲喜。今覩尊者。躍踊無量。如來弟子。乃 T0099_.02.0166a02: 能如是。如覩於佛。而説偈言 T0099_.02.0166a03: 寂滅已度世 汝今作佛事 T0099_.02.0166a04: 世間愚癡滅 如日照佛世 T0099_.02.0166a05: 爲世作導師 説法中第一 T0099_.02.0166a06: 衆生可依怙 我今大歡喜 T0099_.02.0166a07: 時王勅使者。宣令國界。尊者優波崛比丘。 T0099_.02.0166a08: 今來此國。如是唱言 T0099_.02.0166a09: 欲得富貴者 遠離貧窮苦 T0099_.02.0166a10: 常處天上樂 解脱涅槃者 T0099_.02.0166a11: 當値優波崛 修敬今供養 T0099_.02.0166a12: 未見諸佛者 今覩優波崛 T0099_.02.0166a13: 時王嚴飾國界。平治道路。懸繒幡蓋。燒香 T0099_.02.0166a14: 散華。及諸伎樂。擧國人民。皆出奉迎尊 T0099_.02.0166a15: 者優波崛。供養恭敬。爾時尊者優波崛白王 T0099_.02.0166a16: 言。大王。當以正法治化。哀愍衆生。三寶 T0099_.02.0166a17: 難遇。於三寶中。常以供養恭敬。修念讃 T0099_.02.0166a18: 歎。廣爲人説。所以者何。如來應供等正覺。 T0099_.02.0166a19: 知人見人。常爲記説。我之正法。寄在國王。 T0099_.02.0166a20: 及我比丘僧等。而説偈曰 T0099_.02.0166a21: 世雄人中尊 正勝妙大法 T0099_.02.0166a22: 寄付於大王 及我比丘僧 T0099_.02.0166a23: 時王白優波崛曰。我已建正法。而説偈曰 T0099_.02.0166a24: 我已造諸塔 莊嚴諸國界 T0099_.02.0166a25: 種種興供養 幡幢及諸寶 T0099_.02.0166a26: 廣布佛舍利 遍於閻浮提 T0099_.02.0166a27: 我興如是福 意願悉已滿 T0099_.02.0166a28: 自身及妻兒 珍寶及此地 T0099_.02.0166a29: 今已悉捨施 供養賢聖塔 T0099_.02.0166b01: 時尊者優波崛讃王言。善哉善哉。大王。應 T0099_.02.0166b02: 行如是法。而説偈言 T0099_.02.0166b03: 捨身及財命 世世無所憂 T0099_.02.0166b04: 受福無有窮 必得無上覺 T0099_.02.0166b05: 時王請尊者優波崛。入城設種種座。請尊 T0099_.02.0166b06: 者就座。衆僧令往鷄雀精舍。白尊者曰。 T0099_.02.0166b07: 尊者顏貎端正。身體柔軟。而我形體醜陋。 T0099_.02.0166b08: 肌膚麁澁。尊者説偈曰 T0099_.02.0166b09: 我行布施時 淨心好財物 T0099_.02.0166b10: 不如王行施 以沙施於佛 T0099_.02.0166b11: 時王以偈報曰 T0099_.02.0166b12: 我於童子時 布施於沙土 T0099_.02.0166b13: 今獲果如是 何況餘妙施 T0099_.02.0166b14: 尊者復以偈讃曰 T0099_.02.0166b15: 快哉善大王 布施諸沙土 T0099_.02.0166b16: 無上福田中 植果無窮盡 T0099_.02.0166b17: 時阿育王告諸大臣。我以沙布施於佛。獲 T0099_.02.0166b18: 其果報如是。云何而不修敬於世尊。王復 T0099_.02.0166b19: 白優波崛言。尊者示我佛所説法。遊行處 T0099_.02.0166b20: 所。當往供養禮拜。爲諸後世衆生。攝受善 T0099_.02.0166b21: 根。而説偈言 T0099_.02.0166b22: 示我佛説法 諸國及住處 T0099_.02.0166b23: 供養當修敬 爲後衆生故 T0099_.02.0166b24: 尊者言。善哉善哉。大王。能發妙願。我當 T0099_.02.0166b25: 示王處所。爲後衆生。時王將四兵軍衆。及 T0099_.02.0166b26: 持種種供養香華幡幢及諸伎樂。便將 T0099_.02.0166b27: 尊者發去。尊者隆頻林。此是如來生處。而 T0099_.02.0166b28: 説偈言 T0099_.02.0166b29: 如來初生處 生時行七歩 T0099_.02.0166c01: 顧視諸四方 擧手指天上 T0099_.02.0166c02: 我今最後生 當得無上道 T0099_.02.0166c03: 天上及於人 我爲無上尊 T0099_.02.0166c04: 時王五體投地。供養禮拜。即立佛塔。尊者 T0099_.02.0166c05: 白王言。大王欲見諸天。見佛生時行七歩 T0099_.02.0166c06: 處不。王白言。願樂欲見。時尊者擧手。 T0099_.02.0166c07: 指摩耶夫人所攀樹枝。而告彼樹神曰。樹 T0099_.02.0166c08: 神。今現。令王見之。生大歡喜。尋聲即 T0099_.02.0166c09: 見。住尊者邊。而作是言。何所教勅。我當 T0099_.02.0166c10: 奉行。尊者語王言。此神見佛生時。王以偈 T0099_.02.0166c11: 問神曰 T0099_.02.0166c12: 汝見嚴飾身 生時青蓮華 T0099_.02.0166c13: 足行於七歩 口中有所説 T0099_.02.0166c14: 神以偈答曰 T0099_.02.0166c15: 我見相好身 生時二足尊 T0099_.02.0166c16: 擧足行七歩 口中有所説 T0099_.02.0166c17: 於諸天人中 我爲無上尊 T0099_.02.0166c18: 時王問神言。佛生有何瑞應。神答言。我不 T0099_.02.0166c19: 能宣説妙勝諸事。今略説少分 T0099_.02.0166c20: 光明能徹照 身體具相好 T0099_.02.0166c21: 令人喜樂見 感動於天地 T0099_.02.0166c22: 時王聞神所説。歡喜施十萬兩珍寶而去」 T0099_.02.0166c23: 又將王入城裏語言。此處菩薩現三十二 T0099_.02.0166c24: 相八十種好。莊嚴其體紫磨金色。時王向此 T0099_.02.0166c25: 處。作禮興種種供養。又將王至天寺中。語 T0099_.02.0166c26: 王言。太子生時。令向彼神禮。時諸神悉 T0099_.02.0166c27: 禮菩薩。時諸民人爲菩薩立名。今是天中 T0099_.02.0166c28: 天。時王復以種種供養。又將示處語王言。 T0099_.02.0166c29: 此處父王以菩薩示諸婆羅門。瞻其相徳。 T0099_.02.0167a01: 王復種種供養。又示此處菩薩學堂。此處學 T0099_.02.0167a02: 乘象。此處學乘馬乘車弓弩。如是學一切 T0099_.02.0167a03: 伎術處。此處是菩薩治身。此處菩薩六萬 T0099_.02.0167a04: 夫人遊戲處。此處菩薩見老病死人。此處菩 T0099_.02.0167a05: 薩坐閻浮提樹下。坐禪得離欲。樹影不離 T0099_.02.0167a06: 身。父王向其作禮。此處菩薩將百千天神。 T0099_.02.0167a07: 出城而去。此處菩薩脱瓔珞與車匿。遣 T0099_.02.0167a08: 馬還國。而説偈曰 T0099_.02.0167a09: 菩薩於此處 脱瓔珞及冠 T0099_.02.0167a10: 授與於車匿 遣馬還於國 T0099_.02.0167a11: 獨行無有侶 便入學道山 T0099_.02.0167a12: 又此處菩薩從獵師。易袈裟衣。被此衣已。 T0099_.02.0167a13: 而爲出家。此處是仙人所稽請處。此處瓶 T0099_.02.0167a14: 沙王與菩薩半國處。此處問優藍弗仙 T0099_.02.0167a15: 人。此處菩薩六年苦行。如偈所説 T0099_.02.0167a16: 苦行於六年 極受諸苦惱 T0099_.02.0167a17: 知此非眞道 棄捨所習行 T0099_.02.0167a18: 此處二女*奉菩薩乳糜。如偈所説 T0099_.02.0167a19: 大聖於此中 受二女乳糜 T0099_.02.0167a20: 從此而起去 往詣菩提樹 T0099_.02.0167a21: 此處迦梨龍。讃歎菩薩。如偈所説 T0099_.02.0167a22: 此處迦梨龍 讃歎諸菩薩 T0099_.02.0167a23: 當隨古時道 證無上妙果 T0099_.02.0167a24: 時王向尊者。而説偈曰 T0099_.02.0167a25: 我今欲見龍 彼龍見佛者 T0099_.02.0167a26: 從此趣菩提 證得勝妙果 T0099_.02.0167a27: 時尊者以手指龍宮語曰。迦梨龍王。汝以 T0099_.02.0167a28: 見佛。今當現身。時龍王尋聲即出。住在尊 T0099_.02.0167a29: 前。合掌白言。何所教勅。時尊者語王曰。此 T0099_.02.0167b01: 龍王見佛。讃歎如來。時王合掌向龍。而 T0099_.02.0167b02: 説偈曰 T0099_.02.0167b03: 汝見金剛身 我師無疇匹 T0099_.02.0167b04: 面如淨滿月 爲我説彼徳 T0099_.02.0167b05: 十力之功徳 往詣道場時 T0099_.02.0167b06: 時龍王以偈答曰 T0099_.02.0167b07: 我今當演説 足踐於地時 T0099_.02.0167b08: 大地六種動 光耀倍於日 T0099_.02.0167b09: 遍照三千界 而趣菩提樹 T0099_.02.0167b10: 時王如是等處處。種種供養。及立塔廟。 T0099_.02.0167b11: 時尊者將王至道樹下。語王曰。此樹菩薩 T0099_.02.0167b12: 摩訶薩。以慈悲三昧力。破魔兵衆。得阿耨 T0099_.02.0167b13: 多羅三藐三菩提。而説偈言 T0099_.02.0167b14: 牟尼牛王尊 於此菩提樹 T0099_.02.0167b15: 降伏惡魔軍 得勝菩提果 T0099_.02.0167b16: 天人中特尊 無能與等者 T0099_.02.0167b17: 時王捨無量珍寶。種種供養。及起大塔廟。 T0099_.02.0167b18: 此處四天王。各持一鉢。奉上於佛。合爲一 T0099_.02.0167b19: 鉢。此處於賈客兄弟。所受諸飯食此處如 T0099_.02.0167b20: 來詣波羅奈國時。阿時婆外道問佛。此 T0099_.02.0167b21: 處仙人園鹿野苑。如來於中爲五比丘。三轉 T0099_.02.0167b22: 十二行法輪。而説偈言 T0099_.02.0167b23: 此處鹿野苑 如來轉法輪 T0099_.02.0167b24: 三轉十二行 五人得道跡 T0099_.02.0167b25: 時王於是處。興種種供養。及立塔廟。此 T0099_.02.0167b26: 處如來度優樓頻螺迦葉等仙人爲道。此處 T0099_.02.0167b27: 如來爲瓶沙王説法。王得見諦。及無量民 T0099_.02.0167b28: 人。諸天得道。此處如來爲天帝釋説法。 T0099_.02.0167b29: 帝釋及八萬諸天得道。此處如來示大神力。 T0099_.02.0167c01: 種種變化。此處如來至天上。爲母説法。將 T0099_.02.0167c02: 無量天衆。下於人間。王復種種供養。及 T0099_.02.0167c03: 立塔廟 T0099_.02.0167c04: 時尊者語阿育王。至鳩尸那竭國言。此處 T0099_.02.0167c05: 如來具足作佛事畢。於無餘般涅槃。而般 T0099_.02.0167c06: 涅槃。而説偈言 T0099_.02.0167c07: 度脱諸天人 修羅龍夜叉 T0099_.02.0167c08: 建立無盡法 佛事既已終 T0099_.02.0167c09: 於有得寂滅 大悲入涅槃 T0099_.02.0167c10: 如薪盡火滅 畢竟得常住 T0099_.02.0167c11: 時王聞是語。憂惱迷悶擗地。時諸臣輩以 T0099_.02.0167c12: 水洗心面。良久得穌。啼泣涕零。如是乃 T0099_.02.0167c13: 至興種種供養。立大塔廟 T0099_.02.0167c14: 時王復白尊者曰。我意願欲得見佛諸大 T0099_.02.0167c15: 弟子佛之所記者。欲供養彼舍利。願爲示 T0099_.02.0167c16: 之。時尊者白王言。善哉善哉。大王。能發 T0099_.02.0167c17: 如是妙心。時尊者將王至舍衞國。入祇桓 T0099_.02.0167c18: 精舍。以手指塔。此是尊者舍利弗塔。王 T0099_.02.0167c19: 當供養。王曰。彼有何功徳。尊者曰。是第 T0099_.02.0167c20: 二法王。隨轉法輪。而説偈言 T0099_.02.0167c21: 一切衆生智 比於舍利弗 T0099_.02.0167c22: 十六之一分 以除如來智 T0099_.02.0167c23: 如來轉法輪 是則能隨轉 T0099_.02.0167c24: 彼有無量徳 誰復能宣説 T0099_.02.0167c25: 時王生大歡喜。捨十萬兩珍寶。供養其塔。 T0099_.02.0167c26: 而説偈言 T0099_.02.0167c27: 我禮舍利弗 解脱諸恐怖 T0099_.02.0167c28: 名稱普於世 智慧無有等 T0099_.02.0167c29: 次復示大目揵連塔。王應供養此塔。王復 T0099_.02.0168a01: 問曰。彼有何功徳。尊者答曰。是神足第一。 T0099_.02.0168a02: 以足指踐地。地即震動。至於天宮。降伏 T0099_.02.0168a03: 難陀跋難陀龍王。而説偈曰 T0099_.02.0168a04: 以足指動地 至於帝釋宮 T0099_.02.0168a05: 神足無與等 誰能盡宣説 T0099_.02.0168a06: 二龍王兇暴 見者莫不怖 T0099_.02.0168a07: 彼於神足力 降伏息瞋恚 T0099_.02.0168a08: 時王捨十萬兩珍寶。供養此塔。以偈讃曰 T0099_.02.0168a09: 神足中第一 離於老病死 T0099_.02.0168a10: 有如是功徳 今禮目揵連 T0099_.02.0168a11: 次復示摩訶迦葉塔。語王言。此是摩訶迦 T0099_.02.0168a12: 葉塔。應當供養。王問曰。彼有何功徳。答 T0099_.02.0168a13: 曰。彼少欲知足。頭陀第一。如來施以半 T0099_.02.0168a14: 座及僧伽梨衣。愍念衆生興立正法。即説 T0099_.02.0168a15: 偈曰 T0099_.02.0168a16: 功徳田第一 愍念貧窮類 T0099_.02.0168a17: 著佛僧伽梨 能建於正法 T0099_.02.0168a18: 彼有如是徳 誰能具宣説 T0099_.02.0168a19: 時王捨十萬兩珍寶。供養是塔。以偈讃曰 T0099_.02.0168a20: 常樂於寂靜 依止林藪間 T0099_.02.0168a21: 少欲知足富 今禮大迦葉 T0099_.02.0168a22: 次復示尊者薄拘羅塔。此是薄拘羅塔。應 T0099_.02.0168a23: 當供養。王問曰。彼有何功徳。尊者答曰。彼 T0099_.02.0168a24: 無病第一。乃至不爲人説一句法。寂然無 T0099_.02.0168a25: 言。王曰以一錢供養。諸臣白王。功徳既等。 T0099_.02.0168a26: 何故於此供養一錢。王告之曰。聽吾所 T0099_.02.0168a27: 説 T0099_.02.0168a28: 雖除無明癡 智慧能鑒察 T0099_.02.0168a29: 雖有薄拘名 於世何所益 T0099_.02.0168b01: 時彼一錢還來至王所。時大臣輩見是希有 T0099_.02.0168b02: 事。異口同音讃彼。嗚呼尊者。少欲知足。乃 T0099_.02.0168b03: 至不須一錢 T0099_.02.0168b04: 復示阿難塔。語王言。此是阿難塔。應當供 T0099_.02.0168b05: 養。王曰。彼有何功徳。答曰。此人是侍佛 T0099_.02.0168b06: 者。多聞第一選集佛經。而説偈曰 T0099_.02.0168b07: 奉持牟尼鉢 念至能決斷 T0099_.02.0168b08: 多聞之大海 辯才柔軟音 T0099_.02.0168b09: 能悦天人衆 善知三佛心 T0099_.02.0168b10: 一切悉明了 功徳之寶篋 T0099_.02.0168b11: 最勝所稱歎 降伏煩惱諍 T0099_.02.0168b12: 如是等功徳 應當修供養 T0099_.02.0168b13: 王即捨百億兩珍寶。而供養其塔。時諸臣 T0099_.02.0168b14: 白王言。何故於此布施供養。皆悉勝前。王 T0099_.02.0168b15: 曰。聽吾所説心中所以 T0099_.02.0168b16: 如來之體身 法身性清淨 T0099_.02.0168b17: 彼悉能奉持 是故供養勝 T0099_.02.0168b18: 法燈常存世 滅此愚癡冥 T0099_.02.0168b19: 皆由從彼來 是故供養勝 T0099_.02.0168b20: 如大海之水 牛跡所不容 T0099_.02.0168b21: 如是佛智海 餘人不能持 T0099_.02.0168b22: 唯有阿難尊 一聞悉受持 T0099_.02.0168b23: 終無忘失時 是故供養勝 T0099_.02.0168b24: 爾時王如是種種供養。向尊者合掌。而作 T0099_.02.0168b25: 是言 T0099_.02.0168b26: 我今受此形 不復負此身 T0099_.02.0168b27: 修無量功徳 今爲人中主 T0099_.02.0168b28: 我今取堅實 造立諸塔廟 T0099_.02.0168b29: 莊嚴在於世 如星莊嚴月 T0099_.02.0168c01: 奉佛弟子法 應行諸禮節 T0099_.02.0168c02: 我今悉已作 稽首尊者足 T0099_.02.0168c03: 蒙尊者恩力 今見勝妙事 T0099_.02.0168c04: 快獲大善利 從是分別法 T0099_.02.0168c05: 爾時王供養上種種事。恒偏至菩提道場樹。 T0099_.02.0168c06: 此樹下如來得阿耨多羅三藐三菩提。世間 T0099_.02.0168c07: 希有。珍寶供養之事。供養菩提樹。時王夫 T0099_.02.0168c08: 人名曰低舍羅絺多。夫人作是念。王極愛 T0099_.02.0168c09: 念於我。我亦念王。王今捨我去。持諸珍 T0099_.02.0168c10: 寶至菩提樹間。我今當作方便殺是菩提 T0099_.02.0168c11: 樹。樹既枯死葉便凋落。王當不復往。彼可 T0099_.02.0168c12: 與我常相娯樂。即喚呪師語呪師言。汝能 T0099_.02.0168c13: 殺菩提樹不。彼答曰。能與我千兩金。時 T0099_.02.0168c14: 夫人即與千兩金錢。呪師往菩提樹間。以 T0099_.02.0168c15: 呪呪樹以綖繋樹。時樹漸漸枯死。葉即萎 T0099_.02.0168c16: 落。未即枯死。其葉凋落。白夫人曰。復應 T0099_.02.0168c17: 以熱乳澆樹乃可令枯。夫人白王。我今 T0099_.02.0168c18: 欲以乳供養菩提樹。王曰。隨卿意耶。如 T0099_.02.0168c19: 是乃至。以熱乳澆之。樹即枯燥。時諸夫 T0099_.02.0168c20: 人白王言。菩提樹忽然枯死。葉葉變落。而 T0099_.02.0168c21: 説偈言 T0099_.02.0168c22: 如來所依樹 名曰菩提者 T0099_.02.0168c23: 於是得正覺 具足一切智 T0099_.02.0168c24: 大王今當知 是樹今枯死 T0099_.02.0168c25: 葉色亦變異 不知何以故 T0099_.02.0168c26: 時王聞是語。即迷悶*擗地。諸人輩以水 T0099_.02.0168c27: 澆王心面。良久而*穌。即便泣涙言 T0099_.02.0168c28: 我見菩提樹 便見於如來 T0099_.02.0168c29: 今聞彼樹死 我今亦隨沒 T0099_.02.0169a01: 時彼夫人見王憂愁不樂。而白王言。主勿 T0099_.02.0169a02: 憂惱我當喜悦王心。王曰。若無彼樹我 T0099_.02.0169a03: 命亦無。如來於彼樹得阿耨多羅三藐三菩 T0099_.02.0169a04: 提。彼樹既無。我何用活耶。夫人聞王決定 T0099_.02.0169a05: 語還復以冷乳灌菩提樹下。彼樹尋復更 T0099_.02.0169a06: 生。王聞以乳漑灌樹還得生。日日送千瓮 T0099_.02.0169a07: 乳漑灌其本。樹還復如先。諸夫人輩白王 T0099_.02.0169a08: 言。菩提樹今復如先無復有異。時王聞 T0099_.02.0169a09: 已即生歡喜。詣菩提樹下。覩於菩提樹。目 T0099_.02.0169a10: 不暫捨。而説偈言 T0099_.02.0169a11: 諸王所未作 瓶沙持國者 T0099_.02.0169a12: 我今應供養 我今浴菩提 T0099_.02.0169a13: 諸乳及香水 華香及塗香 T0099_.02.0169a14: 當復供養僧 賢聖五部衆 T0099_.02.0169a15: 時王各辦四寶瓮。金銀琉璃頗梨。盛諸香 T0099_.02.0169a16: 乳及諸香湯。持種種飮食幡幢寶蓋。各有千 T0099_.02.0169a17: 種及種種花香伎樂。受持八支齋布薩。著白 T0099_.02.0169a18: 淨衣服執持香鑪。在於殿上向四方作 T0099_.02.0169a19: 禮。心念口言。如來賢聖弟子在諸方者。憐 T0099_.02.0169a20: 愍我故受我供養。而説偈言 T0099_.02.0169a21: 如來賢聖子 正順寂諸根 T0099_.02.0169a22: 離諸三界欲 諸天應供養 T0099_.02.0169a23: 今當悉來集 受我微心惠 T0099_.02.0169a24: 哀愍副我意 令法種増長 T0099_.02.0169a25: 常樂於寂止 解脱諸所著 T0099_.02.0169a26: 如來之眞子 從法而化生 T0099_.02.0169a27: 諸天所供養 哀愍於我故 T0099_.02.0169a28: 今當悉來集 副我之微意 T0099_.02.0169a29: 諸聖在處處 罽賓多波婆 T0099_.02.0169b01: 大林離波多 阿耨大池邊 T0099_.02.0169b02: 江河山藪間 如是一切處 T0099_.02.0169b03: 諸聖在中者 今當悉來集 T0099_.02.0169b04: 哀愍於我故 副我之微意 T0099_.02.0169b05: 又在於天上 尸梨沙宮殿 T0099_.02.0169b06: 香山石室中 神通具足者 T0099_.02.0169b07: 今當悉來集 哀愍於我故 T0099_.02.0169b08: 時王如是語時。三十萬比丘悉來集。彼大衆 T0099_.02.0169b09: 中十萬是阿羅漢。二十萬是學人。及凡夫比 T0099_.02.0169b10: 丘。上座之座無人坐。時王問諸比丘。上座 T0099_.02.0169b11: 之座。云何而無人坐。時彼大衆中有一比 T0099_.02.0169b12: 丘。名曰耶舍。是大阿羅漢。具足六通。白 T0099_.02.0169b13: 王言。此座上座之座。餘者豈敢於中而坐。王 T0099_.02.0169b14: 復問曰。於尊者所。更有上座耶。尊者答 T0099_.02.0169b15: 曰。更有上座。大王。佛之所説。名曰賓頭 T0099_.02.0169b16: 盧。是上座應坐此處。王大歡喜而作是言。 T0099_.02.0169b17: 於中有比丘見佛者不。尊者答曰。有也大 T0099_.02.0169b18: 王。賓頭盧者。猶故在世。王復白曰。可得 T0099_.02.0169b19: 見彼比丘不。尊者曰。大王。不久當見。尋 T0099_.02.0169b20: 當來至。時王生大歡喜。而説偈言 T0099_.02.0169b21: 我今快得利 攝受於我故 T0099_.02.0169b22: 令我自目見 尊者賓頭盧 T0099_.02.0169b23: 時尊者賓頭盧將無量阿羅漢。次第相隨。譬 T0099_.02.0169b24: 如鴈王乘虚而來。在於上座處坐。諸比丘 T0099_.02.0169b25: 僧各修禮敬。次第而坐。時王見尊者賓頭 T0099_.02.0169b26: 盧。頭髮皓白辟支佛體。頭面禮足。長跪合 T0099_.02.0169b27: 掌。覩尊者顏貎。而説偈言 T0099_.02.0169b28: 我今之王位 統領閻浮提 T0099_.02.0169b29: 不以爲歡喜 今得見尊者 T0099_.02.0169c01: 我今見尊者 便是見生佛 T0099_.02.0169c02: 心懷大踊躍 勝見於王位 T0099_.02.0169c03: 復白尊者曰。尊者見世尊耶。三界所尊 T0099_.02.0169c04: 仰。時尊者賓頭盧以手擧眉毛。視王而言 T0099_.02.0169c05: 我見於如來 於世無譬類 T0099_.02.0169c06: 身作黄金色 三十二相好 T0099_.02.0169c07: 面如淨滿月 梵音聲柔軟 T0099_.02.0169c08: 伏諸煩惱諍 常處於寂滅 T0099_.02.0169c09: 王復問曰。尊者何處見佛。尊者曰。如來 T0099_.02.0169c10: 將五百阿羅漢。倶初在王舍城安居。我爾 T0099_.02.0169c11: 時亦復在中。而説偈言 T0099_.02.0169c12: 大牟尼世尊 離欲相圍遶 T0099_.02.0169c13: 在於王舍城 結於夏三月 T0099_.02.0169c14: 我時在彼衆 恒住如來邊 T0099_.02.0169c15: 大王今當知 我目見眞佛 T0099_.02.0169c16: 又復佛住舍衞國時。如來大作神力。種種 T0099_.02.0169c17: 變化。作諸佛形。滿在諸方。乃至阿迦尼吒 T0099_.02.0169c18: 天。我爾時亦在於中。見如來種種變化神通 T0099_.02.0169c19: 之相。而説偈言 T0099_.02.0169c20: 如來神通力 降伏諸外道 T0099_.02.0169c21: 佛遊於十方 我親見彼相 T0099_.02.0169c22: 又復如來在天上與母説法。時我亦在於 T0099_.02.0169c23: 中。與母説法竟。將諸天衆。從天上來。下 T0099_.02.0169c24: 僧迦奢國。時我見此二事。天人受福樂。 T0099_.02.0169c25: 優波羅比丘尼化作轉輪聖王。將無量眷 T0099_.02.0169c26: 屬乘空而來。詣世尊所我亦見此。而説 T0099_.02.0169c27: 偈*言 T0099_.02.0169c28: 如來在天上 於彼結夏坐 T0099_.02.0169c29: 我亦在於中 牟尼之眷屬 T0099_.02.0170a01: 又復世尊住舍衞國。五百阿羅漢倶。時給 T0099_.02.0170a02: 孤獨長者女。適在於富樓那跋陀那國。時 T0099_.02.0170a03: 彼女請佛及比丘僧。時諸比丘各乘空而往 T0099_.02.0170a04: 彼。我爾時以神力合大山往彼受請。時 T0099_.02.0170a05: 世尊責我。汝那得現神足如是。我今罰 T0099_.02.0170a06: 汝。常在於世不得取涅槃。護持我正法。 T0099_.02.0170a07: 勿令滅也。而説偈曰 T0099_.02.0170a08: 世尊受彼請 五百比丘倶 T0099_.02.0170a09: 時我以神力 挑大山而去 T0099_.02.0170a10: 世尊責*罰我 住世未滅度 T0099_.02.0170a11: 護持我正法 勿令法沒盡 T0099_.02.0170a12: 又復如來將諸比丘僧。入城乞食。時王共二 T0099_.02.0170a13: 童子。沙土中戲逢見佛來。捧於塵沙奉上 T0099_.02.0170a14: 於佛。時世尊記彼童子。於我滅度百歳之 T0099_.02.0170a15: 後。此童子於巴連弗邑。當受王位。領閻浮 T0099_.02.0170a16: 提。名曰阿育。當廣布我舍利。一日之中。 T0099_.02.0170a17: 當造八萬四千塔。今王身是也。我爾時亦 T0099_.02.0170a18: 在於中。而説偈曰 T0099_.02.0170a19: 王於童子時 以沙奉上佛 T0099_.02.0170a20: 佛記於王時 我亦親在中 T0099_.02.0170a21: 時王白尊者曰。尊者今住在何處。尊者答 T0099_.02.0170a22: 王曰。在於北山。山名揵陀摩羅。共諸同梵 T0099_.02.0170a23: 行僧。王復問曰。有幾眷屬。尊者答。六萬阿 T0099_.02.0170a24: 羅漢比丘。尊者曰王。何須多問。今當施 T0099_.02.0170a25: 設供養於僧。食竟使王歡喜。王言。如是尊 T0099_.02.0170a26: 者。然我今先當供養佛念所覺菩提之樹。 T0099_.02.0170a27: 然後香美飮食施設於僧。勅諸群臣唱令 T0099_.02.0170a28: 國界。王今捨十萬兩金布施衆僧。千瓮香 T0099_.02.0170a29: 湯。漑灌菩提樹。集諸五衆。時王子名曰拘 T0099_.02.0170b01: 那羅。在王右邊。擧二指而不言説。意欲二 T0099_.02.0170b02: 倍供養。大衆見之皆盡發笑。王亦發笑而 T0099_.02.0170b03: 語言。嗚呼王子。乃有増益功徳供養。王復 T0099_.02.0170b04: 言。我復以三十萬兩金供養衆僧。復加千 T0099_.02.0170b05: 瓮香湯洗浴菩提樹。時王子復擧四指。意 T0099_.02.0170b06: 在四倍。時王瞋恚語臣曰。誰教王子作是 T0099_.02.0170b07: 事與我興競。臣啓王言。誰敢與王興競。 T0099_.02.0170b08: 然王子聰慧利根。増益功徳故作是事耳。 T0099_.02.0170b09: 時王右顧視王子。白上座曰。除我庫藏之 T0099_.02.0170b10: 物。餘一切物。閻浮提夫人婇女。諸臣眷屬。 T0099_.02.0170b11: 及我拘那羅子。皆悉布施賢聖衆僧。唱令 T0099_.02.0170b12: 國界集諸五衆。而説偈曰 T0099_.02.0170b13: 除王庫藏物 夫人及婇女 T0099_.02.0170b14: 臣民一切衆 布施賢聖僧 T0099_.02.0170b15: 我身及王子 亦復悉捨與 T0099_.02.0170b16: 時王上座。及比丘僧。以瓮香湯。洗浴菩 T0099_.02.0170b17: 提樹。時菩提樹倍復嚴好。増長茂盛。以偈 T0099_.02.0170b18: 頌曰 T0099_.02.0170b19: 王浴菩提樹 無上之所覺 T0099_.02.0170b20: 樹増於茂盛 柯條葉柔軟 T0099_.02.0170b21: 時王及諸群臣生大歡喜。時王洗浴菩提樹 T0099_.02.0170b22: 已。次復供養衆僧。時彼上座耶舍語王言。 T0099_.02.0170b23: 大王。今大有比丘僧集。當發淳信心供 T0099_.02.0170b24: 養。時王從上至下。自手供養。時彼有二沙 T0099_.02.0170b25: 彌。得食已。各以麨團歡喜丸。更互相擲。 T0099_.02.0170b26: 王見即笑而言。此沙彌作小兒戲。供養訖已。 T0099_.02.0170b27: 王還上座前立。上座語王言。王莫生不 T0099_.02.0170b28: 信敬心。王答上座。無有不敬心。然見二 T0099_.02.0170b29: 沙彌作小兒戲。如世間小兒。以土團更互 T0099_.02.0170c01: 相擲。如是二沙彌以麨團以歡喜丸。更 T0099_.02.0170c02: 互相擲。上座白王言。彼二沙彌是倶解脱阿 T0099_.02.0170c03: 羅漢。更相奉食。王聞是已。増其信心。而 T0099_.02.0170c04: 作是念。此二沙彌能展轉相施。我今亦當 T0099_.02.0170c05: 於一切僧人施絹劫貝。時二沙彌知王心 T0099_.02.0170c06: 所念。二沙彌共相謂言。令王倍増敬信。一 T0099_.02.0170c07: 沙彌持授與王。一沙彌授以染草。王問 T0099_.02.0170c08: 彼沙彌。用作何等。二沙彌白王言。王因我 T0099_.02.0170c09: 故。施與衆僧絹及劫貝。我欲令大王染成 T0099_.02.0170c10: 其色施與衆僧。時王作是念。我雖心念口 T0099_.02.0170c11: 未發言。此二達士得他心智。而知我心。王 T0099_.02.0170c12: 即稽首敬禮衆僧。而説偈言 T0099_.02.0170c13: 孔雀之族姓 内外親眷屬 T0099_.02.0170c14: 因此惠施故 悉皆獲大利 T0099_.02.0170c15: 遭値良福田 歡喜應時施 T0099_.02.0170c16: 時王語沙彌言。我因汝等施僧衣。施僧 T0099_.02.0170c17: 衣已。復以三衣并四億萬兩珍寶。嚫五部 T0099_.02.0170c18: 衆。嚫願已。復以四十億萬兩珍寶。贖取閻 T0099_.02.0170c19: 浮提宮人婇女。及太子群臣。阿育王所作功 T0099_.02.0170c20: 徳。無量如是 T0099_.02.0170c21: 雜阿含經卷第二十三 T0099_.02.0170c22: T0099_.02.0170c23: T0099_.02.0170c24: T0099_.02.0170c25: T0099_.02.0170c26: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 T0099_.02.0170c27: 第五誦道品第一
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