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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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T0099_.02.0072a01: 右遶三匝。忽然不現。爾時世尊大梵天王。還
T0099_.02.0072a02: 去未久。即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀。
T0099_.02.0072a03:
身正坐。表現微相。令諸比丘敢來奉見。
T0099_.02.0072a04: 時諸比丘來詣佛所。懷慚愧色。前禮佛足。
T0099_.02.0072a05: 却坐一面。爾時世尊告諸比丘出家之人卑
T0099_.02.0072a06: 下活命。剃髮持鉢家家乞食。如被噤呪。
T0099_.02.0072a07: 所以然者。爲求勝義故。爲度生老病死
T0099_.02.0072a08: 憂悲惱苦究竟苦邊故。諸善男子。汝不爲
T0099_.02.0072a09: 王賊所使。非負債人。不爲恐怖。不爲失
T0099_.02.0072a10: 命而出家。正爲解脱生老病死憂悲惱苦。
T0099_.02.0072a11: 汝等不爲此而出家耶。比丘白佛。實爾世
T0099_.02.0072a12: 尊。佛告比丘。汝等比丘爲如是勝義而出
T0099_.02.0072a13: 家。云何於中猶復有一愚癡凡夫。而起貪
T0099_.02.0072a14: 欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下劣。失念不
T0099_.02.0072a15: 定。諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥
T0099_.02.0072a16: 入冥。從糞厠出復墮糞厠。以血洗血。捨
T0099_.02.0072a17: 離諸惡。還復取惡我説此譬。凡愚比丘亦
T0099_.02.0072a18: 復如是。又復譬如焚尸火
。捐棄塜間。不
T0099_.02.0072a19: 爲樵伐之所採拾。我説此譬。愚癡凡夫比
T0099_.02.0072a20: 丘。而起貪欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下
T0099_.02.0072a21: 劣。失念不定。諸根散亂。亦復如是。比丘有
T0099_.02.0072a22: 三不善覺法。何等爲三。貪覺恚覺害覺。此三
T0099_.02.0072a23: 覺由想而起。云何想。想有無量種種。貪想
T0099_.02.0072a24: 恚想害想。諸不善覺。從此而生。比丘。貪想
T0099_.02.0072a25: 恚想害想貪覺恚覺害覺。及無量種種不善。
T0099_.02.0072a26: 云何究竟滅盡。於四念處繋心住無相三
T0099_.02.0072a27: 昧。修習多修習。惡不善法。從是而滅。無餘
T0099_.02.0072a28: 永盡。正以此法。善男子善女人信樂出家。
T0099_.02.0072a29: 修習無相三昧。修習多修習已。住甘露門。
T0099_.02.0072b01: 乃至究竟甘露涅槃。我不説此甘露涅槃。
T0099_.02.0072b02: 依三見者。何等爲三。有一種見如是如
T0099_.02.0072b03: 是説。命則是身。復有如是見。命異身異。又
T0099_.02.0072b04: 作是説。色是我。無二無異。長存不變。多聞
T0099_.02.0072b05: 聖弟子作是思惟。世間頗有一法可取。而
T0099_.02.0072b06: 無罪過者。思惟已都不見一法可取。而無
T0099_.02.0072b07: 罪過者。我若取色。即有罪過。若取受想
T0099_.02.0072b08: 行識。則有罪過。作是知已。於諸世間。則
T0099_.02.0072b09: 無所取。無所取者。自覺涅槃。我生已盡。梵
T0099_.02.0072b10: 行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
T0099_.02.0072b11: 經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0072b12: 應説･小土摶 泡沫･二無知
T0099_.02.0072b13: 河流･祇林･樹 低舍責･諸想
T0099_.02.0072b14: 雜阿含經卷第十
T0099_.02.0072b15:
T0099_.02.0072b16:
T0099_.02.0072b17:
T0099_.02.0072b18:雜阿含經卷第十一
T0099_.02.0072b19: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0072b21: 獨園。時有異比丘。獨靜思惟。云何爲我。我
T0099_.02.0072b22: 何所爲。何等是我。我何所住。從禪覺已。往
T0099_.02.0072b23: 詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。
T0099_.02.0072b24: 我獨一靜處。作是思惟。云何爲我。我何所
T0099_.02.0072b25: 爲。何法是我。我於何住。佛告比丘。今當爲
T0099_.02.0072b26: 汝説於二法。諦聽善思。云何爲二。眼色爲
T0099_.02.0072b27: 二。耳聲鼻香舌味身觸意法爲二。是名二
T0099_.02.0072b28: 法。比丘。若有説言。沙門瞿曇所説二法。此
T0099_.02.0072b29: 非爲二。我今捨此更立二法。彼但有言。數
T0099_.02.0072c01: 問已不知。増其疑惑。以非境界故。所以者
T0099_.02.0072c02: 何。縁眼色生眼識。比丘彼眼者。是肉形是
T0099_.02.0072c03: 内是因縁是堅是受。是名眼肉形内地界。
T0099_.02.0072c04: 比丘。若眼肉形若内若因縁津澤是受。是名
T0099_.02.0072c05: 眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内若因
T0099_.02.0072c06: 縁明暖是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼
T0099_.02.0072c07: 眼肉形。若内若因縁輕飄動搖是受。是名眼
T0099_.02.0072c08: 肉形内風界。比丘。譬如兩手和合相對作
T0099_.02.0072c09: 聲。如是縁眼色生眼識。三事和合觸。觸
T0099_.02.0072c10: 倶生受想思。此等諸法。非我非常。是無常之
T0099_.02.0072c11: 我。非恒非安隱。變易之我。所以者何。比丘。
T0099_.02.0072c12: 謂生老死沒受生之法。比丘。諸行如幻如炎
T0099_.02.0072c13: 刹那時頃盡朽不實來實去。是故比丘。於空
T0099_.02.0072c14: 諸行。當知當喜當念。空諸行常恒住。不變
T0099_.02.0072c15: 易法。空無我我所。譬如明目士夫。手執明
T0099_.02.0072c16: 燈。入於空室。彼空室觀察。如是比丘。於一
T0099_.02.0072c17: 切空行空心。觀察歡喜。於空法行。常恒住
T0099_.02.0072c18: 不變易法。空我我所。如眼耳鼻舌身。意法因
T0099_.02.0072c19: 縁生意識。三事和合觸。觸倶生受想思。此
T0099_.02.0072c20: 諸法無我無常。乃至空我我所比丘。於意云
T0099_.02.0072c21: 何。眼是常爲非常耶。答言。非常世尊。復問。
T0099_.02.0072c22: 若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。復問若無
T0099_.02.0072c23: 常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我
T0099_.02.0072c24: 異我相在不。答言。不也世尊。耳鼻舌身意亦
T0099_.02.0072c25: 復如是。如是多聞聖弟子。於眼生厭。厭故
T0099_.02.0072c26: 不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。
T0099_.02.0072c27: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳鼻
T0099_.02.0072c28: 舌身意亦復如是。時彼比丘聞世尊説合手
T0099_.02.0072c29: 聲譬經教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸
T0099_.02.0073a01: 住。乃至自知不受後有。成阿羅漢
T0099_.02.0073a03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。非汝有者。當
T0099_.02.0073a04: 棄捨。捨彼法已。長夜安樂。諸比丘。於意云
T0099_.02.0073a05: 何。於此祇桓中。諸草木枝葉。有人持去。汝
T0099_.02.0073a06: 等頗有念言。此諸物是我所。彼人何故輒持
T0099_.02.0073a07: 去。答言。不也世尊。所以者何。彼亦非我非
T0099_.02.0073a08: 我所故。汝諸比丘亦復如是。於非所有物。
T0099_.02.0073a09: 當盡棄捨。棄捨彼法已。長夜安樂。何等爲
T0099_.02.0073a10: 非汝所有。謂眼眼非汝所有。彼應棄捨。捨
T0099_.02.0073a11: 彼法已。長夜安樂。耳鼻舌身意。亦復如是。
T0099_.02.0073a12: 云何比丘。眼是常耶爲非常耶。答言無常。
T0099_.02.0073a13: 世尊復問。若無常者是苦耶。答言。是苦世
T0099_.02.0073a14: 尊。復問。若無常苦者。是變易法。多聞聖弟
T0099_.02.0073a15: 子。寧於中見我異我相在不。答言。不也世
T0099_.02.0073a16: 尊。耳鼻舌身意。亦復如是。多聞聖弟子。
T0099_.02.0073a17: 於此六入處。觀察非我非我所。觀察已於
T0099_.02.0073a18: 諸世間都無所取。無所取故。無所著。無
T0099_.02.0073a19: 所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。
T0099_.02.0073a20: 所作已作。自知不受彼有。佛説此經已。諸
T0099_.02.0073a21: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0073a23: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。其有説言。大
T0099_.02.0073a24: 力者。其唯難陀。此是正説。其有説言。最
T0099_.02.0073a25: 端政者。其唯難陀。是則正説。其有説言。
T0099_.02.0073a26: 愛欲重者。其唯難陀。是則正説。諸比丘。而今
T0099_.02.0073a27: 難陀關閉根門。飮食知量。初夜後夜。精
T0099_.02.0073a28: 勤修習。正智成就。堪能盡壽。純一滿淨。
T0099_.02.0073a29: 梵行清白。彼難陀比丘。關閉根門故。若
T0099_.02.0073b01: 眼見色。不取色相。不取隨形好。若諸
T0099_.02.0073b02: 眼根増不律儀。無明闇障世間貪愛惡不善
T0099_.02.0073b03: 法不漏其心生諸律儀。防護於眼耳鼻舌身
T0099_.02.0073b04: 意根。生諸律儀。是名難陀比丘關閉根門。
T0099_.02.0073b05: 飮食知量者。難陀比丘。於食繋數不自高。
T0099_.02.0073b06: 不放逸。不著色。不著莊嚴。支身而已。
T0099_.02.0073b07: 任其所得。爲止飢渇。修梵行故。故起苦
T0099_.02.0073b08: 覺。令息滅未起苦覺。令不起故。成其崇
T0099_.02.0073b09: 向故。氣力安樂。無聞獨住故。如人乘
T0099_.02.0073b10: 車。塗以膏油。不爲自高。乃至莊嚴。爲載
T0099_.02.0073b11: 運故。又如塗瘡。不貪其味。爲息苦故。如
T0099_.02.0073b12: 是善男子。難陀。知量而食。乃至無＊聞獨
T0099_.02.0073b13: 住。是名難陀知量而食。彼善男子。難陀。初
T0099_.02.0073b14: 夜後夜精勤修業者。彼難陀。晝則經行坐禪。
T0099_.02.0073b15: 除去陰障。以淨其身。於初夜時。經行坐禪。
T0099_.02.0073b16: 除去陰障。以淨其身。於中夜時。房外洗足。
T0099_.02.0073b17: 入於室中。右脇而臥。屈膝累足。係念明
T0099_.02.0073b18: 想。作起覺想。於後夜時。徐覺徐起。經行坐
T0099_.02.0073b19: 禪。是名善男子。難陀。初夜後夜精勤修集。
T0099_.02.0073b20: 彼善男子。難陀。勝念正知者。是善男子。難
T0099_.02.0073b21: 陀。觀察東方。一心正念。安住觀察。觀察南
T0099_.02.0073b22: 西北方。亦復如是。一心正念。安住觀察。如
T0099_.02.0073b23: 是觀者。世間貪愛惡不善法不漏其心。彼
T0099_.02.0073b24: 善男子。難陀。覺諸受起。覺諸受住。覺諸受
T0099_.02.0073b25: 滅。正念而住。不令散亂。覺諸想起。覺諸
T0099_.02.0073b26: 想住。覺諸想滅。覺諸覺起。覺諸覺住。覺
T0099_.02.0073b27: 諸覺滅。正念心住。不令散亂。是名善男
T0099_.02.0073b28: 子。難陀正念正智成就。是故諸比丘。當作
T0099_.02.0073b29: 是學。關閉根門。如善男子難陀。飮食知
T0099_.02.0073c01: 量。如善男子難陀。初夜後夜精勤修業。如
T0099_.02.0073c02: 善男子難陀。正念正智成就。如善男子難
T0099_.02.0073c03: 陀。如教授難陀法。亦當持是爲其餘人
T0099_.02.0073c04: 説。時有異比丘。而説偈言
T0099_.02.0073c05: 善關閉根門 正念攝心住
T0099_.02.0073c06: 飮食知節量 覺知諸心相
T0099_.02.0073c07: 善男子難陀 世尊之所歎
T0099_.02.0073c08: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0073c10: 孤獨園。爾時有如是像類大聲聞尼衆。住
T0099_.02.0073c11: 舍衞國王園中比丘尼衆。其名曰。純陀比丘
T0099_.02.0073c12: 尼。民陀比丘尼。摩羅婆比丘尼。波羅遮羅比
T0099_.02.0073c13: 丘尼。陀羅毘迦比丘尼。差摩比丘尼。難摩
T0099_.02.0073c14: 比丘尼。告難舍瞿曇彌比丘尼。優鉢羅色比
T0099_.02.0073c15: 丘尼。摩訶波闍波提比丘尼。此等及餘比
T0099_.02.0073c16: 丘尼。住王園中。爾時摩訶波闍波提比丘尼。
T0099_.02.0073c17: 與五百比丘尼。前後圍遶。來詣佛所。稽首
T0099_.02.0073c18: 禮足。退坐一面。爾時世尊。爲摩訶波闍波
T0099_.02.0073c19: 提比丘尼。説法示教照喜。種種説法示教照
T0099_.02.0073c20: 喜已。發遣令還。言比丘尼應時宜去。摩訶
T0099_.02.0073c21: 波闍波提比丘尼。聞佛所説。歡喜隨喜。作
T0099_.02.0073c22: 禮而去
T0099_.02.0073c23: 爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼去已。
T0099_.02.0073c24: 告諸比丘。我年已老邁。不復堪能爲諸
T0099_.02.0073c25: 比丘尼説法。汝等諸比丘僧。今日諸宿徳上
T0099_.02.0073c26: 座。當教授諸比丘尼。時諸比丘。受世尊
T0099_.02.0073c27: 教。次第教授比丘尼。次至難陀。爾時難
T0099_.02.0073c28: 陀。次第應至而不欲教授。爾時摩訶波闍波
T0099_.02.0073c29: 提比丘尼。與五百比丘尼。前後圍遶詣世
T0099_.02.0074a01: 尊所稽首禮足。乃至聞法。歡喜隨喜。作禮
T0099_.02.0074a02: 而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼
T0099_.02.0074a03: 去已。問尊者阿難。誰應次至教授諸比丘
T0099_.02.0074a04: 尼。尊者阿難白佛言。世尊。諸上座次第教
T0099_.02.0074a05: 授比丘尼。次至難陀而難陀不欲教授。爾
T0099_.02.0074a06: 時世尊。告難陀言。汝當教授諸比丘尼。
T0099_.02.0074a07: 爲諸比丘尼説法。所以者何。我自教授比
T0099_.02.0074a08: 丘尼。汝亦應爾。我爲比丘尼説法。汝亦應
T0099_.02.0074a09: 爾。爾時難陀。默然受教。時難陀。夜過晨朝。
T0099_.02.0074a10: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍
T0099_.02.0074a11: 擧衣鉢洗足已。入室坐禪。從禪覺。著
T0099_.02.0074a12: 僧伽梨。將一比丘。往詣王園。諸比丘尼。
T0099_.02.0074a13: 遙見尊者難陀來。疾敷床座。請令就坐。
T0099_.02.0074a14: 尊者難陀坐已。諸比丘尼。稽首敬禮。退坐一
T0099_.02.0074a15: 面。尊者難陀語諸比丘尼。諸姊妹。汝等當
T0099_.02.0074a16: 問我。今當爲汝等説法。汝等解者。當説
T0099_.02.0074a17: 言解。若不解者。當説不解。於我所説義。
T0099_.02.0074a18: 若當解者。當善受持。若不解者。汝當更
T0099_.02.0074a19: 問。當爲汝説。諸比丘尼。白尊者難陀言。我
T0099_.02.0074a20: 等今日。聞尊者教。令我等問。告我等言。
T0099_.02.0074a21: 汝等若未解者。今悉當問。已解者當言解。
T0099_.02.0074a22: 未解者當言不解。於我所説義。已解者當
T0099_.02.0074a23: 奉持。未解者當復更問。我等聞此。心大歡
T0099_.02.0074a24: 喜。未解義者。今日當問。爾時尊者難陀。告
T0099_.02.0074a25: 諸比丘尼。云何姊妹。於眼内入處觀察。是
T0099_.02.0074a26: 我異我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌
T0099_.02.0074a27: 身意。内入處觀察。是我異我相在不。答言。不
T0099_.02.0074a28: 也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我等已曾
T0099_.02.0074a29: 於此法。如實知見。於六内入處。觀察無我
T0099_.02.0074b01: 我等已曾作如是意解。六内入處無我。尊
T0099_.02.0074b02: 者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹應如
T0099_.02.0074b03: 是解。六内入處。觀察無我。諸比丘尼。色
T0099_.02.0074b04: 外入處。是我異我相在不。答言。不也。尊者
T0099_.02.0074b05: 難陀。聲香味觸法。外入處是我異我相在不。
T0099_.02.0074b06: 答言。不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。
T0099_.02.0074b07: 我已曾於六外入處。如實觀察無我。我常
T0099_.02.0074b08: 作此意解。六外入處。如實無我。尊者難陀
T0099_.02.0074b09: 讃諸比丘尼。善哉善哉。汝於此義。應如是
T0099_.02.0074b10: 觀。六外入處無我。若縁眼色生眼識。彼眼
T0099_.02.0074b11: 識是我異我相在不。答言。不也。尊者難
T0099_.02.0074b12: 陀。耳鼻舌身意法縁生意識。彼意識是我異
T0099_.02.0074b13: 我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者
T0099_.02.0074b14: 何。我已曾於此六識身。如實觀察無我。我
T0099_.02.0074b15: 亦常作是意解。六識身如實無我
T0099_.02.0074b16: 尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。汝
T0099_.02.0074b17: 於此義。應如是觀察。六識身如實無我。縁
T0099_.02.0074b18: 眼色生眼識。三事和合生觸。彼觸是我異
T0099_.02.0074b19: 我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身
T0099_.02.0074b20: 意法縁生意識。三事和合生觸。彼觸是我異
T0099_.02.0074b21: 我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。
T0099_.02.0074b22: 我已曾於此六觸。觀察如實無我。我亦常
T0099_.02.0074b23: 如是意解。六觸如實無我。尊者難陀告諸比
T0099_.02.0074b24: 丘尼。善哉善哉。當如實觀察。於六觸身。如
T0099_.02.0074b25: 實無我。縁眼色生眼觸。三事和合觸。觸縁
T0099_.02.0074b26: 受。彼觸縁受。是我異我相在不。答言。不
T0099_.02.0074b27: 也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意識。三事
T0099_.02.0074b28: 和合觸。觸縁受。彼受是我異我相在不。答
T0099_.02.0074b29: 言。不也。尊者難陀。所以者何。我等曾於此
T0099_.02.0074c01: 六受身。如實觀察無我。我亦常作此意解。
T0099_.02.0074c02: 六受身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善
T0099_.02.0074c03: 哉善哉。汝於此義。應如是觀察。此六受
T0099_.02.0074c04: 身。如實無我。縁眼色生眼識。三事和合生
T0099_.02.0074c05: 觸。觸縁想。彼想是我異我相在不。答言。不
T0099_.02.0074c06: 也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意識。三
T0099_.02.0074c07: 事和合生觸。觸縁想。彼想是我異我相在
T0099_.02.0074c08: 不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於
T0099_.02.0074c09: 此六想身。如實觀察無我。我亦常作此意
T0099_.02.0074c10: 解。六想身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。
T0099_.02.0074c11: 善哉善哉。比丘尼。汝於此義。應如是觀察。
T0099_.02.0074c12: 此六想身。如實無我。縁眼色生眼識。三事
T0099_.02.0074c13: 和合觸。觸縁思。彼思是我異我相在不。答
T0099_.02.0074c14: 言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意
T0099_.02.0074c15: 識。三事和合觸。觸縁思。彼思是我異我相在
T0099_.02.0074c16: 不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於
T0099_.02.0074c17: 此六思身。如實觀察無我。我常作此意解。
T0099_.02.0074c18: 此六思身。如實無我。尊者難陀告諸比丘
T0099_.02.0074c19: 尼。善哉善哉。比丘尼。汝於此義。應如是
T0099_.02.0074c20: 觀察。此六思身。如實無我。縁眼色生眼
T0099_.02.0074c21: 識。三事和合觸。觸縁愛。彼愛是我異我相在
T0099_.02.0074c22: 不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身意法
T0099_.02.0074c23: 縁生意識。三事和合觸。觸縁愛。彼愛是我
T0099_.02.0074c24: 異我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者
T0099_.02.0074c25: 何。我曾於此六愛身。如實觀察無我。我常
T0099_.02.0074c26: 作此意解。此六愛身。如實無我。尊者難陀
T0099_.02.0074c27: 告諸比丘尼。汝於此義。應如是觀察。此
T0099_.02.0074c28: 六愛身。如實無我。姉妹。譬因膏油因炷。燈
T0099_.02.0074c29: 明得然。彼油無常。炷亦無常。火亦無常。器
T0099_.02.0075a01: 亦無常。若有作是言。無油無炷無火無器。
T0099_.02.0075a02: 而所依起燈光。常恒住不變易。作是説者。
T0099_.02.0075a03: 爲等説不。答言。不也。尊者難陀。所以者
T0099_.02.0075a04: 何。縁油炷器然燈。彼油炷器悉無常。若無
T0099_.02.0075a05: 油無炷無器。所依燈光。亦復隨滅息沒。清涼
T0099_.02.0075a06: 眞實。如是姊妹。此六内入處無常。若有説
T0099_.02.0075a07: 言。此六内入處。因縁生喜樂。常恒住不變易
T0099_.02.0075a08: 安隱。是爲等説不。答言。不也。尊者難陀。
T0099_.02.0075a09: 所以者何。我等曾如實觀察。彼彼法縁。生彼
T0099_.02.0075a10: 彼法。彼彼縁法滅。彼彼生法。亦復隨滅息
T0099_.02.0075a11: 沒。清涼眞實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善
T0099_.02.0075a12: 哉。比丘尼。汝於此義。應如是觀察。彼彼
T0099_.02.0075a13: 法縁。生彼彼法。彼彼＊法縁滅。彼彼生法。
T0099_.02.0075a14: 亦復隨滅息沒。寂靜清涼眞實。諸姉妹。譬
T0099_.02.0075a15: 如大樹根莖枝葉。根亦無常。＊莖枝葉皆悉
T0099_.02.0075a16: 無常。若有説言。無彼樹根＊莖枝葉。唯有
T0099_.02.0075a17: 其影常恒住不變易安隱者。爲等説不。答
T0099_.02.0075a18: 言。不也。尊者難陀。所以者何。如彼大樹
T0099_.02.0075a19: 根莖枝葉。彼根亦無常。莖枝葉亦復無常。
T0099_.02.0075a20: 無根無莖無枝無葉。所依樹影。一切悉無。諸
T0099_.02.0075a21: 姊妹。若縁外六入處無常。若言外六入處
T0099_.02.0075a22: 因縁生喜樂。恒住不變易安隱者。此爲等
T0099_.02.0075a23: 説不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾
T0099_.02.0075a24: 於此義。如實觀察。彼彼法縁。生彼彼法。彼
T0099_.02.0075a25: 彼法縁滅。彼彼生法亦復隨滅息沒。寂靜
T0099_.02.0075a26: 清涼眞實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善
T0099_.02.0075a27: 哉。姊妹。汝於此義。當如實觀察。彼彼法
T0099_.02.0075a28: 縁。生彼彼法。彼彼法縁滅。彼彼生法亦
T0099_.02.0075a29: 復隨滅息沒。寂滅清涼眞實。諸姉妹。聽我
T0099_.02.0075b01: 説譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛師屠
T0099_.02.0075b02: 牛弟子。手執利刀。解剥其牛。乘間而剥。不
T0099_.02.0075b03: 傷内肉。不傷外皮。解其枝節筋骨。然後
T0099_.02.0075b04: 還以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而
T0099_.02.0075b05: 不離。爲等説不。答言。不也。尊者難陀。所
T0099_.02.0075b06: 以者何。彼善屠牛師屠牛弟子。手執利刀。乘
T0099_.02.0075b07: 間而剥。不傷皮肉。枝節筋骨。悉皆斷截。
T0099_.02.0075b08: 還以皮覆上。皮肉已離。非不離也。姊妹。
T0099_.02.0075b09: 我説所譬今當説義。牛者譬人身麁色。如
T0099_.02.0075b10: 篋毒蛇經廣説。肉者謂内六入處。外皮者謂
T0099_.02.0075b11: 外六入處。屠牛者謂學見跡。皮肉中間筋骨
T0099_.02.0075b12: 者。謂貪喜倶。利刀者謂利智慧。多聞聖弟子。
T0099_.02.0075b13: 以智慧利刀。斷截一切結縛使煩惱上煩惱
T0099_.02.0075b14: 纒。是故諸姊妹。當如是學。於所可樂法。心
T0099_.02.0075b15: 不應著。斷除貪故。所可瞋法。不應生瞋。
T0099_.02.0075b16: 斷除瞋故。所可癡法。不應生癡。斷除癡
T0099_.02.0075b17: 故。於五受陰。當觀生滅。於六觸入處。當
T0099_.02.0075b18: 觀集滅。於四念處。當善繋心。住七覺分。
T0099_.02.0075b19: 修七覺分已。於其欲漏心不縁著。心得
T0099_.02.0075b20: 解脱。於其有漏心不縁著。心得解脱。於
T0099_.02.0075b21: 無明漏心不縁著。心得解脱。諸姊妹。當如
T0099_.02.0075b22: 是學。爾時尊者難陀。爲諸比丘尼。説法示
T0099_.02.0075b23: 教照喜。示教照喜已。從座起去。時摩訶波
T0099_.02.0075b24: 闍波提比丘尼。與五百比丘尼眷屬圍遶。
T0099_.02.0075b25: 往詣佛所。稽首禮足。退住一面。乃至爲佛
T0099_.02.0075b26: 作禮而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比
T0099_.02.0075b27: 丘尼去已。告諸比丘。譬如明月十四日
T0099_.02.0075b28: 夜。多衆觀月。爲是滿耶。爲未滿耶。當
T0099_.02.0075b29: 知彼月未究竟滿。如是善男子難陀。爲五
T0099_.02.0075c01: 百比丘尼。正教授正説法。於其解脱。猶未
T0099_.02.0075c02: 究竟。然此等比丘尼。命終之時。不見一結
T0099_.02.0075c03: 不斷。能使彼還生於此世。爾時世尊。復告
T0099_.02.0075c04: 難陀。更爲諸比丘尼説法。爾時尊者難陀。
T0099_.02.0075c05: 默然奉教。夜過晨朝。持鉢入城乞食。食已
T0099_.02.0075c06: 乃至往詣王園。就座而坐。爲諸比丘尼。説
T0099_.02.0075c07: 法示教照喜。示教照喜已。從座起去。摩訶波
T0099_.02.0075c08: 闍波提比丘尼。復於異時。與五百比丘尼。
T0099_.02.0075c09: 前後圍遶往詣佛所。稽首禮足。乃至作禮
T0099_.02.0075c10: 而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼去
T0099_.02.0075c11: 已。告諸比丘。譬如明月十五日夜。無有
T0099_.02.0075c12: 人疑月滿不滿者。然其彼月究竟圓滿。如
T0099_.02.0075c13: 是善男子難陀。爲諸比丘尼。説如是正教
T0099_.02.0075c14: 授。究竟解脱。若命終時。無有説彼道路
T0099_.02.0075c15: 所趣。此當知即是苦邊。是爲世尊。爲五百
T0099_.02.0075c16: 比丘尼。受第一果記。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0075c17: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0075c19: 獨園。爾時世尊。告諸比丘有不律儀律儀。
T0099_.02.0075c20: 諦聽善思。當爲汝説。云何不律儀。眼根不
T0099_.02.0075c21: 律儀所攝護。眼識著色。縁著故。以生苦受。
T0099_.02.0075c22: 苦受故。不一其心。不一心故。不得如實
T0099_.02.0075c23: 知見。不得如實知見故。不離疑惑。不離
T0099_.02.0075c24: 疑惑故。由他所誤。而常苦住。耳鼻舌身意。
T0099_.02.0075c25: 亦復如是。是名不律儀。云何律儀。眼根律
T0099_.02.0075c26: 儀所攝護。眼識識色。心不染著。心不染
T0099_.02.0075c27: 著已。常樂更住。心樂住已。常一其心一
T0099_.02.0075c28: 其心已。如實知見。如實知見已。離諸疑惑。
T0099_.02.0075c29: 離諸疑惑已。不由他誤。常安樂住。耳鼻舌
T0099_.02.0076a01: 身意。亦復如是。是名律儀。佛説此經已。諸
T0099_.02.0076a02: 比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0076a04: 孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。有退不退法
T0099_.02.0076a05: 六觸入處。諦聽善思。當爲汝説。云何退法。
T0099_.02.0076a06: 謂眼識色生欲覺。彼比丘。歡喜讃歎。執取繋
T0099_.02.0076a07: 著。隨順彼法迴轉。當知是比丘。退諸善法
T0099_.02.0076a08: 世尊所説。是名退法。耳鼻舌身意。亦復如
T0099_.02.0076a09: 是。云何名不退法。眼識色縁。不生欲覺結。
T0099_.02.0076a10: 彼比丘不喜不讃歎不執取不繋著。於彼法
T0099_.02.0076a11: 不隨順迴轉。當知是比丘不退轉諸善法。
T0099_.02.0076a12: 世尊説是不退法。耳鼻舌身意。亦復如是。
T0099_.02.0076a13: 云何六勝入處。眼識色縁。不生欲覺結染
T0099_.02.0076a14: 著。當知是比丘勝彼入處。勝彼入處。是世
T0099_.02.0076a15: 尊所説。耳鼻舌身意。亦復如是。若彼比丘。
T0099_.02.0076a16: 於六勝入處勝。已貪欲結斷。瞋恚愚癡結
T0099_.02.0076a17: 斷譬如王者。摧敵勝怨。名曰勝王。斷除
T0099_.02.0076a18: 衆結。名勝婆羅門。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0076a19: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0076a21: 孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。於此六根。不
T0099_.02.0076a22: 調伏不關閉不守護不執持不修習。於未來
T0099_.02.0076a23: 世。必受苦報。何等爲六根。眼根不調伏不
T0099_.02.0076a24: 關閉不守護不修習不執持。於未來世。必受
T0099_.02.0076a25: 苦報。耳鼻舌身意根。亦復如是。愚癡無聞
T0099_.02.0076a26: 凡夫。眼根見色。執受相。執受隨形好。任
T0099_.02.0076a27: 彼眼根趣向。不律儀執受。住世間貪愛惡
T0099_.02.0076a28: 不善法。以漏其心。此等不能執持律儀。防
T0099_.02.0076a29: 護眼根耳鼻舌身意根。亦復如是。如是
T0099_.02.0076b01: 於六根。不調伏不關閉不守護不執持不修
T0099_.02.0076b02: 習。於未來世。必受苦報。云何六根善調伏
T0099_.02.0076b03: 善關閉善守護善執持善修習。於未來世。
T0099_.02.0076b04: 必受樂報。多聞聖弟子。眼見色。不取色相。
T0099_.02.0076b05: 不取隨形好。任其眼根之所趣向。常住
T0099_.02.0076b06: 律儀。世間貪＊愛惡不善法。不漏其心。能
T0099_.02.0076b07: 生律儀。善護眼根。耳鼻舌身意根。亦復如
T0099_.02.0076b08: 是。如是六根善調伏善關閉善守護善執
T0099_.02.0076b09: 持善修習。於未來世。必受樂報。即説偈
T0099_.02.0076b10: 言
T0099_.02.0076b11: 於六觸入處 住於不律儀
T0099_.02.0076b12: 是等諸比丘 長夜受大苦
T0099_.02.0076b13: 斯等於律儀 常當勤修習
T0099_.02.0076b14: 正信心不二 諸漏不漏心
T0099_.02.0076b15: 眼見於彼色 可意不可意
T0099_.02.0076b16: 可意不生欲 不可不憎惡
T0099_.02.0076b17: 耳聞彼諸聲 亦有念不念
T0099_.02.0076b18: 於念不樂著 不念不起惡
T0099_.02.0076b19: 鼻根之所嚊 若香若臭物
T0099_.02.0076b20: 等心於香臭 無欲亦無違
T0099_.02.0076b21: 所食於衆味 彼亦有美惡
T0099_.02.0076b22: 美味不起貪 惡味亦不擇
T0099_.02.0076b23: 樂觸以觸身 不生於放逸
T0099_.02.0076b24: 爲苦觸所觸 不生過惡想
T0099_.02.0076b25: 平等捨苦樂 不滅者令滅
T0099_.02.0076b26: 心意所觀察 彼種彼種相
T0099_.02.0076b27: 虚僞而分別 欲貪轉増廣
T0099_.02.0076b28: 覺悟彼諸惡 安住離欲心
T0099_.02.0076b29: 善攝此六根 六境觸不動
T0099_.02.0076c01: 摧伏衆魔怨 度生死彼岸
T0099_.02.0076c02: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0076c04: 人間遊行。到頻頭城北申恕林中。爾時頻
T0099_.02.0076c05: 頭城中。婆羅門長者。皆聞世尊於拘薩羅國
T0099_.02.0076c06: 人間遊行。住頻頭城申恕林中。聞已悉共出
T0099_.02.0076c07: 城。至申恕林。詣世尊所。稽首禮足。退坐
T0099_.02.0076c08: 一面。爾時世尊。告頻頭城婆羅門長者。若
T0099_.02.0076c09: 人問汝言。何等像類。沙門婆羅門不應
T0099_.02.0076c10: 恭敬尊重禮事供養。汝當答言。若沙門婆
T0099_.02.0076c11: 羅門。眼見色。未離貪未離欲未離愛未
T0099_.02.0076c12: 離渇未離念。内心不寂靜。所行非法所
T0099_.02.0076c13: 行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。如是
T0099_.02.0076c14: 像類。比丘不應恭敬尊重禮事供養。作是
T0099_.02.0076c15: 説已。當復問言。何故如此像類。沙門婆羅
T0099_.02.0076c16: 門。不應恭敬尊重禮事供養。汝應答言。
T0099_.02.0076c17: 我等眼見色。不離欲不離愛不離渇不
T0099_.02.0076c18: 離念。内心不寂靜。耳鼻舌身意法。亦復如
T0099_.02.0076c19: 是。彼沙門婆羅門。眼見色。亦不離貪不離
T0099_.02.0076c20: 欲不離愛不離渇不離念。内心不寂靜。
T0099_.02.0076c21: 行非法行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如
T0099_.02.0076c22: 是。我於斯等求其差別。不見差別之行。
T0099_.02.0076c23: 是故我於斯等像類。沙門婆羅門。不應恭
T0099_.02.0076c24: 敬尊重禮事供養。若復問言。何等像類。沙門
T0099_.02.0076c25: 婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。汝應答
T0099_.02.0076c26: 言。若彼眼見色。離貪離欲離愛離渇離
T0099_.02.0076c27: 念。内心寂靜。不行非法行。行等行。不
T0099_.02.0076c28: 踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。如是像
T0099_.02.0076c29: 類。沙門婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。
T0099_.02.0077a01: 若復問言。何故於此像類。沙門婆羅門恭敬
T0099_.02.0077a02: 尊重禮事供養。汝應答言。我等眼見色。不
T0099_.02.0077a03: 離貪不離欲不離愛不離渇不離念。内
T0099_.02.0077a04: 心不寂靜。行非法行。行踈澁行。耳鼻舌
T0099_.02.0077a05: 身意法。亦復如是。斯等像類。沙門婆羅門。
T0099_.02.0077a06: 離貪離欲離渇離念。内心寂靜。行如法
T0099_.02.0077a07: 行。不行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。
T0099_.02.0077a08: 我等於彼。求其差別。見差別故。於彼像
T0099_.02.0077a09: 類。沙門婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。
T0099_.02.0077a10: 如是説已。若復問言。彼沙門婆羅門。有何
T0099_.02.0077a11: 門。有何形貎。有何相。汝等知是沙門婆羅
T0099_.02.0077a12: 門。離貪向調伏貪。離恚向調伏恚。離癡
T0099_.02.0077a13: 向調伏癡。汝應答言。我見彼沙門婆羅門。
T0099_.02.0077a14: 有如是像類。在空閑處林中樹下卑床草
T0099_.02.0077a15: 蓐。修行遠離離諸女人。近樂獨人。同禪思
T0099_.02.0077a16: 者。若於彼處。無眼見色可生樂著。無耳
T0099_.02.0077a17: 聲鼻香舌味身觸可生樂著。若彼沙門婆羅
T0099_.02.0077a18: 門。有如是行如是形貎如是相。令我等
T0099_.02.0077a19: 知是沙門婆羅門。離貪向調伏貪。離恚
T0099_.02.0077a20: 向調伏恚。離癡向調伏癡。時諸沙門婆羅
T0099_.02.0077a21: 門長者。白佛言。奇哉世尊。不自譽不毀
T0099_.02.0077a22: 他。正説其義。各各自於諸入處。分別染
T0099_.02.0077a23: 汚清淨。廣説縁起。如如來應等正覺説。譬
T0099_.02.0077a24: 如士夫溺者能救。閉者能開。迷者示路。闇
T0099_.02.0077a25: 處然燈。世尊亦復如是。不自譽不毀他。
T0099_.02.0077a26: 正説其義。乃至如如來應等正覺説。爾時頻
T0099_.02.0077a27: 頭城。婆羅門長者。聞佛所説。歡喜作禮而
T0099_.02.0077a28: 去
T0099_.02.0077b01: 園。時有縈髮目揵連。出家來詣佛所。共相
T0099_.02.0077b02: 問訊。問訊已。退坐一面。爾時世尊。告縈髮
T0099_.02.0077b03: 目揵連。汝從何來。縈髮目揵連白佛言。我
T0099_.02.0077b04: 從彼衆多種種異道沙門婆羅門。遮羅迦出
T0099_.02.0077b05: 家。集會未曾講堂聽法。從彼林來。佛告縈
T0099_.02.0077b06: 髮目揵連。汝爲何等福力故。從彼衆多種
T0099_.02.0077b07: 種異道沙門婆羅門。遮羅迦出家。所聽其説
T0099_.02.0077b08: 法。縈髮目揵連言。我試聽其競勝論義福
T0099_.02.0077b09: 利聽其相違反論議福利故。佛告目揵連。
T0099_.02.0077b10: 長夜久遠。種種異道沙門婆羅門。遮羅迦
T0099_.02.0077b11: 出家競勝。論議相違反。論議福利。迭相破
T0099_.02.0077b12: 壞。縈髮目揵連白佛言。瞿曇。爲諸弟子。
T0099_.02.0077b13: 説何等法。福利令彼轉爲人説。不謗如來
T0099_.02.0077b14: 不増不減。誠説法説。法次法説。無有餘人
T0099_.02.0077b15: 能來比挍難詰訶責。佛告目連。明解脱果
T0099_.02.0077b16: 報福利。爲人轉説者。不謗如來不乖其
T0099_.02.0077b17: 理。法次法説。無有能來比挍難詰嫌責。縈
T0099_.02.0077b18: 髮目揵連白佛言。瞿曇。諸弟子有法。修習
T0099_.02.0077b19: 多修習。令明解脱福利滿足者不。佛告縈
T0099_.02.0077b20: 髮目犍連。有七覺分。修習多修習。明解脱福
T0099_.02.0077b21: 利滿足。縈髮目揵連白佛言。有法修習。能
T0099_.02.0077b22: 令七覺分滿足不。佛告縈髮目揵連。有四
T0099_.02.0077b23: 念處。修習多修習。能令七覺分滿足。縈髮
T0099_.02.0077b24: 目揵連白佛。復有法。修習多修習。令四念
T0099_.02.0077b25: 處滿足不。佛告縈髮目揵連。有三妙行。修
T0099_.02.0077b26: 習多修習。能令四念處滿足。縈髮目揵連白
T0099_.02.0077b27: 佛言。復有法修習多修習。令三妙行滿足
T0099_.02.0077b28: 不。佛告目揵連。有六觸入處律儀。修習
T0099_.02.0077b29: 多修習。令三妙行滿足。縈髮目揵連白佛
T0099_.02.0077c01: 言。云何六觸入處律儀。修習多修習。令三
T0099_.02.0077c02: 妙行滿足。佛告目揵連。若眼見適意可愛
T0099_.02.0077c03: 念能長養欲樂。令人縁著之色。彼比丘見已
T0099_.02.0077c04: 不喜不讃歎不縁不著不住。若眼見不適意。
T0099_.02.0077c05: 不可愛念。順於苦覺之色。諸比丘見已。不畏
T0099_.02.0077c06: 不惡不嫌不恚。於彼好色。起眼見已。永
T0099_.02.0077c07: 不縁著不好色。起眼見已。永不縁著。内心
T0099_.02.0077c08: 安住不動。善修解脱。心不懈勌。耳鼻舌身
T0099_.02.0077c09: 意識法。亦復如是。如是於六觸入。修習多
T0099_.02.0077c10: 修習。滿足三妙行。云何修三妙行。滿足四
T0099_.02.0077c11: 念處。多聞聖弟子。於空閑處林中樹下。作
T0099_.02.0077c12: 如是學如是思惟。此身惡行。現世後世。必
T0099_.02.0077c13: 得惡報。我若行身惡行者。必當自生厭
T0099_.02.0077c14: 悔。他亦嫌薄。大師亦責。諸梵行者。亦復以
T0099_.02.0077c15: 法而嫌我。惡名流布。遍於諸方。身壞命
T0099_.02.0077c16: 終。當墮地獄。於身惡行。見現世後世如
T0099_.02.0077c17: 是果報。是故除身惡行。修身妙行。口意
T0099_.02.0077c18: 惡行。亦復如是。是名修習三妙行已。得
T0099_.02.0077c19: 四念處清淨滿足。云何修四念處。得七覺
T0099_.02.0077c20: 分滿足。目揵連比丘。如是順身身觀住。彼
T0099_.02.0077c21: 順身身觀住時。攝念安住不忘。爾時方
T0099_.02.0077c22: 便修習念覺分。方便修習念覺分已。得
T0099_.02.0077c23: 念覺分滿足。於彼心念。選擇於法。覺想
T0099_.02.0077c24: 思量。爾時方便修習擇法覺分。方便修習
T0099_.02.0077c25: 擇法覺分已。逮得擇法覺分滿足。選擇
T0099_.02.0077c26: 彼法。覺想思量。方便修習精進覺分。方便
T0099_.02.0077c27: 修習精進覺分已。逮得精進覺分滿足。勤
T0099_.02.0077c28: 精進已。生歡喜心。爾時修習方便歡喜覺
T0099_.02.0077c29: 分。修習歡喜覺分已。逮得歡喜覺分滿足。
T0099_.02.0078a01: 心歡喜已。身心止息。爾時修習猗息覺分。
T0099_.02.0078a02: 修習猗息覺分已。逮得猗息覺分滿足。身
T0099_.02.0078a03: 心息已。得三摩提。爾時修習定覺分。修
T0099_.02.0078a04: 習定覺分已。定覺分滿足。謂一其心。貪憂
T0099_.02.0078a05: 滅息。内身行捨。方便修習捨覺分。方便修
T0099_.02.0078a06: 習捨覺分已。逮得捨覺分清淨滿足。受心
T0099_.02.0078a07: 法念處。亦如是説。如是修習四念處。七覺
T0099_.02.0078a08: 分滿足。云何修習七覺分明解脱滿足。目揵
T0099_.02.0078a09: 連。若比丘修念覺分。依遠離。依離欲。依
T0099_.02.0078a10: 滅捨。於進趣修念覺分。逮得明解脱清淨
T0099_.02.0078a11: 滿足。乃至修習捨覺分。亦如是説。是名修
T0099_.02.0078a12: 習七覺分已明解脱清淨滿足。如是目揵連。
T0099_.02.0078a13: 法法相律。從此岸而到彼岸。説是法時。
T0099_.02.0078a14: 縈髮目揵連。遠塵離垢。得法眼淨。時縈髮目
T0099_.02.0078a15: 揵連。見法得法知法入法。度諸疑惑。不
T0099_.02.0078a16: 由於他。於諸法律。得無所畏。從座起整
T0099_.02.0078a17: 衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。我今寧得
T0099_.02.0078a18: 於正法律出家。得具足比丘分不。佛告目
T0099_.02.0078a19: 揵連。汝今已得於正法律出家。具足得
T0099_.02.0078a20: 比丘分。得出家已。專精思惟。不放逸住。乃
T0099_.02.0078a21: 至成阿羅漢
T0099_.02.0078a23: 眞隣陀林中。時有年少。名欝多羅。是波
T0099_.02.0078a24: 羅奢那弟子。來詣佛所。恭敬問訊已。退坐
T0099_.02.0078a25: 一面。爾時世尊。告欝多羅。汝師波羅奢那。
T0099_.02.0078a26: 爲汝等説修諸根不。欝多羅言。説已瞿
T0099_.02.0078a27: 曇。佛告欝多羅。汝師波羅奢那。云何説修
T0099_.02.0078a28: 諸根。欝多羅白佛言。我師波羅奢那説。眼
T0099_.02.0078a29: 不見色耳不聽聲。是名修根。佛告欝多
T0099_.02.0078b01: 羅。若如汝波羅奢那説。盲者是修根不。所以
T0099_.02.0078b02: 者何。如唯盲者眼不見色。爾時尊者阿
T0099_.02.0078b03: 難。在世尊後。執扇扇佛。尊者阿難。語欝
T0099_.02.0078b04: 多言。如波羅奢那所説。聾者是修根不。所
T0099_.02.0078b05: 以者何。如唯聾者耳不聞聲。爾時世尊。告
T0099_.02.0078b06: 尊者阿難。異於賢聖法律無上修諸根。阿難
T0099_.02.0078b07: 白佛言。唯願世尊。爲諸比丘。説賢聖法
T0099_.02.0078b08: 律無上修根。諸比丘聞已。當受奉行
T0099_.02.0078b09: 佛告阿難。諦聽善思。當爲汝説。縁眼色
T0099_.02.0078b10: 生眼識。見可意色。欲修如來厭離正念正
T0099_.02.0078b11: 智。眼色縁生眼識。不可意故。修如來不厭
T0099_.02.0078b12: 離正念正智。眼色縁生眼識。可意不可意。欲
T0099_.02.0078b13: 修如來厭離不厭離正念正智。眼色縁生眼
T0099_.02.0078b14: 識。不可意可意。欲修如來不厭離厭離正念
T0099_.02.0078b15: 正智。眼色縁生眼識。可意不可意。可不可
T0099_.02.0078b16: 意。欲修如來厭不厭。倶離捨心住正念正
T0099_.02.0078b17: 智。如是阿難。若有於此五句。心善調伏。善
T0099_.02.0078b18: 關閉。善守護。善攝持。善修習。是則於眼色。
T0099_.02.0078b19: 無上修根。耳鼻舌身意法。亦如是説。阿難是
T0099_.02.0078b20: 名賢聖法律無上修根。尊者阿難白佛言。世
T0099_.02.0078b21: 尊。云何賢聖法律。爲賢聖修根。佛告阿難。
T0099_.02.0078b22: 眼色縁生眼識。生可意。生不可意。生可意
T0099_.02.0078b23: 不可意。彼聖弟子。如是如實知。我眼色縁
T0099_.02.0078b24: 生眼識。生可意。生不可意。生可意不可
T0099_.02.0078b25: 意。此則寂滅。此則勝妙。所謂倶捨。得彼捨
T0099_.02.0078b26: 已。離厭不厭。譬如力士頃。如是眼色
T0099_.02.0078b27: 縁生眼識。生可意。生不可意。生可意不可
T0099_.02.0078b28: 意。俄爾盡滅。得離厭不厭捨。如是耳聲縁
T0099_.02.0078b29: 生耳識。生可意。生不可意。生可意不可意。
T0099_.02.0078c01: 聖弟子。如是如實知。我耳識聞聲。生可意。
T0099_.02.0078c02: 生不可意。生可意不可意。此則寂滅勝妙。
T0099_.02.0078c03: 所謂爲捨。得捨已。離厭不厭。譬如大力
T0099_.02.0078c04: 士夫彈指發聲即滅。如是耳聲縁生耳識。
T0099_.02.0078c05: 生可意。生不可意。生可意不可意。生已
T0099_.02.0078c06: 盡滅。是則爲捨。得彼捨已。離厭不厭。鼻
T0099_.02.0078c07: 香縁生鼻識。生可意。生不可意。生可意
T0099_.02.0078c08: 不可意。聖弟子。如是如實知。鼻香縁生鼻
T0099_.02.0078c09: 識。生可意。生不可意。生可意不可意。此則
T0099_.02.0078c10: 寂滅。此則勝妙。所謂爲捨。得彼捨已。離
T0099_.02.0078c11: 厭不厭。譬如蓮荷水所不染。如是鼻香
T0099_.02.0078c12: 縁生鼻識。生可意。生不可意。生可意不
T0099_.02.0078c13: 可意。生已盡滅。所謂爲捨。得彼捨已。離
T0099_.02.0078c14: 厭不厭。舌味縁生舌識。生可意。生不可意。
T0099_.02.0078c15: 生可意不可意。彼聖弟子。如是如實知。舌
T0099_.02.0078c16: 味縁生舌識。生可意。生不可意。生可意不
T0099_.02.0078c17: 可意。生已盡滅。寂滅勝妙。所謂爲捨。得彼
T0099_.02.0078c18: 捨已。離厭不厭。譬如力士舌端唾沫盡唾
T0099_.02.0078c19: 令滅。如是舌味縁生舌識。生可意。生不
T0099_.02.0078c20: 可意生可意不可意。生已盡滅。所謂爲捨。
T0099_.02.0078c21: 得彼捨已。離厭不厭。身觸縁生身識。生可
T0099_.02.0078c22: 意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。聖
T0099_.02.0078c23: 弟子。如是如實知。身觸縁生身識。生可
T0099_.02.0078c24: 意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。寂
T0099_.02.0078c25: 滅勝妙所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。譬
T0099_.02.0078c26: 如鐵丸燒令極熱。小渧水灑。尋即消滅。
T0099_.02.0078c27: 如是身觸縁生身識。生可意。生不可意。生
T0099_.02.0078c28: 可意不可意。生已盡滅。所謂爲捨。得彼捨
T0099_.02.0078c29: 已。離厭不厭。意法縁生意識。生可意。生不
T0099_.02.0079a01: 可意。生可意不可意。生已速滅。聖弟子。如
T0099_.02.0079a02: 是如實知。意法縁生意識。生可意。生不可
T0099_.02.0079a03: 意。生可意不可意。生已盡滅。是則寂滅。是
T0099_.02.0079a04: 則勝妙。所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。譬
T0099_.02.0079a05: 如力士斷多羅樹頭。如是意法縁生意識。
T0099_.02.0079a06: 生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡
T0099_.02.0079a07: 滅。所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。阿
T0099_.02.0079a08: 難。是爲賢聖法律。爲聖弟子修諸根。云何
T0099_.02.0079a09: 爲聖法律覺見跡。佛告阿難。眼色縁生眼
T0099_.02.0079a10: 識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖
T0099_.02.0079a11: 弟子。慚恥厭惡。耳鼻舌身意法縁生意識。生
T0099_.02.0079a12: 可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子。
T0099_.02.0079a13: 慚恥厭惡。阿難。是名賢聖法律覺見跡。阿
T0099_.02.0079a14: 難。是名賢聖法律無上修諸根。已説賢聖修
T0099_.02.0079a15: 諸根。已説覺見跡。阿難。我爲諸聲聞所作。
T0099_.02.0079a16: 所作已作。汝等當作所作。廣説如篋毒蛇
T0099_.02.0079a17: 經。佛説此經已。尊者阿難。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0079a18: 奉行
T0099_.02.0079a19: 雜阿含經卷第十一
T0099_.02.0079a20:
T0099_.02.0079a21:
T0099_.02.0079a22:
T0099_.02.0079a23:雜阿含經卷第十二
T0099_.02.0079a24: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0079a26: 孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。若於結所繋
T0099_.02.0079a27: 法。隨生味著。顧念心縛。則愛生。愛縁取。取
T0099_.02.0079a28: 縁有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦。如是如
T0099_.02.0079a29: 是。純大苦聚集。如人種樹。初小軟弱。愛
T0099_.02.0079b01: 護令安。壅以糞土。隨時漑灌。冷暖調適。以
T0099_.02.0079b02: 是因縁。然後彼樹。得増長大。如是比丘。
T0099_.02.0079b03: 結所繋法。味著將養。則生恩愛。愛縁取。
T0099_.02.0079b04: 取縁有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦如是
T0099_.02.0079b05: 如是。純大苦聚集。若於結所繋法。隨順無
T0099_.02.0079b06: 常觀。住生滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生
T0099_.02.0079b07: 顧念。心不縛著。則愛滅。愛滅則取滅。取滅
T0099_.02.0079b08: 則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱
T0099_.02.0079b09: 苦滅。如是如是。純大苦聚滅。猶如種樹。
T0099_.02.0079b10: 初小＊軟弱。不愛護。不令安隱。不壅糞
T0099_.02.0079b11: 土。不隨時漑灌。冷暖不適。不得増長。若復
T0099_.02.0079b12: 斷根截枝。段段斬截。分分解析。風飄日炙。
T0099_.02.0079b13: 以火焚燒。燒以成糞。或颺以疾風。或投
T0099_.02.0079b14: 之流水。比丘。於意云何。非爲彼樹。斷截
T0099_.02.0079b15: 其根。乃至焚燒。令其磨滅。於未來世。成不
T0099_.02.0079b16: 生法耶。答言。如是世尊。如是比丘。於
T0099_.02.0079b17: 結所繋法。隨順無常觀住生滅觀。無欲觀。
T0099_.02.0079b18: 滅觀。捨觀。不生顧念。心不縛著。則愛滅。
T0099_.02.0079b19: 愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅
T0099_.02.0079b20: 則老病死憂悲惱苦滅。如是如是。純大苦
T0099_.02.0079b21: 聚滅。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0079b22: 奉行
T0099_.02.0079b24: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於所取法。
T0099_.02.0079b25: 隨生味著。顧念縛心。其心驅馳。追逐名色。
T0099_.02.0079b26: 名色縁六入處。六入處縁觸。觸縁受。受縁
T0099_.02.0079b27: 愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁老病死憂悲
T0099_.02.0079b28: 惱苦。如是如是。純大苦聚集。譬大樹根。
T0099_.02.0079b29: 幹枝條柯葉華果。下根深固壅以糞土。漑灌
T0099_.02.0079c01: 以水。彼樹堅固。永世不朽。如是比丘。
T0099_.02.0079c02: 於所取法。隨生味著。顧念心縛。其心驅
T0099_.02.0079c03: 馳。追逐名色。名色縁六入處。六入處縁觸。
T0099_.02.0079c04: 觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生
T0099_.02.0079c05: 縁老病死憂悲惱苦。如是如是。純大苦聚
T0099_.02.0079c06: 集。若於所取法。隨順無常觀。住生滅觀。無
T0099_.02.0079c07: 欲觀。滅觀。厭觀。心不顧念。無所縛著。識
T0099_.02.0079c08: 則不驅馳。追逐名色。則名色滅。名色滅則
T0099_.02.0079c09: 六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受
T0099_.02.0079c10: 滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則
T0099_.02.0079c11: 生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是如是
T0099_.02.0079c12: 則純大苦聚滅。猶如種樹。不隨時愛護令
T0099_.02.0079c13: 其安隱。不壅糞土。不隨時漑灌。冷暖不
T0099_.02.0079c14: 適。不得増長。若復斷根截枝。段段斬截。
T0099_.02.0079c15: 分分解析。風飄日炙。以火焚燒。燒以成糞。
T0099_.02.0079c16: 或颺以疾風。或投之流水。比丘。於意云
T0099_.02.0079c17: 何。非爲彼樹。斷截其根。乃至焚燒。令其磨
T0099_.02.0079c18: 滅。於未來世。成不生法耶。答言。如是世
T0099_.02.0079c19: 尊。如是比丘。於所取法。隨順無常觀。住生
T0099_.02.0079c20: 滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生顧念。心不
T0099_.02.0079c21: 縛著。識不驅馳。追逐名色則名色滅。名色
T0099_.02.0079c22: 滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則
T0099_.02.0079c23: 受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有
T0099_.02.0079c24: 滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦
T0099_.02.0079c25: 滅。如是。純大苦聚滅。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0079c26: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0079c28: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。我憶宿命未成
T0099_.02.0079c29: 正覺時。獨一靜處。專精禪思。生如是念。
T0099_.02.0072a02: 去未久。即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀。
T0099_.02.0072a03:
T0099_.02.0072a04: 時諸比丘來詣佛所。懷慚愧色。前禮佛足。
T0099_.02.0072a05: 却坐一面。爾時世尊告諸比丘出家之人卑
T0099_.02.0072a06: 下活命。剃髮持鉢家家乞食。如被噤呪。
T0099_.02.0072a07: 所以然者。爲求勝義故。爲度生老病死
T0099_.02.0072a08: 憂悲惱苦究竟苦邊故。諸善男子。汝不爲
T0099_.02.0072a09: 王賊所使。非負債人。不爲恐怖。不爲失
T0099_.02.0072a10: 命而出家。正爲解脱生老病死憂悲惱苦。
T0099_.02.0072a11: 汝等不爲此而出家耶。比丘白佛。實爾世
T0099_.02.0072a12: 尊。佛告比丘。汝等比丘爲如是勝義而出
T0099_.02.0072a13: 家。云何於中猶復有一愚癡凡夫。而起貪
T0099_.02.0072a14: 欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下劣。失念不
T0099_.02.0072a15: 定。諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥
T0099_.02.0072a16: 入冥。從糞厠出復墮糞厠。以血洗血。捨
T0099_.02.0072a17: 離諸惡。還復取惡我説此譬。凡愚比丘亦
T0099_.02.0072a18: 復如是。又復譬如焚尸火
T0099_.02.0072a19: 爲樵伐之所採拾。我説此譬。愚癡凡夫比
T0099_.02.0072a20: 丘。而起貪欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下
T0099_.02.0072a21: 劣。失念不定。諸根散亂。亦復如是。比丘有
T0099_.02.0072a22: 三不善覺法。何等爲三。貪覺恚覺害覺。此三
T0099_.02.0072a23: 覺由想而起。云何想。想有無量種種。貪想
T0099_.02.0072a24: 恚想害想。諸不善覺。從此而生。比丘。貪想
T0099_.02.0072a25: 恚想害想貪覺恚覺害覺。及無量種種不善。
T0099_.02.0072a26: 云何究竟滅盡。於四念處繋心住無相三
T0099_.02.0072a27: 昧。修習多修習。惡不善法。從是而滅。無餘
T0099_.02.0072a28: 永盡。正以此法。善男子善女人信樂出家。
T0099_.02.0072a29: 修習無相三昧。修習多修習已。住甘露門。
T0099_.02.0072b01: 乃至究竟甘露涅槃。我不説此甘露涅槃。
T0099_.02.0072b02: 依三見者。何等爲三。有一種見如是如
T0099_.02.0072b03: 是説。命則是身。復有如是見。命異身異。又
T0099_.02.0072b04: 作是説。色是我。無二無異。長存不變。多聞
T0099_.02.0072b05: 聖弟子作是思惟。世間頗有一法可取。而
T0099_.02.0072b06: 無罪過者。思惟已都不見一法可取。而無
T0099_.02.0072b07: 罪過者。我若取色。即有罪過。若取受想
T0099_.02.0072b08: 行識。則有罪過。作是知已。於諸世間。則
T0099_.02.0072b09: 無所取。無所取者。自覺涅槃。我生已盡。梵
T0099_.02.0072b10: 行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
T0099_.02.0072b11: 經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0072b12: 應説･小土摶 泡沫･二無知
T0099_.02.0072b13: 河流･祇林･樹 低舍責･諸想
T0099_.02.0072b14: 雜阿含經卷第十
T0099_.02.0072b15:
T0099_.02.0072b16:
T0099_.02.0072b17:
T0099_.02.0072b18:
T0099_.02.0072b19: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0072b20: | (二七三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0072b22: 何所爲。何等是我。我何所住。從禪覺已。往
T0099_.02.0072b23: 詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。
T0099_.02.0072b24: 我獨一靜處。作是思惟。云何爲我。我何所
T0099_.02.0072b25: 爲。何法是我。我於何住。佛告比丘。今當爲
T0099_.02.0072b26: 汝説於二法。諦聽善思。云何爲二。眼色爲
T0099_.02.0072b27: 二。耳聲鼻香舌味身觸意法爲二。是名二
T0099_.02.0072b28: 法。比丘。若有説言。沙門瞿曇所説二法。此
T0099_.02.0072b29: 非爲二。我今捨此更立二法。彼但有言。數
T0099_.02.0072c01: 問已不知。増其疑惑。以非境界故。所以者
T0099_.02.0072c02: 何。縁眼色生眼識。比丘彼眼者。是肉形是
T0099_.02.0072c03: 内是因縁是堅是受。是名眼肉形内地界。
T0099_.02.0072c04: 比丘。若眼肉形若内若因縁津澤是受。是名
T0099_.02.0072c05: 眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内若因
T0099_.02.0072c06: 縁明暖是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼
T0099_.02.0072c07: 眼肉形。若内若因縁輕飄動搖是受。是名眼
T0099_.02.0072c08: 肉形内風界。比丘。譬如兩手和合相對作
T0099_.02.0072c09: 聲。如是縁眼色生眼識。三事和合觸。觸
T0099_.02.0072c10: 倶生受想思。此等諸法。非我非常。是無常之
T0099_.02.0072c11: 我。非恒非安隱。變易之我。所以者何。比丘。
T0099_.02.0072c12: 謂生老死沒受生之法。比丘。諸行如幻如炎
T0099_.02.0072c13: 刹那時頃盡朽不實來實去。是故比丘。於空
T0099_.02.0072c14: 諸行。當知當喜當念。空諸行常恒住。不變
T0099_.02.0072c15: 易法。空無我我所。譬如明目士夫。手執明
T0099_.02.0072c16: 燈。入於空室。彼空室觀察。如是比丘。於一
T0099_.02.0072c17: 切空行空心。觀察歡喜。於空法行。常恒住
T0099_.02.0072c18: 不變易法。空我我所。如眼耳鼻舌身。意法因
T0099_.02.0072c19: 縁生意識。三事和合觸。觸倶生受想思。此
T0099_.02.0072c20: 諸法無我無常。乃至空我我所比丘。於意云
T0099_.02.0072c21: 何。眼是常爲非常耶。答言。非常世尊。復問。
T0099_.02.0072c22: 若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。復問若無
T0099_.02.0072c23: 常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我
T0099_.02.0072c24: 異我相在不。答言。不也世尊。耳鼻舌身意亦
T0099_.02.0072c25: 復如是。如是多聞聖弟子。於眼生厭。厭故
T0099_.02.0072c26: 不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。
T0099_.02.0072c27: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳鼻
T0099_.02.0072c28: 舌身意亦復如是。時彼比丘聞世尊説合手
T0099_.02.0072c29: 聲譬經教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸
T0099_.02.0073a01: 住。乃至自知不受後有。成阿羅漢
| T0099_.02.0073a02: | (二七四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0073a04: 棄捨。捨彼法已。長夜安樂。諸比丘。於意云
T0099_.02.0073a05: 何。於此祇桓中。諸草木枝葉。有人持去。汝
T0099_.02.0073a06: 等頗有念言。此諸物是我所。彼人何故輒持
T0099_.02.0073a07: 去。答言。不也世尊。所以者何。彼亦非我非
T0099_.02.0073a08: 我所故。汝諸比丘亦復如是。於非所有物。
T0099_.02.0073a09: 當盡棄捨。棄捨彼法已。長夜安樂。何等爲
T0099_.02.0073a10: 非汝所有。謂眼眼非汝所有。彼應棄捨。捨
T0099_.02.0073a11: 彼法已。長夜安樂。耳鼻舌身意。亦復如是。
T0099_.02.0073a12: 云何比丘。眼是常耶爲非常耶。答言無常。
T0099_.02.0073a13: 世尊復問。若無常者是苦耶。答言。是苦世
T0099_.02.0073a14: 尊。復問。若無常苦者。是變易法。多聞聖弟
T0099_.02.0073a15: 子。寧於中見我異我相在不。答言。不也世
T0099_.02.0073a16: 尊。耳鼻舌身意。亦復如是。多聞聖弟子。
T0099_.02.0073a17: 於此六入處。觀察非我非我所。觀察已於
T0099_.02.0073a18: 諸世間都無所取。無所取故。無所著。無
T0099_.02.0073a19: 所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。
T0099_.02.0073a20: 所作已作。自知不受彼有。佛説此經已。諸
T0099_.02.0073a21: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0073a22: | (二七五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0073a24: 力者。其唯難陀。此是正説。其有説言。最
T0099_.02.0073a25: 端政者。其唯難陀。是則正説。其有説言。
T0099_.02.0073a26: 愛欲重者。其唯難陀。是則正説。諸比丘。而今
T0099_.02.0073a27: 難陀關閉根門。飮食知量。初夜後夜。精
T0099_.02.0073a28: 勤修習。正智成就。堪能盡壽。純一滿淨。
T0099_.02.0073a29: 梵行清白。彼難陀比丘。關閉根門故。若
T0099_.02.0073b01: 眼見色。不取色相。不取隨形好。若諸
T0099_.02.0073b02: 眼根増不律儀。無明闇障世間貪愛惡不善
T0099_.02.0073b03: 法不漏其心生諸律儀。防護於眼耳鼻舌身
T0099_.02.0073b04: 意根。生諸律儀。是名難陀比丘關閉根門。
T0099_.02.0073b05: 飮食知量者。難陀比丘。於食繋數不自高。
T0099_.02.0073b06: 不放逸。不著色。不著莊嚴。支身而已。
T0099_.02.0073b07: 任其所得。爲止飢渇。修梵行故。故起苦
T0099_.02.0073b08: 覺。令息滅未起苦覺。令不起故。成其崇
T0099_.02.0073b09: 向故。氣力安樂。無聞獨住故。如人乘
T0099_.02.0073b10: 車。塗以膏油。不爲自高。乃至莊嚴。爲載
T0099_.02.0073b11: 運故。又如塗瘡。不貪其味。爲息苦故。如
T0099_.02.0073b12: 是善男子。難陀。知量而食。乃至無＊聞獨
T0099_.02.0073b13: 住。是名難陀知量而食。彼善男子。難陀。初
T0099_.02.0073b14: 夜後夜精勤修業者。彼難陀。晝則經行坐禪。
T0099_.02.0073b15: 除去陰障。以淨其身。於初夜時。經行坐禪。
T0099_.02.0073b16: 除去陰障。以淨其身。於中夜時。房外洗足。
T0099_.02.0073b17: 入於室中。右脇而臥。屈膝累足。係念明
T0099_.02.0073b18: 想。作起覺想。於後夜時。徐覺徐起。經行坐
T0099_.02.0073b19: 禪。是名善男子。難陀。初夜後夜精勤修集。
T0099_.02.0073b20: 彼善男子。難陀。勝念正知者。是善男子。難
T0099_.02.0073b21: 陀。觀察東方。一心正念。安住觀察。觀察南
T0099_.02.0073b22: 西北方。亦復如是。一心正念。安住觀察。如
T0099_.02.0073b23: 是觀者。世間貪愛惡不善法不漏其心。彼
T0099_.02.0073b24: 善男子。難陀。覺諸受起。覺諸受住。覺諸受
T0099_.02.0073b25: 滅。正念而住。不令散亂。覺諸想起。覺諸
T0099_.02.0073b26: 想住。覺諸想滅。覺諸覺起。覺諸覺住。覺
T0099_.02.0073b27: 諸覺滅。正念心住。不令散亂。是名善男
T0099_.02.0073b28: 子。難陀正念正智成就。是故諸比丘。當作
T0099_.02.0073b29: 是學。關閉根門。如善男子難陀。飮食知
T0099_.02.0073c01: 量。如善男子難陀。初夜後夜精勤修業。如
T0099_.02.0073c02: 善男子難陀。正念正智成就。如善男子難
T0099_.02.0073c03: 陀。如教授難陀法。亦當持是爲其餘人
T0099_.02.0073c04: 説。時有異比丘。而説偈言
T0099_.02.0073c05: 善關閉根門 正念攝心住
T0099_.02.0073c06: 飮食知節量 覺知諸心相
T0099_.02.0073c07: 善男子難陀 世尊之所歎
T0099_.02.0073c08: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0073c09: | (二七六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0073c11: 舍衞國王園中比丘尼衆。其名曰。純陀比丘
T0099_.02.0073c12: 尼。民陀比丘尼。摩羅婆比丘尼。波羅遮羅比
T0099_.02.0073c13: 丘尼。陀羅毘迦比丘尼。差摩比丘尼。難摩
T0099_.02.0073c14: 比丘尼。告難舍瞿曇彌比丘尼。優鉢羅色比
T0099_.02.0073c15: 丘尼。摩訶波闍波提比丘尼。此等及餘比
T0099_.02.0073c16: 丘尼。住王園中。爾時摩訶波闍波提比丘尼。
T0099_.02.0073c17: 與五百比丘尼。前後圍遶。來詣佛所。稽首
T0099_.02.0073c18: 禮足。退坐一面。爾時世尊。爲摩訶波闍波
T0099_.02.0073c19: 提比丘尼。説法示教照喜。種種説法示教照
T0099_.02.0073c20: 喜已。發遣令還。言比丘尼應時宜去。摩訶
T0099_.02.0073c21: 波闍波提比丘尼。聞佛所説。歡喜隨喜。作
T0099_.02.0073c22: 禮而去
T0099_.02.0073c23: 爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼去已。
T0099_.02.0073c24: 告諸比丘。我年已老邁。不復堪能爲諸
T0099_.02.0073c25: 比丘尼説法。汝等諸比丘僧。今日諸宿徳上
T0099_.02.0073c26: 座。當教授諸比丘尼。時諸比丘。受世尊
T0099_.02.0073c27: 教。次第教授比丘尼。次至難陀。爾時難
T0099_.02.0073c28: 陀。次第應至而不欲教授。爾時摩訶波闍波
T0099_.02.0073c29: 提比丘尼。與五百比丘尼。前後圍遶詣世
T0099_.02.0074a01: 尊所稽首禮足。乃至聞法。歡喜隨喜。作禮
T0099_.02.0074a02: 而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼
T0099_.02.0074a03: 去已。問尊者阿難。誰應次至教授諸比丘
T0099_.02.0074a04: 尼。尊者阿難白佛言。世尊。諸上座次第教
T0099_.02.0074a05: 授比丘尼。次至難陀而難陀不欲教授。爾
T0099_.02.0074a06: 時世尊。告難陀言。汝當教授諸比丘尼。
T0099_.02.0074a07: 爲諸比丘尼説法。所以者何。我自教授比
T0099_.02.0074a08: 丘尼。汝亦應爾。我爲比丘尼説法。汝亦應
T0099_.02.0074a09: 爾。爾時難陀。默然受教。時難陀。夜過晨朝。
T0099_.02.0074a10: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍
T0099_.02.0074a11: 擧衣鉢洗足已。入室坐禪。從禪覺。著
T0099_.02.0074a12: 僧伽梨。將一比丘。往詣王園。諸比丘尼。
T0099_.02.0074a13: 遙見尊者難陀來。疾敷床座。請令就坐。
T0099_.02.0074a14: 尊者難陀坐已。諸比丘尼。稽首敬禮。退坐一
T0099_.02.0074a15: 面。尊者難陀語諸比丘尼。諸姊妹。汝等當
T0099_.02.0074a16: 問我。今當爲汝等説法。汝等解者。當説
T0099_.02.0074a17: 言解。若不解者。當説不解。於我所説義。
T0099_.02.0074a18: 若當解者。當善受持。若不解者。汝當更
T0099_.02.0074a19: 問。當爲汝説。諸比丘尼。白尊者難陀言。我
T0099_.02.0074a20: 等今日。聞尊者教。令我等問。告我等言。
T0099_.02.0074a21: 汝等若未解者。今悉當問。已解者當言解。
T0099_.02.0074a22: 未解者當言不解。於我所説義。已解者當
T0099_.02.0074a23: 奉持。未解者當復更問。我等聞此。心大歡
T0099_.02.0074a24: 喜。未解義者。今日當問。爾時尊者難陀。告
T0099_.02.0074a25: 諸比丘尼。云何姊妹。於眼内入處觀察。是
T0099_.02.0074a26: 我異我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌
T0099_.02.0074a27: 身意。内入處觀察。是我異我相在不。答言。不
T0099_.02.0074a28: 也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我等已曾
T0099_.02.0074a29: 於此法。如實知見。於六内入處。觀察無我
T0099_.02.0074b01: 我等已曾作如是意解。六内入處無我。尊
T0099_.02.0074b02: 者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹應如
T0099_.02.0074b03: 是解。六内入處。觀察無我。諸比丘尼。色
T0099_.02.0074b04: 外入處。是我異我相在不。答言。不也。尊者
T0099_.02.0074b05: 難陀。聲香味觸法。外入處是我異我相在不。
T0099_.02.0074b06: 答言。不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。
T0099_.02.0074b07: 我已曾於六外入處。如實觀察無我。我常
T0099_.02.0074b08: 作此意解。六外入處。如實無我。尊者難陀
T0099_.02.0074b09: 讃諸比丘尼。善哉善哉。汝於此義。應如是
T0099_.02.0074b10: 觀。六外入處無我。若縁眼色生眼識。彼眼
T0099_.02.0074b11: 識是我異我相在不。答言。不也。尊者難
T0099_.02.0074b12: 陀。耳鼻舌身意法縁生意識。彼意識是我異
T0099_.02.0074b13: 我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者
T0099_.02.0074b14: 何。我已曾於此六識身。如實觀察無我。我
T0099_.02.0074b15: 亦常作是意解。六識身如實無我
T0099_.02.0074b16: 尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。汝
T0099_.02.0074b17: 於此義。應如是觀察。六識身如實無我。縁
T0099_.02.0074b18: 眼色生眼識。三事和合生觸。彼觸是我異
T0099_.02.0074b19: 我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身
T0099_.02.0074b20: 意法縁生意識。三事和合生觸。彼觸是我異
T0099_.02.0074b21: 我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。
T0099_.02.0074b22: 我已曾於此六觸。觀察如實無我。我亦常
T0099_.02.0074b23: 如是意解。六觸如實無我。尊者難陀告諸比
T0099_.02.0074b24: 丘尼。善哉善哉。當如實觀察。於六觸身。如
T0099_.02.0074b25: 實無我。縁眼色生眼觸。三事和合觸。觸縁
T0099_.02.0074b26: 受。彼觸縁受。是我異我相在不。答言。不
T0099_.02.0074b27: 也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意識。三事
T0099_.02.0074b28: 和合觸。觸縁受。彼受是我異我相在不。答
T0099_.02.0074b29: 言。不也。尊者難陀。所以者何。我等曾於此
T0099_.02.0074c01: 六受身。如實觀察無我。我亦常作此意解。
T0099_.02.0074c02: 六受身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善
T0099_.02.0074c03: 哉善哉。汝於此義。應如是觀察。此六受
T0099_.02.0074c04: 身。如實無我。縁眼色生眼識。三事和合生
T0099_.02.0074c05: 觸。觸縁想。彼想是我異我相在不。答言。不
T0099_.02.0074c06: 也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意識。三
T0099_.02.0074c07: 事和合生觸。觸縁想。彼想是我異我相在
T0099_.02.0074c08: 不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於
T0099_.02.0074c09: 此六想身。如實觀察無我。我亦常作此意
T0099_.02.0074c10: 解。六想身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。
T0099_.02.0074c11: 善哉善哉。比丘尼。汝於此義。應如是觀察。
T0099_.02.0074c12: 此六想身。如實無我。縁眼色生眼識。三事
T0099_.02.0074c13: 和合觸。觸縁思。彼思是我異我相在不。答
T0099_.02.0074c14: 言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意
T0099_.02.0074c15: 識。三事和合觸。觸縁思。彼思是我異我相在
T0099_.02.0074c16: 不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於
T0099_.02.0074c17: 此六思身。如實觀察無我。我常作此意解。
T0099_.02.0074c18: 此六思身。如實無我。尊者難陀告諸比丘
T0099_.02.0074c19: 尼。善哉善哉。比丘尼。汝於此義。應如是
T0099_.02.0074c20: 觀察。此六思身。如實無我。縁眼色生眼
T0099_.02.0074c21: 識。三事和合觸。觸縁愛。彼愛是我異我相在
T0099_.02.0074c22: 不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身意法
T0099_.02.0074c23: 縁生意識。三事和合觸。觸縁愛。彼愛是我
T0099_.02.0074c24: 異我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者
T0099_.02.0074c25: 何。我曾於此六愛身。如實觀察無我。我常
T0099_.02.0074c26: 作此意解。此六愛身。如實無我。尊者難陀
T0099_.02.0074c27: 告諸比丘尼。汝於此義。應如是觀察。此
T0099_.02.0074c28: 六愛身。如實無我。姉妹。譬因膏油因炷。燈
T0099_.02.0074c29: 明得然。彼油無常。炷亦無常。火亦無常。器
T0099_.02.0075a01: 亦無常。若有作是言。無油無炷無火無器。
T0099_.02.0075a02: 而所依起燈光。常恒住不變易。作是説者。
T0099_.02.0075a03: 爲等説不。答言。不也。尊者難陀。所以者
T0099_.02.0075a04: 何。縁油炷器然燈。彼油炷器悉無常。若無
T0099_.02.0075a05: 油無炷無器。所依燈光。亦復隨滅息沒。清涼
T0099_.02.0075a06: 眞實。如是姊妹。此六内入處無常。若有説
T0099_.02.0075a07: 言。此六内入處。因縁生喜樂。常恒住不變易
T0099_.02.0075a08: 安隱。是爲等説不。答言。不也。尊者難陀。
T0099_.02.0075a09: 所以者何。我等曾如實觀察。彼彼法縁。生彼
T0099_.02.0075a10: 彼法。彼彼縁法滅。彼彼生法。亦復隨滅息
T0099_.02.0075a11: 沒。清涼眞實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善
T0099_.02.0075a12: 哉。比丘尼。汝於此義。應如是觀察。彼彼
T0099_.02.0075a13: 法縁。生彼彼法。彼彼＊法縁滅。彼彼生法。
T0099_.02.0075a14: 亦復隨滅息沒。寂靜清涼眞實。諸姉妹。譬
T0099_.02.0075a15: 如大樹根莖枝葉。根亦無常。＊莖枝葉皆悉
T0099_.02.0075a16: 無常。若有説言。無彼樹根＊莖枝葉。唯有
T0099_.02.0075a17: 其影常恒住不變易安隱者。爲等説不。答
T0099_.02.0075a18: 言。不也。尊者難陀。所以者何。如彼大樹
T0099_.02.0075a19: 根莖枝葉。彼根亦無常。莖枝葉亦復無常。
T0099_.02.0075a20: 無根無莖無枝無葉。所依樹影。一切悉無。諸
T0099_.02.0075a21: 姊妹。若縁外六入處無常。若言外六入處
T0099_.02.0075a22: 因縁生喜樂。恒住不變易安隱者。此爲等
T0099_.02.0075a23: 説不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾
T0099_.02.0075a24: 於此義。如實觀察。彼彼法縁。生彼彼法。彼
T0099_.02.0075a25: 彼法縁滅。彼彼生法亦復隨滅息沒。寂靜
T0099_.02.0075a26: 清涼眞實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善
T0099_.02.0075a27: 哉。姊妹。汝於此義。當如實觀察。彼彼法
T0099_.02.0075a28: 縁。生彼彼法。彼彼法縁滅。彼彼生法亦
T0099_.02.0075a29: 復隨滅息沒。寂滅清涼眞實。諸姉妹。聽我
T0099_.02.0075b01: 説譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛師屠
T0099_.02.0075b02: 牛弟子。手執利刀。解剥其牛。乘間而剥。不
T0099_.02.0075b03: 傷内肉。不傷外皮。解其枝節筋骨。然後
T0099_.02.0075b04: 還以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而
T0099_.02.0075b05: 不離。爲等説不。答言。不也。尊者難陀。所
T0099_.02.0075b06: 以者何。彼善屠牛師屠牛弟子。手執利刀。乘
T0099_.02.0075b07: 間而剥。不傷皮肉。枝節筋骨。悉皆斷截。
T0099_.02.0075b08: 還以皮覆上。皮肉已離。非不離也。姊妹。
T0099_.02.0075b09: 我説所譬今當説義。牛者譬人身麁色。如
T0099_.02.0075b10: 篋毒蛇經廣説。肉者謂内六入處。外皮者謂
T0099_.02.0075b11: 外六入處。屠牛者謂學見跡。皮肉中間筋骨
T0099_.02.0075b12: 者。謂貪喜倶。利刀者謂利智慧。多聞聖弟子。
T0099_.02.0075b13: 以智慧利刀。斷截一切結縛使煩惱上煩惱
T0099_.02.0075b14: 纒。是故諸姊妹。當如是學。於所可樂法。心
T0099_.02.0075b15: 不應著。斷除貪故。所可瞋法。不應生瞋。
T0099_.02.0075b16: 斷除瞋故。所可癡法。不應生癡。斷除癡
T0099_.02.0075b17: 故。於五受陰。當觀生滅。於六觸入處。當
T0099_.02.0075b18: 觀集滅。於四念處。當善繋心。住七覺分。
T0099_.02.0075b19: 修七覺分已。於其欲漏心不縁著。心得
T0099_.02.0075b20: 解脱。於其有漏心不縁著。心得解脱。於
T0099_.02.0075b21: 無明漏心不縁著。心得解脱。諸姊妹。當如
T0099_.02.0075b22: 是學。爾時尊者難陀。爲諸比丘尼。説法示
T0099_.02.0075b23: 教照喜。示教照喜已。從座起去。時摩訶波
T0099_.02.0075b24: 闍波提比丘尼。與五百比丘尼眷屬圍遶。
T0099_.02.0075b25: 往詣佛所。稽首禮足。退住一面。乃至爲佛
T0099_.02.0075b26: 作禮而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比
T0099_.02.0075b27: 丘尼去已。告諸比丘。譬如明月十四日
T0099_.02.0075b28: 夜。多衆觀月。爲是滿耶。爲未滿耶。當
T0099_.02.0075b29: 知彼月未究竟滿。如是善男子難陀。爲五
T0099_.02.0075c01: 百比丘尼。正教授正説法。於其解脱。猶未
T0099_.02.0075c02: 究竟。然此等比丘尼。命終之時。不見一結
T0099_.02.0075c03: 不斷。能使彼還生於此世。爾時世尊。復告
T0099_.02.0075c04: 難陀。更爲諸比丘尼説法。爾時尊者難陀。
T0099_.02.0075c05: 默然奉教。夜過晨朝。持鉢入城乞食。食已
T0099_.02.0075c06: 乃至往詣王園。就座而坐。爲諸比丘尼。説
T0099_.02.0075c07: 法示教照喜。示教照喜已。從座起去。摩訶波
T0099_.02.0075c08: 闍波提比丘尼。復於異時。與五百比丘尼。
T0099_.02.0075c09: 前後圍遶往詣佛所。稽首禮足。乃至作禮
T0099_.02.0075c10: 而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼去
T0099_.02.0075c11: 已。告諸比丘。譬如明月十五日夜。無有
T0099_.02.0075c12: 人疑月滿不滿者。然其彼月究竟圓滿。如
T0099_.02.0075c13: 是善男子難陀。爲諸比丘尼。説如是正教
T0099_.02.0075c14: 授。究竟解脱。若命終時。無有説彼道路
T0099_.02.0075c15: 所趣。此當知即是苦邊。是爲世尊。爲五百
T0099_.02.0075c16: 比丘尼。受第一果記。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0075c17: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0075c18: | (二七七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0075c20: 諦聽善思。當爲汝説。云何不律儀。眼根不
T0099_.02.0075c21: 律儀所攝護。眼識著色。縁著故。以生苦受。
T0099_.02.0075c22: 苦受故。不一其心。不一心故。不得如實
T0099_.02.0075c23: 知見。不得如實知見故。不離疑惑。不離
T0099_.02.0075c24: 疑惑故。由他所誤。而常苦住。耳鼻舌身意。
T0099_.02.0075c25: 亦復如是。是名不律儀。云何律儀。眼根律
T0099_.02.0075c26: 儀所攝護。眼識識色。心不染著。心不染
T0099_.02.0075c27: 著已。常樂更住。心樂住已。常一其心一
T0099_.02.0075c28: 其心已。如實知見。如實知見已。離諸疑惑。
T0099_.02.0075c29: 離諸疑惑已。不由他誤。常安樂住。耳鼻舌
T0099_.02.0076a01: 身意。亦復如是。是名律儀。佛説此經已。諸
T0099_.02.0076a02: 比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0076a03: | (二七八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0076a05: 六觸入處。諦聽善思。當爲汝説。云何退法。
T0099_.02.0076a06: 謂眼識色生欲覺。彼比丘。歡喜讃歎。執取繋
T0099_.02.0076a07: 著。隨順彼法迴轉。當知是比丘。退諸善法
T0099_.02.0076a08: 世尊所説。是名退法。耳鼻舌身意。亦復如
T0099_.02.0076a09: 是。云何名不退法。眼識色縁。不生欲覺結。
T0099_.02.0076a10: 彼比丘不喜不讃歎不執取不繋著。於彼法
T0099_.02.0076a11: 不隨順迴轉。當知是比丘不退轉諸善法。
T0099_.02.0076a12: 世尊説是不退法。耳鼻舌身意。亦復如是。
T0099_.02.0076a13: 云何六勝入處。眼識色縁。不生欲覺結染
T0099_.02.0076a14: 著。當知是比丘勝彼入處。勝彼入處。是世
T0099_.02.0076a15: 尊所説。耳鼻舌身意。亦復如是。若彼比丘。
T0099_.02.0076a16: 於六勝入處勝。已貪欲結斷。瞋恚愚癡結
T0099_.02.0076a17: 斷譬如王者。摧敵勝怨。名曰勝王。斷除
T0099_.02.0076a18: 衆結。名勝婆羅門。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0076a19: 佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0076a20: | (二七九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0076a22: 調伏不關閉不守護不執持不修習。於未來
T0099_.02.0076a23: 世。必受苦報。何等爲六根。眼根不調伏不
T0099_.02.0076a24: 關閉不守護不修習不執持。於未來世。必受
T0099_.02.0076a25: 苦報。耳鼻舌身意根。亦復如是。愚癡無聞
T0099_.02.0076a26: 凡夫。眼根見色。執受相。執受隨形好。任
T0099_.02.0076a27: 彼眼根趣向。不律儀執受。住世間貪愛惡
T0099_.02.0076a28: 不善法。以漏其心。此等不能執持律儀。防
T0099_.02.0076a29: 護眼根耳鼻舌身意根。亦復如是。如是
T0099_.02.0076b01: 於六根。不調伏不關閉不守護不執持不修
T0099_.02.0076b02: 習。於未來世。必受苦報。云何六根善調伏
T0099_.02.0076b03: 善關閉善守護善執持善修習。於未來世。
T0099_.02.0076b04: 必受樂報。多聞聖弟子。眼見色。不取色相。
T0099_.02.0076b05: 不取隨形好。任其眼根之所趣向。常住
T0099_.02.0076b06: 律儀。世間貪＊愛惡不善法。不漏其心。能
T0099_.02.0076b07: 生律儀。善護眼根。耳鼻舌身意根。亦復如
T0099_.02.0076b08: 是。如是六根善調伏善關閉善守護善執
T0099_.02.0076b09: 持善修習。於未來世。必受樂報。即説偈
T0099_.02.0076b10: 言
T0099_.02.0076b11: 於六觸入處 住於不律儀
T0099_.02.0076b12: 是等諸比丘 長夜受大苦
T0099_.02.0076b13: 斯等於律儀 常當勤修習
T0099_.02.0076b14: 正信心不二 諸漏不漏心
T0099_.02.0076b15: 眼見於彼色 可意不可意
T0099_.02.0076b16: 可意不生欲 不可不憎惡
T0099_.02.0076b17: 耳聞彼諸聲 亦有念不念
T0099_.02.0076b18: 於念不樂著 不念不起惡
T0099_.02.0076b19: 鼻根之所嚊 若香若臭物
T0099_.02.0076b20: 等心於香臭 無欲亦無違
T0099_.02.0076b21: 所食於衆味 彼亦有美惡
T0099_.02.0076b22: 美味不起貪 惡味亦不擇
T0099_.02.0076b23: 樂觸以觸身 不生於放逸
T0099_.02.0076b24: 爲苦觸所觸 不生過惡想
T0099_.02.0076b25: 平等捨苦樂 不滅者令滅
T0099_.02.0076b26: 心意所觀察 彼種彼種相
T0099_.02.0076b27: 虚僞而分別 欲貪轉増廣
T0099_.02.0076b28: 覺悟彼諸惡 安住離欲心
T0099_.02.0076b29: 善攝此六根 六境觸不動
T0099_.02.0076c01: 摧伏衆魔怨 度生死彼岸
T0099_.02.0076c02: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0076c03: | (二八〇) | 如是我聞。一時世尊。在拘薩羅國 |
T0099_.02.0076c05: 頭城中。婆羅門長者。皆聞世尊於拘薩羅國
T0099_.02.0076c06: 人間遊行。住頻頭城申恕林中。聞已悉共出
T0099_.02.0076c07: 城。至申恕林。詣世尊所。稽首禮足。退坐
T0099_.02.0076c08: 一面。爾時世尊。告頻頭城婆羅門長者。若
T0099_.02.0076c09: 人問汝言。何等像類。沙門婆羅門不應
T0099_.02.0076c10: 恭敬尊重禮事供養。汝當答言。若沙門婆
T0099_.02.0076c11: 羅門。眼見色。未離貪未離欲未離愛未
T0099_.02.0076c12: 離渇未離念。内心不寂靜。所行非法所
T0099_.02.0076c13: 行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。如是
T0099_.02.0076c14: 像類。比丘不應恭敬尊重禮事供養。作是
T0099_.02.0076c15: 説已。當復問言。何故如此像類。沙門婆羅
T0099_.02.0076c16: 門。不應恭敬尊重禮事供養。汝應答言。
T0099_.02.0076c17: 我等眼見色。不離欲不離愛不離渇不
T0099_.02.0076c18: 離念。内心不寂靜。耳鼻舌身意法。亦復如
T0099_.02.0076c19: 是。彼沙門婆羅門。眼見色。亦不離貪不離
T0099_.02.0076c20: 欲不離愛不離渇不離念。内心不寂靜。
T0099_.02.0076c21: 行非法行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如
T0099_.02.0076c22: 是。我於斯等求其差別。不見差別之行。
T0099_.02.0076c23: 是故我於斯等像類。沙門婆羅門。不應恭
T0099_.02.0076c24: 敬尊重禮事供養。若復問言。何等像類。沙門
T0099_.02.0076c25: 婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。汝應答
T0099_.02.0076c26: 言。若彼眼見色。離貪離欲離愛離渇離
T0099_.02.0076c27: 念。内心寂靜。不行非法行。行等行。不
T0099_.02.0076c28: 踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。如是像
T0099_.02.0076c29: 類。沙門婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。
T0099_.02.0077a01: 若復問言。何故於此像類。沙門婆羅門恭敬
T0099_.02.0077a02: 尊重禮事供養。汝應答言。我等眼見色。不
T0099_.02.0077a03: 離貪不離欲不離愛不離渇不離念。内
T0099_.02.0077a04: 心不寂靜。行非法行。行踈澁行。耳鼻舌
T0099_.02.0077a05: 身意法。亦復如是。斯等像類。沙門婆羅門。
T0099_.02.0077a06: 離貪離欲離渇離念。内心寂靜。行如法
T0099_.02.0077a07: 行。不行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。
T0099_.02.0077a08: 我等於彼。求其差別。見差別故。於彼像
T0099_.02.0077a09: 類。沙門婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。
T0099_.02.0077a10: 如是説已。若復問言。彼沙門婆羅門。有何
T0099_.02.0077a11: 門。有何形貎。有何相。汝等知是沙門婆羅
T0099_.02.0077a12: 門。離貪向調伏貪。離恚向調伏恚。離癡
T0099_.02.0077a13: 向調伏癡。汝應答言。我見彼沙門婆羅門。
T0099_.02.0077a14: 有如是像類。在空閑處林中樹下卑床草
T0099_.02.0077a15: 蓐。修行遠離離諸女人。近樂獨人。同禪思
T0099_.02.0077a16: 者。若於彼處。無眼見色可生樂著。無耳
T0099_.02.0077a17: 聲鼻香舌味身觸可生樂著。若彼沙門婆羅
T0099_.02.0077a18: 門。有如是行如是形貎如是相。令我等
T0099_.02.0077a19: 知是沙門婆羅門。離貪向調伏貪。離恚
T0099_.02.0077a20: 向調伏恚。離癡向調伏癡。時諸沙門婆羅
T0099_.02.0077a21: 門長者。白佛言。奇哉世尊。不自譽不毀
T0099_.02.0077a22: 他。正説其義。各各自於諸入處。分別染
T0099_.02.0077a23: 汚清淨。廣説縁起。如如來應等正覺説。譬
T0099_.02.0077a24: 如士夫溺者能救。閉者能開。迷者示路。闇
T0099_.02.0077a25: 處然燈。世尊亦復如是。不自譽不毀他。
T0099_.02.0077a26: 正説其義。乃至如如來應等正覺説。爾時頻
T0099_.02.0077a27: 頭城。婆羅門長者。聞佛所説。歡喜作禮而
T0099_.02.0077a28: 去
| T0099_.02.0077a29: | (二八一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
T0099_.02.0077b02: 問訊。問訊已。退坐一面。爾時世尊。告縈髮
T0099_.02.0077b03: 目揵連。汝從何來。縈髮目揵連白佛言。我
T0099_.02.0077b04: 從彼衆多種種異道沙門婆羅門。遮羅迦出
T0099_.02.0077b05: 家。集會未曾講堂聽法。從彼林來。佛告縈
T0099_.02.0077b06: 髮目揵連。汝爲何等福力故。從彼衆多種
T0099_.02.0077b07: 種異道沙門婆羅門。遮羅迦出家。所聽其説
T0099_.02.0077b08: 法。縈髮目揵連言。我試聽其競勝論義福
T0099_.02.0077b09: 利聽其相違反論議福利故。佛告目揵連。
T0099_.02.0077b10: 長夜久遠。種種異道沙門婆羅門。遮羅迦
T0099_.02.0077b11: 出家競勝。論議相違反。論議福利。迭相破
T0099_.02.0077b12: 壞。縈髮目揵連白佛言。瞿曇。爲諸弟子。
T0099_.02.0077b13: 説何等法。福利令彼轉爲人説。不謗如來
T0099_.02.0077b14: 不増不減。誠説法説。法次法説。無有餘人
T0099_.02.0077b15: 能來比挍難詰訶責。佛告目連。明解脱果
T0099_.02.0077b16: 報福利。爲人轉説者。不謗如來不乖其
T0099_.02.0077b17: 理。法次法説。無有能來比挍難詰嫌責。縈
T0099_.02.0077b18: 髮目揵連白佛言。瞿曇。諸弟子有法。修習
T0099_.02.0077b19: 多修習。令明解脱福利滿足者不。佛告縈
T0099_.02.0077b20: 髮目犍連。有七覺分。修習多修習。明解脱福
T0099_.02.0077b21: 利滿足。縈髮目揵連白佛言。有法修習。能
T0099_.02.0077b22: 令七覺分滿足不。佛告縈髮目揵連。有四
T0099_.02.0077b23: 念處。修習多修習。能令七覺分滿足。縈髮
T0099_.02.0077b24: 目揵連白佛。復有法。修習多修習。令四念
T0099_.02.0077b25: 處滿足不。佛告縈髮目揵連。有三妙行。修
T0099_.02.0077b26: 習多修習。能令四念處滿足。縈髮目揵連白
T0099_.02.0077b27: 佛言。復有法修習多修習。令三妙行滿足
T0099_.02.0077b28: 不。佛告目揵連。有六觸入處律儀。修習
T0099_.02.0077b29: 多修習。令三妙行滿足。縈髮目揵連白佛
T0099_.02.0077c01: 言。云何六觸入處律儀。修習多修習。令三
T0099_.02.0077c02: 妙行滿足。佛告目揵連。若眼見適意可愛
T0099_.02.0077c03: 念能長養欲樂。令人縁著之色。彼比丘見已
T0099_.02.0077c04: 不喜不讃歎不縁不著不住。若眼見不適意。
T0099_.02.0077c05: 不可愛念。順於苦覺之色。諸比丘見已。不畏
T0099_.02.0077c06: 不惡不嫌不恚。於彼好色。起眼見已。永
T0099_.02.0077c07: 不縁著不好色。起眼見已。永不縁著。内心
T0099_.02.0077c08: 安住不動。善修解脱。心不懈勌。耳鼻舌身
T0099_.02.0077c09: 意識法。亦復如是。如是於六觸入。修習多
T0099_.02.0077c10: 修習。滿足三妙行。云何修三妙行。滿足四
T0099_.02.0077c11: 念處。多聞聖弟子。於空閑處林中樹下。作
T0099_.02.0077c12: 如是學如是思惟。此身惡行。現世後世。必
T0099_.02.0077c13: 得惡報。我若行身惡行者。必當自生厭
T0099_.02.0077c14: 悔。他亦嫌薄。大師亦責。諸梵行者。亦復以
T0099_.02.0077c15: 法而嫌我。惡名流布。遍於諸方。身壞命
T0099_.02.0077c16: 終。當墮地獄。於身惡行。見現世後世如
T0099_.02.0077c17: 是果報。是故除身惡行。修身妙行。口意
T0099_.02.0077c18: 惡行。亦復如是。是名修習三妙行已。得
T0099_.02.0077c19: 四念處清淨滿足。云何修四念處。得七覺
T0099_.02.0077c20: 分滿足。目揵連比丘。如是順身身觀住。彼
T0099_.02.0077c21: 順身身觀住時。攝念安住不忘。爾時方
T0099_.02.0077c22: 便修習念覺分。方便修習念覺分已。得
T0099_.02.0077c23: 念覺分滿足。於彼心念。選擇於法。覺想
T0099_.02.0077c24: 思量。爾時方便修習擇法覺分。方便修習
T0099_.02.0077c25: 擇法覺分已。逮得擇法覺分滿足。選擇
T0099_.02.0077c26: 彼法。覺想思量。方便修習精進覺分。方便
T0099_.02.0077c27: 修習精進覺分已。逮得精進覺分滿足。勤
T0099_.02.0077c28: 精進已。生歡喜心。爾時修習方便歡喜覺
T0099_.02.0077c29: 分。修習歡喜覺分已。逮得歡喜覺分滿足。
T0099_.02.0078a01: 心歡喜已。身心止息。爾時修習猗息覺分。
T0099_.02.0078a02: 修習猗息覺分已。逮得猗息覺分滿足。身
T0099_.02.0078a03: 心息已。得三摩提。爾時修習定覺分。修
T0099_.02.0078a04: 習定覺分已。定覺分滿足。謂一其心。貪憂
T0099_.02.0078a05: 滅息。内身行捨。方便修習捨覺分。方便修
T0099_.02.0078a06: 習捨覺分已。逮得捨覺分清淨滿足。受心
T0099_.02.0078a07: 法念處。亦如是説。如是修習四念處。七覺
T0099_.02.0078a08: 分滿足。云何修習七覺分明解脱滿足。目揵
T0099_.02.0078a09: 連。若比丘修念覺分。依遠離。依離欲。依
T0099_.02.0078a10: 滅捨。於進趣修念覺分。逮得明解脱清淨
T0099_.02.0078a11: 滿足。乃至修習捨覺分。亦如是説。是名修
T0099_.02.0078a12: 習七覺分已明解脱清淨滿足。如是目揵連。
T0099_.02.0078a13: 法法相律。從此岸而到彼岸。説是法時。
T0099_.02.0078a14: 縈髮目揵連。遠塵離垢。得法眼淨。時縈髮目
T0099_.02.0078a15: 揵連。見法得法知法入法。度諸疑惑。不
T0099_.02.0078a16: 由於他。於諸法律。得無所畏。從座起整
T0099_.02.0078a17: 衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。我今寧得
T0099_.02.0078a18: 於正法律出家。得具足比丘分不。佛告目
T0099_.02.0078a19: 揵連。汝今已得於正法律出家。具足得
T0099_.02.0078a20: 比丘分。得出家已。專精思惟。不放逸住。乃
T0099_.02.0078a21: 至成阿羅漢
| T0099_.02.0078a22: | (二八二) | 如是我聞。一時佛住迦微伽羅牟 |
T0099_.02.0078a24: 羅奢那弟子。來詣佛所。恭敬問訊已。退坐
T0099_.02.0078a25: 一面。爾時世尊。告欝多羅。汝師波羅奢那。
T0099_.02.0078a26: 爲汝等説修諸根不。欝多羅言。説已瞿
T0099_.02.0078a27: 曇。佛告欝多羅。汝師波羅奢那。云何説修
T0099_.02.0078a28: 諸根。欝多羅白佛言。我師波羅奢那説。眼
T0099_.02.0078a29: 不見色耳不聽聲。是名修根。佛告欝多
T0099_.02.0078b01: 羅。若如汝波羅奢那説。盲者是修根不。所以
T0099_.02.0078b02: 者何。如唯盲者眼不見色。爾時尊者阿
T0099_.02.0078b03: 難。在世尊後。執扇扇佛。尊者阿難。語欝
T0099_.02.0078b04: 多言。如波羅奢那所説。聾者是修根不。所
T0099_.02.0078b05: 以者何。如唯聾者耳不聞聲。爾時世尊。告
T0099_.02.0078b06: 尊者阿難。異於賢聖法律無上修諸根。阿難
T0099_.02.0078b07: 白佛言。唯願世尊。爲諸比丘。説賢聖法
T0099_.02.0078b08: 律無上修根。諸比丘聞已。當受奉行
T0099_.02.0078b09: 佛告阿難。諦聽善思。當爲汝説。縁眼色
T0099_.02.0078b10: 生眼識。見可意色。欲修如來厭離正念正
T0099_.02.0078b11: 智。眼色縁生眼識。不可意故。修如來不厭
T0099_.02.0078b12: 離正念正智。眼色縁生眼識。可意不可意。欲
T0099_.02.0078b13: 修如來厭離不厭離正念正智。眼色縁生眼
T0099_.02.0078b14: 識。不可意可意。欲修如來不厭離厭離正念
T0099_.02.0078b15: 正智。眼色縁生眼識。可意不可意。可不可
T0099_.02.0078b16: 意。欲修如來厭不厭。倶離捨心住正念正
T0099_.02.0078b17: 智。如是阿難。若有於此五句。心善調伏。善
T0099_.02.0078b18: 關閉。善守護。善攝持。善修習。是則於眼色。
T0099_.02.0078b19: 無上修根。耳鼻舌身意法。亦如是説。阿難是
T0099_.02.0078b20: 名賢聖法律無上修根。尊者阿難白佛言。世
T0099_.02.0078b21: 尊。云何賢聖法律。爲賢聖修根。佛告阿難。
T0099_.02.0078b22: 眼色縁生眼識。生可意。生不可意。生可意
T0099_.02.0078b23: 不可意。彼聖弟子。如是如實知。我眼色縁
T0099_.02.0078b24: 生眼識。生可意。生不可意。生可意不可
T0099_.02.0078b25: 意。此則寂滅。此則勝妙。所謂倶捨。得彼捨
T0099_.02.0078b26: 已。離厭不厭。譬如力士頃。如是眼色
T0099_.02.0078b27: 縁生眼識。生可意。生不可意。生可意不可
T0099_.02.0078b28: 意。俄爾盡滅。得離厭不厭捨。如是耳聲縁
T0099_.02.0078b29: 生耳識。生可意。生不可意。生可意不可意。
T0099_.02.0078c01: 聖弟子。如是如實知。我耳識聞聲。生可意。
T0099_.02.0078c02: 生不可意。生可意不可意。此則寂滅勝妙。
T0099_.02.0078c03: 所謂爲捨。得捨已。離厭不厭。譬如大力
T0099_.02.0078c04: 士夫彈指發聲即滅。如是耳聲縁生耳識。
T0099_.02.0078c05: 生可意。生不可意。生可意不可意。生已
T0099_.02.0078c06: 盡滅。是則爲捨。得彼捨已。離厭不厭。鼻
T0099_.02.0078c07: 香縁生鼻識。生可意。生不可意。生可意
T0099_.02.0078c08: 不可意。聖弟子。如是如實知。鼻香縁生鼻
T0099_.02.0078c09: 識。生可意。生不可意。生可意不可意。此則
T0099_.02.0078c10: 寂滅。此則勝妙。所謂爲捨。得彼捨已。離
T0099_.02.0078c11: 厭不厭。譬如蓮荷水所不染。如是鼻香
T0099_.02.0078c12: 縁生鼻識。生可意。生不可意。生可意不
T0099_.02.0078c13: 可意。生已盡滅。所謂爲捨。得彼捨已。離
T0099_.02.0078c14: 厭不厭。舌味縁生舌識。生可意。生不可意。
T0099_.02.0078c15: 生可意不可意。彼聖弟子。如是如實知。舌
T0099_.02.0078c16: 味縁生舌識。生可意。生不可意。生可意不
T0099_.02.0078c17: 可意。生已盡滅。寂滅勝妙。所謂爲捨。得彼
T0099_.02.0078c18: 捨已。離厭不厭。譬如力士舌端唾沫盡唾
T0099_.02.0078c19: 令滅。如是舌味縁生舌識。生可意。生不
T0099_.02.0078c20: 可意生可意不可意。生已盡滅。所謂爲捨。
T0099_.02.0078c21: 得彼捨已。離厭不厭。身觸縁生身識。生可
T0099_.02.0078c22: 意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。聖
T0099_.02.0078c23: 弟子。如是如實知。身觸縁生身識。生可
T0099_.02.0078c24: 意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。寂
T0099_.02.0078c25: 滅勝妙所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。譬
T0099_.02.0078c26: 如鐵丸燒令極熱。小渧水灑。尋即消滅。
T0099_.02.0078c27: 如是身觸縁生身識。生可意。生不可意。生
T0099_.02.0078c28: 可意不可意。生已盡滅。所謂爲捨。得彼捨
T0099_.02.0078c29: 已。離厭不厭。意法縁生意識。生可意。生不
T0099_.02.0079a01: 可意。生可意不可意。生已速滅。聖弟子。如
T0099_.02.0079a02: 是如實知。意法縁生意識。生可意。生不可
T0099_.02.0079a03: 意。生可意不可意。生已盡滅。是則寂滅。是
T0099_.02.0079a04: 則勝妙。所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。譬
T0099_.02.0079a05: 如力士斷多羅樹頭。如是意法縁生意識。
T0099_.02.0079a06: 生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡
T0099_.02.0079a07: 滅。所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。阿
T0099_.02.0079a08: 難。是爲賢聖法律。爲聖弟子修諸根。云何
T0099_.02.0079a09: 爲聖法律覺見跡。佛告阿難。眼色縁生眼
T0099_.02.0079a10: 識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖
T0099_.02.0079a11: 弟子。慚恥厭惡。耳鼻舌身意法縁生意識。生
T0099_.02.0079a12: 可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子。
T0099_.02.0079a13: 慚恥厭惡。阿難。是名賢聖法律覺見跡。阿
T0099_.02.0079a14: 難。是名賢聖法律無上修諸根。已説賢聖修
T0099_.02.0079a15: 諸根。已説覺見跡。阿難。我爲諸聲聞所作。
T0099_.02.0079a16: 所作已作。汝等當作所作。廣説如篋毒蛇
T0099_.02.0079a17: 經。佛説此經已。尊者阿難。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0079a18: 奉行
T0099_.02.0079a19: 雜阿含經卷第十一
T0099_.02.0079a20:
T0099_.02.0079a21:
T0099_.02.0079a22:
T0099_.02.0079a23:
T0099_.02.0079a24: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0079a25: | (二八三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0079a27: 法。隨生味著。顧念心縛。則愛生。愛縁取。取
T0099_.02.0079a28: 縁有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦。如是如
T0099_.02.0079a29: 是。純大苦聚集。如人種樹。初小軟弱。愛
T0099_.02.0079b01: 護令安。壅以糞土。隨時漑灌。冷暖調適。以
T0099_.02.0079b02: 是因縁。然後彼樹。得増長大。如是比丘。
T0099_.02.0079b03: 結所繋法。味著將養。則生恩愛。愛縁取。
T0099_.02.0079b04: 取縁有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦如是
T0099_.02.0079b05: 如是。純大苦聚集。若於結所繋法。隨順無
T0099_.02.0079b06: 常觀。住生滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生
T0099_.02.0079b07: 顧念。心不縛著。則愛滅。愛滅則取滅。取滅
T0099_.02.0079b08: 則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱
T0099_.02.0079b09: 苦滅。如是如是。純大苦聚滅。猶如種樹。
T0099_.02.0079b10: 初小＊軟弱。不愛護。不令安隱。不壅糞
T0099_.02.0079b11: 土。不隨時漑灌。冷暖不適。不得増長。若復
T0099_.02.0079b12: 斷根截枝。段段斬截。分分解析。風飄日炙。
T0099_.02.0079b13: 以火焚燒。燒以成糞。或颺以疾風。或投
T0099_.02.0079b14: 之流水。比丘。於意云何。非爲彼樹。斷截
T0099_.02.0079b15: 其根。乃至焚燒。令其磨滅。於未來世。成不
T0099_.02.0079b16: 生法耶。答言。如是世尊。如是比丘。於
T0099_.02.0079b17: 結所繋法。隨順無常觀住生滅觀。無欲觀。
T0099_.02.0079b18: 滅觀。捨觀。不生顧念。心不縛著。則愛滅。
T0099_.02.0079b19: 愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅
T0099_.02.0079b20: 則老病死憂悲惱苦滅。如是如是。純大苦
T0099_.02.0079b21: 聚滅。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0079b22: 奉行
| T0099_.02.0079b23: | (二八四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0079b25: 隨生味著。顧念縛心。其心驅馳。追逐名色。
T0099_.02.0079b26: 名色縁六入處。六入處縁觸。觸縁受。受縁
T0099_.02.0079b27: 愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁老病死憂悲
T0099_.02.0079b28: 惱苦。如是如是。純大苦聚集。譬大樹根。
T0099_.02.0079b29: 幹枝條柯葉華果。下根深固壅以糞土。漑灌
T0099_.02.0079c01: 以水。彼樹堅固。永世不朽。如是比丘。
T0099_.02.0079c02: 於所取法。隨生味著。顧念心縛。其心驅
T0099_.02.0079c03: 馳。追逐名色。名色縁六入處。六入處縁觸。
T0099_.02.0079c04: 觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生
T0099_.02.0079c05: 縁老病死憂悲惱苦。如是如是。純大苦聚
T0099_.02.0079c06: 集。若於所取法。隨順無常觀。住生滅觀。無
T0099_.02.0079c07: 欲觀。滅觀。厭觀。心不顧念。無所縛著。識
T0099_.02.0079c08: 則不驅馳。追逐名色。則名色滅。名色滅則
T0099_.02.0079c09: 六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受
T0099_.02.0079c10: 滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則
T0099_.02.0079c11: 生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是如是
T0099_.02.0079c12: 則純大苦聚滅。猶如種樹。不隨時愛護令
T0099_.02.0079c13: 其安隱。不壅糞土。不隨時漑灌。冷暖不
T0099_.02.0079c14: 適。不得増長。若復斷根截枝。段段斬截。
T0099_.02.0079c15: 分分解析。風飄日炙。以火焚燒。燒以成糞。
T0099_.02.0079c16: 或颺以疾風。或投之流水。比丘。於意云
T0099_.02.0079c17: 何。非爲彼樹。斷截其根。乃至焚燒。令其磨
T0099_.02.0079c18: 滅。於未來世。成不生法耶。答言。如是世
T0099_.02.0079c19: 尊。如是比丘。於所取法。隨順無常觀。住生
T0099_.02.0079c20: 滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生顧念。心不
T0099_.02.0079c21: 縛著。識不驅馳。追逐名色則名色滅。名色
T0099_.02.0079c22: 滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則
T0099_.02.0079c23: 受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有
T0099_.02.0079c24: 滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦
T0099_.02.0079c25: 滅。如是。純大苦聚滅。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0079c26: 丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0079c27: | (二八五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0079c29: 正覺時。獨一靜處。專精禪思。生如是念。
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