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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 01 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0001_.01.0066a01: 女與汝爲妻。世尊。説此法時八萬四千 T0001_.01.0066a02: 諸天。遠塵離垢諸法法眼生。時釋提桓因忉 T0001_.01.0066a03: 利諸天。及般遮翼聞佛所説。歡喜奉行 T0001_.01.0066a04: 佛説長阿含經卷第十 T0001_.01.0066a05: T0001_.01.0066a06: T0001_.01.0066a07: T0001_.01.0066a08: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.01.0066a11: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊著 T0001_.01.0066a12: 衣持鉢。入阿夷城乞食。爾時世尊默自 T0001_.01.0066a13: 念言。我今乞食於時如早。今宜往詣房伽 T0001_.01.0066a14: 婆梵志園觀。比須時至然後乞食。爾時世 T0001_.01.0066a15: 尊即詣彼園。時彼梵志遙見佛來。即起奉迎 T0001_.01.0066a16: 共相問訊言。善來瞿曇。不面來久。今以何 T0001_.01.0066a17: 縁乃能屈顧。唯願瞿曇。就此處坐。爾時世 T0001_.01.0066a18: 尊即就其坐。時彼梵志於一面坐。白世 T0001_.01.0066a19: 尊言。先夜隸車子善宿比丘。來至我所 T0001_.01.0066a20: 語我言。大師。我不於佛所修梵行也。所 T0001_.01.0066a21: 以然者。佛疏外我。彼人見向説瞿曇過。雖 T0001_.01.0066a22: 有此言我亦不受。佛告梵志。彼善宿所言。 T0001_.01.0066a23: 知汝不受耳。昔我一時在毗舍離獼猴池側 T0001_.01.0066a24: 集法堂上。時此善宿來至我所語我言。如 T0001_.01.0066a25: 來外我。我不於如來所修梵行也。我時告 T0001_.01.0066a26: 曰。汝何故言我不於如來所修梵行如來 T0001_.01.0066a27: 外我耶。善宿報我言。如來。不爲我現神 T0001_.01.0066a28: 足變化。時我語言。吾可請汝於我法中淨 T0001_.01.0066a29: 修梵行。當爲汝現神足耶。復當語我。如 T0001_.01.0066b01: 來當爲我現神足變化。然後我當修梵行 T0001_.01.0066b02: 耶。時善宿報我言。不也世尊。佛告善宿。我 T0001_.01.0066b03: 亦不語汝言。汝於我法中淨修梵行。當爲 T0001_.01.0066b04: 汝現神足變化。汝亦不言爲我現神足者。 T0001_.01.0066b05: 當修梵行。云何善宿。如汝意者。謂如來 T0001_.01.0066b06: 能現神足爲不能現耶。我所説法。彼法能 T0001_.01.0066b07: 得出要盡苦際不耶。善宿白佛言。如是世 T0001_.01.0066b08: 尊。如來能現神足。非爲不能。所可説法 T0001_.01.0066b09: 能得出要。盡諸苦際非爲不盡。是故善 T0001_.01.0066b10: 宿。我所説法修梵行者。能現神足非爲 T0001_.01.0066b11: 不能。出要離苦。非不能離。汝於此法欲 T0001_.01.0066b12: 何所求。善宿言。世尊。不能隨時教我。我父 T0001_.01.0066b13: 祕術世尊盡知。悋不教我。佛言。善宿。我頗 T0001_.01.0066b14: 曾言汝於我法中修梵行者教汝父術耶。 T0001_.01.0066b15: 汝頗復言教我父術者當於佛所修梵 T0001_.01.0066b16: 行耶。答曰不也。是故善宿。我先無此言。汝 T0001_.01.0066b17: 亦無言。今者何故作此語耶。云何善宿。汝 T0001_.01.0066b18: 謂如來能説汝父祕術。爲不能説耶。所 T0001_.01.0066b19: 可説法。能得出要盡苦際不耶。善宿報言。 T0001_.01.0066b20: 如來能説父之祕術非爲不能。説法出要 T0001_.01.0066b21: 能盡苦際非爲不能。佛告善宿。若我能 T0001_.01.0066b22: 説汝父祕術。亦能説法出要離苦。汝於我 T0001_.01.0066b23: 法中復欲何求。又告善宿。汝先於毗舍離 T0001_.01.0066b24: 跋闍土地無數方便稱歎如來稱歎正法 T0001_.01.0066b25: 稱歎衆僧。譬如有人八種稱歎彼清涼池 T0001_.01.0066b26: 使人好樂。一冷二輕三柔四清五甘六無垢七 T0001_.01.0066b27: 飮無饜八便身。汝亦如是。於毘舍離跋闍 T0001_.01.0066b28: 土。稱歎如來稱歎正法稱歎衆僧。使人信 T0001_.01.0066b29: 樂。善宿。當知今汝退者。世間當復有言。善 T0001_.01.0066c01: 宿比丘多有知識。又是世尊所親。亦是世尊 T0001_.01.0066c02: 弟子。不能盡形淨修梵行。捨戒就俗處 T0001_.01.0066c03: 卑陋行。梵志。當知我時備語。不順我教捨 T0001_.01.0066c04: 戒就俗。梵志。一時我在獼猴池側法講堂 T0001_.01.0066c05: 上。時有尼乾子字伽羅樓。在彼處止。人 T0001_.01.0066c06: 所宗敬名稱遠聞。多有知識。利養備具。時 T0001_.01.0066c07: 善宿比丘著衣持鉢。入毗舍離城乞食。漸 T0001_.01.0066c08: 漸轉到尼乾子所。爾時善宿以深遠義問 T0001_.01.0066c09: 尼乾子。彼不能答。便生瞋恚。善宿自念。我 T0001_.01.0066c10: 觸嬈此人。將無長夜有苦惱報耶。梵志。當 T0001_.01.0066c11: 知時善宿比丘。於乞食後執持衣鉢。來至 T0001_.01.0066c12: 我所頭面禮足在一面坐。善宿爾時亦不 T0001_.01.0066c13: 以此縁告我。我語之曰。愚人。汝寧可自稱 T0001_.01.0066c14: 爲沙門釋子耶。善宿尋報我言。世尊。何故 T0001_.01.0066c15: 稱我爲愚。不應自稱爲釋子耶。我告之 T0001_.01.0066c16: 曰。愚人汝曾往至尼乾子所問深遠義。彼 T0001_.01.0066c17: 不能報便生瞋恚。汝時自念。我今觸此尼 T0001_.01.0066c18: 乾。將無長夜有苦惱報耶。汝有是念不。善 T0001_.01.0066c19: 宿白佛言。彼是羅漢。何縁乃有此嫉恚心。 T0001_.01.0066c20: 我時答曰。愚人。羅漢何縁有嫉恚心。非我 T0001_.01.0066c21: 羅漢有嫉恚心。汝今自謂彼是羅漢。彼有七 T0001_.01.0066c22: 苦行。長夜執持。何謂七。一盡形壽不著衣 T0001_.01.0066c23: 裳。二盡形壽不飮酒食肉。而不食飯及與 T0001_.01.0066c24: 糗麺。三盡形壽不犯梵行。四盡形壽毗 T0001_.01.0066c25: 舍離有四石塔。東名憂園塔南名象塔西 T0001_.01.0066c26: 名多子塔北名七聚塔。盡形不離四塔 T0001_.01.0066c27: 爲四苦行。而彼後當犯此七苦行已。於毗 T0001_.01.0066c28: 舍離城外命終。譬如野干疥癩衰病死丘塚 T0001_.01.0066c29: 間。彼尼乾子亦復如是。自爲禁法後盡犯 T0001_.01.0067a01: 之。本自誓言。盡形不著衣服後還著衣。本 T0001_.01.0067a02: 自誓言。盡形壽不飮酒噉肉。不食飯及糗 T0001_.01.0067a03: 麺而後盡食。本自誓言。不犯梵行。而後亦 T0001_.01.0067a04: 犯。本言不越四塔。東憂園塔南象塔西多子 T0001_.01.0067a05: 塔北七聚塔。今盡遠離不復親近。彼人自違 T0001_.01.0067a06: 此七誓已。出毘舍離城塚間命終。佛告善 T0001_.01.0067a07: 宿曰。愚人汝不信我言。汝自往觀自當知 T0001_.01.0067a08: 耳。佛告梵志。一時比丘善宿。著衣持鉢入 T0001_.01.0067a09: 城乞食。乞食已還出城。於空塚間見尼乾 T0001_.01.0067a10: 子於彼命終。見已來至我所。頭面禮足在 T0001_.01.0067a11: 一面坐。不以此事而語我言。梵志。當知 T0001_.01.0067a12: 我爾時語善宿曰。云何善宿。我先所記尼 T0001_.01.0067a13: 乾子如我語不。對曰如是。如世尊言。梵志。 T0001_.01.0067a14: 當知我與善宿現神通證。而彼言。世尊不 T0001_.01.0067a15: 爲我現。又一時我在冥寧國白土之邑。時 T0001_.01.0067a16: 有尼乾子名究羅帝在白土住。人所宗 T0001_.01.0067a17: 敬名稱遠聞多得利養。時我著衣持鉢入 T0001_.01.0067a18: 城乞食。時善宿比丘隨我後行。見究羅帝 T0001_.01.0067a19: 尼乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志。當知時 T0001_.01.0067a20: 善宿比丘。見此尼乾子在糞*堆上伏舐糠 T0001_.01.0067a21: 糟已。作是念言。世間諸有阿羅漢向阿羅 T0001_.01.0067a22: 漢道者。無有及此。此尼乾子。其道最勝。 T0001_.01.0067a23: 所以者何。此人苦行乃能如是除捨憍慢。 T0001_.01.0067a24: 於糞*堆上伏舐糠糟。梵志。時我右旋告善 T0001_.01.0067a25: 宿曰。汝意愚人。寧可自稱爲釋子耶。善 T0001_.01.0067a26: 宿白佛言。世尊。何故稱我爲愚。不應自稱 T0001_.01.0067a27: 爲釋子耶。佛告善宿言。汝愚人。觀此究 T0001_.01.0067a28: 羅帝蹲糞*堆上伏食糠糟。汝見已作是念。 T0001_.01.0067a29: 諸世間阿羅漢及向羅漢者。此究羅帝最 T0001_.01.0067b01: 爲尊上。所以者何。今此究羅帝乃能苦行除 T0001_.01.0067b02: 捨憍慢。蹲糞*堆上伏舐糠糟。汝有是念 T0001_.01.0067b03: 不。答我言。實爾。善宿又言。何故世尊。於阿 T0001_.01.0067b04: 羅漢所生嫉妬心。佛告愚人。我不於羅漢 T0001_.01.0067b05: 所生妬嫉心。何爲於羅漢所生妬嫉心。汝 T0001_.01.0067b06: 今愚人。謂究羅帝眞阿羅漢。此人却後七日 T0001_.01.0067b07: 當腹脹命終。生起屍餓鬼中。常苦飢餓。其 T0001_.01.0067b08: 命終後以葦索繋抴於塚間。汝若不信者。 T0001_.01.0067b09: 可先往語之。時善宿即往詣究羅帝所説 T0001_.01.0067b10: 言。彼沙門瞿曇記汝。却後七日當腹脹命終。 T0001_.01.0067b11: 生起屍餓鬼中。死已以葦索繋抴於塚間。 T0001_.01.0067b12: 善宿復白。汝當省食勿使彼言當也。梵 T0001_.01.0067b13: 志。當知時究羅帝。至滿七日腹脹而死。即 T0001_.01.0067b14: 生起屍餓鬼中。死屍以葦索繋抴於塚間。 T0001_.01.0067b15: 爾時善宿聞佛語已屈指計日。至七日已。 T0001_.01.0067b16: 時善宿比丘即往至裸形村中。到已問其 T0001_.01.0067b17: 村人曰。諸賢。究羅帝今何所在。報曰。已取 T0001_.01.0067b18: 命終。問曰。何患命終耶。答曰。腹脹。問曰。云 T0001_.01.0067b19: 何殯送。答曰。以葦索繋抴於塚間。梵志。時 T0001_.01.0067b20: 善宿聞此語已即往塚間。欲至未至。時彼 T0001_.01.0067b21: 死屍竝動膝脚忽爾而蹲。時彼善宿故前到 T0001_.01.0067b22: 死屍所。語言。究羅帝。汝命終耶。死屍答言。 T0001_.01.0067b23: 我已命終。問曰。汝以何患命終。死屍答言。 T0001_.01.0067b24: 瞿曇記我。七日後腹脹命終。我如其言。至 T0001_.01.0067b25: 滿七日腹脹命終。善宿復問。汝生何處。屍 T0001_.01.0067b26: 即報言。彼瞿曇所記。當生起屍餓鬼中。我 T0001_.01.0067b27: 今日生起屍餓鬼中。善宿問曰。汝命終時。 T0001_.01.0067b28: 云何殯送。屍答曰。瞿曇所記。以葦索繋抴 T0001_.01.0067b29: 於塚間。實如彼言。以葦索繋抴於塚間。時 T0001_.01.0067c01: 死屍語善宿曰。汝雖出家不得善利。瞿曇 T0001_.01.0067c02: 沙門説如此事。汝常不信。作是語已死屍 T0001_.01.0067c03: 還臥。梵志。時。善宿比丘來至我所。頭面禮足 T0001_.01.0067c04: 在一面坐。不以此縁語我。我尋語曰。如 T0001_.01.0067c05: 我所記。究羅帝者實爾以不。答曰實爾。如世 T0001_.01.0067c06: 尊言。梵志。我如是數數爲善宿比丘現神 T0001_.01.0067c07: 通證。而彼猶言世尊不爲我現神通。佛告 T0001_.01.0067c08: 梵志。我於一時在獼猴池法講堂上。時有 T0001_.01.0067c09: 梵志名曰波梨子。在彼處止。人所宗敬。 T0001_.01.0067c10: 名稱遠聞。多有利養。於毘舍離大衆之中。 T0001_.01.0067c11: 作如是説。沙門瞿曇自稱智慧。我亦智慧。 T0001_.01.0067c12: 沙門瞿曇自稱神足。我亦有神足。沙門瞿 T0001_.01.0067c13: 曇得超越道。我亦得超越道。我當與彼共 T0001_.01.0067c14: 現神足。沙門現一我當現二。沙門現二我 T0001_.01.0067c15: 當現四。沙門現八我現十六。沙門現十六 T0001_.01.0067c16: 我現三十二。沙門現三十二我現六十四。 T0001_.01.0067c17: 隨彼沙門所現多少我盡當倍。梵志。時善 T0001_.01.0067c18: 宿比丘。著衣持鉢入城乞食。見波梨梵志 T0001_.01.0067c19: 於大衆中作如是説。沙門瞿曇自稱智 T0001_.01.0067c20: 慧。我亦智慧。沙門瞿曇自稱神足。我亦有 T0001_.01.0067c21: 神足。沙門瞿曇得超越道。我亦得超越道。 T0001_.01.0067c22: 我當與彼共現神足。沙門現一我當現二。 T0001_.01.0067c23: 沙門現四我當現八。乃至隨沙門所現多 T0001_.01.0067c24: 少我盡能倍。時善宿比丘乞食已。來至我 T0001_.01.0067c25: 所頭面禮一面坐。語我言。我於晨朝著衣 T0001_.01.0067c26: 持鉢入城乞食。時聞毘舍離波梨子。於大 T0001_.01.0067c27: 衆中作是説言。沙門瞿曇有大智慧。我亦 T0001_.01.0067c28: 有大智慧。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。 T0001_.01.0067c29: 瞿曇現一我當現二。乃至隨瞿曇所現多 T0001_.01.0068a01: 少我盡能倍。具以此事而來告我。我語善 T0001_.01.0068a02: 宿言。彼波梨子。於大衆中不捨此語。不 T0001_.01.0068a03: 捨此見。不捨此慢。來至我所者。終無是 T0001_.01.0068a04: 處。若彼作是念我不捨此語。不捨此見 T0001_.01.0068a05: 不捨此慢。而至沙門瞿曇所者。彼頭即當 T0001_.01.0068a06: 破爲七分。欲使彼人不捨此語。不捨見 T0001_.01.0068a07: 慢而能來者。無有是處。善宿言。世尊護口 T0001_.01.0068a08: 如來護口。佛告善宿。汝何故言世尊護口 T0001_.01.0068a09: 如來護口。善宿言。彼波梨子。有大威神有 T0001_.01.0068a10: 大徳力。脱當來者將無現世尊虚耶。佛 T0001_.01.0068a11: 告善宿。如來所言頗有二耶。對曰無也。又 T0001_.01.0068a12: 告善宿。若無二者汝何故言世尊護口如 T0001_.01.0068a13: 來護口。善宿白佛言。世尊。爲自知見彼 T0001_.01.0068a14: 波梨子。爲諸天來語。佛言。我亦自知。亦 T0001_.01.0068a15: 諸天來語故知。此毘舍離阿由大將。身壞命 T0001_.01.0068a16: 終生忉利天。彼如來語我言。波梨梵志子。 T0001_.01.0068a17: 不知羞慚犯戒妄語。在毘舍離於大衆 T0001_.01.0068a18: 中作如是誹謗言。阿由陀大將。身壞命終 T0001_.01.0068a19: 生起屍鬼中。然我實身壞命終生忉利天。 T0001_.01.0068a20: 波梨子我先自知。亦諸天來語故知。佛告愚 T0001_.01.0068a21: 人善宿。汝不信我言者。入毘舍離隨汝 T0001_.01.0068a22: 唱之。我食後當往詣波梨梵志子所佛告 T0001_.01.0068a23: 梵志。時彼善宿過其夜已。著衣持鉢入城 T0001_.01.0068a24: 乞食。時彼善宿向毘舍離城中衆多婆羅門 T0001_.01.0068a25: 沙門梵志。具説此言。波梨梵志子。於大衆 T0001_.01.0068a26: 中説如此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有 T0001_.01.0068a27: 大智慧。沙門瞿曇有大威力。我亦有大威 T0001_.01.0068a28: 力。沙門瞿曇有大神足。我亦有大神足。沙 T0001_.01.0068a29: 門現一我當現二。乃至沙門隨所現多少 T0001_.01.0068b01: 我盡當倍。而今沙門瞿曇。欲詣彼波梨子 T0001_.01.0068b02: 所。汝等衆人盡可詣彼。時波梨梵志在道 T0001_.01.0068b03: 而行。善宿見已速詣其所語言。汝於毘舍 T0001_.01.0068b04: 離大衆中作如是言。沙門瞿曇有大智慧。 T0001_.01.0068b05: 我亦有大智慧乃至沙門瞿曇。隨所現神 T0001_.01.0068b06: 足多少。我盡當倍。瞿曇聞此言。今欲來 T0001_.01.0068b07: 至汝所。汝可速歸。報言。我當歸耳我當歸 T0001_.01.0068b08: 耳。作此語已。尋自惶懼衣毛爲竪。不還本 T0001_.01.0068b09: 處乃詣道頭波梨梵志林中。坐繩床上愁 T0001_.01.0068b10: 悶迷亂。佛告梵志。我於食後與衆多*隸車 T0001_.01.0068b11: 沙門婆羅門梵志居士。詣波梨子住處就座 T0001_.01.0068b12: 而坐。於彼衆中有梵志名曰遮羅。時衆人 T0001_.01.0068b13: 喚彼遮羅。而告之曰。汝詣道頭林中語波 T0001_.01.0068b14: 梨子言。今衆多*隸車沙門婆羅門梵志居士 T0001_.01.0068b15: 盡集汝林。衆共議言。梵志波梨。於大衆中 T0001_.01.0068b16: 自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大 T0001_.01.0068b17: 智慧。乃至瞿曇隨現神足多少我盡能倍。 T0001_.01.0068b18: 沙門瞿曇故來至汝林中。汝可來看。於是 T0001_.01.0068b19: 遮羅聞衆人語已。即詣*道頭林語波梨 T0001_.01.0068b20: 子言。彼衆多*隸車沙門婆羅門梵志居士。 T0001_.01.0068b21: 盡集在汝林。衆共議言。梵志波梨子於大衆 T0001_.01.0068b22: 中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有 T0001_.01.0068b23: 大智慧。乃至沙門瞿曇現神足。隨現多少 T0001_.01.0068b24: 我盡能倍。瞿曇今在彼林中。波梨今者寧可 T0001_.01.0068b25: 還也。爾時波梨梵志即報遮羅曰。當歸當 T0001_.01.0068b26: 歸。作是語已。於繩床上轉側不安。爾時繩 T0001_.01.0068b27: 床復著其足。彼乃不能得離繩床。況能行 T0001_.01.0068b28: 歩至世尊所。時遮羅語波梨言。汝自無智。 T0001_.01.0068b29: 但有空聲爲言。當歸當歸。尚自不能離 T0001_.01.0068c01: 此繩床。何由能得至大衆所。呵責波梨子 T0001_.01.0068c02: 已。即還詣大衆所報言。我以持衆人聲往 T0001_.01.0068c03: 語波梨子。彼報我言。當歸當歸即於繩床 T0001_.01.0068c04: 上動轉其身。床即著足不能得離。彼尚不 T0001_.01.0068c05: 能離其繩床。何由能得來到此衆。爾時有 T0001_.01.0068c06: 一頭摩*隸車子。在衆中坐。即從座起。偏 T0001_.01.0068c07: 露右臂長跪叉手。白彼*衆言。大衆小待。 T0001_.01.0068c08: 我今自往將彼人來。佛言。我爾時語頭摩 T0001_.01.0068c09: *隸車子言。彼人作如是語。懷如是見起 T0001_.01.0068c10: 如是慢。欲使此人來至佛所。無有是處。 T0001_.01.0068c11: 頭摩子。正使汝以革繩重繋群牛。共挽至 T0001_.01.0068c12: 彼身碎。彼終不能捨如是語如是見如是 T0001_.01.0068c13: 慢來至我所。若不信我言汝往自知。爾時 T0001_.01.0068c14: 頭摩隷車子。故往至波梨子所。語波梨子 T0001_.01.0068c15: 言。衆多*隸車沙門婆羅門梵志居士。盡集 T0001_.01.0068c16: 汝林。衆共議言。梵志波梨子。於大衆中口 T0001_.01.0068c17: 自唱言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智 T0001_.01.0068c18: 慧。乃至沙門瞿曇現其神足。隨所現多少 T0001_.01.0068c19: 我盡能倍。瞿曇沙門今在彼林。汝可還歸。 T0001_.01.0068c20: 爾時波梨子即報言。當歸當歸。作是語已。 T0001_.01.0068c21: 於繩床上動轉其身。爾時繩床復著其足。 T0001_.01.0068c22: 彼乃不能自離繩床。況復行歩至世尊所。 T0001_.01.0068c23: 時頭摩語波梨子言。汝自無智。但有空聲 T0001_.01.0068c24: 爲言當歸當歸。尚自不能離此繩床。何由 T0001_.01.0068c25: 能得至大衆所。頭摩復語波梨子曰。諸有 T0001_.01.0068c26: 智者以譬喩得解。乃往久遠有一師子 T0001_.01.0068c27: 獸王在深林中住。師子清旦初出窟時。 T0001_.01.0068c28: 四向顧望奮迅三吼。然後遊行擇肉而食。波 T0001_.01.0068c29: 梨子。彼師子*獸王食已還林。常有一野 T0001_.01.0069a01: 干隨後食殘。氣力充足便自言。彼林師子 T0001_.01.0069a02: 竟是何獸能勝我耶。今寧可獨擅一林。清 T0001_.01.0069a03: 旦出窟四向顧望。奮迅三吼然後遊行。擇 T0001_.01.0069a04: 肉而食耶。彼尋獨處一林。清旦出窟奮迅 T0001_.01.0069a05: 三吼。然後遊行。欲師子吼作野干鳴。波 T0001_.01.0069a06: 梨子。汝今亦爾。蒙佛威恩存生於世得 T0001_.01.0069a07: 人供養。而今更與如來共競。時頭摩子。以 T0001_.01.0069a08: 偈責數曰 T0001_.01.0069a09: 野干稱師子 自謂爲獸王 T0001_.01.0069a10: 欲作師子吼 還出野干聲 T0001_.01.0069a11: 獨處於空林 自謂爲獸王 T0001_.01.0069a12: 欲作師子吼 還出野干聲 T0001_.01.0069a13: 跪地求穴鼠 穿塚覓死屍 T0001_.01.0069a14: 欲作師子吼 還出野干聲 T0001_.01.0069a15: 頭摩子告曰。汝亦如是。蒙佛恩力存生於 T0001_.01.0069a16: 世得人供養。而今更與如來共競。時彼頭 T0001_.01.0069a17: 摩子以四種喩。面呵責已。還詣大衆報言。 T0001_.01.0069a18: 我以持衆人聲喚波梨子。彼報我言當歸 T0001_.01.0069a19: 當*歸。即於繩床上動轉其身。床即著足 T0001_.01.0069a20: 不能得離。彼尚不能自離繩床。何由能 T0001_.01.0069a21: 得來到此衆。爾時世尊告頭摩子言。我先 T0001_.01.0069a22: 語汝。欲使此人來至佛所。無有是處。正 T0001_.01.0069a23: 使汝以革繩重繋群牛。共挽至身碎壞。彼 T0001_.01.0069a24: 終不肯捨如是語如是見慢來至我所。 T0001_.01.0069a25: 梵志。時我即與彼大衆種種説法示教利喜。 T0001_.01.0069a26: 於彼衆中三師子吼。身昇虚空還詣本處。 T0001_.01.0069a27: 佛告梵志。或有沙門婆羅門言。一切世間 T0001_.01.0069a28: 梵自在天所造。我問彼言。一切世間實梵 T0001_.01.0069a29: 自在天所造耶。彼不能報。還問我言。瞿曇。 T0001_.01.0069b01: 此事云何。我報彼言。或有此世間初壞敗 T0001_.01.0069b02: 時。有餘衆生命盡行盡。從光音天命終。 T0001_.01.0069b03: 乃更生餘空梵處。於彼起愛生樂著心。復 T0001_.01.0069b04: 欲使餘衆生來生此處。其餘衆生命盡行盡 T0001_.01.0069b05: 復生彼處。時彼衆生自作是念。我今是大梵 T0001_.01.0069b06: 王。忽然而有。無作我者。我能盡達諸義所 T0001_.01.0069b07: 趣。於千世界。最得自在能作能化。微妙第 T0001_.01.0069b08: 一。爲人父母。我先至此獨一無侶。由我力 T0001_.01.0069b09: 故有此衆生。我作此衆生。彼餘衆生亦復順 T0001_.01.0069b10: 從。稱爲梵王。忽然而有。盡達諸義。於千世 T0001_.01.0069b11: 界最得自在能作能化。微妙第一。爲人父 T0001_.01.0069b12: 母。先有是一後有我等。此大梵王化作我 T0001_.01.0069b13: 等。此諸衆生隨彼壽終來生此間。其漸長 T0001_.01.0069b14: 大剃除鬚髮。服三法衣出家爲道。彼入定 T0001_.01.0069b15: 意三昧。隨三昧心憶本所生。彼作是語。此 T0001_.01.0069b16: 大梵天忽然而有。無有作者盡達諸義。於 T0001_.01.0069b17: 千世界最得自在能作能化。微妙第一。爲 T0001_.01.0069b18: 人父母。彼大梵天常住不移無變易法。我等 T0001_.01.0069b19: 梵天所化。是以無常不得久住爲變易法。 T0001_.01.0069b20: 如是梵志。彼沙門婆羅門以此縁故。各言 T0001_.01.0069b21: 彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者 T0001_.01.0069b22: 非彼所及。唯佛能知。又過此事佛亦盡知。 T0001_.01.0069b23: 雖知不著。苦集滅味過出要。如實知之。以 T0001_.01.0069b24: 平等觀無餘解脱。名曰如來。佛告梵志。或 T0001_.01.0069b25: 有沙門婆羅門作是言。戯笑懈怠是衆生 T0001_.01.0069b26: 始。我語彼言。云何汝等。實言戯笑懈怠是 T0001_.01.0069b27: 衆生始耶。彼不能報。逆問我言。瞿曇。此事 T0001_.01.0069b28: 云何。時我報言。或有光音衆生喜戯笑懈 T0001_.01.0069b29: 怠。身壞命終來生此間。漸漸長大剃除鬚 T0001_.01.0069c01: 髮。服三法衣出家修道。便入心定三昧。 T0001_.01.0069c02: 以三昧力識本所生。便作是言。彼餘衆生 T0001_.01.0069c03: 不喜戯笑。常在彼處永住不變。由我等數 T0001_.01.0069c04: 喜戯笑。致此無常爲變易法。如是梵志。彼 T0001_.01.0069c05: 沙門婆羅門以是縁故。言戯笑是衆生始。 T0001_.01.0069c06: 如是佛盡知之。過是亦知。知而不著。已 T0001_.01.0069c07: 不著苦集滅味過出要。如實知之*已。平等 T0001_.01.0069c08: 觀無餘解脱。名曰如來。佛告梵志。或有沙 T0001_.01.0069c09: 門婆羅門言。失意是衆生始。我語彼言。汝 T0001_.01.0069c10: 等實言失意是衆生始耶。彼不知報。還問 T0001_.01.0069c11: 我言。瞿曇。此事云何。我語彼言。或有衆生 T0001_.01.0069c12: 展轉相看已便失意。由是命終來生此間。漸 T0001_.01.0069c13: 漸長大剃除鬚髮。服三法衣出家修道。便 T0001_.01.0069c14: 入心定三昧。以三昧力識本所生。便作是 T0001_.01.0069c15: 言。如彼衆生以不展轉相看。不失意故常 T0001_.01.0069c16: 住不變。我等於彼數數相看已。便失意致此 T0001_.01.0069c17: 無常爲變易法。如是梵志。彼沙門婆羅門 T0001_.01.0069c18: 以是縁故。言失意是衆生始。如此唯佛知 T0001_.01.0069c19: 之。過是亦知。知已不著苦集滅味過出要。 T0001_.01.0069c20: 如實知之知已平等觀無餘解脱。故名如 T0001_.01.0069c21: 來。佛告梵志。或有沙門婆羅門言。我無因 T0001_.01.0069c22: 而出。我語彼言。汝等實言本無因出耶。彼 T0001_.01.0069c23: 不能報。逆來問我。我時報曰。或有衆生無 T0001_.01.0069c24: 想無知。若彼衆生起想則便命終來生此間 T0001_.01.0069c25: 漸漸長大剃除鬚髮。服三法衣出家修道。 T0001_.01.0069c26: 便入心定三昧。以三昧力識本所生。便 T0001_.01.0069c27: 作是言。我本無有今忽然有。此世間本無 T0001_.01.0069c28: 今有。此實餘虚。如是梵志。沙門婆羅門以 T0001_.01.0069c29: 此縁故。言無因出。唯佛知之。過是亦知。知 T0001_.01.0070a01: 已不著。苦集滅味過出要。如實知之已。平 T0001_.01.0070a02: 等觀無餘解脱。故名如來。佛告梵志。我所 T0001_.01.0070a03: 説如是。或有沙門婆羅門於屏處誹謗我 T0001_.01.0070a04: 言。沙門瞿曇。自稱。弟子入淨解脱成就淨 T0001_.01.0070a05: 行。彼知清淨不遍知淨。然我不作是説。 T0001_.01.0070a06: 我弟子入淨解脱成就淨行。彼知清淨不 T0001_.01.0070a07: 遍知淨。梵志。我自言。我弟子入淨解脱成 T0001_.01.0070a08: 就淨行。彼知清淨一切遍淨。是時梵志白 T0001_.01.0070a09: 佛言。彼不得善利。毀謗沙門瞿曇言。沙門 T0001_.01.0070a10: 自言。我弟子入淨解脱成就淨行。彼知清 T0001_.01.0070a11: 淨不遍知淨。然世尊不作是語。世尊自言。 T0001_.01.0070a12: 我弟子入淨解脱成就淨行。彼知清淨一 T0001_.01.0070a13: 切遍淨。又白佛言。我亦當入此淨解脱成 T0001_.01.0070a14: 就淨行一切遍知。佛告梵志。汝欲入者甚 T0001_.01.0070a15: 爲難也。汝見異忍異行異。欲依餘見入淨 T0001_.01.0070a16: 解脱者難可得也。但使汝好樂佛心不 T0001_.01.0070a17: 斷絶者。則於長夜常得安樂。爾時房伽婆 T0001_.01.0070a18: 梵志聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0070a21: 與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊時 T0001_.01.0070a22: 到著衣持鉢入城乞食。時羅閲祇城内有 T0001_.01.0070a23: 長者子名曰善生。清旦出城詣園遊觀。初 T0001_.01.0070a24: 沐浴訖擧身皆濕。向諸方禮。東西南北上下 T0001_.01.0070a25: 諸方皆悉周遍。爾時世尊見長者善生詣 T0001_.01.0070a26: 園遊觀。初沐浴訖擧身皆濕。向諸方禮。世尊 T0001_.01.0070a27: 見已。即詣其所告善生言。汝以何縁清旦 T0001_.01.0070a28: 出城。於園林中擧身皆濕。向諸方禮。爾時 T0001_.01.0070a29: 善生白佛言。我父臨命終時。遺勅我言。汝 T0001_.01.0070b01: 欲禮者。當先禮東方南方西方北方上方 T0001_.01.0070b02: 下方。我奉承父教不敢違背。故澡浴訖先 T0001_.01.0070b03: 叉手東面向東方禮。南西北方上下諸方皆 T0001_.01.0070b04: 悉周遍。爾時世尊告善生曰。長者子。有此 T0001_.01.0070b05: 方名耳。非爲不有。然我賢聖法中。非禮 T0001_.01.0070b06: 此六方以爲恭敬。善生白佛言。唯願世尊。善 T0001_.01.0070b07: 爲我説賢聖法中禮六方法。佛告長者子。 T0001_.01.0070b08: 諦聽諦聽善思念之。當爲汝説。善生對曰。 T0001_.01.0070b09: 唯然。願樂欲聞。佛告善生。若長者長者子 T0001_.01.0070b10: 知四結業。不於四處而作惡行。又復能知 T0001_.01.0070b11: 六損財業。是謂。善生。長者長者子離四惡 T0001_.01.0070b12: 行禮敬六方。今世亦善後獲善報。今世根 T0001_.01.0070b13: 基後世根基。於現法中智者所稱。獲世一 T0001_.01.0070b14: 果。身壞命終生天善處。善生。當知四結行 T0001_.01.0070b15: 者。一者殺生。二者盜竊。三者婬逸。四者妄 T0001_.01.0070b16: 語。是四結行。云何爲四處。一者欲。二者恚。 T0001_.01.0070b17: 三者怖。四者癡。若長者長者子於此四處而 T0001_.01.0070b18: 作惡者則有損耗。佛説是已復作頌曰 T0001_.01.0070b19: 欲瞋及怖癡 有此四法者 T0001_.01.0070b20: 名譽日損減 如月向于晦 T0001_.01.0070b21: 佛告善生。若長者長者子於此四處不爲 T0001_.01.0070b22: 惡者則有増益。爾時世尊重作頌曰 T0001_.01.0070b23: 於欲恚怖癡 不爲惡行者 T0001_.01.0070b24: 名譽日増廣 如月向上滿 T0001_.01.0070b25: 佛告善生。六損財業者。一者耽湎於酒。二 T0001_.01.0070b26: 者博戯。三者放蕩。四者迷於伎樂。五者惡友 T0001_.01.0070b27: 相得。六者懈墮。是爲六損財業。善生。若長 T0001_.01.0070b28: 者長者子解知四結行。不於四處而爲惡 T0001_.01.0070b29: 行。復知六損財業。是爲善生。於四處得 T0001_.01.0070c01: 離供養六方。今善後善今世根基後世根基。 T0001_.01.0070c02: 於現法中智者所譽。獲*世一果。身壞命終 T0001_.01.0070c03: 生天善處。善生。當知飮酒有六失。一者失 T0001_.01.0070c04: 財。二者生病。三者鬪諍。四者惡名流布。五者 T0001_.01.0070c05: 恚怒暴生。六者智慧日損。善生。若彼長者長 T0001_.01.0070c06: 者子飮酒不已。其家産業日日損減。善生。博 T0001_.01.0070c07: 戯有六失。云何爲六。一者財産日耗。二者 T0001_.01.0070c08: 雖勝生怨。三者智者所責。四者人不敬信。 T0001_.01.0070c09: 五者爲人疏外。六者生盜竊心。善生。是爲 T0001_.01.0070c10: 博戯六失。若長者長者子博戯不已。其家産 T0001_.01.0070c11: 業日日損減。放蕩有六失。一者不自護身。 T0001_.01.0070c12: 二者不護財貨。三者不護子孫。四者常自 T0001_.01.0070c13: 驚懼。五者諸苦惡法常自纒身。六者喜生 T0001_.01.0070c14: 虚妄。是爲放蕩六失。若長者長者子放蕩不 T0001_.01.0070c15: 已。其家財産日日損減。善生。迷於伎樂復 T0001_.01.0070c16: 有六失。一者求歌。二者求舞。三者求琴 T0001_.01.0070c17: 瑟。四者波内早。五者多羅槃。六者首呵那。 T0001_.01.0070c18: 是爲伎樂六失。若長者長者子伎樂不已。其 T0001_.01.0070c19: 家財産日日損減。惡友相得復有六失。一者 T0001_.01.0070c20: 方便生欺。二者好喜屏處。三者誘他家人。 T0001_.01.0070c21: 四者圖謀他物。五者財利自向。六者好發他 T0001_.01.0070c22: 過。是爲惡友六失。若長者長者子習惡友 T0001_.01.0070c23: 不已。其家財産日日損減。懈墮有六失。一 T0001_.01.0070c24: 者富樂不肯作務。二者貧窮不肯勤修。三者 T0001_.01.0070c25: 寒時不肯勤修。四者熱時不肯勤修。五者時 T0001_.01.0070c26: 早不肯勤修。六者時晩不肯勤修。是爲懈 T0001_.01.0070c27: 墮六失。若長者長者子懈墮不已。其家財業 T0001_.01.0070c28: 日日損減。佛説是已復作頌曰 T0001_.01.0070c29: 迷惑於酒者 還有酒伴黨 T0001_.01.0071a01: 財産正集聚 隨己復散盡 T0001_.01.0071a02: 飮酒無節度 常喜歌舞戯 T0001_.01.0071a03: 晝出遊他家 因此自陷隧 T0001_.01.0071a04: 隨惡友不改 誹謗出家人 T0001_.01.0071a05: 邪見世所嗤 行穢人所黜 T0001_.01.0071a06: 好惡著外色 但論勝負事 T0001_.01.0071a07: 親要無返復 行穢人所黜 T0001_.01.0071a08: 爲酒所荒迷 貧窮不自量 T0001_.01.0071a09: 輕財好奢用 破家致禍患 T0001_.01.0071a10: 擲博群飮酒 共伺他婬女 T0001_.01.0071a11: 翫習卑鄙行 如月向於晦 T0001_.01.0071a12: 行惡能受惡 與惡友同事 T0001_.01.0071a13: 今世及後世 終始無所獲 T0001_.01.0071a14: 晝則好睡眠 夜覺多悕望 T0001_.01.0071a15: 獨昏無善友 不能修家務 T0001_.01.0071a16: 朝夕不肯作 寒暑復懈墮 T0001_.01.0071a17: 所爲事不究 亦復毀成功 T0001_.01.0071a18: 若不計寒暑 朝夕勤修務 T0001_.01.0071a19: 事業無不成 至終無憂患 T0001_.01.0071a20: 佛告善生。有四怨如親。汝當覺知。何謂 T0001_.01.0071a21: 爲四。一者畏伏。二者美言。三者敬順。四者 T0001_.01.0071a22: 惡友。佛告善生。畏伏有四事。云何爲四。一 T0001_.01.0071a23: 者先與後奪。二者與少望多。三者畏故強 T0001_.01.0071a24: 親。四者爲利故親。是爲畏伏四事。佛告善 T0001_.01.0071a25: 生。美言親復有四事。云何爲四。一者善惡 T0001_.01.0071a26: 斯順。二者有難捨離。三者外有善來密止 T0001_.01.0071a27: 之。四者見有危事便排濟之。是爲美言 T0001_.01.0071a28: 親四事。敬順親復有四事。云何爲四。一者 T0001_.01.0071a29: 先誑。二者後誑。三者現誑。四者見有小過 T0001_.01.0071b01: 便加杖之。是爲敬順親四事。惡友親復有 T0001_.01.0071b02: 四事。云何爲四。一者飮酒時爲友。二者博 T0001_.01.0071b03: 戯時爲友。三者婬*逸時爲友。四者歌舞時 T0001_.01.0071b04: 爲友。是爲惡友親四事。世尊説此已復作 T0001_.01.0071b05: 頌曰 T0001_.01.0071b06: 畏伏而強親 美言親亦爾 T0001_.01.0071b07: 敬順虚誑親 惡友爲惡親 T0001_.01.0071b08: 此親不可恃 智者當覺知 T0001_.01.0071b09: 宜速遠離之 如避于嶮道 T0001_.01.0071b10: 佛告善生。有四親可親。多所饒益爲人 T0001_.01.0071b11: 救護。云何爲四。一者止非。二者慈愍。三者 T0001_.01.0071b12: 利人。四者同事。是爲四親可親。多所饒 T0001_.01.0071b13: 益爲人救護。當親近之。善生。彼止非有 T0001_.01.0071b14: 四事。多所饒益爲人救護。云何爲四。一者 T0001_.01.0071b15: 見人爲惡則能遮止。二者示人正直。三者 T0001_.01.0071b16: 慈心愍念。四者示人天路。是爲四止非。多 T0001_.01.0071b17: 所饒益爲人救護。復次慈愍有四事。一者 T0001_.01.0071b18: 見利代喜。二者見惡代憂。三者稱譽人徳。 T0001_.01.0071b19: 四者見人説惡便能抑制。是爲四慈愍。多 T0001_.01.0071b20: 所饒益爲人救護。利益有四。云何爲四。一 T0001_.01.0071b21: 者護彼不令放逸。二者護彼放逸失財。三 T0001_.01.0071b22: 者護彼使不恐怖。四者屏相教誡。是爲四 T0001_.01.0071b23: 利人。多所饒益爲人救護。同事有四。云何 T0001_.01.0071b24: 爲四。一者爲彼不惜身命。二者爲彼不 T0001_.01.0071b25: 惜財寶。三者爲彼濟其恐怖。四者爲彼屏 T0001_.01.0071b26: 相教*誡。是爲四同事。多所饒益爲人救 T0001_.01.0071b27: 護。世尊説是已復作頌曰 T0001_.01.0071b28: 制非防惡親 慈愍在他親 T0001_.01.0071b29: 利人益彼親 同事齊己親 T0001_.01.0071c01: 此親乃可親 智者所附近 T0001_.01.0071c02: 親中無等親 如慈母親子 T0001_.01.0071c03: 若欲親可親 當親堅固親 T0001_.01.0071c04: 親者戒具足 如火光照人 T0001_.01.0071c05: 佛告善生。當知六方。云何爲六方。父母爲 T0001_.01.0071c06: 東方。師長爲南方。妻婦爲西方。親黨爲北 T0001_.01.0071c07: 方。僮僕爲下方。沙門婆羅門諸高行者爲上 T0001_.01.0071c08: 方。善生。夫爲人子。當以五事敬順父母。 T0001_.01.0071c09: 云何爲五。一者供奉能使無乏。二者凡有 T0001_.01.0071c10: 所爲先白父母。三者父母所爲恭順不逆。 T0001_.01.0071c11: 四者父母正令不敢違背。五者不斷父母所 T0001_.01.0071c12: 爲正業。善生。夫爲人子。當以此五事敬順 T0001_.01.0071c13: 父母。父母復以五事敬親其子。云何爲 T0001_.01.0071c14: 五。一者制子不聽爲惡。二者指授示其善 T0001_.01.0071c15: 處。三者慈愛入骨徹髓。四者爲子求善婚 T0001_.01.0071c16: 娶。五者隨時供給所須。善生。子於父母敬 T0001_.01.0071c17: 順恭奉。則彼方安隱無有憂畏。善生。弟子 T0001_.01.0071c18: 敬奉師長復有五事。云何爲五。一者給侍 T0001_.01.0071c19: 所須。二者禮敬供養。三者尊重戴仰。四者師 T0001_.01.0071c20: 有教勅敬順無違。五者從師聞法善持不 T0001_.01.0071c21: 忘。善生。夫爲弟子。當以此五法敬事師長。 T0001_.01.0071c22: 師長復以五事敬視弟子。云何爲五。一者 T0001_.01.0071c23: 順法調御。二者誨其未聞。三者隨其所問 T0001_.01.0071c24: 令善解義。四者示其善友。五者盡以所 T0001_.01.0071c25: 知誨授不悋。善生。弟子於師長敬順恭奉。 T0001_.01.0071c26: 則彼方安隱無有憂畏。善生。夫之敬妻亦 T0001_.01.0071c27: 有五事。云何爲五。一者相待以禮。二者威 T0001_.01.0071c28: 嚴不媟。三者衣食隨時。四者莊嚴以時。五 T0001_.01.0071c29: 者委付家内。善生。夫以此五事敬待於妻。 T0001_.01.0072a01: 妻復以五事恭敬於夫。云何爲五。一者先 T0001_.01.0072a02: 起。二者後坐。三者和言。四者敬順。五者先意 T0001_.01.0072a03: 承旨。善生。是爲夫之於妻敬待。如是則 T0001_.01.0072a04: 彼方安隱無有憂畏。善生。夫爲人者。當以 T0001_.01.0072a05: 五事親敬親族。云何爲五。一者給施。二者 T0001_.01.0072a06: 善言。三者利益。四者同利。五者不欺。善生。 T0001_.01.0072a07: 是爲五事親敬親族。親族亦以五事親敬 T0001_.01.0072a08: 於人。云何爲五。一者護放逸。二者護放逸 T0001_.01.0072a09: 失財。三者護恐怖者。四者屏相教*誡。五者 T0001_.01.0072a10: 常相稱歎。善生。如是敬視親族。則彼方安 T0001_.01.0072a11: 隱無有憂畏。善生。主於僮使。以五事教 T0001_.01.0072a12: 授。云何爲五。一者隨能使役。二者飮食隨 T0001_.01.0072a13: 時。三者賜勞隨時。四者病與醫藥。五者縱 T0001_.01.0072a14: 其休假。善生。是爲五事教授僮使。僮使 T0001_.01.0072a15: 復以五事奉事其主。云何爲五。一者早起。 T0001_.01.0072a16: 二者爲事周密。三者不與不取。四者作務 T0001_.01.0072a17: 以次。五者稱揚主名。是爲主待僮使。則彼 T0001_.01.0072a18: 方安隱無有憂畏。善生。檀越當以五事供 T0001_.01.0072a19: 奉沙門婆羅門。云何爲五。一者身行慈。二 T0001_.01.0072a20: 者口行慈。三者意行慈。四者以時施。五者 T0001_.01.0072a21: 門不制止。善生。若檀越以此五事供奉沙 T0001_.01.0072a22: 門婆羅門。沙門婆羅門當復以六事而教 T0001_.01.0072a23: 授之。云何爲六。一者防護不令爲惡。二者 T0001_.01.0072a24: 指授善處。三者教懷善心。四者使未聞者 T0001_.01.0072a25: 聞。五者已聞能使善解。六者開示天路。善 T0001_.01.0072a26: 生。如是檀越恭奉沙門婆羅門。則彼方安隱 T0001_.01.0072a27: 無有憂畏。世尊説已。重説偈曰 T0001_.01.0072a28: 父母爲東方 師長名南方 T0001_.01.0072a29: 妻婦爲西方 親族爲北方 T0001_.01.0072b01: 僮僕爲下方 沙門爲上方 T0001_.01.0072b02: 諸有長者子 禮敬於諸方 T0001_.01.0072b03: 敬順不失時 死皆得生天 T0001_.01.0072b04: 惠施及軟言 利人多所益 T0001_.01.0072b05: 同利等彼己 所有與人共 T0001_.01.0072b06: 此四多負荷 任重如車輪 T0001_.01.0072b07: 世間無此四 則無有孝養 T0001_.01.0072b08: 此法在世間 智者所撰擇 T0001_.01.0072b09: 行則獲大果 名稱遠流布 T0001_.01.0072b10: 嚴飾於床座 供設上飮食 T0001_.01.0072b11: 供給所當得 名稱遠流布 T0001_.01.0072b12: 親舊不相遺 示以利益事 T0001_.01.0072b13: 上下常和同 於此得善譽 T0001_.01.0072b14: 先當習伎藝 然後獲財業 T0001_.01.0072b15: 財業既已具 宜當自守護 T0001_.01.0072b16: 出財未至奢 當*撰擇前人 T0001_.01.0072b17: 欺誑觝突者 寧乞未擧與 T0001_.01.0072b18: 積財從小起 如蜂集衆花 T0001_.01.0072b19: 財寶日滋息 至終無損耗 T0001_.01.0072b20: 一食知止足 二修業勿怠 T0001_.01.0072b21: 三當先儲積 以擬於空乏 T0001_.01.0072b22: 四耕田商賈 澤地而置牧 T0001_.01.0072b23: 五當起塔廟 六立僧房舍 T0001_.01.0072b24: 在家勤六業 善修勿失時 T0001_.01.0072b25: 如是修業者 則家無損減 T0001_.01.0072b26: 財寶日滋長 如海呑衆流 T0001_.01.0072b27: 爾時善生白世尊言。甚善世尊。實過本望 T0001_.01.0072b28: 踰我父教。能使覆者得仰。閉者得開。迷 T0001_.01.0072b29: 者得悟。冥室燃燈有目得視。如來所説亦 T0001_.01.0072c01: 復如是。以無數方便開悟愚冥。現清白 T0001_.01.0072c02: 法。所以者何。佛爲如來至眞等正覺故能 T0001_.01.0072c03: 開示。爲世明導。今我歸依佛歸依法歸依 T0001_.01.0072c04: 僧。唯願世尊。聽我於正法中爲憂婆塞。 T0001_.01.0072c05: 自今日始。盡形壽。不殺不盜不婬不欺 T0001_.01.0072c06: 不飮酒。爾時善生聞佛所説歡喜奉行 T0001_.01.0072c07: 佛説長阿含經卷第十一 T0001_.01.0072c08: T0001_.01.0072c09: T0001_.01.0072c10: T0001_.01.0072c11: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.01.0072c14: 塞林中。與大比丘千二百五十人倶。時有沙 T0001_.01.0072c15: 彌周那在波波國。夏安居已執持衣鉢。 T0001_.01.0072c16: 漸詣迦維羅衛緬祇園中。至阿難所頭面禮 T0001_.01.0072c17: 足於一面立。白阿難言。波波城内有尼乾 T0001_.01.0072c18: 子命終未久。其諸弟子分爲二分。各共諍訟。 T0001_.01.0072c19: 面相毀罵無復上下。迭相求短競其知見。 T0001_.01.0072c20: 我能知是汝不能知。我行眞正汝爲邪見。 T0001_.01.0072c21: 以前著後以後著前。顛倒錯亂。無有法 T0001_.01.0072c22: 則。我所爲妙。汝所言非。汝有所疑當諮問 T0001_.01.0072c23: 我。大徳阿難。時彼國人民事尼乾者。聞諍 T0001_.01.0072c24: 訟已生厭患心。阿難語周那沙彌曰。我等 T0001_.01.0072c25: 有言欲啓世尊。今共汝往宣啓此事。若世 T0001_.01.0072c26: 尊有所戒勅當共奉行。爾時沙彌周那聞 T0001_.01.0072c27: 阿難語已。即共詣世尊。頭面禮足在一面 T0001_.01.0072c28: 立。爾時阿難白世尊曰。此沙彌周那。在波 T0001_.01.0072c29: 波國夏安居已。執持衣鉢漸來至此。禮我 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |