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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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意。餘之五量攝在比中故。云二量也。問。
以何知爾。答。理門論云。爲自開悟唯有現
量及與比量。彼聲・喩等攝在此中。故唯二
云云西明云。擧聲及喩等取後四。故説等
言。今陳那意。雖有如上所説諸量。以言
説故但詮共相。故比量攝。由此理故。唯有
二量云云備抄云。 謂彼所量唯有自相共相
二法。彼聲量等若知自知即現攝。若知共
相即比量攝。 故二量外無別餘量。以實而
言。此聲喩等諸量皆比量攝。以皆能生共相
智故云云
  今案。言説詮共相。縁之智亦得共相也。
故至教量比量所攝。餘義准等量。皆以餘
比餘故。共相智トシテ比量所攝能能可案之
纂云。問。古師能立不越二量故不違也
云云 委如十五依處抄
  問。至教量可通弟子説耶
又云。問。所言至教取何教耶各自宗故
云云
  准此慈氏所説瑜伽論。是弟子至教量也。
佛法大乘宗何不爲定量耶
  現量十一異説之事略纂文・明燈抄同之
  外道二説。小乘五説。大乘四説。都有十一

外道二説者
一數論説 十一根中。五知根爲現量體。若
  歸於本自性爲現量
二吠世史迦説 徳句義中。覺爲現量
小乘五説者
  薩婆多中
一世友説 五根名現量
二法救説 識名現量
三妙音説 惠名現量
四正量部説 心心所合名現量
五經部説 根識和合假名見。假能量境故
  假名現量
大乘四説者
一無着以前但説二分。唯一見分爲現量體
二陳那以後立三分者。見自證分爲現量

三護法以後立四分者。見自證分證自證分
爲現量體
四安慧諸識雖皆有執。然無隨念・計度分
別。分明現取境亦名現量
  問。無著以前可立三分耶。淄州釋云。但
説二分云云付之。攝大乘本論中見三分
義。如何
攝論第四云
  問。聖教量之名可通凡夫所説之教耶。
進云。通云云付之。既云聖教量。何依之大
師不通釋
  願曉律師引略纂云。至教量云云故非
聖教量歟。可尋之
略纂一云。言聖教量者。梵云阿弗多阿笈
摩。此云聖教量。量者非得。聖者説名爲聖
教。但是世間無差。亦可信者語。皆聖教量。
契至理故。合實事故。如八語品四聖言等

伽抄八云。先云聖言。今言聖教者。即至極
之教。以理至極。無問内外。皆名至教。先
言聖言者。即不如此。三十二種聖言有十
六。何必要是佛語名爲聖言。以先相言聖者。
即佛菩薩等。今言至教者。即無所簡相云云
第四帖口表紙裏
  玄應云。數論師對佛弟子立我是思論文
徳所依故云云
  願曉大徳引之
因明大疏抄卷第四
  寛文十三年癸丑二月二十九即晦日。以原本校
正已畢



因明大疏抄卷第五 (第五帖)
  問。能立能破相對分別四句方何
疏云。有是能立而非似立破云云
  備徳難初句有釋云。顯過破非立量。此
句既立量。豈無此句耶
又難第二句有釋云。眞能立必立量。顯過
破無立量。何云無此句耶云云
前記云。有是能立至破謂就他宗者。問。此之
三句更互相違初句之中。有釋不許但是能
立而非能破。何故第三倶句之中。有釋又復
不許能立亦能破耶。若言破謂就他宗者。
第二句中。何故有釋不許能破而非能立。
答。能立之中。有唯申自而不破他。有亦立
自亦破於他。能破亦爾。若言能立皆非能
破。則違能立是能破者。若説能立即是能
破。復違能立非能破者。今顯能立立自破
他。能破破他及以自立。皆不定故。故置有
釋。簡定執也。初句有釋。據其自立兼破於
他。第二有釋。約唯自立不破於他。説彼
破他不立自義。即擧一義。總不相違。如
佛法中破外道神我無常等。但破彼我是常
住等。不欲成立無常我等。此即唯遮而非
表也。如破聲論是其常。兼即成自聲是無
常。具遮表也。但自立自不毀他宗。即唯
立自義而非破他也。有云。如佛初鹿野中。
爲憍陳女等轉四諦等。唯立自義不破他
也。餘下諸句相對准此。各取少差以爲
句數云云
  明燈抄同之
邑記云。疏立謂能申自破謂就他宗者。此第
三句之後釋。即初二句之前解也云云
  問。付能立似立相對四句分別。且可有
能立亦似立之義耶。進云。有云云付之。眞
似既異也。何有此義耶。依之無能破亦
似破之義。例是可爾耶。況淄州大師破他
師義云
疏云。有是能立而非似立至所成立義云云
  明詮噵倶句云。具三相故云能立。不生
決智故云似立云云
略纂云。有能立亦似立。此有兩釋。一云。有
第三句。如相違決定。三支具故。得名能立。
以犯過故。不悟他故。復名似立。二云。無
第三句。眞似別故云云
纂云。有解。能立有四深爲無用云云
  問。能破似破相對不作四句。有何故耶。
答。疏云。能破定非似破。眞似異故云云
之。設雖眞似異。何不四句分別耶。所謂
或能破而非似破。如眞能破。或似破而
非能破。如十四過類。或能破亦似破。如
相違決定。具三相故名能破。不生決智
故名似破。或非能破亦非似破。如申
自宗無過量。況能立似立雖眞似異。既
四句分別。例是可爾。如何。依之淄州大
師能破似破相對有四句云云
後記云。言能破定
明詮導引備徳云。顯能破與似破相對而
不作句所以也。由能破定非似破故。無
相對爲句云云
纂云。疏解。能破定非似立・似破無文相
云云
略纂云。有能破非似破。謂能破。有似破非
能破。謂似破。有能破亦似破。此有兩解。一
云。無第三句。眞似異故。二云。有第三句。如
決定因等。三相具故。可名能破。犯因過故。
不悟他故。得名似破。有非能破非似。謂
申自宗不犯過量云云
  問。疏云。若依心體。見分通比非。自證必
現故智周何釋之耶
後記云若依心體者。見分・自證總名心體
云云
  尋云。不順疏文何者
問。疏云。眞現眞比似現似比。智了因攝。二
智了故心何
明詮導引備云。問。頌云現量與比量及似
唯自悟者。此立論者現比量智。何故云智了
因攝。答。頌據本説。今此約末。故不相違。謂
立論者發現比量智。方起言生因。由此敵
證者智了因之現比量智起。是故頌據本立
者智。今此文約末敵者智也云云
明燈抄云。 二智了故者。 雖似現比有智了
因。而非量攝。唯眞現比所有智了。即以之
爲二智了因云云
前記云。現量比量名爲二智。即此二智名爲
智了。可云二智了。二智了中。通含眞似。故
了因中攝此四也云云
後記云
  尋云。智生因立者記所作等因言之智也。
若爾。眞現比似現比智。何非智生因耶。
依之論中能立與能破及似唯自悟
不立者智耶
天承元年御八講番論義玄勝問之
問。宗家有處於能立能破等八門判體義
同異。 且似能立似能破似現量似比量體
義各有幾種類耶。進云。似立似破體義各
別。體不合故。體義各別也。似現似比各別
トモ體。合故。義有トモ八種。體七種不同
也。付之。既云八門不同。體義可各別之
故也。體義倶可有八門不同。況似立似破
體義各別擧。體義各別也。例是可爾。如

疏云。似現似比總入非量故義成八云云
前記云。問。似現似比眞現比外別有體性。如
何二量得攝盡耶。答。現比二量攝諸量盡。
似現似比體非是量。名爲非量。故二不攝。
於理何妨。有云。二似皆比量收。若作此解
釋。眞似何別。理不可也云云
見道章云
  問。付因明門。以眞能立名論所依。以眞
能破名論莊嚴云云能立能破倶是極成
圓滿量也。如何如此不同耶
東大寺樹朗問之了。維摩會
問。付以論體等七種因明。分別能立等。
八門之義。且八門何攝之耶。進云。雖説
八門。即彼四種。第一第三第四第五

疏云。匪唯提綜周備。實亦易業成功云云
明燈抄云。實亦易業成功者。疏文多別。有本
云。實亦易來葉功不好也有本云。實上易葉
成功上字不好也有本云。實亦易業成功業字不
好也
有本云。 實亦易葉成功。 四本不同。 今依後
本。實亦易葉成功。以之爲正。此文意中。傳
有三説。一唐前記云。易葉者。多重樹葉也。
意者。天主菩薩傳來此論。實成多功用也。
二復有記云。實上易葉成功者。易者從上展
轉相。葉者葉葉相從。成得此功勳也。三易
以釋反。轉易也。先代聖人多有造論。其旨
幽遠。後學難入。至乎天主之代。製造斯論。
生解得中。故云易葉成功也。葉餘渉反。傳
曰。葉世也。孔子曰。移風易俗。莫善於樂。
今言易葉。其義亦同也云云
  問
疏云。言此中者二簡疏義○清辨擧簡・
指斥云云
明燈抄云。問。理門説二義。燈論説四義。理
門之意。豈盡理耶。答。理門約合説二。燈論
依開説四。何者。理門論意。發端中攝標擧。
簡持中攝指斥。所以爾者。發端・標擧多同
少異。其發端者。發語之端。如若夫等。西方
之法。凡欲發言。多云坦坦羅。唐言此中。標
擧者。言兼當説。且如今造此論。四字之中。
今者發端之語也。造此論者標擧之語也。發
端義寛。標擧義狹。故疏文云。凡發論端。汎
詞標擧。故稱此中。起論端義。故知寛也。簡
持・指斥。其義亦爾。簡去餘所説。持取當所
説。故云簡持。當所説中。者斥不正義。指
示正義。爲當所説。故云指斥。二義寛狹准
前應知云云
略纂云。言此中者。自有四義。一發端義。二
標擧義。三指斥義。四簡持義云云
  能立體之事
疏云。陳那但以必多言故云云
明燈抄云。問。如立宗言。聲是無常。所作性
故。未擧二喩。所作性故者。是一因言。豈是
能立。非多言故。答。言有二種。一者言言。二
者義言。初言言者。約一因二喩三支説。其
言有三故云多言。後義言者。約因三相義
説。其言是一。義有三故。故云多言云云
以上疏文可准。意許可言之義也
  問。論云。此中宗等多言名爲能立心何」
尋云。陳那・天主心。何以宗支爲能立耶
疏云。今言宗等擧其宗等云云
略纂云。宗等多言名能立者。此有四解。一
云。擧宗等七。八爲能立。二云。擧宗等三。
四爲能立。三云。擧宗能等意取所等因一
喩二。三爲能立。四云。擧宗等取因中三相。
三爲能立。所詮之義隨應多種。能詮之教
四多言。然四解中。此論意在後二。何故
文擧其宗。文順於古。義恒有異。唯取一因
兩喩或因三相云云
略纂一云。問。詮三支等言可能立。因唯一
支説。故擧宗等詮非能立。答詮三支等。言
即是多。詮因三相。即多之言。多言能立通
之與即。故無過也云云
  又案。以此釋多言之言偏目言陳歟
疏下文云。問。何故能立要在多言。一二之言
寧非能立。答○因之三相既宗法故名爲
能立
  此文以三相義名多言見 私以上二段首書
  以多言爲能立之事
略纂云。 要藉多言爲能立者。對他申旨。
定資由況。況若順成。名爲同喩。況若反立。
即名異喩。故八囀聲中。一一各有三義。謂
一言。二言。三言。第一囀聲。呼一言云婆達
&T004647;。呼二言云婆達儞。呼多言云婆達那膩
耶。此言能立。梵云婆達。故云能立要之言
等。因此義故。解八囀聲。八囀聲者。一儞利
上二字
合聲
提勢此云體聲亦
云汎説聲
二鄔婆提舍悉義

業聲亦云
所説聲
三羯咥都詰
上二字
合聲

上囀

反。此云能作具
聲亦云説聲
四三鉢羅上二
合聲
陀儞鶏居梨反。此
云所爲
聲亦云
所與聲
五哀波此云所
從聲
六莎弭婆
者儞
平聲。此云
所爲聲
七珊儞陀那
&MT05529;上二字合。此
云所爲聲
八阿
差恒羅上二
字合
奴皆反。此
呼聲也
上説總八囀。此中
若有一言二言多言之聲。合有二十四聲。
又有男聲・女聲・不男不女聲。更各有二十
四。合總別有九十六聲。并會瑜伽第二卷
七例句。廣如唯識抄云云
  問。釋開示之文有三義。第三義如何
疏云。開示有三○三者爲廢而問爲示云云
後記云。 三爲廢忘宗・爲欲憶宗。 此二何別。
答。先曾已解。多時廢忘。宗徒既多。爲欲令
知隨所立宗。名爲欲憶宗。故二差別也」
先記云。問。廢忘與憶而何有別。亦爲
而方憶故。 答。 忘據先解。憶前未解。凡
所憶者皆非先解。雖先不解差別。皆憶
差別。而釋亦無妨矣。 爲欲憶宗而問爲
示者。如先不解聲之無常。今由問故。立者
具説因喩。令憶卒未解宗之無常也。非
先已解今方言憶。審。或可。敵者雖先知有
所作瓶盆而是無常。而不了聲是無常。今
由問故。爲説瓶等令解聲無常。此解即憶。
本解因喩。故理門云。令彼憶念本極成故。
本極成者。即因喩也。審云云
邑記云
  問。付八囀聲。幾聲有依主釋之義耶
先記云○第五・第三兩聲之中。皆有依主。今
由故等即其事也。問。八囀聲者。簡諸法差
別攝法盡。三・五・七中倶有依主。豈非雜
亂。第七復有攝依主。法不盡之失。答。然
未見解。今且一釋。依主寛。三總得名依主。
事義有別。三・五・七・攝別。所作從彼能作
立名。所因從彼能因立稱。能依主彼所依
得號。如次三・五・七中別收。亦如色言通
至十處。根境有差。各各別處。此亦如是。
無前過也。又相傳云。准彼西域。三・五・七中
無依主釋。誰是誰非。然未詳也云云
  問
疏云。問。能立有多能立性故云云
明燈抄云
  問。疏引瑜伽論云。於欲顯示能成道理之
所依止現見事故心何
前記云。云能成道理之所依止現見事故者。
能成道理。即是因法。現見事者。即是瓶瓫。或
同喩等。名能成理。所依止故。謂現見瓶是無
常故。已上記文見事故者。擧彼喩依。之所依止
者。即此喩依。是彼喩體所依之處。名之所依
云云
後記云。能成道理即因體也。之所依止即瓶
盆等現量事也云云
明燈抄云。能成道理者。能立之因能成立宗。
故云能成道理。此因貫通スル之所依即是
引喩。故云所依止。瓶盆等事打破無常。是
所現見。故云現見事云云
  問。疏中引瑜伽論云。爲欲開示因喩二種
相違不相違智故疏主何釋之耶
疏云。問何故復説同類眞似所攝云云
  尋云。現比量相違在宗中。何云因喩耶。
又隨其所應眞似所攝者。似名相違。眞
名不相違歟。若爾違疏文云。相違謂同
類。不相違謂異類故也。若不爾者。眞似所
攝之文詮何義耶。 依之周記中如此釋

先記云。 云即於因喩云眞似所攝者。 此意
於此八能立中。但是似者倶名相違。一切眞
者倶名不相違。故隨其所應眞似所攝。細
尋此已下疏文。兩重釋相違不相違。思之
可審。或可。二量似者名相違。眞者名不相
違。審。此疏主釋彼論中相違者異喩。不相違
同喩。隨其所應眞似所攝者。且亦不定因。
據異品有即相違攝。據同品有即不相違。
四不成四相違准而可悉。眞現等不相違攝。
似現等即相違攝云云
明燈抄云。 因喩皆有現比量等相違不相違
等者。且如遠見山谷中烟。欲立彼處有火
之宗。 即立量云。 彼山谷中是有法決定火有
是法○因云以有烟故○同喩云諸有烟處
必知有火。如厨等處。此因之中。眼識見烟
是現量之義。以因比宗是比量之義。現比所
量不違至教。故是正教量也。因三相中。知
異品遍無性是相違智。知同品定有性是不
相違智。因中既爾。喩中亦爾。隨其所應眞似
所攝者。因喩所有現比量等。皆有眞似。如
非錯亂眼見有烟等。是眞現量。如見春野
之炎即謂溢岸流波。又望白雲西行即謂
明月東馳。是似現量。如見上有烟知下
有火等。是眞比量。如見水上霧謂下有火
等。是似比量。如此眞似現比二量。因喩皆
有。故云隨其所應眞似所攝。有記云即於因
喩至眞似所攝者。此意於此八能立中但是
似者倶名相違。 一切眞者倶名不相違。故
云隨其所應者非也。違疏旨故。疏中但言
即於因喩。不擧其宗。故知非也云云
  今披此釋散不審了
邑記云
  問。 瑜伽論中付於八種能立明相違不
相違。 且相違有不決定故・同所成故
義。爾者於因十四過如何判之耶。答。不
決定故者。亦不定過也。同所成故者。四不
成及四相違也云云付之。相違決定者。具
三相。因各自決定。成相違宗。何云入不
決定故耶。又猶豫不成者。疑惑不決。何
不入不決定故耶
疏云。彼又重言。又相違者亦在此攝云云
明詮導云。或成者共不定等。或違者不共不
定。因違於同異喩而不遍故云云
或人依此疏文被立論文所説皆共比違共
者共因違共喩之義耳
明燈抄云。四不成中。猶豫不成疑惑不定。何
故不入不決定句。兩宗乖反名相違。三分
無非名決定。第六相違決定既是決定。何
故入之。猶豫不成雖是不決。闕初相義同
三不成。故不入不決。其相違決三分無非。
他智不決。故入不決。唐前記云。因亦不定
亦是似因。何故不言同所成耶。答。以理
而言。亦同所成。且望不定義名不決定也
云云
後記云
  問。不相違有決定故・及異所成故之二義。
爾者何釋之耶
疏云。不相違者異於所成云云
  尋云。 二義倶眞因眞喩也。有何差別耶。
依之明詮僧都問云。 初後二句何別云云
問。難可爾。如何
又異所成故者如何。 上疏文因喩所成故
亦通所成耶
明詮導云。問。初句後句二何別耶。答。初句是
眞因喩故。不可更須成立。是故名眞因喩。
後句有過因喩。今更須成立。故無有過。故
無有過。是故名眞因喩。故二別也云云
  今案初句眞因喩。後句眞因喩上無過之
義也。二云。依明詮導案云
明燈抄云。問。若言眞因異所成者。前會違
中云猶如於因喩所成。故眞因既是喩之所
成。何異所成。答。似宗因喩更須成立。眞因
異此故。云異所成。不論眞因同喩所成故
無妨也云云
  問。疏中引瑜伽論云。不相違者於爲成就
所立宗義能爲正量故名爲量疏主何釋
之耶
疏云。其相違者。於爲成就正名爲量云云
明燈抄云。 問。眞現眞比正成宗。故正名爲
量者。前六段中。眞因喩等名爲眞立。現比
二量名爲立具。故先諸師正稱能立。陳那以
後非眞能立。如何今云眞現比正成宗故正
名量耶。答。現比二量於自悟門親正成宗
故名正量。若悟他門。内心量已後方發言故
爲立具。前文約悟他門爲立具。今此約自
悟門爲正量。故不相違云云
第五帖口表紙裏
玄應音義二十三文
迦末羅病舊云迦摩彌病。此云黄病。或云惡
垢。其腹中有惡垢即不可治也
因明大疏抄卷第五
  寛文癸丑仲春二十七夜。以原本一校畢



因明大疏抄卷第六 (第六帖)
  問。付同異二喩。且無異喩依。之付。可
具異品遍無性之義耶
斷云。有人云。若因一喩二比量無過○又
解。誰言即是異喩云云
  尋云。初釋心。無異喩依不具異品遍無
性云歟
問。有人心。唯識論云依似比量撥無此
等文此非破掌珍論有爲空等比量云云
斷主可許之耶。進云。不許也。付之
斷云。若云彼説餘量撥無一切法耶云云
  尋云。 遍學三藏於那爛陀寺破智光義
云。 聖人作論終不相違。但是學者有向
背耳。即造會宗論融會瑜伽・中・百之旨
云云又淨影釋云。大乘之中。情無異執。言
無諍競云云香象釋云。色即是空。清辨所
立。空即是色。護法義立。此乃相成。非相
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