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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0048a01: 藏章云。且如護法四種體中相用別論。此即 T2266_.67.0048a02: 總以能説法者心上所顯假實殊途聲名句 T2266_.67.0048a03: 文而爲體性。若其就末而論。亦通聽者。言 T2266_.67.0048a04: 聽者心識文義之相理有無疑是也。或云二 T2266_.67.0048a05: 識成決定。或云説者聽者義皆圓備。此並 T2266_.67.0048a06: 該羅本末以語教體也 T2266_.67.0048a07: 成唯識論述記集成編卷第二終 T2266_.67.0048a08: T2266_.67.0048a09:
T2266_.67.0048a14: 攝一切所應知義。此義意言。由能詮教能 T2266_.67.0048a15: 攝一切所應知義令不失故。立以藏名。又 T2266_.67.0048a16: 有釋言。攝持義是藏義。所應知法皆此所攝。 T2266_.67.0048a17: 持所攝法令其不失。名之爲藏
T2266_.67.0048a20: 纜。二毘奈耶。三阿毘逹摩。薩婆多義如毘婆 T2266_.67.0048a21: 沙。大乘教者如前所引。普曜經及阿闍世王 T2266_.67.0048a22: 經亦説有三藏。一菩薩。二獨覺。三聲聞。由 T2266_.67.0048a23: 機不同教亦有異。前以行等多無異故攝 T2266_.67.0048a24: 入聲聞今據機・果・行有少殊故別開也。或 T2266_.67.0048a25: 説四藏。如僧祇律分別功徳經。同大衆部
T2266_.67.0048a28: 顯揚第六・並二十・世親攝論第一。具如諸藏 T2266_.67.0048a29: 章所引
T2266_.67.0048b03: 有差別故分成二藏。此意説云。但由獨覺 T2266_.67.0048b04: 教・理・行・果少於聲聞。攝入下乘中合名聲 T2266_.67.0048b05: 聞藏。又如力中根上下力。雖有中力。上下 T2266_.67.0048b06: 相形唯有三品。或上或下。不説中力。今 T2266_.67.0048b07: 以上下一往相形。獨覺之教入聲聞藏。根 T2266_.67.0048b08: 劣業淺。所斷所修所證所益皆不遍盡不廣 T2266_.67.0048b09: 大故。唯説二識
T2266_.67.0048b12: 曜經等立獨覺等以爲三藏。亦應以彼行 T2266_.67.0048b13: 等小別立於九藏。何故唯六。答。有別部類。 T2266_.67.0048b14: 但可分六。以獨覺教無別部類。不分成
T2266_.67.0048b20: 是處世尊自廣分別諸法體相。文選東京賦 T2266_.67.0048b21: 云。溫故知新。硏覈是非。綜註云。覈實也。硏 T2266_.67.0048b22: 審也。當審實事理久是非
T2266_.67.0048b28: 聞・獨覺二乘。若説大乘教則有也。若約根 T2266_.67.0048b29: 機即有三乘。謂聲聞名下。獨覺名中。菩薩 T2266_.67.0048c01: 名上。即經論中無唯二乘。若約教即有二。 T2266_.67.0048c02: 謂聲聞教・菩薩教。而無獨覺教也。故攝大 T2266_.67.0048c03: 乘論中明十殊勝已。即此十殊勝唯大乘有。 T2266_.67.0048c04: 小乘中無也。即言大乘經中處處説故。聲聞 T2266_.67.0048c05: 乘中無處説故。但説聲聞・菩薩不言獨 T2266_.67.0048c06: 覺。設言上下乘。下乘之中亦有二乘。通而 T2266_.67.0048c07: 言之。還有三乘也
T2266_.67.0048c10: 部帙。二謂部類。世人謂有十二部帙。經名 T2266_.67.0048c11: 亦濫。總別難明。今者翻爲十二分教。分者 T2266_.67.0048c12: 類義・支義・段義。教義如前。教有十二義類 T2266_.67.0048c13: 支條分段異故。即帶數釋
T2266_.67.0048c17: 者。謂諸經典循環硏覈磨呾理迦。一切了義 T2266_.67.0048c18: 經皆名磨呾理迦。謂於是處世尊自廣分別 T2266_.67.0048c19: 諸法體相。又於是處諸聖弟子已見諦迹。 T2266_.67.0048c20: 依自所證無倒分別諸法體相。此亦名爲 T2266_.67.0048c21: 磨呾理迦。亦名阿毘逹磨。由此文故傳受 T2266_.67.0048c22: 釋云。許佛滅後十二分中論議一分・三藏之 T2266_.67.0048c23: 內對法一藏通弟子説。不許餘之十一分 T2266_.67.0048c24: 教並餘二藏通弟子説。所以者何。唯此對法 T2266_.67.0048c25: 及論議教弟子所造。義理與佛意無有異
T2266_.67.0048c28: 未見聖諦者造亦是彼攝
T2266_.67.0049a02: 乘爲九百年。部別不同。然如慧愷不分大 T2266_.67.0049a03: 小總爲千一百年。故攝論序亦云千一百 T2266_.67.0049a04: 年。又如光・寶等師釋俱舍論倶云九百年 T2266_.67.0049a05: 出。泰抄意謂。三藏在西域具所見聞。以傳 T2266_.67.0049a06: 疏主。今文云諸部説異。又云依大乘者是 T2266_.67.0049a07: 也。諸部及大乘經論中。無有一處説世親 T2266_.67.0049a08: 出世年月等。蓋爲信三藏口授故也。不爾 T2266_.67.0049a09: 疏説爲浪言耳
T2266_.67.0049a12: 有二釋。一云。本頌文略。義猶未了。釋文廣 T2266_.67.0049a13: 悉。就顯而題。二云。成唯識名唯釋論稱。故 T2266_.67.0049a14: 此但擧釋論師也。詳曰。本爲標彼造釋論 T2266_.67.0049a15: 者。世親不是。所以不言。何關文略義缺 T2266_.67.0049a16: 不標。又現所題雖釋論稱。標彼本頌亦復 T2266_.67.0049a17: 題云成唯識論。言成唯識唯釋論稱亦少
T2266_.67.0049a20: 祕。此皆後人之所加。又云。論護法等菩薩造 T2266_.67.0049a21: 者。問。大毘婆沙論群聖詳撰。故首題言羅漢 T2266_.67.0049a22: 等造。此論亦爾。何不等字安菩薩下。答。彼 T2266_.67.0049a23: 論羅漢與和須蜜菩薩共修。爲等菩薩故 T2266_.67.0049a24: 下置等。等異類故。此唯菩薩。故等在上。若
T2266_.67.0049a27: 通同異類。非必局異類。故義燈云護法菩
T2266_.67.0049b03: 餘識不取色等。又婆沙撰號等字在下。非 T2266_.67.0049b04: 必爲有異類。上言五百。總括擧數。不可直 T2266_.67.0049b05: 下連續言等。又薩婆多部計一三千界唯有 T2266_.67.0049b06: 一佛。不許多佛多菩薩之出。是以婆沙中皆 T2266_.67.0049b07: 悉呼云尊者。無有呼菩薩之號。然天親傳 T2266_.67.0049b08: 等云五百羅漢與五百菩薩結集發智等 T2266_.67.0049b09: 者。從大乘家而言之。非有部意
T2266_.67.0049b16: 法菩薩・安慧等十師解成一百卷。三藏弉法 T2266_.67.0049b17: 師撮其要樞譯成十卷。沈玄明作後序。慈
T2266_.67.0049b20: 所列未知其據
T2266_.67.0049c01: 此云總持國。疏建至城者。謂此城中建興佛 T2266_.67.0049c02: 事。至在逾。又美。又解云。亦云通餘禮樂等
T2266_.67.0049c10: 師所製。可謂窮天地之奧祕。極人理之精
T2266_.67.0049c14: 師已云。廣如西方十徳傳中具述
T2266_.67.0049c18: 有護法內教皆嚴麗也 溟渤者大海也。又 T2266_.67.0049c19: 云。溟者深也。渤者大也。海有深大用 T2266_.67.0049c20: 紀地者。大海與大地爲以。表護法與道
T2266_.67.0049c24: 猶四瀆之紀于地。善註云。傳子曰。二漢之 T2266_.67.0049c25: 臣爛如三辰之附長天。又曰。道教者昭昭 T2266_.67.0049c26: 然猶日月麗乎天。春秋漢含孳子曰。九鄕
T2266_.67.0050a04: 龍之潜迹。每磬所資恒爲供養。深誠同志 T2266_.67.0050a05: 物竭積年。菩薩誘掖多端。答遺玆釋。而 T2266_.67.0050a06: 誠之曰。我滅之後。凡有來觀即取金一兩。 T2266_.67.0050a07: 脱逢神頻當可傳通。終期既漸奄絕玄導。 T2266_.67.0050a08: 菩薩名振此洲。論釋聲超彼土。有靈之類 T2266_.67.0050a09: 誰不懷欽。朝聞夕殞豈悋金璧。若市趨賢。 T2266_.67.0050a10: 如岳疊貨。五天鶴望未輙流行。大師叡發 T2266_.67.0050a11: 天資識假修謁無神迹不瞻禮。何聖教而 T2266_.67.0050a12: 不披諷。聞斯妙理。慇俯諦求。居士記光聖 T2266_.67.0050a13: 之遺言。必今賢之是屬。乃奉玆草本幷五蘊 T2266_.67.0050a14: 論釋。大師賞翫猶覩聖容。每置掌中不殊 T2266_.67.0050a15: 眞説。自西霏玉牒東馳素馬。雖復廣演微 T2266_.67.0050a16: 筌。賞之以爲祕決
T2266_.67.0050a22: 濕宜象。西寶主。乃臨海多寶。北馬主。寒頸 T2266_.67.0050a23: 宜馬。東人主。和暢多人
T2266_.67.0050a26: 親阿闍梨意輒彈等字。亂心不亂心此是散 T2266_.67.0050a27: 位一對。無心有心此是定位一對。亂心等等 T2266_.67.0050a28: 取不亂心。散自相似。無心等等取有心。定自 T2266_.67.0050a29: 相似。故此等言通於兩處。顯頌善巧
T2266_.67.0050b07: 眞際。內外典籍窮究幽微。詞論淸高儀範閑
T2266_.67.0050b12: 國人刹帝利種也。幻而好學。先於賢愛論師 T2266_.67.0050b13: 所學因明。又從安慧菩薩學聲明大小乘 T2266_.67.0050b14: 論。又從戒賢法師學瑜伽論。爰至外籍群 T2266_.67.0050b15: 言・四吠陀典・天文地理・醫方術數。無不究 T2266_.67.0050b16: 覽根源窮盡枝葉。既學該內外。徳爲時尊
T2266_.67.0050b19: 嚴經論。及問瑜伽因明等疑
T2266_.67.0050b23: 以顯揚之。故今金七十論即其由致也。世親 T2266_.67.0050b24: 乃造第一義諦論亦名勝義七十論。以對 T2266_.67.0050b25: 彼論而破彼外道言。彼非能破。宗因喩過。 T2266_.67.0050b26: 我僧竝無故
T2266_.67.0050c02: 光論師本出家處。又其國有二三大徳。竝學 T2266_.67.0050c03: 業可遵。法師因停二年。就學正量部根本阿
T2266_.67.0050c06: 詮心要等云勝友陳那智月等。恐誤辰那以 T2266_.67.0050c07: 爲陳那。加以論中有陳那義故致斯錯
T2266_.67.0050c10: 論亦明三分。謂序・正・流通。佛地論中亦有 T2266_.67.0050c11: 三分。一教起因縁分。二聖教正説分。三依教 T2266_.67.0050c12: 奉行分。餘如樞要。此方科釋創乎安公自 T2266_.67.0050c13: 後諸徳因而習焉。安公以理判諸經論多 T2266_.67.0050c14: 爲三分。謂序・正・流通。廣如法華攝釋明也。
T2266_.67.0050c17: 顯揚等。或唯有中・後無初。如集論・二十 T2266_.67.0050c18: 唯識等。或三分具有。如成唯識等。眞諦所 T2266_.67.0050c19: 翻二十唯識三分具有。菩提流支所譯與大 T2266_.67.0050c20: 唐同。無初有餘二。無唯初・後無中分者。 T2266_.67.0050c21: 以造論者必有所明故。釋稽首義如章 T2266_.67.0050c22: 中釋
T2266_.67.0050c25: 經及瑜伽等廣造諸論。如攝大乘釋及十 T2266_.67.0050c26: 地等。然觀察時機。念智漸減。恐廣述文。心 T2266_.67.0050c27: 便生退。遂簡集宗要製造一部號二十唯 T2266_.67.0050c28: 識論。頌有二十。及長行釋。廣破外計略 T2266_.67.0050c29: 顯自宗。由斯漸悟外境非實。然於自宗猶 T2266_.67.0051a01: 未盡理。年將八十更造一部號三十唯 T2266_.67.0051a02: 識。但有頌文而無有釋。略破外執廣申 T2266_.67.0051a03: 自宗文雖極略義即圓具。未及造釋遂即
T2266_.67.0051a07: 双成佛・天親説。今謂。第一爲正
T2266_.67.0051a10: 文從義科。四以義依文科。今即初義。據實。 T2266_.67.0051a11: 本・釋兩師造論而意一種。今依別義判二 T2266_.67.0051a12: 令異云。本論師爲令含識斷障得果。釋 T2266_.67.0051a13: 論師者令法久住利樂有情
T2266_.67.0051a16: 有解云。稽古文爲。今別爲稽。白虎通曰。 T2266_.67.0051a17: 者至也。首者頭也。言下拜上頭至地。又 T2266_.67.0051a18: 鄭玄云。稽者稽也。以頭至地。稽少時也。歸
T2266_.67.0051a21: 故。即俱舍云。稽首接足故言敬禮。屈己所 T2266_.67.0051a22: 尊之首接彼所卑之足故言稽首。俱舍意 T2266_.67.0051a23: 以身業稽首之別名禮。即是三業敬禮之
T2266_.67.0051a26: 之名
T2266_.67.0051a29: 三業。顯是敬禮之異名也。或初三句別配 T2266_.67.0051b01: 三業。義蘊亦同或説。三業之中身最殊勝故。
T2266_.67.0051b04: 何者。以章竝擧三句結言故名敬禮故。歸
T2266_.67.0051b07: 非此所明。若云伴談或云伴題。此云稽首
T2266_.67.0051b13: 起殷淨心策殊勝業。申誠歸仰。故名敬禮。 T2266_.67.0051b14: 即通三業。諸教或云稽首者。藉身業之稽 T2266_.67.0051b15: 首申三業之敬禮。體唯一物。未可依俗。義
T2266_.67.0051b18: 身敬禮定發殷重。令他見故。俱舍據此偏 T2266_.67.0051b19: 言身業。雖身不禮。但發語宣揚。由名句等 T2266_.67.0051b20: 表詮內心令他聽故。無垢稱頌中説是偏 T2266_.67.0051b21: 取語業。若依不顯相。唯取意業。內發殷誠。 T2266_.67.0051b22: 雖極是重他人不了。諸此論不説。論具 T2266_.67.0051b23: 以三業歸敬。通顯不顯二種盡故
T2266_.67.0051b28: 敏。博物强識碩學多聞。本習大乘未窮玄 T2266_.67.0051b29: 奧。因覽毘婆沙論退業而學小乘。作數十
T2266_.67.0051c05: 光論師弟子。善閑三藏。法師又半春一夏就
T2266_.67.0051c10: 又須憑力假大威神。若敬不圓憑威不盡」
T2266_.67.0051c13: 云未堪其卷。然幻虎錄出僧祇戒本。今考 T2266_.67.0051c14: 戒本亦無此文。他日更考。或云。此文且約 T2266_.67.0051c15: 一期時處而言。若細推之。就佛就機恐無 T2266_.67.0051c16: 此理。如佛得自在。豈有見而不聞等處耶。 T2266_.67.0051c17: 若就機者。如見佛身不聞説法。豈只以身 T2266_.67.0051c18: 作禮而不意敬口讃耶。如聞説法不見 T2266_.67.0051c19: 形相。豈只口讃而不運意作禮耶。又雖不 T2266_.67.0051c20: 見聞。如專意念佛之人。豈無身口耶。況身 T2266_.67.0051c21: 口由心所使。意業不行身口不動。若如此
T2266_.67.0051c24: 體者。周遍法界無近遠故。問。設約別體。 T2266_.67.0051c25: 佛及菩薩阿羅漢等天眼天耳遠見遠聞。何 T2266_.67.0051c26: 故明暗。答。三解。一云。所敬佛僧近遠明暗 T2266_.67.0051c27: 雖無差別。但能敬者情意故耳。二云。今約 T2266_.67.0051c28: 所敬。通於凡聖。未必一切皆天眼耳。三云。
T2266_.67.0052a02: 三業禮。非約三寶故。所敬中立遠近明暗。 T2266_.67.0052a03: 未考本文。難決是非
T2266_.67.0052a06: 悟業禮者記説輪因。意業禮者教誡論因。又
T2266_.67.0052a10: 他於己生極尊重。由彼於己生尊重故。能 T2266_.67.0052a11: 屬耳聽。瑜伽作意極生恭敬。由記説神變 T2266_.67.0052a12: 能尋求他心行差別。由教誡神變如根如 T2266_.67.0052a13: 行如所悟入爲説正法。於所修行能正教 T2266_.67.0052a14: 誡。二或未發心爲作神變。不修正行記 T2266_.67.0052a15: 別其心。未有證獲而爲教誡。三・四等義具 T2266_.67.0052a16: 如彼章。演祕云。疏三輪因者。身語意三如次 T2266_.67.0052a17: 爲彼神變・記心・教誡輪因。略辨名者。修所 T2266_.67.0052a18: 成果威得作用難測名神。轉變不定名之 T2266_.67.0052a19: 爲變。變者是境。神者智也。心謂他心。記謂 T2266_.67.0052a20: 別識。識別彼心故名記心。二並依主也。教 T2266_.67.0052a21: 者教示。令彼善生。誡即誡勗。即令其惡滅。 T2266_.67.0052a22: 教・誡兩異。合得其名。相違釋也。又亦教亦 T2266_.67.0052a23: 誡。持業釋也。前非後是。教誡俱是智之業故。 T2266_.67.0052a24: 解曰。前非者相違釋非也。今取持業釋。三 T2266_.67.0052a25: 者皆有摧伏運轉故總名輪。俱持業釋。餘 T2266_.67.0052a26: 釋如章。問。三輪如次神境・他心・漏盡通攝。 T2266_.67.0052a27: 如次能示身・意・語化。語・意二業因何不次。 T2266_.67.0052a28: 答。由語離過發言誡諦。令他於自信識 T2266_.67.0052a29: 其志。故得通果。善悟他心。意業澄淸息惡 T2266_.67.0052b01: 務善。故所招果得漏盡通。由斯發語教誡 T2266_.67.0052b02: 有情。斷惡生善。因果相扶故無有失。又 T2266_.67.0052b03: 知他心不待於語。教誡於物必藉其言。 T2266_.67.0052b04: 故三輪化三業如次。非語業因即語爲果。 T2266_.67.0052b05: 意業亦然。義演云。疏又顯敬禮三輪因故者。 T2266_.67.0052b06: 以身業敬者得神通輪。飛騰虛空故。以語 T2266_.67.0052b07: 業敬者得記心輪。他心中諸所有事爲他説 T2266_.67.0052b08: 故。以意業敬者得教誡論。即漏盡通。呵責 T2266_.67.0052b09: 有情勿令造惡增長善故
T2266_.67.0052b17: 識。義蘊云。遍計無體。由妄識變亦稱唯識。 T2266_.67.0052b18: 太抄云。識上之起妄執性亦稱唯識。義演云。 T2266_.67.0052b19: 遍計所執體雖是無。然不離唯識性。性者 T2266_.67.0052b20: 體性。非眞如性性。又眞如體一。約義分三。 T2266_.67.0052b21: 遍計依他名唯識性者依主釋。圓成實名唯
T2266_.67.0052b25: 他體故。有法相對。不明初性。以無體故。樞 T2266_.67.0052b26: 要依初三性略説十淨。於中第五唯説所 T2266_.67.0052b27: 執妄取性。遣之淨。又第一云。圓成名本實 T2266_.67.0052b28: 性。證此淸淨名內證淨。又第七圓成對所 T2266_.67.0052b29: 執眞妄性。遣證淨
T2266_.67.0052c03: 名圓成。言斷於前亦無失矣。義蘊二義全 T2266_.67.0052c04: 同。今謂。下云所斷。明知唯約有漏。樞要十 T2266_.67.0052c05: 淨第四唯説有漏依他。幻識性斷除淨。若約 T2266_.67.0052c06: 有爲者。樞要云。三總説有爲依他。事識性 T2266_.67.0052c07: 悟俗淨
T2266_.67.0052c10: 者。此有二意。一云。證圓成實性故名所得。 T2266_.67.0052c11: 二云。斷染依他得無漏依他。如第九卷云。 T2266_.67.0052c12: 無漏依他亦圓成實。此解好
T2266_.67.0052c15: 讀之。所以得言唯識之性。不爾。何故眞名 T2266_.67.0052c16: 唯識
T2266_.67.0052c21: 證此淸淨名內證淨。二總説無漏爲圓成。 T2266_.67.0052c22: 菩提涅槃皆是唯識。名菩提性。獲悟淨。菩 T2266_.67.0052c23: 提・菩提斷皆名菩提故。三悟俗淨。四斷除 T2266_.67.0052c24: 淨。五遣之淨。六斷得淨。七遣證淨。八遣斷 T2266_.67.0052c25: 淨。九取捨淨。十遣悟淨。具釋如彼。今唯取 T2266_.67.0052c26: 眞如名唯識性。故言內證淨。此擇餘九 T2266_.67.0052c27: 淨之語。可知
T2266_.67.0053a01: 説唯識性。答。爲簡依他説唯識性也
T2266_.67.0053a04: 有漏而會。後六皆約無漏依他。義演云。無 T2266_.67.0053a05: 漏依他既在滿分之中。所以法中不説也
T2266_.67.0053a08: 取三性中初本實性及第二菩提性。非取一 T2266_.67.0053a09: 切餘不可敬故
T2266_.67.0053a12: 色。可言滿淨即者。菩薩色身既有漏。如 T2266_.67.0053a13: 何得言分淨即者。答。菩薩色身雖是有漏。 T2266_.67.0053a14: 五蘊之中四通無漏。即名分淨非要五蘊 T2266_.67.0053a15: 皆通無漏也。又有解*云。道共無表既是 T2266_.67.0053a16: 無漏。亦通色蘊。又解。菩薩既受變易生 T2266_.67.0053a17: 死。得勝捨劣故五蘊身皆名淸淨者。初解 T2266_.67.0053a18: 爲勝。後二不可。何者。且第二解者。無表既 T2266_.67.0053a19: 從所防所發以立色名。菩薩故非無漏。若 T2266_.67.0053a20: 望所依。理無失也。第三非者。悲增・頓悟・八 T2266_.67.0053a21: 地巳前未受變易。應非分淨攝。又疏解云。 T2266_.67.0053a22: 無垢名淨。變易既是有漏。何名無垢。故知 T2266_.67.0053a23: 不可。問。證理之人可稱分淨。世親既是地 T2266_.67.0053a24: 前。何名分淨。答。有二種。一證淨。二信淨。
T2266_.67.0053a27: 爲言。非五蘊中比對分滿也
T2266_.67.0053b06: 槃・菩提。乃至然依本義。唯取疏四解中人 T2266_.67.0053b07: 而非法本釋二師
T2266_.67.0053b11: 釋二師。以唯識性第七轉聲中説所於聲也。 T2266_.67.0053b12: 非所依聲。以第七聲通根境故。此爲能差 T2266_.67.0053b13: 別。滿分淨者爲所差別。第四轉中説。以一 T2266_.67.0053b14: 切所敬皆以第四所爲聲説。若唯識性亦所
T2266_.67.0053b17: 三性者。唯識第九云。謂唯識性略有二種。 T2266_.67.0053b18: 一虚妄。謂計所執。二眞實。謂圓成實性。復 T2266_.67.0053b19: 有二種。一世俗。謂依他起。二勝義。謂圓成 T2266_.67.0053b20: 實。故知三性竝名唯識性。三性有二體。一 T2266_.67.0053b21: 常無常門。常爲圓成。唯眞如是。一切有爲皆 T2266_.67.0053b22: 依他起。二有漏無漏門。一切無漏皆圓成實。 T2266_.67.0053b23: 諸有漏法皆依他起。菩提・涅槃竝圓成。如
T2266_.67.0053b26: 歸敬爲唯識性。唯取三性中初本實性及第 T2266_.67.0053b27: 二菩提性。非取一切。餘非可敬故。演祕云。 T2266_.67.0053b28: 疏唯識性聲境第七攝者。第七轉聲具含依・ T2266_.67.0053b29: 境。爲簡依故言境第七。疏是能差別者。由 T2266_.67.0053c01: 唯識性而爲所證。悟有淺深。遂令三乘名 T2266_.67.0053c02: 位殊別故。般若經云。一切賢聖皆以無爲 T2266_.67.0053c03: 法而有差別。天親釋云。以一切聖人依眞 T2266_.67.0053c04: 如法淸淨得名故
T2266_.67.0053c07: 爲聲。爲者縁由。所爲之義。縁爲有徳堪爲 T2266_.67.0053c08: 所敬故在第四。義演云。疏一切所敬皆第四 T2266_.67.0053c09: 囀故者。意云。但説佛菩薩等而非法○故 T2266_.67.0053c10: 言一切者。非約少分。説未必兼法也
T2266_.67.0053c15: 敬法寶。然此二論本師不同。彼論慈氏。此 T2266_.67.0053c16: 論世尊。因果雖殊本師是同。故引爲證。又 T2266_.67.0053c17: 何故等下文問答。此論但敬二師非關 T2266_.67.0053c18: 中邊頌文。如是分科疏文不塞矣。演祕云。 T2266_.67.0053c19: 疏善逝體所生者。略爲二釋。一云。報・化二 T2266_.67.0053c20: 身名爲善逝。體通二義。若善逝即體。體屬 T2266_.67.0053c21: 報・化。善逝之體。體屬法身。慈尊繼襲佛之 T2266_.67.0053c22: 寶位。是眞佛子。名彼體生。二云。善逝及體 T2266_.67.0053c23: 總是法身。慈氏之智要縁於如而方得生。 T2266_.67.0053c24: 智因彼起。名彼所生。天親自指身及同學 T2266_.67.0053c25: 名爲我等。師即無著菩薩是也。詳曰。善猶 T2266_.67.0053c26: 好也。逝即去矣。惡來生死好去涅槃。報・ T2266_.67.0053c27: 化二身誠名善逝。法體湛寂本無去來。何 T2266_.67.0053c28: 名善逝。故初釋善。或二障覆蔽未名爲善。 T2266_.67.0053c29: 出障圓明方稱爲善。簡異於昔立善逝名。
T2266_.67.0054a03: 彌勒也。善逝者佛報身也。體者即法身也。所 T2266_.67.0054a04: 生者即子也。言彌勒菩薩是佛報・法身二身 T2266_.67.0054a05: 所生之子。或是口腹所生也。教我等師者。
T2266_.67.0054a09: 爲善。*揚多云已逝。今略云善逝。善謂好。 T2266_.67.0054a10: 逝者謂去。若有雜染惡來生死。純懷淸淨 T2266_.67.0054a11: 好去涅槃。即是如來受用變化。或即法身 T2266_.67.0054a12: 巳好去故立善逝名。但言好去。非已好去。
T2266_.67.0054a15: 名。論言體者。謂是性義。或即身義。對法論 T2266_.67.0054a16: 説。身義體義無差別也。依士釋。善逝之體 T2266_.67.0054a17: 名善逝體。體即法身。善逝即是受用變化。若 T2266_.67.0054a18: 持業釋或體即善逝名善逝體。此善逝體即 T2266_.67.0054a19: 餘二身。謂慈氏尊將紹佛位眞善逝子名 T2266_.67.0054a20: 彼所生。攝大乘説。菩薩家勝 謂生佛家之 T2266_.67.0054a21: 所生育。非如聲聞無智婢子。欲顯慈氏位 T2266_.67.0054a22: 極尊高如來眞子名彼所生。或眞善逝體法 T2266_.67.0054a23: 身。慈尊覺者以法爲父。要縁如境智方生 T2266_.67.0054a24: 故。此號慈尊名善逝子。舊言善行子非也。 T2266_.67.0054a25: 行去名行。即善逝非是行跡。慈氏説頌。即 T2266_.67.0054a26: 是經師造此論者。須歸敬。由斯論説稽 T2266_.67.0054a27: 首造此論善逝體所生。即正歸敬彌勒尊者。 T2266_.67.0054a28: 及教我等師者。即世親我兄無著菩薩也。無 T2266_.67.0054a29: 著於彼慈氏尊所既先得已。便教世親。世 T2266_.67.0054b01: 親造釋。由兄教力。世親自指己及門人故 T2266_.67.0054b02: 名我等。謂無著師能教己等故。今亦稽首 T2266_.67.0054b03: 教我等師。即上三句別歸經・教二種師也。 T2266_.67.0054b04: 當勤顯斯義者。顯歸敬意己當造論。勤者 T2266_.67.0054b05: 精進勇猛異名。顯無懈怠。能降邪敵勇猛
T2266_.67.0054b08: 中邊疏故與疏主意天別義亦疎矣
T2266_.67.0054b13: 爲作者。護法等釋名爲述者。此論釋相對。 T2266_.67.0054b14: 今者此中但經論相對。以護法等釋彼頌 T2266_.67.0054b15: 故。恭敬二師故。説諸論諸義之前須説兩 T2266_.67.0054b16: 師名也。恭敬作者即恭敬法。恭敬述者即 T2266_.67.0054b17: 恭敬義。法是句味名。義是句味名所顯之 T2266_.67.0054b18: 理。作者先説句味名言教在世。作者若已 T2266_.67.0054b19: 入涅槃。後人於此言教不能得解。述者更 T2266_.67.0054b20: 造論解之。義意方顯。故恭敬作者應敬 T2266_.67.0054b21: 法。恭敬述者應敬義
T2266_.67.0054b24: 可造論。恭敬法故。先應歸禮論本大師。
T2266_.67.0054b27: 但爲自他善根增長。以無染心乃可造論。
T2266_.67.0054c02: 開闡義師謂諸菩薩
T2266_.67.0054c05: 名能起者。如次造彼對法本釋。言佛至隨 T2266_.67.0054c06: 覺者。釋彼佛・僧爲依所以。略不牒法。由 T2266_.67.0054c07: 聖弟子依法隨學。傳示後人令法不絕。所 T2266_.67.0054c08: 以僧寶亦爲論依。言無倒造論者。明本・釋 T2266_.67.0054c09: 師能以三慧攝於教義而造論也。疏略牒
T2266_.67.0054c12: 佛聖等下至論故。釋能依義。故彼論云。所 T2266_.67.0054c13: 以者何。此論所依及能起故。佛薄伽梵是契 T2266_.67.0054c14: 經等一切教法平等所依。無師自悟諸法實 T2266_.67.0054c15: 性。一切教起所依處故。從此無間聖弟子衆 T2266_.67.0054c16: 依法隨學。法爲依者。法界所流故。經・釋二 T2266_.67.0054c17: 師亦契如來所説正法一分。無倒聞思修行
T2266_.67.0054c21: 釋。薄伽梵者能破四魔具六種義。魔謂煩 T2266_.67.0054c22: 惱・蘊・死・及天。六義者。一自在。二熾盛。三端 T2266_.67.0054c23: 嚴。四名稱。五吉祥。六尊貴。此等廣如佛地 T2266_.67.0054c24: 論説。何故此中雙標兩號不一非餘。顯悟 T2266_.67.0054c25: 諸法擧佛陀名。彰徳可依標薄伽梵。二名 T2266_.67.0054c26: 俱勝不一非餘。其契經等十二分教無 一 T2266_.67.0054c27: 不依世尊方有。故佛與教爲平等依。或由 T2266_.67.0054c28: 佛證大定正智後智大悲方能起説。三身
T2266_.67.0055a02: 方便顯説。名爲無間。聖隨修學名法爲依。 T2266_.67.0055a03: 諸聖弟子結集流布。由是展轉論方得起。故
T2266_.67.0055a06: 所聞等而造此論。此意即彰依釋而説。故 T2266_.67.0055a07: 知此論定契正理
T2266_.67.0055a10: 耶。答。聖之弟子名聖弟子。亦猶藥叉天之衆 T2266_.67.0055a11: 故俱舍論中亦名天衆。若爾。瑜伽云何以通。 T2266_.67.0055a12: 彼論説云。證諦迹者方得造論。答。通三 T2266_.67.0055a13: 乘説。若唯大乘。不要見諦。根性利故。地前
T2266_.67.0055a16: 亦屬弟子。以就勝者爲説故。何爲例同天 T2266_.67.0055a17: 衆之語乎。諸藏章意約其勝者言已見諦。 T2266_.67.0055a18: 若實而論。通未見諦。如上已辯。義燈一本
T2266_.67.0055a26: 位中。增上忍時聞慈氏尊説此中邊所有頌 T2266_.67.0055a27: 已。得入初地。爲世親説。世親菩薩先住地 T2266_.67.0055a28: 前順解脱分迴向終心。聞無著説此彌勒頌。 T2266_.67.0055a29: 令其造釋得入加行初煗位中。應是聖者 T2266_.67.0055b01: 相傳此説。所以護月遂有此説。非無逗留 T2266_.67.0055b02: 而爲此義。眞諦説是十迴向中第二迴向中
T2266_.67.0055b05: 凡地。理實難思議也。准上諸文。世親眞是高 T2266_.67.0055b06: 位薩埵。然如理師藐視判爲十信。可不愼 T2266_.67.0055b07: 乎。頌疏冠註判爲最後身。一何高乎。或過或 T2266_.67.0055b08: 不及。其得中實難矣
T2266_.67.0055b11: 四故字義稍不同。故演祕・義演分文不合。 T2266_.67.0055b12: 初四釋中。第一約證理説。第二眞似相性。 T2266_.67.0055b13: 第三聖果能起。第四説教本末。又演祕有 T2266_.67.0055b14: 二或字。故總分三。演祕云。此釋伏難。難云。 T2266_.67.0055b15: 法寶有四。何偏敬理。疏有三釋。第一意云。 T2266_.67.0055b16: 法雖執持。若常軌則唯眞如故。故偏説之。 T2266_.67.0055b17: 有云。常恒軌則通釋於四。自問答云。教・行・ T2266_.67.0055b18: 果三何得名常。答云。經者常義。故名爲常。 T2266_.67.0055b19: 詳曰。雖有斯理。乖疏本旨故不取也。餘釋 T2266_.67.0055b20: 如疏。義演云。疏理・教・行・果至但説理法者。 T2266_.67.0055b21: 意云。此有難有釋也。理・教・行・果四法不同 T2266_.67.0055b22: 者。是難辭。難云。法既有四。何故論初唯説 T2266_.67.0055b23: 理法不説餘三耶。答。有多義。一是軌則義 T2266_.67.0055b24: 生證解故。二者四法之中眞如爲本。如何 T2266_.67.0055b25: 爲本。答。要證眞如餘方有故。三者是教・ T2266_.67.0055b26: 行・果三眞實性故。四者三乘聖者之根本故。 T2266_.67.0055b27: 五者或説彼本即兼末故。故眞如是本。餘
T2266_.67.0055c01: 難之辭。何爲問難之辭。又分疏文爲三或 T2266_.67.0055c02: 五。竝不允當。今亦爲五。故第三唯根本義。 T2266_.67.0055c03: 第四本兼末義。餘三不濫。演祕・義演爲三 T2266_.67.0055c04: 麁矣。義演更分爲五。其義則謬矣
T2266_.67.0055c07: 後。由僧修行方得佛故。詳曰。雖有其理。
T2266_.67.0055c10: 寶次第有五。一因果次第。由僧先修。次佛 T2266_.67.0055c11: 圓滿後得法果。二境行次第。以法爲境僧 T2266_.67.0055c12: 修聖行佛果圓滿。三師資次第。涅槃經説。諸 T2266_.67.0055c13: 佛所師所謂法也。報恩經中亦説法先。佛寶 T2266_.67.0055c14: 次説。後説僧寶。四勝劣次第。諸教皆説佛 T2266_.67.0055c15: 法僧寶。能覺彼法所覺・隨受有勝劣故。五 T2266_.67.0055c16: 隨信次第。由先見僧威儀戒行既生信已。 T2266_.67.0055c17: 次於所證諦等歸心。後於彼師亦生崇仰 T2266_.67.0055c18: 故。僧・法・佛如是次第。如鶖子等。路見馬勝 T2266_.67.0055c19: 威儀閑寂。願聞所知。既聞苦諦便得初果。
T2266_.67.0055c22: 問答未審問答何問答。論初三寶不次。或 T2266_.67.0055c23: 問云。何故論初法寶・三寶。三寶既有多種。
T2266_.67.0055c26: 無別義易。經已廣陳。有別義難。論須具釋。 T2266_.67.0055c27: 合前問答有二十五
T2266_.67.0056a01: 佛以法爲師。佛從法生。法是佛母。佛依法 T2266_.67.0056a02: 住。問曰。佛若以法爲師者。於三寶中何不 T2266_.67.0056a03: 以法爲初。答曰。法雖是佛師。而法非佛 T2266_.67.0056a04: 不弘。所謂道由人弘。是故以佛在初
T2266_.67.0056a07: 此三寶於一切世間第一吉祥。如吉祥偈中 T2266_.67.0056a08: 説。佛・法・及衆僧是名最吉祥。復有諸經以 T2266_.67.0056a09: 吉祥爲初。學者僧壽名聞流布。是作經者 T2266_.67.0056a10: 意也。如阿啊等字貫在經初。此非吉相。後 T2266_.67.0056a11: 當廣説。若求第一最吉祥者。三寶是也。應 T2266_.67.0056a12: 當歸依。如吉祥偈説乃至廣説
T2266_.67.0056a15: 説。先法。後佛。次僧。故論説唯識性滿分淨 T2266_.67.0056a16: 故也。今言僧者是菩薩僧。非聲聞僧。何故 T2266_.67.0056a17: 不取三乘三寶。答。二乘不修唯識觀故。 T2266_.67.0056a18: 言一乘三寶者。是大非小。又計。化身即特 T2266_.67.0056a19: 佛故法既不同。所以不取
T2266_.67.0056a22: 畏絕四暴流。法總有四。謂教・理・行・果。餘文
T2266_.67.0056a25: 謂佛能離怖畏。滅生死流故。能證理説教。 T2266_.67.0056a26: 又無畏者無五怖畏得四無畏。言無流者。
T2266_.67.0056a29: 云。此歸命一乘之三寶也。三身即佛寶。教 T2266_.67.0056b01: 法即法寶。牟尼子即僧寶。牟尼佛也。子者僧
T2266_.67.0056b06: 亦敬耶。答。無漏依他亦俗諦故。一乘衆者。即 T2266_.67.0056b07: 一乘三寶也
T2266_.67.0056b10: 別簡別故通三乘
T2266_.67.0056b13: 法自在。善權化導不思議。無量希有勝功徳。 T2266_.67.0056b14: 自他竝利所依止。敬禮如是大覺尊。無等妙
T2266_.67.0056b19: 乘也。問。若通三乘何言無等。答。此説如 T2266_.67.0056b20: 來妙法通被三乘故言無等。非謂小乘名
T2266_.67.0056b24: 徳本性常涅槃法眞性。諸言所表具六義 T2266_.67.0056b25: 尊。昔解諸言唯局初句。今詳。不旨通下餘 T2266_.67.0056b26: 文。總致諸言彰無朋黨。但具彼徳。今我皆 T2266_.67.0056b27: 歸。唯此諸言亦通餘佛。能證理者唯受用 T2266_.67.0056b28: 身。契證眞如故名爲會。眞謂非妄。簡二實 T2266_.67.0056b29: 我。淨謂無垢。簡有漏法。障盡道圓故名究 T2266_.67.0056c01: 竟。簡淨有爲。理謂實際二空所顯。顯其自 T2266_.67.0056c02: 性或外境妄執邪理非眞。二乘證理垢而 T2266_.67.0056c03: 非淨。菩薩雖證眞空諦。對斷道雙殘未名 T2266_.67.0056c04: 究竟。唯佛獨滿故立此名。若同下釋。理法 T2266_.67.0056c05: 身者擧諸能會意讃眞如。又此中諸會者智。 T2266_.67.0056c06: 眞淨者理。竝名法身。諸教亦説智法身故。 T2266_.67.0056c07: 下文且言無生滅故。三身章中當廣分別
T2266_.67.0056c11: 能歸相。下餘字所歸體。俱舍雖言稽首接 T2266_.67.0056c12: 足。擧重身業。敬相未周。虔恭曰敬。軌儀 T2266_.67.0056c13: 稱禮。諦發慇誠屈儀衷讃。申虔恭之道標 T2266_.67.0056c14: 敬禮之名。此體是何。即善三業。故天親云。故 T2266_.67.0056c15: 我至誠身語思頻修無倒歸命禮。顯揚亦云。 T2266_.67.0056c16: 我今至誠先讃禮。在餘非佛身語唯有漏。意 T2266_.67.0056c17: 禮通無漏。或十地菩薩後得智中亦起身語。 T2266_.67.0056c18: 身語業體既能發思。可通無漏。心表無表無 T2266_.67.0056c19: 漏者非二乘。不能起故。通有無漏。指彰 T2266_.67.0056c20: 前徳。故言如是。如是者何。大覺尊等。徳高 T2266_.67.0056c21: 曰大。照悟云覺。獨勝名尊。萬徳雖成惠爲 T2266_.67.0056c22: 道首唯稱大覺。前法化身體即理業。今稱 T2266_.67.0056c23: 大覺應不通彼。性相作用一體。義分俱不 T2266_.67.0056c24: 即離。皆得名覺。殊勝莫方故言無等。眞善 T2266_.67.0056c25: 可軌。復稱妙法。敬禮如是流至此中。顯前 T2266_.67.0056c26: 六義。即無等法味道飡和稱爲聖衆。即此 T2266_.67.0056c27: 徳類非一名諸。敬禮如是亦通聖衆。乃至 T2266_.67.0056c28: 廣説
T2266_.67.0057a02: 寶攝。故婆沙論一百三云。法證淨者。謂獨覺 T2266_.67.0057a03: 身中三無漏根學無學法。菩薩身中二無漏 T2266_.67.0057a04: 根諸有學法。及苦集滅三諦縁彼無漏信名 T2266_.67.0057a05: 法證淨。俱舍二十五大意亦同。釋。夫言僧者 T2266_.67.0057a06: 和合名義。四人巳上和合名僧。麟角・菩薩 T2266_.67.0057a07: 三千世界各獨出世故不名僧。非正覺故 T2266_.67.0057a08: 復不名佛。故在法收。問。何故不許菩薩同 T2266_.67.0057a09: 出。復云何有二無漏根。答。但據後身坐菩 T2266_.67.0057a10: 提樹而説。三十四念得成菩提。三十三心 T2266_.67.0057a11: 前是二根攝。不障已前有多菩薩。亦不説 T2266_.67.0057a12: 彼有無漏根。問。上天聖等不成僧衆。何寶 T2266_.67.0057a13: 攝耶。答。古有二釋。一云。法寶所攝。二云。僧 T2266_.67.0057a14: 寶收。雖無事和。理和僧攝。詳曰。初釋雖通。 T2266_.67.0057a15: 然論無簡。今依後釋問。天聖據理許在僧 T2266_.67.0057a16: 收麟角・菩薩何不亦爾。答。天有多聖。理合
T2266_.67.0057a19: 見等故。能依假者方名僧寶。十地菩薩既皆 T2266_.67.0057a20: 聖位。多同類出。麟角獨覺天趣亦然。獨勝部 T2266_.67.0057a21: 行僧種類法。報恩經中。鹿女夫人五百太子 T2266_.67.0057a22: 出家修道。同一時中得辟支果。不從師受。 T2266_.67.0057a23: 名爲獨覺。有多同出名爲部行。如上二界・ T2266_.67.0057a24: 六欲天等二果・四果無出家像。於事非和。 T2266_.67.0057a25: 理無諍故。是僧種類也。皆名僧寶。不同餘 T2266_.67.0057a26: 宗有漏身器爲無漏依供養及損故生罪福
T2266_.67.0057a29: 即是僧。僧即是常。常即虛空。虛空即佛性。佛 T2266_.67.0057b01: 性即法身。説無垢稱經入不二法門品。寂靜 T2266_.67.0057b02: 根言。佛・法・僧寶分別爲二。若了佛性即是 T2266_.67.0057b03: 法性。法即僧性。如是三寶皆無爲相。與虛 T2266_.67.0057b04: 空等。諸法亦爾。逹此名悟不二法門。故別 T2266_.67.0057b05: 體三寶。佛以三身佛爲自性。如三身義林 T2266_.67.0057b06: 説。法謂三乘無漏所攝教・理・行・果四法爲 T2266_.67.0057b07: 性。教謂音聲名句文身。如總義林説。理謂 T2266_.67.0057b08: 二諦四諦等理。此有二種。一根本智境。諸法 T2266_.67.0057b09: 實性故。即二空理。二後得智境。變似彼故。 T2266_.67.0057b10: 十六諦等。行謂三乘因。聖所起二利諸行。果 T2266_.67.0057b11: 謂三乘無學所得二轉依果。雜集序中唯説 T2266_.67.0057b12: 根本智境眞如名理法寶。略無後得所變境 T2266_.67.0057b13: 理。唯説大乘十地因行。不説三乘因所修 T2266_.67.0057b14: 行。唯説大乘有爲果法。不説所餘變化身 T2266_.67.0057b15: 等亦果法攝法體如是。若別説者。因所證理 T2266_.67.0057b16: 是理法寶。因聖所修行是行法寶。無學位中 T2266_.67.0057b17: 二轉依果是果法寶。所有言教是教法寶。差 T2266_.67.0057b18: 別法體名爲法寶。通五聚法能依徳義及以 T2266_.67.0057b19: 假者。隨其所應名佛僧寶。五蘊假者及法 T2266_.67.0057b20: 身義是佛寶。唯取假者爲僧寶。是三差別」
T2266_.67.0057b23: 云。彼盡理。此未盡。今謂不爾。同體理通。故 T2266_.67.0057b24: 云皆有。然就歸敬文而言。則有無不定。如 T2266_.67.0057b25: 今論頌。正約別相兼通同體。若約文正意。 T2266_.67.0057b26: 則今頌無歸同體之義。疏釋亦此意也。約 T2266_.67.0057b27: 盡未盡而會者不允
T2266_.67.0057c01: 有和合義名僧
T2266_.67.0057c04: 常住同眞諦。佛即是法。法則是僧。又云。有
T2266_.67.0057c08: 諦
T2266_.67.0057c11: 性故。於所調有善方便。應病授藥。故於 T2266_.67.0057c12: 能調亦善方便。利物無倦。名具大悲。四縁
T2266_.67.0057c17: 不現前。三現前不現前。四自供養。五令他供 T2266_.67.0057c18: 養。六俱供養。七財敬。八廣大。九無漏。十正 T2266_.67.0057c19: 行供養。前九財供未以爲喜。第十正行方歡
T2266_.67.0057c22: 以法施。施寶雖福多。不及一法施。一偈福 T2266_.67.0057c23: 尙勝。況多難思議
T2266_.67.0058a01: 二因故。一無所能爲故。二不現見故。具
T2266_.67.0058a05: 三寶。又云。二體性者。即同三寶也。諸義門
T2266_.67.0058a08: 之二種體。遠出諸論。近見法苑。各立一章 T2266_.67.0058a09: 俱辯體性。須者往見
T2266_.67.0058a15: 而不爲人。欲令法義當廣流等。雖論説 T2266_.67.0058a16: 言利樂有情。有情利樂令法不滅。以下句 T2266_.67.0058a17: 釋上句也。如説有情依教修行。三寶種性 T2266_.67.0058a18: 不斷絕故。由此律云。今演毘尼法。令正法 T2266_.67.0058a19: 久住。不説利生。二但爲有情不爲正法。 T2266_.67.0058a20: 菩薩修行本以利生。雖釋彼説。意爲利樂 T2266_.67.0058a21: 諸有情故。顯上句釋下也。顯揚論云。顯揚 T2266_.67.0058a22: 聖教慈悲故。文約義周而易曉。三雙爲法 T2266_.67.0058a23: 及利有情。第三・四句如次配之。故佛地論 T2266_.67.0058a24: 云。爲法久住濟群生。四所爲無住涅槃。釋 T2266_.67.0058a25: 説大智。利樂大悲。二種熏修速疾證得無住 T2266_.67.0058a26: 涅槃生死涅槃二俱不住故。對法云。由悟 T2266_.67.0058a27: 契經及解釋。爰發正勤乃參綜。此意爲得 T2266_.67.0058a28: 無住涅槃。亦可説言。雙非人法故。五者自 T2266_.67.0058a29: 利利他令法久住。三義故造論也
T2266_.67.0058b03: 約論正義。則護法一人而已。是故上文云今 T2266_.67.0058b04: 此歸敬頌護法等菩薩歸敬福田。何以今言 T2266_.67.0058b05: 安惠自指。一師所釋前後矛盾。將爲有由 T2266_.67.0058b06: 乎。答曰。義蘊云。前言護法。此云安惠。蓋 T2266_.67.0058b07: 影略耳。又笠置會云。宗前敬叙有三家説。 T2266_.67.0058b08: 於中安惠爲初。今且從初故云安惠自指。 T2266_.67.0058b09: 今謂。此釋不允。笠置似于不審知疏主之 T2266_.67.0058b10: 所言乎。此中前後齟齬。是予深信疏主之 T2266_.67.0058b11: 一端也。何者。疏主曾見百卷論。記識安惠 T2266_.67.0058b12: 歸敬如是如是。護法結願如是如是等。既 T2266_.67.0058b13: 兩三藏糅譯之時。歸敬採安惠頌。結釋施願 T2266_.67.0058b14: 擧護法頌。混糅十作以叶一師之製。文約 T2266_.67.0058b15: 義繁。全備百卷之旨。疏主不迷多岐。別白 T2266_.67.0058b16: 異同。譬如乳水雖混鵝王能知。今釋云安 T2266_.67.0058b17: 惠自指。蓋爲此也。何上言護法等頌者。答 T2266_.67.0058b18: 云。雖此偈頌是安惠作。而移在於糅論之 T2266_.67.0058b19: 首。則何妨以爲護法等之歸敬偈。顧者安惠 T2266_.67.0058b20: 自指之言猶如錐脱於囊。自非疏主其他 T2266_.67.0058b21: 誰亦言之。學者思之
T2266_.67.0058b24: 唯識。即以因喩成立宗義名爲安立。又安 T2266_.67.0058b25: 立者施設義。以廣道理施設唯識略理趣 T2266_.67.0058b26: 故。或安立者開演義。未説之義今説名立。 T2266_.67.0058b27: 已説之義今廣名安。又安者可也。教理相稱。
T2266_.67.0058c03: 法義當廣流布。二欲令種種信解有情。由 T2266_.67.0058c04: 此因縁隨一當能入正法故。三爲令失沒 T2266_.67.0058c05: 種種義門重開顯故。四爲欲略攝廣散義 T2266_.67.0058c06: 故。五爲欲顯發甚深義故。六欲以種種
T2266_.67.0058c10: 得解脱。三爲所迷失義令更明了。四爲 T2266_.67.0058c11: 攝分散法義集在一處。五爲分別甚深之 T2266_.67.0058c12: 義令淺易解。六爲莊嚴言令義可受。即 T2266_.67.0058c13: 疏所述作論六因。令增長者。衆生根欲性 T2266_.67.0058c14: 各不同。或樂多説。或樂少説。樂處中説。故 T2266_.67.0058c15: 造論者適衆生意集諸法義。或多或少或復 T2266_.67.0058c16: 處中。適生所欲。正法則得久住。此處雖滅 T2266_.67.0058c17: 彼處猶有。故使法義增長。即疏云欲令法 T2266_.67.0058c18: 義當廣流布。二爲衆生於所造論而得悟 T2266_.67.0058c19: 者。或有衆生厭舊樂新。或樂此説不樂 T2266_.67.0058c20: 彼説。只是一理。有悟不悟。猶如一金作種 T2266_.67.0058c21: 種物賣令生樂。前是爲法。此是爲人。即 T2266_.67.0058c22: 疏云爲令有情隨入正法。三爲所迷失義 T2266_.67.0058c23: 令更明了者。若説未了。令學者迷。須更明 T2266_.67.0058c24: 説。或説有脱誤。令學者不解。又須明説。又 T2266_.67.0058c25: 衆生有三種煩惱。一無明。二疑。三顚倒。由 T2266_.67.0058c26: 疑及倒故迷。由無明故不解。爲除衆生此 T2266_.67.0058c27: 煩惱等令迷失義得明了故。故須造論。即 T2266_.67.0058c28: 疏云令失沒義重得開顯。四爲攝分散義 T2266_.67.0058c29: 集在一處者。佛法諸義不出三解脱門。攝 T2266_.67.0059a01: 分散義集在三解脱門中。以除衆生三種煩 T2266_.67.0059a02: 惱。一貪欲。二諸見。三無明。貪是修斷。見 T2266_.67.0059a03: 是見斷。無明通二。又是習氣。以無願門 T2266_.67.0059a04: 除貪。以空門除見。以無相門除無明。聲 T2266_.67.0059a05: 聞所以不得一切智。爲不能斷無明習 T2266_.67.0059a06: 故。爲斷無明轉鈍成利故。説無相解脱 T2266_.67.0059a07: 門。除故攝分散義。所以造論。即疏云爲欲 T2266_.67.0059a08: 略攝廣散義故。五爲分別深義令淺易 T2266_.67.0059a09: 解者。甚深有三。一所通逹。是境界。即如 T2266_.67.0059a10: 如理。以世智觀之。不能通逹故名甚深。 T2266_.67.0059a11: 分別令易解。二修行甚深。二邊之解易得。 T2266_.67.0059a12: 中道之行難生。偏見之心不能生得中道 T2266_.67.0059a13: 之解故。爲辨説中道之解爲修行深。所 T2266_.67.0059a14: 以造論。三微妙甚深。即無餘涅槃果。生死 T2266_.67.0059a15: 有可度義故非甚深。極果一得永不可度。 T2266_.67.0059a16: 於不得者則爲甚深。分別開示令易得之。 T2266_.67.0059a17: 故須造論。即疏云爲欲顯發甚深義故。六 T2266_.67.0059a18: 爲莊嚴言詞令義可愛者。義申言顯。若 T2266_.67.0059a19: 不莊嚴言詞。則義不可愛。義不可愛則 T2266_.67.0059a20: 衆生不能信受。猶如眞金若不爲鐶釧等 T2266_.67.0059a21: 則不足可愛。故須造論。即疏云爲欲巧
T2266_.67.0059a26: 非有故。或言無故。第一解。一切衆生有此 T2266_.67.0059a27: 情識。然此情識無定能有。故言無別能有。 T2266_.67.0059a28: 義演云。無所有者非也。情識是所有故。第 T2266_.67.0059a29: 二解五蘊假者此爲能有。故能所有二法各 T2266_.67.0059b01: 立。第三・第四情爲性・愛不同。第一・第二共 T2266_.67.0059b02: 爲情識。故置又隔。此後二解本依瑜伽八
T2266_.67.0059b05: 情。無別能有所有也。或假者能有者。此第 T2266_.67.0059b06: 二解以五蘊假者爲能有。別八識爲所有。 T2266_.67.0059b07: 疏又情者性也有此性故者。此第三解意説。 T2266_.67.0059b08: 此總假有有別法性也。法性即十二入等。 T2266_.67.0059b09: 疏又情者愛也能有愛生故者。意云。此第四 T2266_.67.0059b10: 解即總假者有第八識情故○能生愛等。如 T2266_.67.0059b11: 下云愛阿賴耶樂阿賴耶等故。第二云。若 T2266_.67.0059b12: 無本識。復依何法建立有情。故知情體即 T2266_.67.0059b13: 第八識。薩婆多喚六識名情。不同大乘
T2266_.67.0059b17: 無餘法。又復於彼有愛著故。情者性也。初 T2266_.67.0059b18: 總談。彼有情之義無體可顯。即五根等皆 T2266_.67.0059b19: 名有情。此即是我唯有此性無餘法故。後 T2266_.67.0059b20: 解以愛爲情。能生我愛説名有情。於彼法 T2266_.67.0059b21: 性生愛著故。若無有情。誰情所愛三意生。 T2266_.67.0059b22: 乃至廣説
T2266_.67.0059b29: 案梵本僕呼膳那此云衆生。語各別也。故
T2266_.67.0059c03: 名別。梵有二名翻亦有別。何有是此非彼
T2266_.67.0059c07: 雖然有情亦名衆生大有典據。疏主破云 T2266_.67.0059c08: 不善者。却非也。天台云。中阿含第三十四 T2266_.67.0059c09: 云。劫初光音天下生世間。無男女尊卑。衆共 T2266_.67.0059c10: 生世故言衆生。此據最初也。若攬衆陰
T2266_.67.0059c18: 經。楞伽主白佛言。世尊。衆生何義。佛吿楞 T2266_.67.0059c19: 伽主。衆生者衆物和合。地・水・火・風・空・識。 T2266_.67.0059c20: 由如蘆束更轉相依故言衆生。準此經文。 T2266_.67.0059c21: 説其有情名衆生者。爲破別有一物爲 T2266_.67.0059c22: 有情體。又準此文。有情・衆生名異體同。衆生 T2266_.67.0059c23: 六界共成。有情亦爾。不可別指一法爲有
T2266_.67.0059c26: 遍攝。故説有情。無非有情名衆生。故准此 T2266_.67.0059c27: 有情名爲衆生。無情不名衆生。舊譯有情 T2266_.67.0059c28: 名衆生者有兩名也。准大乘同性經。具六 T2266_.67.0059c29: 界故名衆生也。又云。然有情類卵生・胎生・ T2266_.67.0060a01: 濕生・化生是名爲四。生謂生類。諸有情中 T2266_.67.0060a02: 雖餘類雜而生類等。言生類者是衆生義。
T2266_.67.0060a07: 氣息故名衆生。思盧相應故名存活。等餘 T2266_.67.0060a08: 而住故名爲住。增上而轉故説名持。無有 T2266_.67.0060a09: 病惱故名安穩。大日經疏云。阿闍梨云。具 T2266_.67.0060a10: 據正義當云菩提索多。此索多者是忍樂 T2266_.67.0060a11: 修行堅持不捨義也。密抄二曰。此索多等者。 T2266_.67.0060a12: 前云薩埵直呼於人。今云索哆乃屬人之 T2266_.67.0060a13: 功業。即是忍樂修行堅持不捨。言聲明有如 T2266_.67.0060a14: 是法者。即八轉聲法也。謂前云薩埵直目 T2266_.67.0060a15: 衆生之體 即體聲也。今云索哆直屬衆生 T2266_.67.0060a16: 之業。即業聲也。如言薄伽梵・薄伽伐帝言 T2266_.67.0060a17: 薄伽梵即體聲也。言薄伽伐帝即轉聲中業
T2266_.67.0060a20: 能暫離也。今菩提索多亦爾。著此大菩提 T2266_.67.0060a21: 行乃至無有一念休息放捨之心故名索 T2266_.67.0060a22: 多也。又名薩埵是有情義。以於有情之中 T2266_.67.0060a23: 能修無上道。能荷負一切諸餘衆生。即是衆 T2266_.67.0060a24: 生中之無上故名大有情也
T2266_.67.0060a29: 六刹帝利。七婆羅門。八吠舍。九戍陀羅。十 T2266_.67.0060b01: 女。十一男。十二非男非女。十三劣。十四中。
T2266_.67.0060c12: 論者。五十四異生。五十五見諦。五十六有學。 T2266_.67.0060c13: 五十七無學。五十八聲聞。五十九獨覺。六十 T2266_.67.0060c14: 菩薩。六十一如來。六十二轉輪王
T2266_.67.0060c17: 利樂二名。問。如前十利中亦云。約所益分 T2266_.67.0060c18: 利樂別。與今何別。答。但約於所益分利 T2266_.67.0060c19: 樂。不辨於體。今辨於體故有差別
T2266_.67.0060c22: 切義利。謂於此中自能現作一切有情一 T2266_.67.0060c23: 切義利。或令一切有情自作一切義利。現 T2266_.67.0060c24: 益名義。當益名利。世間名義。出世名利。 T2266_.67.0060c25: 離惡名義。攝善名利。福徳名義。智慧 T2266_.67.0060c26: 名利。如是等別雖在寂定。由先所修加行
T2266_.67.0061a01: 利益及安樂故。此中或利益非安樂。或安 T2266_.67.0061a02: 樂非利益。乃至四句。如菩薩地法受中説。 T2266_.67.0061a03: 演祕云。詳曰。疏指佛地・顯揚等論意。明諸
T2266_.67.0061a09: 一純自利利他。二共自利利他。三利益種類 T2266_.67.0061a10: 自利利他。四安樂種類自利利他。五因攝自 T2266_.67.0061a11: 利利他。六果攝自利利他。七此世自利利他。 T2266_.67.0061a12: 八他世自利利他。九畢竟自利利他。十不畢
T2266_.67.0061a15: 略言也。十種如次合爲五對一所利差別。 T2266_.67.0061a16: 二利體不同對。三利時現未對。四此世他世 T2266_.67.0061a17: 對。五眞妄分別對。論中初對二義合釋。學者 T2266_.67.0061a18: 難悟。今別辨之。餘依論次。一純自利利他 T2266_.67.0061a19: 者。謂專爲己。或但利他。事不兩兼故名純 T2266_.67.0061a20: 也。就純自中有斷有修。若違越不順菩 T2266_.67.0061a21: 薩儀則。謂爲己樂求財受用。或爲生天持 T2266_.67.0061a22: 戒精進修習定惠。或爲利養敬供諸佛 T2266_.67.0061a23: 等。此等自利菩薩應斷。若不越隨順菩薩 T2266_.67.0061a24: 儀則所有自利與上相違。菩薩應修。鈍利 T2266_.67.0061a25: 他者亦斷・修二。謂以邪見修行施等。無因 T2266_.67.0061a26: 果見毀犯尸羅。遠離正行爲他説法。此等 T2266_.67.0061a27: 應斷。若諸菩薩已超下地。由悲願力捨諸 T2266_.67.0061a28: 靜慮。隨其所樂還生欲界。又自事已辨。遍 T2266_.67.0061a29: 於十方無量衆生能作無量大利益事。此純 T2266_.67.0061b01: 利他菩薩應修。二共自利利他者。爲自逮物。 T2266_.67.0061b02: 爲他及自。行能兼濟故稱共也。於中亦二。 T2266_.67.0061b03: 一自利共他。若諸菩薩或悲爲首。或爲迴 T2266_.67.0061b04: 向無上菩提。於一切時修施忍等。當知 T2266_.67.0061b05: 是名自利共他。釋。智以施等能得菩提。悲 T2266_.67.0061b06: 兼濟物故名自利而共他。二他利共自者。 T2266_.67.0061b07: 又除如前所説諸相。其餘一切所有利他。 T2266_.67.0061b08: 釋。除純利他應斷之者。彼由邪見無二利 T2266_.67.0061b09: 故。或除純利他中所應修者。無自利故。三
T2266_.67.0061b16: 行同名爲種類。或此利益有五類故。故名 T2266_.67.0061b17: 種類。種類言顯非一相似。其五類者。一無罪 T2266_.67.0061b18: 相。若諸菩薩所有自能少多攝善增長善法。 T2266_.67.0061b19: 令他亦爾。釋。由攝長善離諸過患故名爲 T2266_.67.0061b20: 無罪。無罪即相。相謂相狀體相。下皆准知。二 T2266_.67.0061b21: 攝受相。若諸菩薩能引自他無染汚樂・或衆 T2266_.67.0061b22: 具樂・或住家樂。三此世相。四他世相。若諸菩 T2266_.67.0061b23: 薩自利利他。或有此世能爲利益非於他 T2266_.67.0061b24: 世。或有他世能爲利益非於此世。或此他 T2266_.67.0061b25: 世俱爲利益。或此他世俱非利益。五寂滅 T2266_.67.0061b26: 相。若諸菩薩所有菩提。及得菩提世出世間 T2266_.67.0061b27: 菩提分法。是名菩薩利益種類自利利他。四 T2266_.67.0061b28: 安樂種類自利利他者。與前第三名相似也。 T2266_.67.0061c01: 利益・安樂兩名有異。種類之言義意周也。此 T2266_.67.0061c02: 有五種。即疏所明五樂是也。故不引之。五 T2266_.67.0061c03: 因攝。六果攝自利利他者。因果相順論一處 T2266_.67.0061c04: 明。於因果中皆有自利利他行也。有三因 T2266_.67.0061c05: 果。一異熟因果。二福因果。三智因果。異熟果 T2266_.67.0061c06: 者。謂略有八。一壽量具足。謂長壽久住。二 T2266_.67.0061c07: 形色具足。謂形色端嚴。三族姓具足。謂生貴 T2266_.67.0061c08: 家。四自在具足。謂大財位・明・屬。五信言具 T2266_.67.0061c09: 足。謂言無虛妄。六大勢具足。謂大名過人。 T2266_.67.0061c10: 七人性具足。具丈夫分成就男根。八大力具 T2266_.67.0061c11: 足。謂少疾有堪能。異熟因者。不傷害物是 T2266_.67.0061c12: 長壽因。惠施光明鮮淨衣物是端嚴因。捨 T2266_.67.0061c13: 離憍慢是族姓因。乞匃隨施是自在因。所言 T2266_.67.0061c14: 誠諦是信言因。供三寶等是大勢因。樂男 T2266_.67.0061c15: 厭女人姓具足因。助諸衆生如法事業施 T2266_.67.0061c16: 他飮食是大力因。福智因果論一處明。聚雜 T2266_.67.0061c17: 難知。今者別釋。所言福者。謂三度・勤・定一 T2266_.67.0061c18: 分・四無量等。言福因。者。總有三種。一者 T2266_.67.0061c19: 於福能得能住能增長欲。釋。一於未得能 T2266_.67.0061c20: 得樂欲。二於已得能住樂欲。三於已住欲 T2266_.67.0061c21: 常令增長。二者於福善能隨順無違背縁。三 T2266_.67.0061c22: 者於福先已串習。言福果者。謂諸菩薩依 T2266_.67.0061c23: 止福故。雖復長時流轉生死。不爲極苦之 T2266_.67.0061c24: 所損惱。又能起作種種無量善巧事業乃至 T2266_.67.0061c25: 究竟當證無上正等菩提。所言智者。即惠 T2266_.67.0061c26: 度全・勤・定一分・及十力等。智因果者。同前 T2266_.67.0061c27: 福也。於彼文中唯去福字置於智字。即智 T2266_.67.0061c28: 因果也。此世自利利他者。文有二種。一現自 T2266_.67.0061c29: 利。謂諸菩薩以如正理工巧業處積集財 T2266_.67.0062a01: 物。即於是財知量受用。又先所造可受樂 T2266_.67.0062a02: 業異熟。於現法中受用彼果。二現利他。如 T2266_.67.0062a03: 諸菩薩現法自利。如是菩薩所化有情由此 T2266_.67.0062a04: 獲得現法利益。八他世自利利他者。若於欲 T2266_.67.0062a05: 界能獲他世財寶具足自體具足。色・無色界 T2266_.67.0062a06: 獲他世等亦復如是。九畢竟自利利他者。 T2266_.67.0062a07: 若諸煩惱一切永斷八支聖道。若此爲依獲 T2266_.67.0062a08: 得一切世間善法。由三因縁應知畢竟。一 T2266_.67.0062a09: 由自性。究竟菩提故。二由不退。八支聖道 T2266_.67.0062a10: 無有退故。三由受用。果無盡故。名爲畢
T2266_.67.0062a13: 具足。若因若果世間淸淨。若因若果由三因 T2266_.67.0062a14: 縁知不畢竟。一由自性。一切有爲故。二者 T2266_.67.0062a15: 由退。善有漏法由有退故。三由受果。有終
T2266_.67.0062a19: 一境。一樂法。一樂業。是樸揚意。慈恩不爾。 T2266_.67.0062a20: 略纂有二義。初根境爲一。相應法爲一。業 T2266_.67.0062a21: 爲第三。合爲三因縁。後根境爲二。業爲第 T2266_.67.0062a22: 三。合爲三種。雖有二義總爲三。又景師
T2266_.67.0062a25: 疏所列。言樂相應者。即順樂受觸等心法。 T2266_.67.0062a26: 言所發業者。謂於樂果而起於業名樂所 T2266_.67.0062a27: 發。由此善業得可愛果名爲因樂。或樂相 T2266_.67.0062a28: 應思名所發業。所發業能感當樂果名爲因 T2266_.67.0062a29: 樂。詳曰。前正後非。非樂相應思皆能招樂果 T2266_.67.0062b01: 故。瑜伽云。若諸所有現法・當來可愛果業名 T2266_.67.0062b02: 爲因樂。意云。隨得現・未愛果之業名爲因
T2266_.67.0062b07: 第三定者。定中之樂能發於業。此業能感 T2266_.67.0062b08: 第三禪果。約此義故業名因樂。非謂一切。 T2266_.67.0062b09: 如五欲樂所發之業雖與樂俱。非樂因也。 T2266_.67.0062b10: 又爲求樂果所造之業皆名樂所發業。非
T2266_.67.0062b13: 名爲樂。又疏云。能有樂故。准此論・疏。義蘊 T2266_.67.0062b14: 初解・演祕後説其非可知。又演祕云。體即四 T2266_.67.0062b15: 法。今謂。准依略纂・倫記。慈恩以三法爲體。
T2266_.67.0062b18: 二法能生順樂受觸者。此三是因樂體即通 T2266_.67.0062b19: 五蘊性。以通取順樂果業故。相應共有皆 T2266_.67.0062b20: 因樂體通五蘊爲體。測云。因樂體以須 T2266_.67.0062b21: 樂受五根六塵六觸。及感現法・當來二世可
T2266_.67.0062b28: 其理。論云。言因樂者。謂二樂品諸根境界。 T2266_.67.0062b29: 若此爲因順樂受觸。若諸所有現法・當來可
T2266_.67.0062c03: 二法。都合爲四種法也
T2266_.67.0062c06: 調暢義。故總名爲樂。不爾云何言通三界。 T2266_.67.0062c07: 云非唯受中樂者。非五受中唯一樂受名 T2266_.67.0062c08: 受樂也。云是樂自性者。體是受數。簡異前
T2266_.67.0062c11: 受。通漏・無漏爲受樂體。倫記云。測云。三受 T2266_.67.0062c12: 自性爲體。謂喜・樂・捨。何以得知。下文云三 T2266_.67.0062c13: 界繫。故知亦以捨・喜爲體。景師亦同。第四 T2266_.67.0062c14: 定巳上唯捨無樂。而言三界繫者。彼捨受 T2266_.67.0062c15: 攝益身心通名樂。然此疏中唯言非局樂 T2266_.67.0062c16: 受。未定二・三。演祕定爲三受恐是誤解
T2266_.67.0062c19: 爲當取火及飯食等名苦對治樂。爲當 T2266_.67.0062c20: 取彼火等所生樂受名苦對治樂。若取火 T2266_.67.0062c21: 等。則不異前因樂。謂根塵等能生樂受名 T2266_.67.0062c22: 爲因樂。若取火等所生樂受爲體。則不異 T2266_.67.0062c23: 受樂。下結中云。苦對治樂息苦名樂。非樂 T2266_.67.0062c24: 因故。非樂自性。答曰。即取火等所生樂受 T2266_.67.0062c25: 同時惠數覺衆苦滅名苦對治。亦可如爲 T2266_.67.0062c26: 極飢渴苦所逼惱時。得惡飮食除飢渴之 T2266_.67.0062c27: 若亦不生樂。但生捨受。捨受相應惠數覺 T2266_.67.0062c28: 無飢渴等苦名苦對治樂
T2266_.67.0063a02: 依主立名。體即滅定。問。瑜伽論云。住滅定 T2266_.67.0063a03: 時。此勝義苦暫時寂靜故爲樂。當入定時。 T2266_.67.0063a04: 唯滅無漏心心所法。豈無漏法名勝義苦。 T2266_.67.0063a05: 答。非非想地捨受等法名勝義苦。由入滅 T2266_.67.0063a06: 定遠加行時而能滅彼。據遠加行所滅之
T2266_.67.0063a09: 漏。以非想捨受微細。要在觀中觀苦諦時 T2266_.67.0063a10: 方覺非想捨受。是其行苦名勝義苦
T2266_.67.0063a13: 對治樂。四者受斷樂。五者無惱害樂。言因 T2266_.67.0063a14: 樂者。謂二樂品諸根境界。若此爲因順樂 T2266_.67.0063a15: 受觸。若諸所有現法・當來可愛果業。如 T2266_.67.0063a16: 是一切總攝爲一名爲因樂。除此更無苦 T2266_.67.0063a17: 過苦增。言受樂者。謂待苦息。由前所説 T2266_.67.0063a18: 因樂所攝三因縁故。有能攝益身心受生 T2266_.67.0063a19: 名爲受樂。略説此樂復有二種。一者有 T2266_.67.0063a20: 漏。二者無漏。無漏樂者。學・無學樂。有漏樂 T2266_.67.0063a21: 者。欲・色・無色三界繫樂。又此一切三界繫 T2266_.67.0063a22: 樂隨其所應六處別故有其六種。謂眼觸 T2266_.67.0063a23: 所生乃至意觸所生。如是六種復攝爲二。 T2266_.67.0063a24: 一者身樂。二者心樂。五識相應名爲身樂。 T2266_.67.0063a25: 意識相應名爲心樂。苦對治樂者。謂因寒 T2266_.67.0063a26: 熱飢渴等事生起。非一衆多品類種種苦 T2266_.67.0063a27: 受。由能對治息除寒熱飢渴等苦。即於 T2266_.67.0063a28: 如是苦息滅時生起樂覺。是則名爲苦對 T2266_.67.0063a29: 治樂。滅想受定名受斷樂。無惱害樂應知略 T2266_.67.0063b01: 説復有四種。一出離樂。二遠離樂。三寂靜 T2266_.67.0063b02: 樂。四三菩提樂。正信捨家趣於非家解脱煩 T2266_.67.0063b03: 籠。居家迫迮種種大苦。名出離樂。斷除諸 T2266_.67.0063b04: 欲惡不善法證初靜慮離生喜樂。名遠離 T2266_.67.0063b05: 樂。第二靜慮巳上諸定尋伺止息。名寂靜樂。 T2266_.67.0063b06: 一切煩惱畢竟離繫。於所知事如實等覺。此
T2266_.67.0063b09: 此中受樂樂自性故説名爲樂。非樂因故。 T2266_.67.0063b10: 苦對治樂息衆苦故。遺衆苦故。説名爲樂。 T2266_.67.0063b11: 非樂因故。非自性故。其受斷樂非樂因 T2266_.67.0063b12: 故。非自性故。亦非自遺種種苦故。説名 T2266_.67.0063b13: 爲樂。然依勝義諸所有受皆悉是苦。住滅 T2266_.67.0063b14: 定時此勝義苦暫時寂靜。故名爲樂。無惱害 T2266_.67.0063b15: 樂所攝最後三菩提樂。由當來世此勝義苦 T2266_.67.0063b16: 永寂滅故。於現法中附在。所依諸煩惱品 T2266_.67.0063b17: 一切麁重永寂滅故説名爲樂。諸餘所有無 T2266_.67.0063b18: 惱害樂於最後樂能隨順故。是彼分故。能
T2266_.67.0063b23: 故。名之爲樂。無惱即樂。出離樂者。信・戒 T2266_.67.0063b24: 爲體。或離迫迮身心適悅喜樂爲體。遠離 T2266_.67.0063b25: 樂者。初禪喜樂。或總五支以爲其體。寂靜 T2266_.67.0063b26: 樂者。第二禪上隨以四支五支爲體。或唯 T2266_.67.0063b27: 喜樂隨應爲體。詳曰。論既不云樂自性故 T2266_.67.0063b28: 名之爲樂。故知不必喜樂爲體。如次信・戒 T2266_.67.0063b29: 總以禪支爲體無失。覺法樂者。根本・後得 T2266_.67.0063c01: 二智爲體。更有多釋。廣辨如餘。四樂如次 T2266_.67.0063c02: 離家迫迮。遠欲不善。由無尋・伺麁動之法。 T2266_.67.0063c03: 煩惱所知如實等覺。故立四名。疏配後二 T2266_.67.0063c04: 名爲涅槃及菩提者。不依瑜伽。取婆沙 T2266_.67.0063c05: 意。不爾違論。問。前三云何名無惱害。答。瑜 T2266_.67.0063c06: 伽論云。諸餘所有無惱害樂於最後樂能隨 T2266_.67.0063c07: 順故。是彼分故。能引彼故。當知亦名無惱
T2266_.67.0063c10: 主第三爲涅槃者。二論不見其文。此對第 T2266_.67.0063c11: 四菩提以第三樂爲涅槃。然瑜伽意不爾。 T2266_.67.0063c12: 如演祕辨。婆沙無定屬當
T2266_.67.0063c15: 世者即是後濟・現濟。並現益・後益。第一・第 T2266_.67.0063c16: 二是。性者即是攝善離惡。並翻此第三・第四 T2266_.67.0063c17: 是。苦樂者即出苦。第五是。智福者即第六是。 T2266_.67.0063c18: 出世出者即第七是。大小者即第八是。與名 T2266_.67.0063c19: 異者即第九是。十利五樂者總結也。即向第 T2266_.67.0063c20: 十利中攝也
T2266_.67.0063c23: 嚴
T2266_.67.0063c28: 憍慢。二於有情類當起大悲。三於同法 T2266_.67.0063c29: 者深生敬愛。四不欲彰己有勝伎能。云 T2266_.67.0064a01: 何於昔諸師應離憍慢。謂造論時無如是 T2266_.67.0064a02: 心。古昔諸師尙能造論。況我今者當不造 T2266_.67.0064a03: 耶。要離如是憍慢染心乃應造論。云何於 T2266_.67.0064a04: 有情類當起大悲。謂造論時作如是觀。若 T2266_.67.0064a05: 不造論。無量有情於諸善法定當退失。又 T2266_.67.0064a06: 餘情類墮生老病。乃至廣説。是諸有情因我 T2266_.67.0064a07: 造論。若能解了乃至一句善説妙義。如是 T2266_.67.0064a08: 如是當奉行者。彼於長夜必獲大義利益 T2266_.67.0064a09: 安樂。要發如是增上心已乃應造論。云何 T2266_.67.0064a10: 於同法者深生敬愛。謂造論時作如是觀。 T2266_.67.0064a11: 若不造論。爲欲利他。諸同法者於利他 T2266_.67.0064a12: 事定當退失。云何不欲彰己有勝伎能。謂 T2266_.67.0064a13: 造論時無如是心。當令世間咸謂於我聰 T2266_.67.0064a14: 叡明哲能造論者。開闡義者。深生淨信。因 T2266_.67.0064a15: 此多獲利養恭敬。但爲自他善根增長。以 T2266_.67.0064a16: 無染心乃可造論
T2266_.67.0064a19: 釋本頌。豈餘七師不明本師造論意。本疏 T2266_.67.0064a20: 主是糅論文人。故定説是。既不言唯。不 T2266_.67.0064a21: 違本疏等言定是。何須言或
T2266_.67.0064a24: 如實知者。爲生眞智。後護法云得如實 T2266_.67.0064a25: 解。爲生俗智。詳曰。據相顯。言少有其理。 T2266_.67.0064a26: 若以實論。三文皆通眞俗二智。故第三云。 T2266_.67.0064a27: 令於唯識深妙理中得如實解。豈深妙理 T2266_.67.0064a28: 唯是識相非識眞理。又知識相名如實智。 T2266_.67.0064a29: 亦何爽理。故皆通二智
T2266_.67.0064b03: 師亦爲人法。今謂。二意中。利樂有情本・釋 T2266_.67.0064b04: 二師通行全同無別。令法久住同雖亦無 T2266_.67.0064b05: 別。然論優降多係釋論師。何者。法住是遺 T2266_.67.0064b06: 法之久住也。經論相對論釋相對以論法住。 T2266_.67.0064b07: 法則並屬根本之法。令住則係釋師。然則 T2266_.67.0064b08: 二意多在釋師。大分本・釋造論因由以擬 T2266_.67.0064b09: 分別不同科深有義理。學者硏窮細分。義演 T2266_.67.0064b10: 云。疏雖三義別者。即三師義也。二意造論者。 T2266_.67.0064b11: 即令法久住濟諸含識之故云並爲人法。 T2266_.67.0064b12: 義蘊亦同
T2266_.67.0064b18: 者。依教起故。此經論相對。若世親等造三 T2266_.67.0064b19: 十頌名爲作者。護法等釋名爲述者此論 T2266_.67.0064b20: 釋相對
T2266_.67.0064b23: 也。應爲者字。二云。此上等言皆是發端。意 T2266_.67.0064b24: 雖明此兼言上也。三云。今造等言皆標擧 T2266_.67.0064b25: 等。在此字上故言此上。四云。今造此論。一 T2266_.67.0064b26: 句之言是發端等。由前別明今造等訖故。 T2266_.67.0064b27: 總指云此上。即是發端等也。然四釋中初解 T2266_.67.0064b28: 省過。思之可悉。有云。今造此論四字之上。 T2266_.67.0064b29: 一一皆具發端等四。又發端等一一別配今 T2266_.67.0064c01: 造此論。詳曰。若自釋論理猶差別。若辯疏
T2266_.67.0064c08: 者。創造此論名爲發端。指陳偏説名爲標 T2266_.67.0064c09: 擧。簡去餘部持取此論名爲簡持。指自
T2266_.67.0064c12: 是等者。此有多解。一云。此字之上具有發端 T2266_.67.0064c13: 等之四義。二云。今造此三字是此字已上。故 T2266_.67.0064c14: 言此上。即三字皆有發端等義也。二云。此 T2266_.67.0064c15: 字上字皆有發端等義。正解此字。上字相從 T2266_.67.0064c16: 故來。四云。上字應爲者字。誤爲上字。四解 T2266_.67.0064c17: 初勝。若准體例。上下假論皆有者字。末後 T2266_.67.0064c18: 爲善。依淸辨般若燈論。以此四義唯釋此
T2266_.67.0064c21: 此中二字。非唯一字。義蘊誤也。今案此疏 T2266_.67.0064c22: 文意。即是點示此上所釋今造此論者是發 T2266_.67.0064c23: 端等之義也。顧者此文意至。語或不至。釋 T2266_.67.0064c24: 家云云蓋爲此也。義林章中疏主自言文章 T2266_.67.0064c25: 不巧。或不唯謙光之深而已乎。因明疏第
T2266_.67.0064c28: 中起論端義。簡持有二義。一云。簡去邪宗 T2266_.67.0064c29: 增減持取正宗中道等故稱此中。是簡持 T2266_.67.0065a01: 義。淸辨菩薩般若燈論釋四義謂。發端標擧
T2266_.67.0065a04: 下三字標擧。雖有少差總爲發端等。故發 T2266_.67.0065a05: 端之義自具標擧。簡持之義亦指斥之義。謂 T2266_.67.0065a06: 斥即簡斥。指謂指持。餘准可知
T2266_.67.0065a11: 迷説。起痴邪見攝屬於人。約法者。據無 T2266_.67.0065a12: 明不解名迷。邪見不正解名謬。據惑分
T2266_.67.0065a16: 而空亦不信受。如是名爲惡取空者。何以 T2266_.67.0065a17: 故。由彼故空。彼實是無。於此而空。此實是 T2266_.67.0065a18: 有。由此道理可説爲空。若説一切都無所 T2266_.67.0065a19: 有。何處何者何故名空。亦不應言由此於 T2266_.67.0065a20: 此即説爲空。是故名爲惡取空者。云何復 T2266_.67.0065a21: 名善取空者。謂由於此彼無所有。即由彼 T2266_.67.0065a22: 故正觀爲空。復由於此餘實是有。即由余
T2266_.67.0065a27: 明故即迷也。又不正解者名邪見。即邪見 T2266_.67.0065a28: 體是謬。問。與前解迷謬何別。答。亦有別。 T2266_.67.0065a29: 前約異生外道人等。當體即名迷者。人即迷 T2266_.67.0065b01: 故。聲聞・獨覺亦爾。當體即名謬者。人即謬 T2266_.67.0065b02: 也。今後解但約法説。無明既爲迷體。明知 T2266_.67.0065b03: 約法説。邪見亦爾。故兩解有別。下言痴邪 T2266_.67.0065b04: 見人名迷謬者。結上也。有人有痴邪見也
T2266_.67.0065b07: 於能迷人法二釋外更依所迷釋。彼云。若 T2266_.67.0065b08: 第二解依所迷釋。生法我無。執有名謬。不 T2266_.67.0065b09: 悟無我名爲迷者。爲除情執令生正解。 T2266_.67.0065b10: 正除其謬。解斷其迷。執情斷故所執便遣。 T2266_.67.0065b11: 生正解言遺所執也
T2266_.67.0065b14: 寬。何乃今取。如名衆生。濫無情故。答。世 T2266_.67.0065b15: 界有計無情爲我。生攝無情。無大寬失。 T2266_.67.0065b16: 如計色我。髮爪等類亦在所執。此豈非計 T2266_.67.0065b17: 無情爲我。問。我通諸趣。何不許言。答。法 T2266_.67.0065b18: 亦名我。若言我空而濫於法故亦除也。問。 T2266_.67.0065b19: 衆生執有。以空爲門破病顯理。衆生執 T2266_.67.0065b20: 空。應有爲門遣執明理。答。若破空病説 T2266_.67.0065b21: 有能除。若論顯理要資空觀。問。有觀有相 T2266_.67.0065b22: 即不顯理。空相不遣豈得理耶。答。由空 T2266_.67.0065b23: 爲門遣能所取。方泯二相而能證理。從所 T2266_.67.0065b24: 由門名空顯理。理亦無失。有云。若也執空 T2266_.67.0065b25: 亦説爲有。從多執有此説爲空。詳曰。難意 T2266_.67.0065b26: 令有以顯於理。答言對空亦説於有。豈可 T2266_.67.0065b27: 有觀能顯於理耶。若言不説有顯理者。即
T2266_.67.0065c01: 執空亦可説有。由此有門彰其眞理。答。 T2266_.67.0065c02: 不爾。衆生執有多。執空少。從多分説。爲
T2266_.67.0065c05: 有觀有顯理。笠置意不爾。但顯眞理必 T2266_.67.0065c06: 由空觀。以眞理無相故。豈有以有觀爲 T2266_.67.0065c07: 門顯無相理。故言理要觀彼遍計所執空 T2266_.67.0065c08: 爲門故入於眞性。此其證也。護法廣百論云。 T2266_.67.0065c09: 有有有等皆順執心。空空空等皆遣妄執。 T2266_.67.0065c10: 故有智者聞説空言。應離一切有無等執。
T2266_.67.0065c14: 空。依此空門所顯眞如爲其自性。梵云 T2266_.67.0065c15: 瞬若。此説爲空。云瞬若多。此名空性。如名 T2266_.67.0065c16: 空性。不名爲空。故依空門而顯此性。即 T2266_.67.0065c17: 圓成實是空所顯。此即約表詮顯圓成實。 T2266_.67.0065c18: 問。空爲門者。爲智是空。空爲異智。答。空 T2266_.67.0065c19: 是智境。空體非智。智縁彼空之時。顯此眞 T2266_.67.0065c20: 如故。又云。意言。眞如是空之性。非即是 T2266_.67.0065c21: 空。空爲所由如方顯故。如體空者何所妨 T2266_.67.0065c22: 也。眞如離有及離無相。若言於空。雖離 T2266_.67.0065c23: 有相非離空相。故此空言非眞如體。故 T2266_.67.0065c24: 致性言深爲有用。眞如離空名空性。眞如 T2266_.67.0065c25: 離有名有性。病多起有。但説空門。若空病 T2266_.67.0065c26: 生亦立有性。此意總顯圓成實性於依他上 T2266_.67.0065c27: 無前所執所顯之性。故遮表門皆有所以」
T2266_.67.0066a01: 五解。前四約二障。第五唯約二執解重。前 T2266_.67.0066a02: 四解重障分爲三釋。一云。猶如金剛難可 T2266_.67.0066a03: 斷故者。即二障種子隨遂有情。未至聖時 T2266_.67.0066a04: 種不斷故。擔此難越生死流者。即二障現 T2266_.67.0066a05: 行。發業感生難出離故。押溺有情處四 T2266_.67.0066a06: 生故者。即二障感果在四生攝。問。變易身 T2266_.67.0066a07: 何生攝。答。本身既是分段。同分段胎生攝。 T2266_.67.0066a08: 或通化生。易麁令細。無定限故。墮墜有 T2266_.67.0066a09: 情沒三界故者。漂流三界無休息故。第 T2266_.67.0066a10: 二解云。猶如金剛難可斷故者。即所知障。 T2266_.67.0066a11: 要至成佛方斷盡故。擔此難越生死流故 T2266_.67.0066a12: 者。即煩惱感生功用勝故。押溺有情處四 T2266_.67.0066a13: 生故者。配分段生死。隨逐有情沒三界故 T2266_.67.0066a14: 者。變易生死。處三界故。第三解云。重者 T2266_.67.0066a15: 約喩以明。猶如金剛難可斷故者。如名 T2266_.67.0066a16: 起義解。擔此難越生死流故。如人負重 T2266_.67.0066a17: 墜坑不可出故。押溺有情處四生故者。 T2266_.67.0066a18: 如身由擔重不可起故。墜墮有情沒三
T2266_.67.0066a21: 喩種子。次喩現。後約果中。初生。次界。義蘊 T2266_.67.0066a22: 云。疏二者擔此難越生死流至沒三界故者。 T2266_.67.0066a23: 問。初言難斷可兼二障。後之三重應無所 T2266_.67.0066a24: 知。答。竝通無失。二云難越者。擔煩惱故難 T2266_.67.0066a25: 越分段。擔所知故難越變易。三云押溺 T2266_.67.0066a26: 者。由煩惱故押溺有情通處四生。由所知 T2266_.67.0066a27: 障押溺有情唯處化生。四云墜隨三界者。 T2266_.67.0066a28: 所知障感變易生死。有漏之法三界繫故。又 T2266_.67.0066a29: 所知障爲煩惱本。故所知障皆通四生
T2266_.67.0066b03: 墮三界等。答。生死有二。由所知障墮於變 T2266_.67.0066b04: 易。變易即是化生所收。亦三界攝。又所知障 T2266_.67.0066b05: 非親感生。爲煩惱依。言難越等竝無失 T2266_.67.0066b06: 矣。義演云。疏前四通取斷諸二障者。意云。前 T2266_.67.0066b07: 四義解重者。約通二障難斷名重。今二執 T2266_.67.0066b08: 名重者。即根本沈下名重。要由二執障得 T2266_.67.0066b09: 生故。義蘊云。言前四者相對明也。言即根 T2266_.67.0066b10: 本沈下者。此明第五我法二執。是諸惑本微 T2266_.67.0066b11: 細難斷故名爲重
T2266_.67.0066b14: 業果。衆若本故。故名爲重 T2266_.67.0066b15: 今謂。即根本等上句總結五解。根本二字 T2266_.67.0066b16: 結第五解。沈下二字通結上四解。演祕唯 T2266_.67.0066b17: 釋第五解
T2266_.67.0066b20: 惱障閡大涅槃令不現證。由覆閡義故 T2266_.67.0066b21: 立障名
T2266_.67.0066b27: 解重障義也。難云。既所□唯二空者。若斷已 T2266_.67.0066b28: 時應唯斷二執。何故生解乃言斷二重障 T2266_.67.0066b29: 兼餘貪等耶。空唯二執者。意説。二執能障
T2266_.67.0066c03: 釋上二空。二執即人法二執。簡異餘法立 T2266_.67.0066c04: 以唯言。意欲以顯與下兼餘法多寡相違 T2266_.67.0066c05: 也。兼餘法者。指貪瞋等名爲餘法。以二執 T2266_.67.0066c06: 之外故。二障乃廣通二執及貪瞋等也
T2266_.67.0066c11: 等者。後斷重障貪等亦除。故知障理不應 T2266_.67.0066c12: 唯取我法二執。又解。貪等既亦斷者。何故唯
T2266_.67.0066c15: 亦字亦於二執。此中斷障乃斷二執亦斷 T2266_.67.0066c16: 貪等。何但説二空不通貪等耶
T2266_.67.0066c19: 莖葉亦除答斷二重障。後正障二空下答 T2266_.67.0066c20: 但説二空。此答與問逆次。又總下至答第 T2266_.67.0066c21: 二問答第二問。若初二句下還屬第一答。 T2266_.67.0066c22: 義演分科有二説中。此説爲優。義燈一末
T2266_.67.0066c27: 竟位。見道斷分別起。至究竟位斷俱生起。
T2266_.67.0067a01: 十八根本煩惱及彼等流諸煩惱。此皆擾惱 T2266_.67.0067a02: 有情身心能障涅槃名煩惱障。所知障者。 T2266_.67.0067a03: 謂執遍計所執實法薩迦耶見而爲上首。 T2266_.67.0067a04: 見・疑・無明・愛・恚・慢等覆所知境・無顚倒性 T2266_.67.0067a05: 能障菩提名所知障。此所知障決定不與 T2266_.67.0067a06: 異熟識俱。彼微劣故。不與無明・惠相應 T2266_.67.0067a07: 故。法空智品與俱起故。七轉識內隨其所
T2266_.67.0067a10: 答初問也。此依見道至斷煩惱説者。意云。 T2266_.67.0067a11: 此約究竟斷種位説。即我法二執種斷時。 T2266_.67.0067a12: 餘一切煩惱所知障等皆盡也。餘位不然者。 T2266_.67.0067a13: 意説。既離煩惱後斷我執。如二乘等前斷 T2266_.67.0067a14: 八品煩惱。第九品方斷我見。以其我見極微 T2266_.67.0067a15: 細故既後斷故。第四地中我見亦爾者。意 T2266_.67.0067a16: 云。第四地菩薩等覺二乘作菩提分法觀之 T2266_.67.0067a17: 身不淨等而我見不生。雖我見不生不如 T2266_.67.0067a18: 餘害伴貪等。隨眠在故。由此故知亦不名 T2266_.67.0067a19: 頓斷盡。故云餘不然。又云害伴隨眠貪等由 T2266_.67.0067a20: 在者。意云。我見是主。貪等是伴。我見被害 T2266_.67.0067a21: 名害也。即貪等隨眠是害我之伴。第五地中 T2266_.67.0067a22: 斷。問。今言害伴隨眠與我見相應起否。答。 T2266_.67.0067a23: 今言貪等隨眠者。但是獨頭貪恚等。由我 T2266_.67.0067a24: 見爲遠因能引起也。問。如何得知不是相
T2266_.67.0067a27: 執亦爾。問。何故菩薩於障斷中學二乘菩
T2266_.67.0067b01: 法觀何別。二乘若斷一種行解方便不同。 T2266_.67.0067b02: 菩薩以二智爲方便。又先已學故。小乘但
T2266_.67.0067b06: 論文。若説言爾。即有二難。一問。如二乘漸 T2266_.67.0067b07: 斷修道九品惑時。前八品道斷迷事惑。第 T2266_.67.0067b08: 九品道斷迷理惑。准此即是非執先除。是 T2266_.67.0067b09: 執後遣。如何可言由我法生彼障隨斷等。 T2266_.67.0067b10: 我執斷時惑方遣。可説末障依執生。執未 T2266_.67.0067b11: 斷時惑已除。此應不由於執起。第二問。大 T2266_.67.0067b12: 乘菩薩第四地中方斷身邊。至第五地方 T2266_.67.0067b13: 斷害伴。若害伴四地斷。諸障隨執生。害伴 T2266_.67.0067b14: 五地除。如何隨執斷。答云。若證二空彼障隨 T2266_.67.0067b15: 斷者。據依見道及究竟説。彼非見道等故 T2266_.67.0067b16: 不相違
T2266_.67.0067b19: 漸次二乘者斷及異生斷。然身邊見等當第
T2266_.67.0067b23: 麁事故名事惑。若約一地分別。前八品惑
T2266_.67.0067b26: 阿含斷欲界俱生惑時。先斷八品貪等。至 T2266_.67.0067b27: 第九品方斷我見。此即根本未斷時枝葉已 T2266_.67.0067b28: 斷。第四地中我見亦爾者。第四地中觀法無 T2266_.67.0067b29: 我永伏我見更不現行。第五地斷害伴。六 T2266_.67.0067c01: 地斷羸劣。七・八・九斷微細隨眠。此即斷根 T2266_.67.0067c02: 本時枝葉猶在。故知但約見無學道非餘
T2266_.67.0067c05: 斷羸劣一分名遠。又云。菩薩執生有三時 T2266_.67.0067c06: 斷。未執隨本。第六識執有三位斷。一俱 T2266_.67.0067c07: 時。二隣近引生。三勢力疎遠。俱起者四地執 T2266_.67.0067c08: 俱斷。隣近引生者名害伴。疎遠勢生者名羸 T2266_.67.0067c09: 劣等。故障與執斷有前後
T2266_.67.0067c16: 現行助伴。彼於爾時永無復有。此意説言。 T2266_.67.0067c17: 第六識俱身見等攝説名俱生。所餘煩惱名 T2266_.67.0067c18: 非俱生。然體稍麁。因彼而起。由彼斷故此 T2266_.67.0067c19: 亦隨無。故名害伴。二羸劣隨眠。謂第六・七地 T2266_.67.0067c20: 微細現行。若修所伏不現行故。非俱生身 T2266_.67.0067c21: 見斷此亦隨滅。稍難斷故。不違楞伽俱生 T2266_.67.0067c22: 身見斷故貪即不生。彼約二乘斷煩惱説。 T2266_.67.0067c23: 不依菩薩所知障無故煩惱不生説。或依 T2266_.67.0067c24: 二隨眠究竟斷位。彼經此論亦不相違。三微 T2266_.67.0067c25: 細隨眠。謂於第八地已上。從此已去一切煩
T2266_.67.0068a01: 方斷盡。此依九品雖別斷。斷八品等時不 T2266_.67.0068a02: 斷我見煩惱先斷説。以我見無品數。全離 T2266_.67.0068a03: 欲方斷故。又解。既所生惑有多品數。能生 T2266_.67.0068a04: 之見定然亦有九品。即隨離九品欲我見
T2266_.67.0068a08: 而爲上首。見・疑・無明・愛・恚・慢等覆所知 T2266_.67.0068a09: 境・無顚倒性能障菩提名所知障
T2266_.67.0068a12: 等。以人法二我見之餘故
T2266_.67.0068a17: 合爲一段一處説。而不別分煩惱・所知障
T2266_.67.0068a22: 執起。如害伴等。名依執生故無妨矣
T2266_.67.0068a25: 執爲障所由。後之二句釋斷亦兼貪等所
T2266_.67.0068a28: 以答初問。次義分拆上下二句以配空障。 T2266_.67.0068a29: 對文可知。義演云。又解。從且煩惱障至但 T2266_.67.0068b01: 説二空答第一問。又總解之至證空不斷 T2266_.67.0068b02: 者答第二問。如疏云。今此總四句答第二問 T2266_.67.0068b03: 者。此即屬前答第二問文也。若初二句至 T2266_.67.0068b04: 答第一問者。即屬前答第一問文也。據
T2266_.67.0068b07: 若六・七識中煩惱障名之爲重。分別廣故。 T2266_.67.0068b08: 計執深故。五識之中煩惱名輕。由他引故。 T2266_.67.0068b09: 無衆生執故。若第六識中所知障名重。計 T2266_.67.0068b10: 深解廣。由與惠俱引生五故。爲引業因 T2266_.67.0068b11: 生第八故。行相猛故。五・八識障名之爲輕。 T2266_.67.0068b12: 執淺解略。由他引生行相不猛非必惠俱 T2266_.67.0068b13: 故。第七識中都無法執。由此重輕二種別 T2266_.67.0068b14: 故。論遂説言由我法執二障具生。不爾如何 T2266_.67.0068b15: 名由及具。俱是法執。必帶人執。非此師 T2266_.67.0068b16: 義。不説五・八有衆生執。不説第七有法 T2266_.67.0068b17: 執故。若説現行名輕。種習名重。由無種 T2266_.67.0068b18: 習現俱斷。障通攝三。重唯種・習。由我法執 T2266_.67.0068b19: 由有種・習二障具生。餘現行等方得生起。 T2266_.67.0068b20: 若斷種・習現行永滅。但不可説惠體名執 T2266_.67.0068b21: 名重餘相應者名輕名障。不説惠數是遍 T2266_.67.0068b22: 行故。説第八識等無惠俱故。由此故知前
T2266_.67.0068b25: 乘斷修惑九品。斷前八品猶未斷我見。云 T2266_.67.0068b26: 何已斷餘障。明知餘障不從我執等生。二 T2266_.67.0068b27: 難。安慧論師除第七識説有二取皆是所 T2266_.67.0068b28: 執。證二空位。若由執滅障隨斷者。一切 T2266_.67.0068b29: 皆執。五地云何方除害伴。應輕執隨生我執 T2266_.67.0068c01: 四地斷故。三。若一切障皆從執生。何故六・ T2266_.67.0068c02: 七地等所斷之障不名害伴名羸劣等。皆 T2266_.67.0068c03: 是執起故。答有三解。一云。此依究竟盡處 T2266_.67.0068c04: 爲論。不説中間。二云。但言障由執生。執斷 T2266_.67.0068c05: 障滅。不言末障滅皆隨本執斷。二乘九品其 T2266_.67.0068c06: 義可知。三。雖有漏心皆有法執。菩薩執生 T2266_.67.0068c07: 有三時斷。未執隨・本。第六識執有三位斷。 T2266_.67.0068c08: 一俱時。二隣近引生。三勢力疎遠。俱起者四 T2266_.67.0068c09: 地執俱斷。隣近引生者名害伴。疎遠勢生者
T2266_.67.0068c13: 説故不相違。要集云。順文義者。有釋爲正
T2266_.67.0068c19: 煩惱。二所發業。三所得果。若此論下。一百二 T2266_.67.0068c20: 十八根本煩惱及隨煩惱以爲體性。西明云。 T2266_.67.0068c21: 如此二論障體不同者。護法就正障説根 T2266_.67.0068c22: 本・等流以爲障體。親光通據障及眷屬故 T2266_.67.0068c23: 障・業・果爲障體性。若准此釋亦未盡理。 T2266_.67.0068c24: 護法初出障體。且據勝説。非不取業及果。 T2266_.67.0068c25: 以不説唯故。又下明十障中。説斷惡趣 T2266_.67.0068c26: 雜染愚云。應知愚品總説爲愚。明知障品亦 T2266_.67.0068c27: 説爲障。又此據自性斷故但説根本及隨 T2266_.67.0068c28: 煩惱。佛地論等據三斷故。若所發業幷所得 T2266_.67.0069a01: 果。故不相違。若根本・隨惑名自性斷。若所 T2266_.67.0069a02: 發業名相應斷。據不善業作如是説。若其 T2266_.67.0069a03: 善業亦縁縛斷。若所得果名離縛斷。由自 T2266_.67.0069a04: 性・相應斷顯有餘涅槃。由縁縛斷及不生 T2266_.67.0069a05: 故顯無餘涅槃 T2266_.67.0069a06: 煩惱 五識 T2266_.67.0069a07: 我執 六識 T2266_.67.0069a08: 安慧義 T2266_.67.0069a09: 所知 七識 T2266_.67.0069a10: 法執 八識 T2266_.67.0069a11: 煩惱 五識 T2266_.67.0069a12: 我執 六識 T2266_.67.0069a13: 護法義 T2266_.67.0069a14: 所知 七識 T2266_.67.0069a15: 法執 八識
T2266_.67.0069a18: 問。答俱通安慧等師。問。若是護法。護法智 T2266_.67.0069a19: 障數同煩惱。執・障復別。何言但執殊無品 T2266_.67.0069a20: 類。意識亦有障非執者。何故答中但以五識 T2266_.67.0069a21: 愛恚等法爲等流耶。答。所知障數雖同煩 T2266_.67.0069a22: 惱。名品不殊云無品類。答中既云五識等 T2266_.67.0069a23: 中等意識也。問。若安慧者。問即無違。答亦 T2266_.67.0069a24: 有過。以所知障障・執無差。何得根葉本末 T2266_.67.0069a25: 有別。答。雖障即執。然約諸識有淺深。義
T2266_.67.0069a28: 故。上文多約護法。故言知障類亦非一。准 T2266_.67.0069a29: 可知矣。義蘊云。疏所知障中至殊無品類 T2266_.67.0069a30: 等者。問。此爲問難。若問護法。護法所知有 T2266_.67.0069a31: 多品類。障與執亦各不同。何故問言唯有 T2266_.67.0069b01: 法執殊無品類。若問安慧。安慧障・執體無 T2266_.67.0069b02: 差別。如何答中言五識法愛等是法執等流。 T2266_.67.0069b03: 答曰。此問兩師。竝皆無過。若問護法。問煩 T2266_.67.0069b04: 惱所知各有一百二十八言無品類。不説 T2266_.67.0069b05: 法執言無品類也。若問安慧。理已極成。答 T2266_.67.0069b06: 亦通二。若護法答。不可唯言五識法愛恚 T2266_.67.0069b07: 是其莖葉。以第六中輕執輕障亦莖葉故。答 T2266_.67.0069b08: 中言五識等者。即等六中輕執輕障。若安 T2266_.67.0069b09: 慧答。五識中障雖即是執。麁細有別。第六 T2266_.67.0069b10: 識中有分別故可爲根本。五・八識中無分別 T2266_.67.0069b11: 故即是枝葉。今觀疏意。唯安慧勝。問中既 T2266_.67.0069b12: 言所知障中唯有法執殊無品類。不可以 T2266_.67.0069b13: 煩惱・所知二障品類齊等爲無品類也。又 T2266_.67.0069b14: 此文正叙安慧。若問護法。理恐未然
T2266_.67.0069b18: 性是劣無强盛用。但是異熟生攝。定下劣性 T2266_.67.0069b19: 者。意説。此受決定是下劣性。故所知障攝。
T2266_.67.0069b22: 諸定。皆由於受故説受爲定障。同時雖有
T2266_.67.0069b25: 至愛愚法愛愚等。又如婆沙百五十三明解 T2266_.67.0069b26: 脱障中云。有説。於定不自在爲體。有説。諸 T2266_.67.0069b27: 定不得爲體等是也
T2266_.67.0069c01: 有二種。謂變異及不變異。如其次第苦樂 T2266_.67.0069c02: 非苦樂。當知煩惱斷故建立擇滅。二受斷 T2266_.67.0069c03: 故。如其次第建立不動及受想滅。煩惱斷 T2266_.67.0069c04: 者。謂除此品麁重所得轉依。受斷者。謂除 T2266_.67.0069c05: 此能治定障所得轉依。是故得第二靜慮 T2266_.67.0069c06: 時。雖證苦滅。而不建立無爲。以變異受
T2266_.67.0069c09: 無爲。不爲樂受之所動故得不動名。今説 T2266_.67.0069c10: 滅此受得無爲者。據不與煩惱相應受 T2266_.67.0069c11: 説。若與煩惱相應者與煩惱同斷。不言 T2266_.67.0069c12: 得無爲。此受望大乘是染汚。望二乘即無 T2266_.67.0069c13: 覆無記
T2266_.67.0069c18: 得。故斷所知障亦得無爲。更有別義。至下 T2266_.67.0069c19: 當知
T2266_.67.0069c22: 定之障。若受勝能障修於定。勝即是障。後
T2266_.67.0069c25: T2266_.67.0069c26: T2266_.67.0069c27: T2266_.67.0069c28: T2266_.67.0069c29: T2266_.67.0070a01:
T2266_.67.0070a06: 句分別。如文可解。二果者。二乘菩提涅槃
T2266_.67.0070a12: 界。擧離欲盡即不受生返顯未離。即一切 T2266_.67.0070a13: 惑皆續生也。或據起現名爲全界。故彼論 T2266_.67.0070a14: 云。將受生時。於自體上貪愛現行。於男 T2266_.67.0070a15: 於女愛恚互現。又疑。男女今爲與我共 T2266_.67.0070a16: 行事不。又我見慢等法亦現行。由此當知 T2266_.67.0070a17: 一切煩惱皆續生。故知據現名爲全界。二解
T2266_.67.0070a22: 答。當言全非不全者。此問潤生非發業。 T2266_.67.0070a23: 發業雖十煩惱。修道無記。上界煩惱貪等即 T2266_.67.0070a24: 不發業故。今據潤生我愛爲正潤。餘爲 T2266_.67.0070a25: 助潤。如下自出。爲破小乘唯貪潤生故也。 T2266_.67.0070a26: 對法據正潤故唯言我愛。不相違也。論云。 T2266_.67.0070a27: 結生相續略有七種。一纒及隨眠。謂異生。二 T2266_.67.0070a28: 唯隨眠。謂見聖跡者。此據隨眠。凡夫俱用 T2266_.67.0070a29: 現種。對法九種會故。決定記故。言起貪嗔 T2266_.67.0070b01: 故。非無有種。見道果人界地生。若同地生 T2266_.67.0070b02: 亦以現行潤。如初禪生初天已次生第二 T2266_.67.0070b03: 者。即亦現行潤。以道力劣。雖異地生。以八 T2266_.67.0070b04: 種潤。除第三果外無以唯種潤者。如本 T2266_.67.0070b05: 地第一卷及對法第五。此中言菩薩以智力 T2266_.67.0070b06: 受生者。謂同對法以願力受生故。此果
T2266_.67.0070b10: 隨眠潤生。若不還果唯隨眠潤生。何故相違。 T2266_.67.0070b11: 三藏潤生隨眠則定。如此中説。一切諸學 T2266_.67.0070b12: 見迹皆言隨眠潤生。纒起不定。或有或無。對 T2266_.67.0070b13: 法據起故言二果纒及隨眠二種皆潤。備云。 T2266_.67.0070b14: 不還果者從欲界死生色界時。唯以隨眠 T2266_.67.0070b15: 結生相續。以離欲道所依身中不起煩惱 T2266_.67.0070b16: 故。若從初定死生彼異地時。亦以現行 T2266_.67.0070b17: 結生相續。非離欲道所依身故。測云。異生 T2266_.67.0070b18: 具二。聖者唯種結生相續。此解應問。初二 T2266_.67.0070b19: 果既未離欲。應以現潤。何故此中唯種潤 T2266_.67.0070b20: 耶。答。應作是説。初二果人雖起現行。而智 T2266_.67.0070b21: 所伏勢用鈍故。相從名種。理實通現
T2266_.67.0070b24: 通名故。今應作四句分別。自有續生是非 T2266_.67.0070b25: 煩惱。謂所知障爲縁成變易生死亦名續 T2266_.67.0070b26: 生。雖非發業但轉麁令細有續生義。自 T2266_.67.0070b27: 有非續生是煩惱。謂爲煩惱種子。自有亦 T2266_.67.0070b28: 續生亦是煩惱。即愛恚慢等現非業者。自 T2266_.67.0070b29: 有非煩惱非續生者。即心法等
T2266_.67.0070c03: 首。百二十八根本煩惱及彼等流諸煩惱。此 T2266_.67.0070c04: 皆擾惱有情身心能障涅槃。名煩惱障」
T2266_.67.0070c08: 分別。一體。二名。三得時。四得人。五能障。六
T2266_.67.0070c11: 然二乘者亦微得此。三乘同坐解脱之床。 T2266_.67.0070c12: 由此二乘亦名得涅槃。然非大涅槃。義不
T2266_.67.0070c15: 三辨得人。四辨得時。五問答。初列釋名者。 T2266_.67.0070c16: 初列次釋。列中初總後別。總者泥洹經等 T2266_.67.0070c17: 名爲泥洹。有稱泥日。皆梵語訛也。正云波 T2266_.67.0070c18: 利抳縛南。唐言圓寂。亦云波利涅婆南。又 T2266_.67.0070c19: 亦云滅度。亦云情涼。亦云彼岸。涅槃中亦 T2266_.67.0070c20: 云無生・無出・無作・無爲・歸依窟宅・解脱轉 T2266_.67.0070c21: 依等多名。又云。釋名者。正云波利抳縛南。 T2266_.67.0070c22: 或涅波南。正翻云圓寂。圓謂圓滿。諸功徳 T2266_.67.0070c23: 滿。所證理圓。能所證圓。寂謂寂靜。自體澄 T2266_.67.0070c24: 堪離染囂動。亦通能所證。然從增勝功徳 T2266_.67.0070c25: 稱圓。果位滿故。理體稱寂。本凝然故。由 T2266_.67.0070c26: 圓衆徳方證理寂故名圓寂。若俱圓寂。即 T2266_.67.0070c27: 亦寂名爲圓寂。是持業障
T2266_.67.0071a01: 盡故。名無餘依。猶有變化似有漏相身心 T2266_.67.0071a02: 在故。名有餘依。悲智無斷所證得故。亦 T2266_.67.0071a03: 名無住大涅槃界。涅槃即是眞如體上障永 T2266_.67.0071a04: 滅義。由無漏慧簡擇諦理。斷諸雜染而證 T2266_.67.0071a05: 得故。亦名擇滅。如是擇滅於眞如上假施 T2266_.67.0071a06: 設有。無別實物。至究竟住。説名涅槃。無所 T2266_.67.0071a07: 趣故。無臭穢故。離編織故。離稠林故。名 T2266_.67.0071a08: 爲涅槃。聲聞・獨覺有所知障。習氣未滅。云 T2266_.67.0071a09: 何證得究竟涅槃。所知障習是無知故。非染 T2266_.67.0071a10: 汚故。障菩提果不障涅槃。非煩惱故不 T2266_.67.0071a11: 能潤生。若無願力迴心趣大。至無學位 T2266_.67.0071a12: 盡其壽量必永寂滅
T2266_.67.0071a15: 眞如理。雖有客染而本性淨。具無數量微 T2266_.67.0071a16: 妙功徳。無生無滅湛若虛空。一切有情平 T2266_.67.0071a17: 等共有。與一切法不一不異。離一切相一 T2266_.67.0071a18: 切分別。尋思路絕。名言道斷。唯眞聖者自內 T2266_.67.0071a19: 所證。其性本寂。故名涅槃。二有餘依涅槃。 T2266_.67.0071a20: 謂即眞如出煩惱障。雖有微苦所依未滅。 T2266_.67.0071a21: 而障永寂。故名涅槃。三無餘依涅槃。謂即 T2266_.67.0071a22: 眞如出生死苦。煩惱既盡。餘依亦滅。衆苦永 T2266_.67.0071a23: 寂。故名涅槃。四無住處涅槃。謂即眞如出 T2266_.67.0071a24: 所知障。大悲般若常所輔習。由斯不住生 T2266_.67.0071a25: 死涅槃。利樂有情窮未來際。用而常寂。故 T2266_.67.0071a26: 名涅槃。一切有情皆有初一。二乘無學容
T2266_.67.0071a29: 苦。名解脱。因中印境爲名。乃名勝解。在
T2266_.67.0071b05: 業名無學戒蘊。云何無學定蘊。答。無學三 T2266_.67.0071b06: 三摩地。謂空・無相・無願。云何無學慧蘊。答。 T2266_.67.0071b07: 無學正見智。云何無學解脱蘊。答。無學作意 T2266_.67.0071b08: 相應心已解脱當解脱。謂盡無生無學正見 T2266_.67.0071b09: 相應勝解。云何無學解脱知見蘊。答。盡無生 T2266_.67.0071b10: 智。解云。勝解心數法中當廣分別無學位
T2266_.67.0071b13: 謂解脱。此能令心於境無礙自在而轉。如勝
T2266_.67.0071b18: 定爲涅槃。所以迷事俱生煩惱暫伏不行。 T2266_.67.0071b19: 所顯之理即名涅槃。即喚寂靜之理名眞 T2266_.67.0071b20: 如。非是大乘眞如也。又釋眞解脱應作四
T2266_.67.0071b24: 頂。由得彼定能伏諸惑。名惑暫斷伏。有頂 T2266_.67.0071b25: 下諸地惑也。非有頂惑亦能伏。無欣上故」
T2266_.67.0071b28: 惱一分斷故。非決定故。名彼分涅槃。非究
T2266_.67.0071c02: 惱一分斷故。種子未斷後還退生。非決定 T2266_.67.0071c03: 故。名彼分涅槃。設無漏靜慮及未定。以此 T2266_.67.0071c04: 亦名彼分涅槃。又是有爲非無爲究竟涅槃。 T2266_.67.0071c05: 名差別涅槃。又一分斷故。淨定及一分無漏 T2266_.67.0071c06: 折伏煩惱。名彼分涅槃。斷惑無漏非無爲 T2266_.67.0071c07: 故。名非決定。是彼分涅槃又非斷性證。非 T2266_.67.0071c08: 擇滅。能證靜慮。亦名彼分涅槃。眞涅槃名 T2266_.67.0071c09: 此分涅槃。假涅槃名彼分。彼分是種種相似 T2266_.67.0071c10: 義。彼假種類而眞相似名彼分涅槃。亦涅槃
T2266_.67.0071c13: 涅槃之少分故。故名彼分。二云。即四禪等 T2266_.67.0071c14: 所有淨定由伏煩惱有寂靜義。名爲涅槃。 T2266_.67.0071c15: 以是有爲故名彼分。分者相似流類之義。 T2266_.67.0071c16: 據無惑邊。有寂靜義。與眞涅槃稍相似 T2266_.67.0071c17: 故。*故名彼分。故瑜伽論第十二云。四靜慮 T2266_.67.0071c18: 者或復名爲彼分涅槃。由諸煩惱一分斷。故 T2266_.67.0071c19: 非決定故。名彼分涅槃。後解爲本。前雖無
T2266_.67.0071c22: 無漏定味定名爲一分斷。彼味定名諸煩惱 T2266_.67.0071c23: 一分斷故。有寂靜義名爲涅槃。以是有爲 T2266_.67.0071c24: 還動。非是無爲決定凝寂。名彼分涅槃。 T2266_.67.0071c25: 淨及無漏體是有爲。實非涅槃。但據無惑 T2266_.67.0071c26: 與彼涅槃少分相似。非決定故。名彼分涅 T2266_.67.0071c27: 槃或淨四靜慮現行煩惱一分斷故。種子未 T2266_.67.0071c28: 斷後還退生。非決定故。名彼分涅槃。言 T2266_.67.0071c29: 非究竟故。名差別涅槃者。由離煩惱隨 T2266_.67.0072a01: 分寂靜。假説涅槃。非是究竟寂靜故。言差 T2266_.67.0072a02: 別涅槃
T2266_.67.0072a05: 有無餘依名之爲二。樂住二中云非不住。 T2266_.67.0072a06: 致此言者。明無住處名眞解脱。彼既樂住
T2266_.67.0072a09: 有餘無餘。住此二涅槃中非是不住二涅 T2266_.67.0072a10: 槃也。以無大悲般若。不得無住處涅槃。故 T2266_.67.0072a11: 言非爲不住。由此二乘但名解脱非眞。言 T2266_.67.0072a12: 以是假故者。約種滅説。言十地證如眞非 T2266_.67.0072a13: 脱解者。十地菩薩有大悲般若故。可得名 T2266_.67.0072a14: 眞。煩惱未盡故名非解脱。問。二乘無餘既 T2266_.67.0072a15: 無身智。如何言住乎。答。無餘涅槃有餘同 T2266_.67.0072a16: 得身智滅時。涅槃方顯。如無間縁前念滅
T2266_.67.0072a22: 離縛故得解脱名。非眞解脱故名假也。 T2266_.67.0072a23: 故法花經云。但離虛妄名爲解脱。其實未 T2266_.67.0072a24: 得一切解脱。斯人未得無上道故。言眞非 T2266_.67.0072a25: 解脱者。意云。菩薩煩惱未盡。習氣未除。不 T2266_.67.0072a26: 名解脱
T2266_.67.0072a29: 槃界。菩薩初證如來地時。頓證二種大涅 T2266_.67.0072b01: 槃界。一切有漏身心盡故名無餘依。猶有變 T2266_.67.0072b02: 化似有漏相。身心在故名有餘依。悲智無 T2266_.67.0072b03: 斷所證得故。亦名無住大涅槃界。涅槃即 T2266_.67.0072b04: 是眞如體上障永滅義。由無。漏慧簡擇諦 T2266_.67.0072b05: 理斷諸種染而證得故。亦名擇滅。如是
T2266_.67.0072b08: 乘所得即是擇滅。擇滅非實。下釋云。以有 T2266_.67.0072b09: 無餘依滅所顯故。十地所證即是眞如。眞如 T2266_.67.0072b10: 即是圓成實性。非假可知。故云實即眞如」
T2266_.67.0072b13: 凡夫外道小乘作四句分別訖。今更對外 T2266_.67.0072b14: 道二乘明其假實。故與前別。言總者大乘。 T2266_.67.0072b15: 別者即外道二乘。即將總對別以明假實 T2266_.67.0072b16: 也。又非不住故者。亦得云不是無住處也。
T2266_.67.0072b19: 以顯外小所得唯假非實故。非謂外小」
T2266_.67.0072b23: 非所知境。若約第二念已後。則爲所知境。 T2266_.67.0072b24: 然約世而論。所知過去。能障現在。能所已別 T2266_.67.0072b25: 非同一世。則非障之體亦是所知。何爲持 T2266_.67.0072b26: 業。如無我觀可以例知
T2266_.67.0072b29: 上約知不知以立障名。但局所知。此廣通 T2266_.67.0072c01: 二障擧所障體。非關障名。上下天別。請勿 T2266_.67.0072c02: 雷同
T2266_.67.0072c08: 菩薩及二乘相對以分四句。問。若爾既是菩
T2266_.67.0072c11: 未登聖位。但名內法異生。第二約異生外 T2266_.67.0072c12: 道及二乘相對以分四句。第三約二乘菩薩 T2266_.67.0072c13: 相對以分四句。若三重一一四句分別即有 T2266_.67.0072c14: 十二句。若依文作法但有八句。言大非菩 T2266_.67.0072c15: 提者。地前菩薩對二乘稱大。未得無漏
T2266_.67.0072c18: 次下文有地上菩薩
T2266_.67.0072c23: 也。若爾。何故疏言四位。答。五位中前二合
T2266_.67.0072c26: 二凡聖斷得。三段科有二。一悟斷得。二遣斷 T2266_.67.0072c27: 證。四段科有二。一勝解行等四位。二六轉 T2266_.67.0072c28: 依中但成四位。四位攝六故。五段科亦 T2266_.67.0072c29: 二。一五忍。二七地分五。故如是合成八義
T2266_.67.0073a06: 道修道究竟道中。於一切法唯有識性。隨 T2266_.67.0073a07: 聞勝解故。如理通逹故。治一切障故。離一 T2266_.67.0073a08: 切障故
T2266_.67.0073a11: 所以地前兩位總名勝解地
T2266_.67.0073a14: 至下當知文。幷是唐三藏廣安慧師義。又 T2266_.67.0073a15: 解。已下是疏主將論文依五位配釋。前解 T2266_.67.0073a16: 爲本
T2266_.67.0073a20: 主開爲中主示。爲初根開爲熟根示。此 T2266_.67.0073a21: 上依人又開唯識示我法。此上總解開示
T2266_.67.0073a26: 明盲故外執我法名迷唯識由不正解故 T2266_.67.0073a27: 謬執我法。於二空門而不解了。又西明云。 T2266_.67.0073a28: 令逹二空是勝義唯識智。於唯識道理如實
T2266_.67.0073b02: 勝義諦者非也
T2266_.67.0073b05: 深。二或內外下約分全而釋。此則不分內 T2266_.67.0073b06: 外。然此開深示淺此皆約外小。若大乘下 T2266_.67.0073b07: 通大小等而釋
T2266_.67.0073b10: 名謬唯識。大乘空見知我法無。非謬我法。 T2266_.67.0073b11: 撥識理無故得言謬。非全不解。不得名
T2266_.67.0073b16: 二釋。即三意各別造論所以也。言與第一所 T2266_.67.0073b17: 説有殊者。即與第一釋有殊。言故與前殊 T2266_.67.0073b18: 者。即與第二釋殊。又云。解一一與前第一 T2266_.67.0073b19: 安慧師義殊。細詳可知。擧前論文對辨。開 T2266_.67.0073b20: 顯此文者。即開此唯識教文令生信故。演 T2266_.67.0073b21: 示此義者。示唯識義。即此一段疏文是火辨
T2266_.67.0073b24: 不同中。初約證識性。次約迷悟依。安慧約 T2266_.67.0073b25: 悟斷得果故。與今二義不同可知。又安 T2266_.67.0073b26: 慧悟斷得果。今火辨意唯當初悟以言正 T2266_.67.0073b27: 解是無漏眞智故。悟證是眞智用故。二論師 T2266_.67.0073b28: 別可知
T2266_.67.0073c02: 理唯識。令逹二空除邪顯正。二斷謬明 T2266_.67.0073c03: 眞。小乘謬執我法迷於眞唯識。令逹二空 T2266_.67.0073c04: 斷謬明眞。三去虛妄留眞實。謬執我法 T2266_.67.0073c05: 不了虛妄唯識。迷唯識者不了眞實唯識。 T2266_.67.0073c06: 令逹二空去妄留眞。四識世俗知勝義。 T2266_.67.0073c07: 謬執我法不了世俗唯識。依依他起起二 T2266_.67.0073c08: 執故。迷唯識者不了勝義唯識。令逹二 T2266_.67.0073c09: 空識俗知勝。次上二解第九卷説二重唯識。 T2266_.67.0073c10: 巳上四解皆取眞如。在大牟尼名法身故。 T2266_.67.0073c11: 五見境觀心。謬執我法不了境唯識迷 T2266_.67.0073c12: 唯識者不了心唯識。令逹二空見境觀 T2266_.67.0073c13: 心。六除空説有。謬執我法增益空法。迷 T2266_.67.0073c14: 唯識者損減有法。令逹二空。除空説有。 T2266_.67.0073c15: 七滅愚起智。謬執我法愚痴增。迷唯識者 T2266_.67.0073c16: 少正智。令逹二空滅愚起智。留惑潤生 T2266_.67.0073c17: 得種智故。八捨劣得勝。謬執我法生死劣 T2266_.67.0073c18: 法起。迷唯識故佛位二果無。令逹二空捨 T2266_.67.0073c19: 生死劣法得勝佛位菩提涅槃。斷煩惱障 T2266_.67.0073c20: 得大涅槃。斷所知障證無上覺。成立唯識 T2266_.67.0073c21: 意爲如斯二轉依果。九遣斷證。謬執我法 T2266_.67.0073c22: 有所執轉。迷唯識故不悟依他。令逹二 T2266_.67.0073c23: 空證圓成實。十麁心。謬執我法麁重起。 T2266_.67.0073c24: 迷唯識故聖道無。令逹二空證眞心。於 T2266_.67.0073c25: 唯識理如實知故。以上諸釋隨其所應如 T2266_.67.0073c26: 理配釋
T2266_.67.0074a02: 大乘後入小乘。却破大乘之義。與今不 T2266_.67.0074a03: 同
T2266_.67.0074a06: 處教不分根塵。而在內外別。雖總不 T2266_.67.0074a07: 分。意在心內。依他起性不離識故。小乘不 T2266_.67.0074a08: 解如來密意言教。遂計十二處離識實有 T2266_.67.0074a09: 也。説密意言意在於此
T2266_.67.0074a12: 喩。大乘忿等是假非實。喩有一分所立不 T2266_.67.0074a13: 成。大乘瓶等是境非實。因有不定。若宗法 T2266_.67.0074a14: 言決定非無故無過也。詳曰。宗云非無。因 T2266_.67.0074a15: 亦決定相違過也。量云。汝離心之境定非是 T2266_.67.0074a16: 有。除心心所內境無爲不相應等。是所知故。 T2266_.67.0074a17: 如龜毛等
T2266_.67.0074a20: 知故證識是無。爲如內境是所知故證識 T2266_.67.0074a21: 爲有
T2266_.67.0074a24: 云。疏今就中道無自違失者。意云。今言如 T2266_.67.0074a25: 汝心外境者。就大乘中道義故。云如汝離 T2266_.67.0074a26: 心之境。中道大乘心外無境故。若望淸辨 T2266_.67.0074a27: 自宗即・違自宗失。以有境故。此二計與 T2266_.67.0074a28: 論主作比量相違難
T2266_.67.0074b02: 於自他宗計度分別雖有衆多遍計所執。 T2266_.67.0074b03: 然所知境略有二種。一者有爲。二者無爲。 T2266_.67.0074b04: 以諸愚夫不正覺了勝義諦理有爲無爲無 T2266_.67.0074b05: 顚倒性妄執諸法自性差別增益種種邪見 T2266_.67.0074b06: 羂網。如世有一無智畫師畫作可畏藥叉 T2266_.67.0074b07: 鬼像或女人像。眩目亂意謂爲實有。執實 T2266_.67.0074b08: 有故自起驚怖或生貪染。於彼境界衆多 T2266_.67.0074b09: 計度增長分別諸見羂網。若正覺知勝義諦 T2266_.67.0074b10: 理有爲無爲無顚倒性。爾時如世有智畫師 T2266_.67.0074b11: 不執彼有眞實自性。非如前説。有爲無爲 T2266_.67.0074b12: 境界差別邪見羂網以自纒裹。如蠶處繭。彼
T2266_.67.0074b17: 似教文説有一識也。言相似者。如遠行。 T2266_.67.0074b18: 雖復教説有諸識。此菩薩不可耶。將説遠 T2266_.67.0074b19: 行言。即唯有一識。猶如説一。相似故名 T2266_.67.0074b20: 依相似教也。遠行教即法足經也
T2266_.67.0074b28: 行。以時遠故。境廣故。若薩婆多引此頌證 T2266_.67.0074b29: 現唯一意識無二幷生。經部亦引此頌證 T2266_.67.0074c01: 一心王更無別數。今大乘中雖許八識同一 T2266_.67.0074c02: 時生。於一識中無二幷起。則破大衆部師 T2266_.67.0074c03: 在胎有二意識故。言諸心相續一一轉 T2266_.67.0074c04: 故。又心義屬阿賴耶。在染唯一。在淨唯一。 T2266_.67.0074c05: 一類相續故言諸心相續一一轉。故名獨行。 T2266_.67.0074c06: 又破吠世師義我爲主宰管御於心而行
T2266_.67.0074c11: 眞梵志。釋曰。説一意識菩提薩埵引教證 T2266_.67.0074c12: 言。若遠行等遊歷一切所識境故名爲遠行。 T2266_.67.0074c13: 爲證此義復説獨行。無第二故。言無身 T2266_.67.0074c14: 者。無形質故。寐於窟者。居在內故。言調 T2266_.67.0074c15: 此者。於如是心作自在故。難調心者。性
T2266_.67.0074c18: 伏難伏。我説婆羅門。此等諸經皆遮心所。 T2266_.67.0074c19: 又於心所多興諍論。故知離心無別有體。 T2266_.67.0074c20: 謂執別有心所論者於心所中與多諍論。 T2266_.67.0074c21: 或説唯有三大地法。或説有四。或説有 T2266_.67.0074c22: 十。或説十四故。唯有識隨位而流説有 T2266_.67.0074c23: 多種心心所別。如甘蔗汁。如倡伎人。故無
T2266_.67.0074c29: 故。遍縁一切所知境故。名爲遠行。諸心相 T2266_.67.0075a01: 續一一轉故。無主宰故。名爲獨行。無色無 T2266_.67.0075a02: 見亦無對故。名爲無身。依止色故。名寐於
T2266_.67.0075a07: 爲彼依。釋曰。復引第二聖教爲證。如是五 T2266_.67.0075a08: 根所行境界意各能受者。謂此五根所行境 T2266_.67.0075a09: 界。唯是意識一一各別能領受義。意爲彼依
T2266_.67.0075a12: 五根所行境界。唯是意識一一各別能領受 T2266_.67.0075a13: 義。既云意識一一別受。明無餘識。問。楞伽・ T2266_.67.0075a14: 涅槃皆明一識。此師所立乃扶彼經。云何論 T2266_.67.0075a15: 主判爲邪執。答。有義。楞伽意説。七依八種 T2266_.67.0075a16: 而方得生。故言第八起諸識浪。非説第八 T2266_.67.0075a17: 轉作餘七。涅槃經意。以彼六識識性是同故 T2266_.67.0075a18: 立一識。依根分六。非六體一名爲一識。 T2266_.67.0075a19: 如彼經云。如一色性隨五根縁得五塵名。 T2266_.67.0075a20: 豈言一色體即一耶。五境雖別。變礙義同。 T2266_.67.0075a21: 同一蘊攝。故説名一色。識亦應爾。了別性 T2266_.67.0075a22: 同。一蘊攝故。故名一識。故涅槃經第十四 T2266_.67.0075a23: 云。眼識性異。乃至意識性異。是故無常。若但 T2266_.67.0075a24: 一體。云何言異。故如前會。不爾前後豈自 T2266_.67.0075a25: 柕楯。又涅槃經三十九云。譬如一火因木草 T2266_.67.0075a26: 等名木等火。意識亦爾。因眼根等各眼等 T2266_.67.0075a27: 識者。此顯六識同意處故總名意識。餘文 T2266_.67.0075a28: 准會。其理可悉
T2266_.67.0075b02: 分別意識與眼識同所行轉。若於爾時二・ T2266_.67.0075b03: 三・四・五諸識身轉。即於此時唯有一分別 T2266_.67.0075b04: 意識與五識身同所行轉。廣慧。譬如大暴 T2266_.67.0075b05: 水流。若有一浪生縁現前。唯一浪轉。若二若 T2266_.67.0075b06: 多浪生縁現前。有多浪轉。然此暴水自類恒 T2266_.67.0075b07: 流無斷無盡。又如善淨鏡面。若有一影生 T2266_.67.0075b08: 縁現前。唯一鏡面轉變爲影。亦無受用滅
T2266_.67.0075b16: 説七・八。雖有二解。取此爲正。所以者何。 T2266_.67.0075b17: 世親釋云。唯除別有第八。故彼論云。非離 T2266_.67.0075b18: 意識別有餘識。唯除別有阿賴耶識。故知 T2266_.67.0075b19: 別有第八自體。雖無正文。准理第七離意 T2266_.67.0075b20: 別有。要集三解。第三同此。亦判爲正。今謂 T2266_.67.0075b21: 不爾。若無唯言。可知所會。既説唯除別 T2266_.67.0075b22: 有第八。更許離六別有第七。乖論唯言。要 T2266_.67.0075b23: 集又會。如深密經。文唯顯説第八與六。意 T2266_.67.0075b24: 中合説第六・七故。彼意唯信有第八識。本 T2266_.67.0075b25: 未信有第七末那。故世親述彼唯除第八 T2266_.67.0075b26: 不除第七。若爾。那知世親不依楞伽所説 T2266_.67.0075b27: 第八與七如水起浪執七爲一唯除第八。 T2266_.67.0075b28: 又復無性但言此中無別餘識。那知不依 T2266_.67.0075b29: 一類諸師依楞伽經如水起浪八識體一。 T2266_.67.0075c01: 此論但云諸識體同。諸言無簡。又無著攝論 T2266_.67.0075c02: 云。有一類師説一意識。彼彼依轉得彼彼 T2266_.67.0075c03: 名。如意思業名身語業。依彼論文。即云説 T2266_.67.0075c04: 一意識。明不許多。又云如意思業。只説意 T2266_.67.0075c05: 思分爲三業。非別二思。若許餘識。喩不相 T2266_.67.0075c06: 似。不名一意。是故無性但總説言無別餘 T2266_.67.0075c07: 識。世親攝論唯除第八。更別師義。如古因 T2266_.67.0075c08: 明師立能所成多少各別非皆相似故。古 T2266_.67.0075c09: 一意師亦應如是。非可違論説六爲一 T2266_.67.0075c10: 將作正叙
T2266_.67.0075c13: 部。此有三種。一根本即鳩摩羅多。二室利邏 T2266_.67.0075c14: 多。造經部毘婆沙。正理所言上座是。三但 T2266_.67.0075c15: 名經部。以根本師造結鬘論廣説譬喩名 T2266_.67.0075c16: 譬喩師。從所説爲名也。其實總是一種經
T2266_.67.0075c20: 疏主有何所據。又檢正理始末。正理第三
T2266_.67.0075c25: 言恐依此等論文。未得明文。難以一決。 T2266_.67.0075c26: 又正理中言上座及一切譬喩部師。又言譬 T2266_.67.0075c27: 喩論者。又言譬喩師。文不一准。深須消息。 T2266_.67.0075c28: 是經部非一中。此中指根本經部。以下
T2266_.67.0076a05: 一。所謂意根。彼作是説。諸有爲法有二自 T2266_.67.0076a06: 性。一大種。二心。離大種無所造色。離心 T2266_.67.0076a07: 無心所。諸色皆是大種差別。無色皆是心之
T2266_.67.0076a14: 論百四十二。唯覺天無心所也。雖説三法 T2266_.67.0076a15: 和合名觸者。既言和合。明不實。餘准皆假
T2266_.67.0076a18: 全無計。義蘊既云正叙覺天者。此釋好也。 T2266_.67.0076a19: 全無・分無雖皆名無。然今論文言無別心 T2266_.67.0076a20: 所。此則正顯全無。然三法和合等文。准俱 T2266_.67.0076a21: 舍等是經部所引。疏主此段稍有淆濫。然 T2266_.67.0076a22: 准正理。譬喩者計唯有心無別心所之師。 T2266_.67.0076a23: 又有執別有心所論者。於中一立有三大 T2266_.67.0076a24: 地法。或説有四。或十或十四等。如正理明。 T2266_.67.0076a25: 然疏第七云。如前第一卷解。彼雖不言一 T2266_.67.0076a26: 切心所幷無者。與正理文相違何者。答。正 T2266_.67.0076a27: 理言無者。言心之分位無別心所。非不 T2266_.67.0076a28: 分立受・想等。疏主就義言不言幷無。亦 T2266_.67.0076a29: 無巨妨。又考正理論。於經部中根本譬
T2266_.67.0076b05: 理。恐疏主暗記失
T2266_.67.0076b08: 評家中隨一。言經部中一師誤之甚矣。士
T2266_.67.0076b18: 沙・俱舍等無其意。義燈云。要集云。如何得 T2266_.67.0076b19: 知立三・四等。見不引文即云如何得知。 T2266_.67.0076b20: 如彼西明所引。何知本疏不見彼文。恐煩 T2266_.67.0076b21: 不引。徒設徵責。今謂。淄洲亦不引文。又疏 T2266_.67.0076b22: 下文引妙音等。可以例知
T2266_.67.0076b28: 境。二俱非無。第二小乘中一説部執一切 T2266_.67.0076b29: 法唯有假名都無心・境。外道空見亦復如 T2266_.67.0076c01: 是。第三小乘執心意識義一文異。攝大乘 T2266_.67.0076c02: 説心意識體一者是。第四上古大乘亦有 T2266_.67.0076c03: 依莊嚴論執諸心所離心無體。如下心所 T2266_.67.0076c04: 問答中辨。故四各通大小二執。由此總應 T2266_.67.0076c05: 九句分別。第一解云。第一・第二小乘大乘執 T2266_.67.0076c06: 境執心非空非有。第三・第四大乘小乘執 T2266_.67.0076c07: 心執所非多非異。第二解云。第一・第二大 T2266_.67.0076c08: 乘小乘。第三・第四小乘大乘。第三解云。第 T2266_.67.0076c09: 一・第二大乘小乘。第三・第四大乘小乘。第四 T2266_.67.0076c10: 解云。第一・第二小乘大乘。第三・第四小乘大 T2266_.67.0076c11: 乘。第五解云。第一・第二大乘大乘。第三・第 T2266_.67.0076c12: 四小乘小乘。第六解云。第一・第二小乘小 T2266_.67.0076c13: 乘。第三・第四大乘大乘。第七解云。四俱大 T2266_.67.0076c14: 乘。第八解云。四俱小乘。第九解云。四中一一 T2266_.67.0076c15: 皆有大乘小乘。幷各如次應云。執境執心
T2266_.67.0076c20: 中心境俱有。如何今者偏計識無不言境 T2266_.67.0076c21: 耶。答。依世諦中心境俱有。今因違汝説有 T2266_.67.0076c22: 境無心
T2266_.67.0076c25: 假名。名即是説。意謂。諸法唯一假名無體 T2266_.67.0076c26: 可得。即乖本旨。所以別分名一説部。從所 T2266_.67.0076c27: 立爲名也。眞諦師論名與此同。文殊問經 T2266_.67.0076c28: 云執一語言部。名雖相似。然註解云。所執 T2266_.67.0076c29: 與僧祇同故言一説。此釋非也
T2266_.67.0077a13: 母牛因染生子。自後仙種皆言犢子。則婆 T2266_.67.0077a14: 羅門姓也。又論云。其犢子部本宗同義。謂 T2266_.67.0077a15: 補特伽羅非即蘊離蘊。述記云。其犢子部 T2266_.67.0077a16: 謂補特伽羅非即蘊離蘊。謂實有我非有爲 T2266_.67.0077a17: 無爲。然與蘊不即不離。佛説無我但無即
T2266_.67.0077a20: 佛出家名犢子部。皤雌子部女聲中呼。即 T2266_.67.0077a21: 是一也。下疏云。此部主計非即非離我。如
T2266_.67.0077a28: 師含容正法如藏之密故言法密。從人以 T2266_.67.0077b01: 立論主名。此部師説。總有五藏。一經。二律。 T2266_.67.0077b02: 三阿毘逹磨。四呪。即明諸呪等。五菩薩。即 T2266_.67.0077b03: 明本菩薩行事等。既乖化地本旨。遂乃部 T2266_.67.0077b04: 分。他不信之。遂引目連爲證。菽者豆也。 T2266_.67.0077b05: 上古有人。嗜縁豆子。采以爲食。遂得成 T2266_.67.0077b06: 仙。目連是彼仙種故言采菽氏也。或言。仙 T2266_.67.0077b07: 人食豆。此是彼種。我謂族類。此部引目連
T2266_.67.0077b11: 或有執。心心所法能了自性。如大衆部。彼 T2266_.67.0077b12: 作是説。智等能了爲自性故能了自他。如 T2266_.67.0077b13: 燈能照爲自性故能照自他。或復有執。心 T2266_.67.0077b14: 心所法能了相應。如法密部。彼作是説。慧 T2266_.67.0077b15: 等能了相應受等。或復有執。心心所法能了 T2266_.67.0077b16: 俱有。如化地部。彼作是説。慧有二種。俱 T2266_.67.0077b17: 時而生。一相應。二不相應。相應慧知不相
T2266_.67.0077b23: 也。化地上之人鹿故言化地。捨國出家弘 T2266_.67.0077b24: 宣正法。從本爲名名化地部。眞諦法師云 T2266_.67.0077b25: 正地部。本是王師匡正土境。捨而弘法故 T2266_.67.0077b26: 言正地。亦稍相近。文殊問經言大不可棄
T2266_.67.0077b29: 允當。相應俱有寬狹天別。准相應俱有二因 T2266_.67.0077c01: 可以思知
T2266_.67.0077c06: 體故。如説定云何。謂心一境性。由此諸根
T2266_.67.0077c10: 其所造論往往遵承婆沙法救。且如心論第 T2266_.67.0077c11: 十二云尊者説曰。注中云。此逹磨多羅以右
T2266_.67.0077c14: 然婆沙中法救論師者。即婆沙七十七・順正 T2266_.67.0077c15: 理五十二・俱舍第二十竝云薩婆多宗有四
T2266_.67.0077c18: 非婆沙中法救明矣。何者。論中擧四論師 T2266_.67.0077c19: 評三世義。世友爲正也。依之而言。則定賓 T2266_.67.0077c20: 引證知是迂泛矣
T2266_.67.0077c23: 論一句後之二師理亦合有。不可繁重故
T2266_.67.0077c27: 有八釋。此三説科彼八釋中之第三・四・五 T2266_.67.0077c28: 是也
T2266_.67.0078a05: 初言雖知此心虛妄顯現。即是已了妄訖。 T2266_.67.0078a06: 何故復言若不知眞不了妄耶。答。初未逹 T2266_.67.0078a07: 眞雖知虛妄。以有漏故未能深了。證眞 T2266_.67.0078a08: 已後方能盡了皆如幻事故。下論云。未眞 T2266_.67.0078a09: 覺位長處夢中。要至覺時方能追覺也
T2266_.67.0078a16: 應故。即所詮也。論從所詮名瑜伽論。攝論 T2266_.67.0078a17: 正宗明十殊勝。十殊勝者。前八是因。後二爲 T2266_.67.0078a18: 果。就前八中。初二是境。次六是智。智即行 T2266_.67.0078a19: 也。斯之二論正宗所明唯境・行・果。唯識准
T2266_.67.0078a23: 次之一頌明眞諦。明俗諦中分二。初標後 T2266_.67.0078a24: 釋。如相性位三科中解。次上三科如疏中解
T2266_.67.0078a27: 有四重。此中何故但説二諦。答。一切所知 T2266_.67.0078a28: 唯此二故。又問。何故境中但説二諦不言 T2266_.67.0078a29: 餘法。答。一切所知唯此二故
T2266_.67.0078b03: 三能變體。二廣依識所變。三廣由假説言」
T2266_.67.0078b11: 喩故云九過。
T2266_.67.0078b14: 勝義可名世間。約無對治故非世間
T2266_.67.0078b17: 境冥。體妙殊勝功能莫方得斯勝徳。名爲 T2266_.67.0078b18: 神會。有云。如次配後・本智。又云。本智縁如 T2266_.67.0078b19: 名心境冥。世第一法名之爲智。見道名 T2266_.67.0078b20: 神。詳曰。雖爲穿鑿全無所據。有何所以 T2266_.67.0078b21: 後得・本智別名心智。本智之境而名神耶。
T2266_.67.0078b24: 所望境名智與神會。又哲云。心與境冥者。
T2266_.67.0078b27: 意謂。能有根・後二智冥會眞俗妙境。名之 T2266_.67.0078b28: 爲聖。義蘊云。心與境冥智與神會者。有 T2266_.67.0078b29: 解。初是後得智。現量智境故名爲冥。後是 T2266_.67.0078c01: 根本智。眞如妙理猶若神也。會即現證。又 T2266_.67.0078c02: 初約心王證境。後約心所證境即俱是根本 T2266_.67.0078c03: 也。更有別釋。不勞煩述
T2266_.67.0078c07: 故名世間者。以五蘊體即是世間。非是五 T2266_.67.0078c08: 蘊別從世間而出。以五蘊體是世間故。五 T2266_.67.0078c09: 蘊自現之時。名世間出。如世説言聖人出
T2266_.67.0078c13: 當果。名造世間。即業聲也。由世間者。以 T2266_.67.0078c14: 煩惱等是五蘊具能造五蘊。蘊從彼具故。 T2266_.67.0078c15: 名由世間。即具聲也。爲世間者。以爲蘊 T2266_.67.0078c16: 體墮在世間故。名世間。即爲聲也。因世 T2266_.67.0078c17: 間故者。過去或業體是世間。從彼招感。因 T2266_.67.0078c18: 於彼故。名因世間。即從聲也。屬世間故者。 T2266_.67.0078c19: 繫屬世間故。即屬聲也。依世間者。以刹 T2266_.67.0078c20: 那生滅後依於前而得起故。名依世間。一 T2266_.67.0078c21: 切諸法皆七囀聲之所目故。第八呼聲以召
T2266_.67.0078c24: 名爲世間及出世間。舍利子。世間者。謂六波 T2266_.67.0078c25: 羅蜜是世間故。乃至依世間故名爲世間。 T2266_.67.0078c26: 舍利子。出世間者。謂此六波羅蜜是出世間 T2266_.67.0078c27: 故。拔出世間故。由世間出故。爲世間出 T2266_.67.0078c28: 故。從世間出故。世之出故。依世間出故。 T2266_.67.0078c29: 名出世間。詳曰。准此經文。疏所引云是世
T2266_.67.0079a07: 先聞諸經所説一切唯心。其義未了故爲 T2266_.67.0079a08: 此問。或作論者先總受請論之宗要。盡在 T2266_.67.0079a09: 心中欲爲學徒分別解説自假興問爲 T2266_.67.0079a10: 起説因。故爲此問。若不爾者。先無略説。 T2266_.67.0079a11: 無容歘問。又發問者略有五種。一不解故 T2266_.67.0079a12: 問。二疑惑故問。三試驗故問。四輕觸故問。五 T2266_.67.0079a13: 爲欲利樂有情故問。今爲第五。專爲利 T2266_.67.0079a14: 樂諸有情故作此論也。已逹故非初二。自
T2266_.67.0079a18: 如言何故世尊先説與今説異。三由道理 T2266_.67.0079a19: 相違故。如有顯示四種道理相違之義。四 T2266_.67.0079a20: 不決定故。於一種義於彼彼處種種異門 T2266_.67.0079a21: 説故。五者究竟非現見故。如言內我有何 T2266_.67.0079a22: 體性而言常恒無有變易如是正住等。今 T2266_.67.0079a23: 此設難即第二・三
T2266_.67.0079a26: 不。淸辨二釋順世俗解。今以此頌攝一部 T2266_.67.0079a27: 中所有義盡。由是答標。下十四頌半廣此 T2266_.67.0079a28: 所標三種能變下三句頌。次是諸識轉變等 T2266_.67.0079a29: 一頌廣此第五句頌彼依識所變。復有八頌 T2266_.67.0079b01: 廣此頌上二句由假説我法等。彼初二頌答 T2266_.67.0079b02: 文外違理難。後六頌答經難。言雖似別。 T2266_.67.0079b03: 意皆依心所變現而説。後之五頌總廣修 T2266_.67.0079b04: 此一頌半所經行位。故先答難即標論宗。 T2266_.67.0079b05: 總攝一部之大意也初一頌半分之爲三。 T2266_.67.0079b06: 初二句隨先問答。次一句隨別徵釋。後三 T2266_.67.0079b07: 句隨陳自列。此以義科。非依釋段
T2266_.67.0079b10: 薩就依他中唯立一分。難陀・親勝等立於 T2266_.67.0079b11: 二分。陳那等師立於三分。護法准下雖立 T2266_.67.0079b12: 四分。然隨於古釋依三分
T2266_.67.0079b15: 相依上説我法。心所有二分。應亦説我 T2266_.67.0079b16: 法。何故説識實不言心所。答。此但説識
T2266_.67.0079b21: 不實。應當非唯識言不離識名唯識等
T2266_.67.0079b25: 更增説。如法華言來入此宅又縱無始際 T2266_.67.0079b26: 相見亦因熏習。熏習後起熏習相見。起非
T2266_.67.0079b29: 有相見分生者。問。此相・見分無始先有。如何 T2266_.67.0079c01: 此説後後生耶。*答。雖及未熏前前已有。 T2266_.67.0079c02: 猶如説蘊從取而生。約義説故
T2266_.67.0079c09: 我法無實體。能執之情其體不無。無體我法 T2266_.67.0079c10: 依於妄情故。言以無依體。言義依體者。 T2266_.67.0079c11: 此聖教我法相見體上有主宰義即立爲我。 T2266_.67.0079c12: 有作用義即立爲法。我法二義依相見體
T2266_.67.0079c16: 宰故。無作用故。性離言故。聖教名我法。 T2266_.67.0079c17: 者是强目彼等
T2266_.67.0079c20: 我法本無。唯只言説。聖教雖説所縁見相蘊 T2266_.67.0079c21: 等諸法以爲我法。蘊等實非若我若法。但 T2266_.67.0079c22: 唯有言故云乃屬於説
T2266_.67.0079c25: 我法之解説爲我法。無彼所執我法可説。 T2266_.67.0079c26: 以我法無依內情故。以無依有假。故但説 T2266_.67.0079c27: 情。聖教所設依識等上有我法義。義依於 T2266_.67.0079c28: 體。即義是別。識體是總。以別依總故説別 T2266_.67.0079c29: 義以爲我法。名義依體。此既説義以爲我 T2266_.67.0080a01: 法。故不在言。有彼體義爲所説故
T2266_.67.0080a04: 可言故。執習俱盡故。施設我法唯在於餘。 T2266_.67.0080a05: 除佛已外諸異生等於計所執總無之無 T2266_.67.0080a06: 別執爲我法。世尊爲除此妄實執。於總無 T2266_.67.0080a07: 上義施設。爲聖教我法。如論所引厚嚴二
T2266_.67.0080a10: 所説爲無。此説有爲及以無爲二種爲有更 T2266_.67.0080a11: 無餘法。佛能證智離虛妄故。以自證分 T2266_.67.0080a12: 縁眞如時。更無見相分。無能所取故。縁自 T2266_.67.0080a13: 證時爲後得智。無二取故。亦無見相。猶此 T2266_.67.0080a14: 相見既是虛妄即遍計收。依他之中唯自證 T2266_.67.0080a15: 分。既有二分。皆是妄心故。三性心皆許有 T2266_.67.0080a16: 執。除佛已外幷皆有執。何以得知。准多經 T2266_.67.0080a17: 論。第五地中斷於下乘般涅槃障。求涅槃者 T2266_.67.0080a18: 既是善心。若其無執。何須説斷。八地巳上 T2266_.67.0080a19: 除加行心。加行心善。既説言除。故知有執。 T2266_.67.0080a20: 又復世親造縁起論許三性心竝無明俱。故 T2266_.67.0080a21: 竝有執。問。既除佛外皆悉有執。十地無漏 T2266_.67.0080a22: 心有執不。答。有二解。一云。有執。二十唯識 T2266_.67.0080a23: 云。他心智云何知境不如實。如知自心 T2266_.67.0080a24: *智。不知如佛境。既云不知如佛境。明無 T2266_.67.0080a25: 漏心亦是有執。問。既許無漏復名爲善。何 T2266_.67.0080a26: 有無明。答。簡餘重故。如有漏樂受亦名爲 T2266_.67.0080a27: 苦。行*苦攝故。如有漏善亦名不善。勝義 T2266_.67.0080a28: 不善故。故名爲善及無漏者。亦簡重故。二 T2266_.67.0080a29: 云。雖通三性。無漏心無。故下第八云。八識 T2266_.67.0080b01: 心心所有漏所攝皆有執故。既簡無漏心。 T2266_.67.0080b02: 故不説有。問。豈無二分耶。答。准下第九 T2266_.67.0080b03: 解眞見道叙異説中。不立二分即安慧 T2266_.67.0080b04: 等。故無漏心不許有執。然二十唯識云不 T2266_.67.0080b05: 知如佛境者。據有漏説。或非明了。不得 T2266_.67.0080b06: 如佛。相傳二解。准此唯佛不有二分。故知 T2266_.67.0080b07: 我法不依佛説。無二分故。證不可言故。 T2266_.67.0080b08: 執習斷盡故。施設我法唯在於餘。除佛已 T2266_.67.0080b09: 外於計所執總無之上。別執爲我及以實法。 T2266_.67.0080b10: 世尊除此虛妄執故。於總無上假施設爲
T2266_.67.0080b13: 無。不了此空執有我法。我法別無。或執相 T2266_.67.0080b14: 見別二以爲若我若法。故名別無。相見總 T2266_.67.0080b15: 無爲別我法作所依止。以此我法依相見 T2266_.67.0080b16: 故名別無依總無。而假立爲世間我法。以 T2266_.67.0080b17: 無依無假立聖教所説我法。雖迷悟異俱 T2266_.67.0080b18: 依於無。又此安慧以外似內故。以無似 T2266_.67.0080b19: 有。相見體無。似內心執有。故法准同。聖教
T2266_.67.0080b22: 何聖教亦無依無故應別解。彼宗世間所説 T2266_.67.0080b23: 我法及一分聖教菩薩二乘所變現者。此無 T2266_.67.0080b24: 依無。由有漏心皆名執故。若諸菩薩無漏 T2266_.67.0080b25: 心現及佛現者。皆强施設。義依於體。不違 T2266_.67.0080b26: 正理。問。若爾。二分皆是所執。彼無二分。依 T2266_.67.0080b27: 何假説。答。安慧解云。説依二分。且依世 T2266_.67.0080b28: 間一分聖教。若無漏心佛所現者。此等皆依 T2266_.67.0080b29: 自證假設。又此亦得依識所變。自證分中 T2266_.67.0080c01: 分別説。有能所變故。若依此釋説。所變言 T2266_.67.0080c02: 未皆説名相見二分。詳曰。除佛以外餘無 T2266_.67.0080c03: 漏心相傳二釋。一云。有執。有二分故。一云。 T2266_.67.0080c04: 無執。無漏二分非虛妄故。第八論云。八識 T2266_.67.0080c05: 心心所有漏所攝。皆有執故。已簡無漏。或 T2266_.67.0080c06: 無漏心皆無相見。疏中且依第一義説二分 T2266_.67.0080c07: 既執。諸佛便無。所以我法不依佛立。依餘 T2266_.67.0080c08: 聖者有漏心既名無依無。據斯一義。理亦
T2266_.67.0080c11: 義演云。疏別無依總無者。我法二種是別無。 T2266_.67.0080c12: 即於總無之上此有別無我法也。此即通 T2266_.67.0080c13: 説見相二分名總無也。或可見相二分各 T2266_.67.0080c14: 得總無之名。故相分總無之上此爲我法。見 T2266_.67.0080c15: 分亦爾。爲安慧師此見相二分亦是假無。如 T2266_.67.0080c16: 蝸牛頭有二角。角無其體。但起頭故
T2266_.67.0080c19: 見相分上此爲我法。故有別
T2266_.67.0080c22: 情説爲世間我法。即依所變依他上施設 T2266_.67.0080c23: 爲聖教我法
T2266_.67.0080c26: 一云。此者此能變識。二云。此者此我法二。 T2266_.67.0080c27: 此我法二所依見相能變之識有三識故。詳 T2266_.67.0080c28: 曰。本釋爲正。何所以者。夫言此者指陳之 T2266_.67.0080c29: 義。前言我法依識所變。既云所變。必有 T2266_.67.0081a01: 能變。故異前言此能變三。明知此言屬於 T2266_.67.0081a02: 所變。若此能變。文勢疎斷。又此我法亦爲 T2266_.67.0081a03: 不可。爲言我法即是所變非是見相。見相 T2266_.67.0081a04: 復非我法所依。既有斯濫故從本疏
T2266_.67.0081a07: 爲此。答。對自證分近遠別故。立彼此言。三 T2266_.67.0081a08: 法轉依遠近別故
T2266_.67.0081a11: 必指小乘。俱舍二云。或所造業至得果時 T2266_.67.0081a12: 變而能熟。故名異熟。彼所得果與因別類而 T2266_.67.0081a13: 是所熟。故名異熟。或於因上假立果名。 T2266_.67.0081a14: 如於果上假立因名
T2266_.67.0081a17: 果説。何以故。大乘許種現同世故
T2266_.67.0081a20: 思量。明非是種。種位無有思量義故。故疏 T2266_.67.0081a21: 但言思量即識准於前釋
T2266_.67.0081a24: 變有云。前云彼依識所變。三變通名此云 T2266_.67.0081a25: 識者唯屬第三了別能。以心意識名體別
T2266_.67.0081a28: 不擬別解心意識號。故下釋云。此三皆名 T2266_.67.0081a29: 能變識故。又心意識了名之通故。隨增立 T2266_.67.0081b01: 名。餘處説別。此處據通。識之名體不得云
T2266_.67.0081b05: 體無異。但名差別。心積集義。意思量義。識 T2266_.67.0081b06: 了別義。了識逹義。應言了別。此中言略但 T2266_.67.0081b07: 説了言。舊論言等等此了故。乃至了別有 T2266_.67.0081b08: 二。一細。二麁。初通諸識。後唯前六。此即八
T2266_.67.0081b11: 何二十唯識論説云。心意識了名之差別。了 T2266_.67.0081b12: 通名者。意説。八識俱得名心意識等。何故 T2266_.67.0081b13: 今者偏説前六名識。答。偏説前六名識者。 T2266_.67.0081b14: 有其二義。一則了別別境。二則了麁顯境。 T2266_.67.0081b15: 如下論言了境相麁故。前六不同七・八 T2266_.67.0081b16: 也
T2266_.67.0081b19: 言。若爾。第六通縁諸境。應不得名了別 T2266_.67.0081b20: 境識。答。以根對境得名了別。問。根境相對 T2266_.67.0081b21: 七八應然。詳曰。准此等妨言濫七八亦應
T2266_.67.0081b28: 七・八。下論唯以縁麁通七・八。所望不同。 T2266_.67.0081b29: 義演云。疏對此六塵至然濫第七者。意云爲 T2266_.67.0081b30: 對六塵此識一一別了。別者即各別義。爲 T2266_.67.0081c01: 別別了六境名了別境識者。然濫第七。何 T2266_.67.0081c02: 以故。第七・六能解別境故。即第八識是第 T2266_.67.0081c03: 七識之境。故知第七亦應名了別境識。何故 T2266_.67.0081c04: 唯言六轉識。答。第七約不得名了別境 T2266_.67.0081c05: 識。明知不約了別別境説。但依了別境識 T2266_.67.0081c06: 説。即無過也。別爲記別
T2266_.67.0081c09: 等。二道理勝義。謂苦等四諦。三證得勝義。謂
T2266_.67.0081c15: 種勝義中説。不可依第四。心言俱絕故。若 T2266_.67.0081c16: 依第二・第三。不可云一多。眞故相無別。 T2266_.67.0081c17: 四諦因果故不二。但可云依俗中第二・眞
T2266_.67.0081c20: 初勝義耶。答。初據勝義諦而有兩釋。一云。 T2266_.67.0081c21: 初體即第二俗。第二俗中可言八別。故除 T2266_.67.0081c22: 初眞。二云。初眞體雖即第二俗。俗劣眞勝。 T2266_.67.0081c23: 故初眞中亦無八別。今依初釋故除初眞。
T2266_.67.0081c30: 唯。亦是定義。於此都字之上加阿縛馱刺 T2266_.67.0082a01: 那。即是揩定義。故今應言唯是定義
T2266_.67.0082a04: 云。復有一類。謂心意識義一文異。是義不 T2266_.67.0082a05: 成
T2266_.67.0082a10: 言總意別故。約八識言生及邪念等。於中第 T2266_.67.0082a11: 二於理爲正
T2266_.67.0082a15: 論同性經中。若取眞如爲第九者。眞俗合 T2266_.67.0082a16: 説故。今取淨位第八本識以爲第九。染淨 T2266_.67.0082a17: 本識各別説故。如來功徳莊嚴經云。如來無 T2266_.67.0082a18: 垢識是淨。無漏界。解脱一切障。圓鏡智相 T2266_.67.0082a19: 應。此中既言無垢識與圓鏡智俱。第九復 T2266_.67.0082a20: 名阿末羅識。故知第八識染淨別説以爲九
T2266_.67.0082a23: 識。乃至境識俱泯。即是空性。其空性者阿摩 T2266_.67.0082a24: 羅識也。乃至唯阿摩羅識是眞如。如大乘 T2266_.67.0082a25: 同性言。衆生神識無邊無色。無相不可見。無 T2266_.67.0082a26: 定處所。識相淸淨。唯無明貪愛習氣業等客 T2266_.67.0082a27: 塵煩惱之所覆障。譬如淸淨虛空四塵所 T2266_.67.0082a28: 障。無相論陳那菩薩造眞諦譯觀所縁縁論 T2266_.67.0082a29: 同本。今二義中一識性者。此依無相論同性 T2266_.67.0082b01: 經。二染淨別開者。此依功徳莊嚴經。如下 T2266_.67.0082b02: 疏第三云唯無漏依。體性無垢先名阿末羅 T2266_.67.0082b03: 識。或名阿摩羅識。古師立爲第九識者非 T2266_.67.0082b04: 也。然楞伽經有九種識。彼説眞識爲第九 T2266_.67.0082b05: 名無垢識。如上下會。此無垢識是圓鏡智 T2266_.67.0082b06: 相應識名。轉名因第八心體得之
T2266_.67.0082b09: 乘説有八識者。如何唯説有十二處等。答。 T2266_.67.0082b10: 但依根境相對體別説有十二處・十八界 T2266_.67.0082b11: 等。實有八識也。如經部師細意識至第六 T2266_.67.0082b12: 別位起故者。彼師計云。細意識離麁意識外 T2266_.67.0082b13: 別有體仍別位起。如在滅定或無心時有 T2266_.67.0082b14: 細意識。雖無麁第六意識得有此細意識 T2266_.67.0082b15: 故。是有情攝。非無情也。亦如大乘在滅定 T2266_.67.0082b16: 時。雖每餘識。依第八識在不名無情。此 T2266_.67.0082b17: 亦應爾。雖作此計亦無可兩意識幷起。
T2266_.67.0082b22: 不間斷。此具四蘊。有根邊蘊者。根謂向前 T2266_.67.0082b23: 細意識住生死根本故説爲根。由此根故 T2266_.67.0082b24: 有五蘊起。即同諸宗所説五蘊。然一味蘊是 T2266_.67.0082b25: 根本故。不説言邊。其餘間斷五蘊之法是未 T2266_.67.0082b26: 起故名根邊蘊
T2266_.67.0082c06: 及第四句幷是顯此四難義各不同非無次 T2266_.67.0082c07: 行即是俱時至與未至故置及言。若言等 T2266_.67.0082c08: 者。顯非唯爾更有此餘。今者四義皆已列 T2266_.67.0082c09: 名。義不是等。但言及幷顯相違釋
T2266_.67.0082c13: 爲及
T2266_.67.0082c16: 此既自他雙擧。爲與依主何別答若以 T2266_.67.0082c17: 己從他所依而立名是依主也。若將他法 T2266_.67.0082c18: 爲己物。是有財也。雖擧自他相各別故。又 T2266_.67.0082c19: 有財全隱自名。依主自他俱擧。勝約前解 T2266_.67.0082c20: 故有濫也
T2266_.67.0082c23: 他俱説何成隣近。答。隣近釋者。取俱時法 T2266_.67.0082c24: 以立自名若無及言恐言異熟由與思量 T2266_.67.0082c25: 了別俱時。異熟名爲思量了別亦無失矣。
T2266_.67.0082c28: 惠名爲隣近。今此何故自他擧耶。答。此實 T2266_.67.0082c29: 非隣近。少分相似。所以言濫。又隣近亦同 T2266_.67.0083a01: 有財。有其二説。自他雙擧亦名隣近。若爾。 T2266_.67.0083a02: 與有財何別。答。隨其兩釋單擧雙明。只是 T2266_.67.0083a03: 有財將他屬己。隣近隱己從强故二別也」
T2266_.67.0083a06: 或難疏主云。阿賴耶名唯未轉位。異熟之名 T2266_.67.0083a07: 亦通果位。何故今如是言耶。予答云。不知 T2266_.67.0083a08: 性相之最矣。總論第八識因果之位有三 T2266_.67.0083a09: 種別。一我愛執藏現行位。二善惡業果位。三 T2266_.67.0083a10: 相續執持位。此中阿賴耶名唯在第一。異熟 T2266_.67.0083a11: 之名通第二位。不及第三執持之名廣通 T2266_.67.0083a12: 因果三位皆得異熟之名。唯在未轉炳然
T2266_.67.0083a18: 得名異熟識。何故獨乎。又解。諸識種子各
T2266_.67.0083a25: 三句合爲一段。二總解三句合爲一段。 T2266_.67.0083a26: 有兩種合故名合作二文科也
T2266_.67.0083b02: 局第三句。於中愚夫所計已下亦總釋三 T2266_.67.0083b03: 句。此爲別也
T2266_.67.0083b06: 二種我法皆由假説。今謂。略者頌文。故雙擧 T2266_.67.0083b07: 也
T2266_.67.0083b10: 宰是分別我。有割斷故。主是第七我。宰是 T2266_.67.0083b11: 第六我。主是世間我。能作受故。宰是聖教我。 T2266_.67.0083b12: 依用辨故。幷疏爲五解
T2266_.67.0083b17: 軌。不爲屈曲表彰但直生解。即名爲持。 T2266_.67.0083b18: 持自性故。縁無爲等生解之時。通得名 T2266_.67.0083b19: 法。不是定説無及眞如不能生解故名爲 T2266_.67.0083b20: 持。今於總一法名分爲軌持。不爾軌持二
T2266_.67.0083b23: 行差別義故。二持自性。如次文説。又有性者 T2266_.67.0083b24: 安立有義能持有義。無性者安立無義能 T2266_.67.0083b25: 持無義。故皆法。三軌生解。次文中云。由彼 T2266_.67.0083b26: 意識於有性義。若由此義而得安立。即以 T2266_.67.0083b27: 此義起識了別。於無性義。若由此義而 T2266_.67.0083b28: 得安立。即以此義起識了別
T2266_.67.0083c02: 自體能自持故。幷疏爲五。此中皆依增上
T2266_.67.0083c06: 取。幷樞要中聖教世間對。樞要解云。此中皆 T2266_.67.0083c07: 依增上義説。前四解通世間聖教。第五別
T2266_.67.0083c10: 他上名爲自性。如縷貫華。貫通他上諸法
T2266_.67.0083c13: 處之中。靑等爲自。色處爲共。靑等之中。衣 T2266_.67.0083c14: 華爲自。靑等爲共。衣華之中。極微爲自。
T2266_.67.0083c18: 別
T2266_.67.0083c21: 爲無亦得名軌。徒設劬勞。有解不得本 T2266_.67.0083c22: 疏主意救此義云。以我體無爲疎所縁縁。 T2266_.67.0083c23: 以無體故不能生解。親縁有體生解名 T2266_.67.0083c24: 軌。亦是徒施。有云。復引瑜伽論。軌通有法 T2266_.67.0083c25: 無法・有爲無爲・若有若無俱名論軌。亦應 T2266_.67.0083c26: 自息。要集復云。有説。四對辨持軌異。無爲 T2266_.67.0083c27: 無法唯持非軌。義即難尋。復引楞伽眞智 T2266_.67.0083c28: 縁如乃至云。後得智縁遠從本質生解。名 T2266_.67.0083c29: 論軌亦無有失者。此不異前。何煩廣説。又 T2266_.67.0084a01: 引瑜伽五十二云。由二種縁諸識得生。乃 T2266_.67.0084a02: 至意法。答。由能軌持諸五識身所不行義 T2266_.67.0084a03: 故。佛世尊假説名法。五識不行通爲無爲
T2266_.67.0084a06: 無義宗能生解者。約無本質。非無影像能 T2266_.67.0084a07: 生心也。故下論云。縁用必依實有體故。詳 T2266_.67.0084a08: 曰。若從其勝。軌有有法。據但生解。無亦 T2266_.67.0084a09: 名軌。故瑜伽論五十二中以五種理成縁 T2266_.67.0084a10: 無識。識既縁無。豈非無法生物解耶。若 T2266_.67.0084a11: 生物解。何不名軌。若爾。云何縁用必實。答 T2266_.67.0084a12: 據生識體。縁必有體。若行解起因無亦生。 T2266_.67.0084a13: 如立我無豈不生彼我無行解。故亦無違。
T2266_.67.0084a16: 對如次可知
T2266_.67.0084a19: 縁生意。過去未來諸行非有。何故世尊宣 T2266_.67.0084a20: 説彼行爲縁生意。若意亦縁非有事境而 T2266_.67.0084a21: 得生者。云何不違微妙言説如世尊言。由 T2266_.67.0084a22: 二種縁諸識得生。何等爲二。謂眼及色。如 T2266_.67.0084a23: 是廣説乃至意法。答。由能執持諸五識身 T2266_.67.0084a24: 所不行義故。佛世尊假説名法。是故説言 T2266_.67.0084a25: 縁意及法意識得生。問。何因縁故知佛世 T2266_.67.0084a26: 尊有是密意。答。由彼意識亦縁去來識爲 T2266_.67.0084a27: 境界世現可得非彼境識法處所攝。又有 T2266_.67.0084a28: 性者安立有義能持有義。若無性者安立 T2266_.67.0084a29: 無義能持無義。故皆名法。由彼意識於有 T2266_.67.0084b01: 性義。若由此義而得安立。即以此義起識 T2266_.67.0084b02: 了別。於無性義。若由此義而得安立。即 T2266_.67.0084b03: 以此義起識了別。若於二種。不由二義 T2266_.67.0084b04: 起了別者。不應説意縁一切義取一切 T2266_.67.0084b05: 義。設作是説。便應違害自悉彈多。又不應 T2266_.67.0084b06: 言如其所有非有亦爾。是如理説。是故意 T2266_.67.0084b07: 識如去來事非實有相縁彼爲境。由此故 T2266_.67.0084b08: 知意識亦縁非有爲境。復有廣大言論道 T2266_.67.0084b09: 理。由此證知有縁無識。謂如世尊微妙言 T2266_.67.0084b10: 説。若內若外及二中間都無無有我。此我 T2266_.67.0084b11: 無性非有爲攝。非無爲攝。共相觀識。非不 T2266_.67.0084b12: 縁彼境界而轉。此名第一言論道理。又於 T2266_.67.0084b13: 色香味觸如是如是生起變異所安立中。 T2266_.67.0084b14: 施設飮食車乘衣服嚴具室宅軍林等事。此 T2266_.67.0084b15: 飮食等離色香等都無所有。此無有性非 T2266_.67.0084b16: 有爲攝非無爲攝自相觀識。非不縁彼境
T2266_.67.0084b20: 現在。體是有故名眞實法。若過去未來體非 T2266_.67.0084b21: 實有。然能持自無體令五識不行。令意識 T2266_.67.0084b22: 轉。假説名法。此豈是法。故令法處攝。前 T2266_.67.0084b23: 引經中但有法量而無處字。假説無爲法。 T2266_.67.0084b24: 非謂法故便法處攝而言遂有體。應立量 T2266_.67.0084b25: 云。如我所言過未無法亦應名法。有所持 T2266_.67.0084b26: 故。如現在法。應成意縁過未等無體之法 T2266_.67.0084b27: 意識應縁。以是法故。如有體法。答。由彼 T2266_.67.0084b28: 意識亦縁去來識爲境界。世現可得者。此 T2266_.67.0084b29: 世間相違。過未之識十八界攝。意縁之時非 T2266_.67.0084c01: 法處收。但是當曾六識界攝。縁過未世亦 T2266_.67.0084c02: 然。雖假説名法非法處收。縁空華等心 T2266_.67.0084c03: 亦起。此境亦非法處收。亦得假名縁法起 T2266_.67.0084c04: 意。應立量云。去來二世意所縁境諸色等法 T2266_.67.0084c05: 非法處收。縁去來世識故。以意縁之所 T2266_.67.0084c06: 行故。如去來世所縁六識。問曰。此是所縁 T2266_.67.0084c07: 縁不。答曰。影像當心唯識三世攝故。是所 T2266_.67.0084c08: 縁縁。此本質無法非是因果。影像可成因 T2266_.67.0084c09: 果。今就外執破。非大乘中影像不有諸識 T2266_.67.0084c10: 可行。有性安立有性。無性安立無性等者。 T2266_.67.0084c11: 有性之法自有業用。能持自體令他識不 T2266_.67.0084c12: 行自識得行。無性之法不能自有作業。唯 T2266_.67.0084c13: 有他識不行等。故名無性。縁有不知無 T2266_.67.0084c14: 故。便違自宗。廣大言論中。無我觀此無 T2266_.67.0084c15: 我本質無。如世智即縁彼無顯得眞如。 T2266_.67.0084c16: 如加行智即亦有影像當心。據本名無。影 T2266_.67.0084c17: 像言有。今以本質破外人。若影像是依他 T2266_.67.0084c18: 性。是何性攝。答。不相應中法同分攝。此乃與 T2266_.67.0084c19: 心同種。心之相分義名法同分。非謂乃言 T2266_.67.0084c20: 縁無我境直照本質更不變生即是無法 T2266_.67.0084c21: 攝。應同前解
T2266_.67.0084c24: 有相分。如何名無。答。雖必有相分。以似 T2266_.67.0084c25: 無本質故。當時縁無作無相解。後時影像
T2266_.67.0084c28: 分但是似無非實無也
T2266_.67.0085a04: 義。一能持自體。二軌生他解。故諸論云。法 T2266_.67.0085a05: 謂軌持。前持自體一切皆通。後軌生解要 T2266_.67.0085a06: 有屈曲。初之所陳前未有説。逕廷持體。未 T2266_.67.0085a07: 有屈曲生他異解。後之所陳前已有説。可 T2266_.67.0085a08: 以後説分別前陳。方有屈曲生他異解。其 T2266_.67.0085a09: 異解生唯待後説。故初所陳唯具一義能持 T2266_.67.0085a10: 自體。義不殊勝不得法名。後之所陳具足 T2266_.67.0085a11: 兩義。能持復軌。義殊勝故。獨得法名。前之 T2266_.67.0085a12: 所陳能有後法。復名有法
T2266_.67.0085a16: 情。謂諸賢聖如實了知唯有此性更無餘 T2266_.67.0085a17: 法。又復於彼有愛著故。情者性也。初總談 T2266_.67.0085a18: 彼有情之義無體可顯。即五根等皆名有情。 T2266_.67.0085a19: 此即我唯有此性無餘法故。後解以愛爲 T2266_.67.0085a20: 情。能生我愛。説名有情。於彼法性生愛 T2266_.67.0085a21: 著故。若無有情。誰情所愛。三意生。是意種 T2266_.67.0085a22: 類。有能思量勝作用故。顯是意類故名意 T2266_.67.0085a23: 生。四摩納縛迦。依止於意而高下故。若總釋 T2266_.67.0085a24: 義。此名儒童。儒美好義。童少年義。美好少 T2266_.67.0085a25: 年名曰儒童。論依別釋。摩納是高義。高慢 T2266_.67.0085a26: 他故。縛迦是下義。卑下他故。以依止意
T2266_.67.0085b20: 數數取諸趣故。諸賢聖等亦名此者。從未 T2266_.67.0085b21: 得道舊身説故。七命者者。與壽命和合 T2266_.67.0085b22: 現存故名命者。壽命是別。者是總也。總者 T2266_.67.0085b23: 與別命和合現存故名命者。八生者。謂具
T2266_.67.0085c01: 見・命者見・生者見・養者見・士夫見・補特伽 T2266_.67.0085c02: 羅見・意生見・儒童見・作者見・受者見・知者 T2266_.67.0085c03: 見・見者見。由此義故名摩訶薩
T2266_.67.0085c06: 作者・受者・知者・見者。開瑜伽八中養育者 T2266_.67.0085c07: 分爲二世。故説士夫。依此初九是別作用。 T2266_.67.0085c08: 後四通作用。依別作用單行相説故。或説 T2266_.67.0085c09: 十五。加使作者及使受者。依單重通別行 T2266_.67.0085c10: 相具説故。初十三單説。後二重也。初九別 T2266_.67.0085c11: 也。後六通行相故。大般若第七説有十七。 T2266_.67.0085c12: 前十五中加起者・使者。或説十九。前十七 T2266_.67.0085c13: 中加使知者・使見者。後二文亦依單重別通
T2266_.67.0085c17: 識者・食者・知者・説者・作者。此雖説八。見 T2266_.67.0085c18: 者・知者・作者與前説同。聞・覺・識・食・説者 T2266_.67.0085c19: 五別。前十七上更加此五有二十二。雖未 T2266_.67.0085c20: 見文。准大般若等。既有使作使受者等。加 T2266_.67.0085c21: 使聞者等成二十七理亦不違
T2266_.67.0085c25: 論釋。見五蘊差別。一一陰是我。如是妄取。 T2266_.67.0085c26: 是名我相。此意總計三世五蘊差別爲我。 T2266_.67.0085c27: 見身相續不斷。是名衆生。此計五蘊從前 T2266_.67.0085c28: 際來相續不斷故名衆生。一報命根不斷住 T2266_.67.0085c29: 故。是名命者。此計現在現有命故。命根斷
T2266_.67.0086a03: 者。養未來故。翻家錯失名爲壽者。不爾。 T2266_.67.0086a04: 生者命者諸教之中應別説有壽者。由此 T2266_.67.0086a05: 彼經但説四種。以縁三世總別計故。又
T2266_.67.0086a08: 矣。列名亦殊。初八後九。依大般若等諸本及 T2266_.67.0086a09: 大師自本中能斷金剛分梵本亦四。所以天 T2266_.67.0086a10: 親等釋唯四非多。其能斷初八云。有情・命 T2266_.67.0086a11: 者・士夫・數取趣・意生・摩納婆・作者・受者。後 T2266_.67.0086a12: 文説九。此八加我。初文因説度一切有情。 T2266_.67.0086a13: 有情爲首略無其我。此中士夫即育養者。 T2266_.67.0086a14: 於現在身作士夫用故。瑜伽生者即行者 T2266_.67.0086a15: 攝此八之中。前六別行相。後二通行相。故前 T2266_.67.0086a16: 説八。後兼説我。六別行相・二通行相。所以 T2266_.67.0086a17: 有九
T2266_.67.0086a21: 滿仍未出時。趣云何。謂從彼出生。起云何。 T2266_.67.0086a22: 謂出已增長。出現云何。謂濕・化二生身分頓 T2266_.67.0086a23: 起。蘊得云何。謂諸生位五取蘊轉。界得云何。 T2266_.67.0086a24: 謂諸蘊因縁所攝性。處得云何。謂即諸蘊餘 T2266_.67.0086a25: 縁所攝性。諸蘊生起云何。謂即諸蘊日日飮 T2266_.67.0086a26: 食之所資長。命根出現云何。即諸蘊餘壽力 T2266_.67.0086a27: 故得相續住。此中略義。謂生自性。若生處 T2266_.67.0086a28: 位。若所生。若因縁所攝。若住持所引。若俱生 T2266_.67.0086a29: 依持。前十中第一生及第五出現是生自性。 T2266_.67.0086b01: 第二・三・四是生處位。第六蘊得是所生。第七 T2266_.67.0086b02: 界得・第八處得是生因縁所攝。第九諸蘊生 T2266_.67.0086b03: 起是任持所引。第十命根出現是俱生依持。 T2266_.67.0086b04: 謂生者具有此十義。以總作用故但説八。 T2266_.67.0086b05: 合士夫用入養育者。多分計故。答開爲 T2266_.67.0086b06: 二。增後有業名養育者。育現在身作士 T2266_.67.0086b07: 夫用名爲士夫。約世開之
T2266_.67.0086b10: 故對法言。云何命根。謂三界壽。此復未了。 T2266_.67.0086b11: 何法名壽。謂有別法能持煖・識説名爲 T2266_.67.0086b12: 壽
T2266_.67.0086b15: 見
T2266_.67.0086b20: 乘所共住之地。故云三乘十地。具如大品 T2266_.67.0086b21: 經等明
T2266_.67.0086b24: 子。須名無漏。陀洹名修習。修習無漏故名 T2266_.67.0086b25: 須陀洹。善男子。復有須者名流。流有二 T2266_.67.0086b26: 種。一者順流。二者逆流。以逆流故名須陀 T2266_.67.0086b27: 洹。迦葉菩薩言。世尊。若從是義。何因縁故。 T2266_.67.0086b28: 斯陀含人・阿那含人・阿羅漢人不得名爲 T2266_.67.0086b29: 須陀洹。善男子。從須陀洹乃至諸佛。亦得
T2266_.67.0086c03: 名。次二種下釋逆流名。流有二種。一生死 T2266_.67.0086c04: 流。須陀洹人即逆此流。衆生順之。二者逆 T2266_.67.0086c05: 流。須陀洹人順入此流。小般若云。名爲入 T2266_.67.0086c06: 流而無所入。次論義重顯。初問通義。若逆 T2266_.67.0086c07: 流者。後三果人亦皆逆流。盡名須陀不。答。
T2266_.67.0086c10: 正
T2266_.67.0086c13: 故。若次第者。斷欲修惑前之五品所起四 T2266_.67.0086c14: 道。及第六品加行・無間。總名爲向。若超越 T2266_.67.0086c15: 者。始從一坐順次擇分見十五心。名之爲 T2266_.67.0086c16: 向。二云。前二種向名二不定。非唯第二。第 T2266_.67.0086c17: 二如前。第一向者。前十五心有斷修惑有 T2266_.67.0086c18: 不斷者。先伏不伏有差別故。詳曰。若據修 T2266_.67.0086c19: 惑斷不斷別第二可通。若理教明。行相殊 T2266_.67.0086c20: 別。前解爲勝。問。第三・四向亦有不定。何唯
T2266_.67.0086c23: 向無第字。前二種向名二不定爲正。邑法 T2266_.67.0086c24: 師不判二釋正否。然第二義終云。論中言 T2266_.67.0086c25: 等。非唯等聖。亦合通凡。如經中説授祠 T2266_.67.0086c26: 授亦聖教我。笠置潤色演祕。恐不味疏之 T2266_.67.0086c27: 文次語氣者乎。義蘊云。疏二向不定者。即第 T2266_.67.0086c28: 二果向不定也。次・超別故。且次第者。得初 T2266_.67.0086c29: 果已斷欲界俱生初品煩惱。乃至斷第六 T2266_.67.0087a01: 品。加行・無間二道已來皆第二向。若超果 T2266_.67.0087a02: 者。謂先伏欲界俱生六・七・八品煩惱入見 T2266_.67.0087a03: 道斷。即以順決擇分及前十五心爲第二 T2266_.67.0087a04: 果向故。瑜伽五十七云。未知當知根得爲 T2266_.67.0087a05: 三果向。即前三果也。准此後二果向亦有 T2266_.67.0087a06: 超・次。應名不定。以論中不説後二果故 T2266_.67.0087a07: 不言之。若初果向決定。唯取決定及前十五 T2266_.67.0087a08: 心故非不定或可初向亦有不定。至有先 T2266_.67.0087a09: 伏欲界俱生五品惑等及不伏者。入見斷 T2266_.67.0087a10: 時多少不等故亦不定。若准此解。疏云二向 T2266_.67.0087a11: 不定即初二向也。論中言等非唯等聖。亦
T2266_.67.0087a14: 名我種種相。答。有兩釋。一云。且據得聖 T2266_.67.0087a15: 及修行者。不説餘類。二云。祠授等名雖我 T2266_.67.0087a16: 別號然非通稱。所以不取。若取一一所有
T2266_.67.0087a19: 初果以去斷修道五品。是一來向攝。亦是初 T2266_.67.0087a20: 果攝。所望前後不同故名不定。又敬宗法 T2266_.67.0087a21: 師解云。如須陀洹向超越者。十五心時即前 T2266_.67.0087a22: 世間道以伏見道惑及修道五・六。入見道時 T2266_.67.0087a23: 一時同斷。據實亦合是一來向攝。以與見 T2266_.67.0087a24: 道惑同斷。所以還是初果攝。故名不定。第 T2266_.67.0087a25: 二向名不定者。謂第二果人斷七八品。合 T2266_.67.0087a26: 不還向攝。亦得是第二果攝。何以故。以彼 T2266_.67.0087a27: 七・八品與第二果中第六品頌云同斷故。 T2266_.67.0087a28: 所以但第二果攝。不得名不還向。名爲不
T2266_.67.0087b03: 義。非謂斷惑。此則不順疏文。義蘊爲優」
T2266_.67.0087b06: 聚・生門・種族。是蘊・處・界義。釋云。一切諸 T2266_.67.0087b07: 色界略爲一聚説名色蘊。由此聚義蘊義 T2266_.67.0087b08: 得成。餘蘊亦爾。謂能生長心心所法故名 T2266_.67.0087b09: 爲處。是能生長彼作用義。如一山中有多 T2266_.67.0087b10: 銅鐵金銀等族説名多界。如是一身有十 T2266_.67.0087b11: 八類諸法種族名十八界。此中種族是生本 T2266_.67.0087b12: 義。如是眼等誰之生本。謂同類因。左傳隱公 T2266_.67.0087b13: 六年曰。周任有言。同爲國家者見惡如農 T2266_.67.0087b14: 夫之務去草焉。芟夷蘊崇之絕其根本。杜 T2266_.67.0087b15: 註云。蘊積也。崇聚也。義蘊云。崇聚者有 T2266_.67.0087b16: 二釋。一云。尊崇之義。即一言通蘊・處・界皆 T2266_.67.0087b17: 可尊故。二云。即積集義。即唯屬蘊不在 T2266_.67.0087b18: 處・界。此解爲勝。生者即處也。此十二處皆 T2266_.67.0087b19: 生識故。因者即界也。謂十八界通現及種 T2266_.67.0087b20: 爲諸法因
T2266_.67.0087b23: 説有五善巧。加處非處及縁起善巧。如般 T2266_.67.0087b24: 若心經。或説爲六。於此論中加縁起諦及 T2266_.67.0087b25: 無智亦無得。即四善根中能所取觀善巧。此 T2266_.67.0087b26: 約三乘。或無智得但約大乘作唯識觀。若 T2266_.67.0087b27: 瑜伽五十七説六。於前五上加根善巧。顯 T2266_.67.0087b28: 揚十四説七善巧。於此六上加諦善巧。故 T2266_.67.0087b29: 彼頌云。於諸蘊・界・處及衆縁起法處非處・ T2266_.67.0087c01: 根・諦。善巧事應知。若辨中邊有十善巧頌 T2266_.67.0087c02: 云。蘊・處・界縁起・處非處・根・世・諦・乘・爲無
T2266_.67.0087c07: 三・餘四。若演祕釋。則等取經説十善巧中 T2266_.67.0087c08: 餘七。今案。但就論文義翼亦有其理。若 T2266_.67.0087c09: 准疏釋。演祕爲優。具如古鈔。何者。疏 T2266_.67.0087c10: 云餘三等。又釋等字已後擧善巧種類云 T2266_.67.0087c11: 若依等。看疏文勢。如演祕釋。更爲七善 T2266_.67.0087c12: 巧。然瑜伽中雖不明諦善巧。而顯揚別
T2266_.67.0087c16: 處非處。若依瑜伽。此二十七卷説五善巧。 T2266_.67.0087c17: 五十七説六善巧。謂於五上加根善巧。顯 T2266_.67.0087c18: 揚十四説七善巧。更加諦善巧。辨中邊第 T2266_.67.0087c19: 二卷説有十善巧。一蘊。二界。三處。四縁起。 T2266_.67.0087c20: 五處非處。六根。七世。八諦。九乘。十有爲無 T2266_.67.0087c21: 爲。大菩薩藏經第十七卷説十善巧。一蘊 T2266_.67.0087c22: 法。二界。三處。四諦。五無礙解。六依趣。即依 T2266_.67.0087c23: 義不依文等四依也。七資糧。八道法。即三 T2266_.67.0087c24: 十七品。九縁起。十一切法。遍攝一切有爲無 T2266_.67.0087c25: 爲
T2266_.67.0087c28: 起善巧。五處非處善巧。六根善巧。七世善巧。 T2266_.67.0087c29: 八諦善巧。九乘善巧。十有爲無爲善巧。菩薩
T2266_.67.0088a03: 法善巧。諦法善巧。無礙解善巧。依趣善巧。資 T2266_.67.0088a04: 糧善巧。道法善巧。縁起善巧。一切法善巧
T2266_.67.0088a08: 切法。以勝慧決擇而能獲得十種善巧。何 T2266_.67.0088a09: 等爲十。一者蘊善巧。二者界善巧。三者處善 T2266_.67.0088a10: 巧。四者諦善巧。五者正知善巧。六者隨順 T2266_.67.0088a11: 善巧。七者智識善巧。八者菩提分善巧。九
T2266_.67.0088a15: 五處非處。六根。七世。八諦。九乘。十有爲
T2266_.67.0088a19: 理。故二別也。謂蘊之善巧乃至無爲法之善
T2266_.67.0088a24: 蘊等名蘊善巧蘊等從智亦名善巧。問。按 T2266_.67.0088a25: 大菩薩藏經第八及第十説十善巧。一依趣 T2266_.67.0088a26: 善巧。即是四依。謂依義等。二資糧。謂福・智 T2266_.67.0088a27: 二。三念住。謂四念住。四四正勝。謂四正勤。 T2266_.67.0088a28: 五五道分。謂信等五根。六覺分。謂七覺支。七 T2266_.67.0088a29: 道分。謂八正道。八趣作一道所謂菩薩證 T2266_.67.0088b01: 大菩提等。九縁起。謂十二縁。十一切法。謂 T2266_.67.0088b02: 爲無爲。與疏所列十何不同。答。中邊爲治 T2266_.67.0088b03: 十我見故。經爲菩薩修波羅蜜多。各據一
T2266_.67.0088b06: 指其南者耶。言處非處者。義演云。處者 T2266_.67.0088b07: 謂人即處。非處者謂三途。在果總名一善
T2266_.67.0088b11: 彼彼事理無相違。問。何等非處。答。於彼彼
T2266_.67.0088b14: 非處者雖在十力之中。然今總指不局十 T2266_.67.0088b15: 力。又根者是二十二根。如中邊等。指斥唯 T2266_.67.0088b16: 言信等。通漫甚
T2266_.67.0088b19: 義。具如三科章
T2266_.67.0088b25: 而取共相名爲安立者。與今不同可知
T2266_.67.0088b29: 法。如是廣説。由四因故於諸行中假設 T2266_.67.0088c01: 有我。一爲令世間言説易故。二爲欲隨 T2266_.67.0088c02: 順諸世間故。三爲欲斷除謂定無我諸佈 T2266_.67.0088c03: 畏故。四爲宣説自他成就功徳成就過失。
T2266_.67.0088c06: 歟
T2266_.67.0088c09: 可假説。二云。別讀言。我法雖無眞我法等 T2266_.67.0088c10: 亦方可假説。然依內識已下明假説所由
T2266_.67.0088c13: 然。此二句中理叵別讀。雖然二字相響上 T2266_.67.0088c14: 下是常法故
T2266_.67.0088c17: 識之所變依他二分爲我法之近依也。若 T2266_.67.0088c18: 望眞如得爲我法疎遠依也以眞如與依
T2266_.67.0088c22: 如下釋
T2266_.67.0088c25: 非釋第三識名。與今稍異
T2266_.67.0088c28: 解云。若護法師見分名用。體依他故。若安惠 T2266_.67.0088c29: 師見分無體。故自體上有了別用。依他性收。 T2266_.67.0089a01: 詳曰用字錯也。應從義言。即護法師識自 T2266_.67.0089a02: 體分亦名了別。不須約見顯識了別
T2266_.67.0089a05: 變現。但説唯心非唯心所。心王體殊勝。心 T2266_.67.0089a06: 所劣。依勝生。隱劣不彰。唯顯勝法。故慈 T2266_.67.0089a07: 尊説許心似二現。如是似貪等或似於信 T2266_.67.0089a08: 等。無別染善法。雖心自體能變似彼見・相 T2266_.67.0089a09: 二現。而貪信等體亦各能變似自見相現。 T2266_.67.0089a10: 以心勝故説心似二。心所劣故隱而不説。 T2266_.67.0089a11: 非不能似。無垢稱言。心垢故有情垢。心淨
T2266_.67.0089a14: 所。此意難言。心能變見相。依此上立我 T2266_.67.0089a15: 法。心所變相見。何不依彼立我法今答此 T2266_.67.0089a16: 難。此中識言亦攝心所。何以故。定相應故。 T2266_.67.0089a17: 心起之時非定有所。如貪信等。心起之時 T2266_.67.0089a18: 隨與一俱。非一切時恒貪信竝。故擧心王 T2266_.67.0089a19: 攝於心所。不擧心所攝於心王。西明云。 T2266_.67.0089a20: 答外難。難。色等依心變。攝本名唯識。心 T2266_.67.0089a21: 所非心變。心所非唯識。故今釋言。此中識 T2266_.67.0089a22: 言亦攝心所。此未必然。何者。乘前爲難。 T2266_.67.0089a23: 前云如是諸相若由假説。依何得成。答云。 T2266_.67.0089a24: 彼相皆依識所轉變。乘此即難。識轉變見 T2266_.67.0089a25: 相。依之立我法。心所變見相。何不依彼 T2266_.67.0089a26: 立。此下即答。此中識言亦攝心所。文勢相 T2266_.67.0089a27: 連。如西明釋終有此難。應更須通。又未 T2266_.67.0089a28: 釋變義及以唯識。何有斯難
T2266_.67.0089b02: 種類也。即貪信等亦不俱行。有云。如彼第 T2266_.67.0089b03: 八遍行起時。餘識遍行未必起故。詳曰。不 T2266_.67.0089b04: 然。若以餘識遍行不起故但言心。亦可餘 T2266_.67.0089b05: 識不常時行。八遍恒起。但言心所。故知不
T2266_.67.0089b10: 釋能所依。我法俱依識所變故。若依總作 T2266_.67.0089b11: 二文科者。初文釋第三句中。或復內識轉 T2266_.67.0089b12: 似外境釋能所變。我法分別惠習力故下 T2266_.67.0089b13: 釋能所依。愚夫所計下分爲二文。能所變者
T2266_.67.0089b16: 似見相二分。識自體分名爲轉變轉變者變 T2266_.67.0089b17: 現義。即識自體現似二相。實非二相。其實 T2266_.67.0089b18: 二相即所執故。即遍計所執似依他有。理實 T2266_.67.0089b19: 無也。或轉變者是變異義。謂一識體變異 T2266_.67.0089b20: 爲見相二分用起也。護法菩薩解云。又轉變 T2266_.67.0089b21: 者是改轉義。謂一識體改轉爲二相起具 T2266_.67.0089b22: 於自體。即見有能取之用。相有質礙用等。 T2266_.67.0089b23: 由識自體轉起能取及有礙故。或變是現
T2266_.67.0089b27: 親勝・火辨。世親同時唯立二分。二云。三分 T2266_.67.0089b28: 除安慧釋。變似二言是依他故。餘如上説。 T2266_.67.0089b29: 三云。二分諸師共釋。唯除安慧。三分更除
T2266_.67.0089c08: 二性。有相有見。二識別故。三由種種。種種
T2266_.67.0089c11: 於一識中有相有見。二分俱轉相見二分 T2266_.67.0089c12: 不即不離。始從眼識乃至身識。隨類各別 T2266_.67.0089c13: 變爲色等種種相識名相分。眼等諸識了 T2266_.67.0089c14: 別境界能見義邊説名見分。是名二性。廣
T2266_.67.0089c17: 諸師共許唯見相故。或自證等見分攝故」
T2266_.67.0089c20: 皆有相。即他心智而不得成。疏後得智等 T2266_.67.0089c21: 不外取者。釋所以也。既不外取。若不變相。 T2266_.67.0089c22: 如何可説名知他心。若言外取不變相
T2266_.67.0089c25: 變相者。即他心智應不得成。以後得智不 T2266_.67.0089c26: 外取故。知他心智者必後得故。既不能親 T2266_.67.0089c27: 取他心。故知必有相分。此意爲下即有一
T2266_.67.0090a02: 了他心。他心之影於自心上現名了他 T2266_.67.0090a03: 心。非心親能了他心也。親所了者。謂自所 T2266_.67.0090a04: 變之相分以無作用及實不能取外境故
T2266_.67.0090a09: 顯總成他自心智不如實知。一無智言通 T2266_.67.0090a10: 答上問。及釋下因。若菩薩等能知他心及 T2266_.67.0090a11: 知自心。二種諸智名爲二智。或現行法執俱 T2266_.67.0090a12: 無明所覆。或法執種子俱無明所蔽故。言 T2266_.67.0090a13: 無知所覆蔽也。覆謂覆障。蔽謂隱蔽。覆障 T2266_.67.0090a14: 所知離言法性隱蔽自心。不稱實故。如 T2266_.67.0090a15: 來淨智斷法執故。所行眞俗依他圓成二種 T2266_.67.0090a16: 諸境。體性離言超思議道。名有爲等。皆從 T2266_.67.0090a17: 强名故。佛他心智縁*他心時。既稱彼境 T2266_.67.0090a18: 如實離言。名如實知。諸菩薩等他心智等。 T2266_.67.0090a19: 不知彼境性離言等。不稱彼縁。雖縁他 T2266_.67.0090a20: 心及縁自心。名不如實。故此説言。諸菩薩 T2266_.67.0090a21: 等二智。於境無知所覆。不能了知如佛所 T2266_.67.0090a22: 行有爲無爲性離言境。説此智名不如實。 T2266_.67.0090a23: 論此二於境不如實知。由似外境虛妄顯 T2266_.67.0090a24: 現故。述曰。此此重釋前不如實義。除佛 T2266_.67.0090a25: 智外餘他心智及自心智由有法執。似外 T2266_.67.0090a26: 境相虛妄現故。虛者不實。妄者顚倒。是故於 T2266_.67.0090a27: 境不如實知此第一義故不如實。論所 T2266_.67.0090a28: 取能取分別未斷故。述曰。此第二釋不如實 T2266_.67.0090a29: 義。由自身中法執能取所取分別種子猶未 T2266_.67.0090b01: 斷故。此二於境不如實知。此則總説。若別 T2266_.67.0090b02: 説者。此他心智通有無漏。若有漏者略有二 T2266_.67.0090b03: 説。安慧等云。諸有漏心唯有自體無相見
T2266_.67.0090b10: 雖釋。其義稍難。故義燈中更加廣釋文過 T2266_.67.0090b11: 十紙。本邦古説芸芸如雲。今謂。三藏法師 T2266_.67.0090b12: 探諸論意分爲三境。立以三名。然諸論中 T2266_.67.0090b13: 無有明説三境三名。以故漢和曩哲猶豫 T2266_.67.0090b14: 迷岐。或難定屬。今且援引樞要・義燈文。 T2266_.67.0090b15: 略釋同異種義。廣釋三類境義如古鈔幷別
T2266_.67.0090b18: 質者本質亦同種生。即一見分種生現行時。
T2266_.67.0090b21: 三師不同。一師云。見相同種生起名唯識。若 T2266_.67.0090b22: 別種起。既與識殊。何名唯識。此有二類。一 T2266_.67.0090b23: 三法同種生。謂本質・影像・及見分三。二兩 T2266_.67.0090b24: 法同種生謂相・見分。三法同種者。且眼識起 T2266_.67.0090b25: 時。縁於色境熏成種子。種子有三功能。一 T2266_.67.0090b26: 能生本質。二生自相分。三生自見分。兩種
T2266_.67.0090b29: 種生者。有二過失。一第八相例失。眼識親 T2266_.67.0090c01: 縁色。相見同種生。本識親縁色。亦應同 T2266_.67.0090c02: 種起。答。眼識自能熏。相見同種起。第八不 T2266_.67.0090c03: 能熏。見相各別起。問。若爾。眼不縁八見。 T2266_.67.0090c04: 八見・相別起。六既通能縁。八見・相同種。答。 T2266_.67.0090c05: 第八見・相亦同一種。若爾。二諸法雜亂失。 T2266_.67.0090c06: 如第六識一刹那中縁十八界。質與見・相・ T2266_.67.0090c07: 既同種生。故十八種成雜亂失。亦有三界 T2266_.67.0090c08: 雜亂過失。若依第二不生本質。本質唯舊。 T2266_.67.0090c09: 亦有二失。一違教失。若前轉識不熏成彼 T2266_.67.0090c10: 第八本識種。違阿毘逹磨經云諸法於識 T2266_.67.0090c11: 藏。識於法亦爾。更互爲因性。亦常爲果性。 T2266_.67.0090c12: 二者界雜亂失。又若見分與相同種。如在 T2266_.67.0090c13: 下地起上天眼。既許本識縁彼二根以爲 T2266_.67.0090c14: 相分。即欲界本識與彼二根同一種生。上界 T2266_.67.0090c15: 眼根與下界識同一種過。若言第八不能 T2266_.67.0090c16: 熏故相・見同種。一前言不簡。二違理失。
T2266_.67.0090c19: 影像相與見分及本質。或異或同種。相分等 T2266_.67.0090c20: 現行爲因縁故。本有俱生。現行相分或和 T2266_.67.0090c21: 合生。新舊種同生故。安慧二分亦説種生。見 T2266_.67.0090c22: 與體同。相分二説。或同或異。相分無體。種
T2266_.67.0090c25: 極微。極微無體。但假想惠折爲極微。唯識下 T2266_.67.0090c26: 云非謂極微有實自體。又瑜伽五十四云。 T2266_.67.0090c27: 建立極微非由有體。是故極微無生無滅。 T2266_.67.0090c28: 若此相分別熏成種後生現行。極微有體 T2266_.67.0090c29: 亦有生滅。縁不相應過亦同此。二違聖教 T2266_.67.0091a01: 失。顯揚十八云。謂諸極微但假想立。自體實 T2266_.67.0091a02: 無。瑜伽五十四。非由有體。若別種生。即成 T2266_.67.0091a03: 有體。故違聖教。三假法能熏失。既假想惠 T2266_.67.0091a04: 安立極微。相分是假。許能熏種即違第二。 T2266_.67.0091a05: 假法如無非因縁故。第三師云。見・相二分 T2266_.67.0091a06: 隨其所應種或同異。如縁龜毛兎角等。相 T2266_.67.0091a07: 與見同種。以無自體。相分復假。不別熏種。 T2266_.67.0091a08: 但隨見力帶同熏種。如縁五根。有爲實體。 T2266_.67.0091a09: 相與見分即別種生。以十八界定異因故。 T2266_.67.0091a10: 不相雜亂。然相與質 一云同種。一云別 T2266_.67.0091a11: 種。雖有二義。相・質種別理亦應好。以親疎 T2266_.67.0091a12: 縁各別故。如縁第八。相・質同種。即許一種 T2266_.67.0091a13: 生慮非慮。亦有二身根等俱失。以相與質 T2266_.67.0091a14: 既同種生何不二身根等若六縁時。相分是 T2266_.67.0091a15: 假。即有一種生假實失。此言假者非如瓶 T2266_.67.0091a16: 等。以能熏故。但無根用不發識。名之爲 T2266_.67.0091a17: 假。由此相・質或説同別。然於此義應設 T2266_.67.0091a18: 劬勞。又解。若相與質同種生者。如眼等根。 T2266_.67.0091a19: 第八所變是因縁故實有根用。若起相分因 T2266_.67.0091a20: 第六生。雖與本質同一種生。以第六見 T2266_.67.0091a21: 爲縁起故。分別變攝。故無實用。非無體假
T2266_.67.0091a24: 等未要皆同。隨所應故。即前所説相見別
T2266_.67.0091a27: 見別種爲正。然義燈中相見一向同種。或一 T2266_.67.0091a28: 向別種。俱有多過。以立巨難。或同或異無 T2266_.67.0091a29: 指其非。文勢似取第三師爲正。師資去就 T2266_.67.0091b01: 非矛盾乎。答。非相違也。此疏樞要別約有 T2266_.67.0091b02: 體相分而論。故此疏云許有相見二體性 T2266_.67.0091b03: 者。樞要云有説相見別種生者。本質見分定 T2266_.67.0091b04: 別種生。義燈廣通有體無體而論故。以或 T2266_.67.0091b05: 同或異爲正。縁龜毛等無法。見分同種生。 T2266_.67.0091b06: 縁五根等無法。是別種生。慈恩唯約有體 T2266_.67.0091b07: 故。以別種爲正。若約無體。爲同種生。慈 T2266_.67.0091b08: 恩略説。淄洲細判。師資同轍更不乖翻矣
T2266_.67.0091b11: 攝諸境有其三類。一者性境。諸眞法體名 T2266_.67.0091b12: 爲性境。色是眞色。心是實心。此眞實法不
T2266_.67.0091b15: 得彼自相。名爲性境。如身在欲界。第八所 T2266_.67.0091b16: 變五塵之境以實種生復因縁變。名爲性 T2266_.67.0091b17: 境。眼等五識及俱第六現量縁時得境自相。 T2266_.67.0091b18: 即此相分亦是性境。相從質故。餘法准知。如 T2266_.67.0091b19: 此相分有四不隨。一不隨能縁同善染性。 T2266_.67.0091b20: 二不從能縁同一界繫。三不隨能縁同一 T2266_.67.0091b21: 種生。四不隨能縁是異熟等。於中雖有 T2266_.67.0091b22: 與能縁心同界同性。是境自性。不由能縁 T2266_.67.0091b23: 心力是此性界地等。名性境不隨心。樞要上
T2266_.67.0091b26: 女・無爲・他界縁等所有諸境。如是等類皆是 T2266_.67.0091b27: 隨心無別體用。假境攝故。名爲獨影。義燈
T2266_.67.0091c01: 生本質。以彼本質是不生法等。此等相分 T2266_.67.0091c02: 及第六識縁第八識相應五數所現相分。但
T2266_.67.0091c05: 同一界。三同一種。四同異熟及非異熟。以不 T2266_.67.0091c06: 生本質但意識所變。此之相分由能縁心 T2266_.67.0091c07: 故。是此界性等。攝相從見故。名獨影唯從
T2266_.67.0091c10: 得從本質是無覆無記等。亦從見分是有 T2266_.67.0091c11: 覆所攝。亦得説言從本質種生。亦得説
T2266_.67.0091c14: 質而不得自性。此之相分判性不定。或從 T2266_.67.0091c15: 能縁心。或從所縁境。種亦不定。或質同種。 T2266_.67.0091c16: 或見同種。或復別種。名帶質通情本。如第 T2266_.67.0091c17: 七縁第八。是攝相從見有覆性。從質無覆
T2266_.67.0091c25: 於五蘊法各別牒出。恐繁且止。義燈一末
T2266_.67.0091c28: 性界隨心種不隨。有性種隨心界不隨。有界 T2266_.67.0091c29: 種隨心性不隨。有三俱隨。有俱不隨。且如
T2266_.67.0092a03: 分耶。答。南北兩寺教理相諍。且依北寺通 T2266_.67.0092a04: 後二分。三藏結一行偈正爲分別相見同 T2266_.67.0092a05: 別種義。雖然不遮依此頌意判後二分境 T2266_.67.0092a06: 也。何者。樞要上標云總攝諸境有其三 T2266_.67.0092a07: 類。下結云以此一頌定諸法體。已云諸境 T2266_.67.0092a08: 諸法。何局見分境界。況佛果位後之三分通 T2266_.67.0092a09: 縁四分。若言不通後二分者果位中後二 T2266_.67.0092a10: 分縁相分時。豈不通三類境耶。其縁相 T2266_.67.0092a11: 分攝三類境。何非性境耶。具如義燈竝古 T2266_.67.0092a12: 抄辨
T2266_.67.0092a15: 兩角。行則出。驚則縮。首尾俱能藏入殼中。 T2266_.67.0092a16: 盛夏日中則身懸樹葉下。往往升高。涎 T2266_.67.0092a17: 沫既盡。隨即槁死。本名蝸蟲。以有兩角 T2266_.67.0092a18: 故以牛名
T2266_.67.0092a21: 體全無。名爲似有。義蘊亦同。義演云。疏非 T2266_.67.0092a22: 有似有者。非有者不同眞如是實有也。似 T2266_.67.0092a23: 有者似遍計所執二分故云似也。意説。但 T2266_.67.0092a24: 從縁生似妄心所計實二分故攝似也。實 T2266_.67.0092a25: 非二分者。實非是遍計二分也
T2266_.67.0092a28: 得能造名。要由其心境方生故。故言唯識。 T2266_.67.0092a29: 問。心所亦由心王方起。應名識變。答。但 T2266_.67.0092b01: 見・相二由識而生。復是識上能所縁用故。設 T2266_.67.0092b02: 別種者是同種類。復是識用親所取故。心所
T2266_.67.0092b05: 別有種。大種生時傍令色種亦能生現。相・ T2266_.67.0092b06: 見二分雖不同種。自證生時。擊彼相種亦 T2266_.67.0092b07: 令生起故。得説言轉似二分。色非大種 T2266_.67.0092b08: 同。即言色是大所造。相非識種起。何妨言 T2266_.67.0092b09: 識變
T2266_.67.0092b14: 如自證分相貌亦有者擧所以也。如者似
T2266_.67.0092b17: 如自證分相貌亦有者。意云。此是安慧許相 T2266_.67.0092b18: 見二分雖是此計所執。不同龜毛全無故。 T2266_.67.0092b19: 有似自證之用。問。自證既是離言。如何得 T2266_.67.0092b20: 有用耶。答。安慧云。自證體雖離言。而亦有 T2266_.67.0092b21: 縁用。見・相體雖是無。何妨似自證之用。問。 T2266_.67.0092b22: 如言變似二分。護法・安慧如何別耶。答。護 T2266_.67.0092b23: 法云。相・見二分似妄情所計實二分也。安 T2266_.67.0092b24: 慧云。此二分雖無。似自證亦有縁用。故二 T2266_.67.0092b25: 師有別
T2266_.67.0092b28: 三性心中皆有執也
T2266_.67.0092c03: 答。自證從種變生故得言變。依他虛幻故
T2266_.67.0092c06: 手巾起。手巾*比自證。二耳*比相見。喩意 T2266_.67.0092c07: 唯此而已
T2266_.67.0092c11: 有無明。即有執耶。如第八識。雖無無明。 T2266_.67.0092c12: 亦許執故。答。無明必有執。有執不必有無 T2266_.67.0092c13: 明。無明無處尙得有執。何況有無明耶。問。 T2266_.67.0092c14: 護法如何釋此縁起論文。答。相傳有三釋。 T2266_.67.0092c15: 一云。言無明支通三性者。約第七識中無 T2266_.67.0092c16: 明説。第七無明與前六識三性俱故。二云。 T2266_.67.0092c17: 約隨轉門隨薩婆多。分位縁生無明支時。 T2266_.67.0092c18: 一切皆是無明故。三云。約所知障中無明 T2266_.67.0092c19: 説。故通三性也。此上三釋乍觀可爾。道理 T2266_.67.0092c20: 俱違。所以者何。且初釋云約第七無明通 T2266_.67.0092c21: 三性者。理未必然。彼論自言無明支通三 T2266_.67.0092c22: 性。豈第七俱無明支耶。第二解云隨轉門 T2266_.67.0092c23: 者。理亦不可。彼薩*婆多無明支位無善心 T2266_.67.0092c24: 故。彼宗所計同性之心尙不幷起。況三性耶。 T2266_.67.0092c25: 第三解云所知障中無明者。亦爲不可。無 T2266_.67.0092c26: 明住地既攝是染。亦不可與善心俱起又 T2266_.67.0092c27: 所知障中無明非有支攝。故此三釋俱爲 T2266_.67.0092c28: 不可。若以理通者。初解爲勝。第七無明非 T2266_.67.0092c29: 正支攝。助支可通。下論云。正發業者唯分 T2266_.67.0093a01: 別。助者不定。故此無明亦有支攝。如説有 T2266_.67.0093a02: 漏表與漏俱。由第七漏令諸善等得成有 T2266_.67.0093a03: 漏故。此無明得通三性。又第七無明疎能 T2266_.67.0093a04: 發業。何得非支。亦如八俱受想疎能起愛 T2266_.67.0093a05: 及名言故。且作斯會。道理猶難。縁起論者 T2266_.67.0093a06: 世親所造。護法既世親弟子。總不相違。故
T2266_.67.0093a09: 生。無明既通三性。明知三性心中皆有執 T2266_.67.0093a10: 也。引教證意如是。三性心中既有法執。明
T2266_.67.0093a13: 執。問。若護法宗如何會彼。答。未見護法會 T2266_.67.0093a14: 彼之文。取護法宗相傳多釋。一云。據第七 T2266_.67.0093a15: 識相應無明。遍前六識三性位故。名通三 T2266_.67.0093a16: 性。二云。隨有宗説。彼約分位以辨縁生。 T2266_.67.0093a17: 無明支位所有五蘊皆名無明。故通三性。 T2266_.67.0093a18: 三云。法執爲無明地。以此爲縁名通三性。 T2266_.67.0093a19: 詳曰。三解俱非。第一非者。第七無明豈無明 T2266_.67.0093a20: 支。發總別業方名支故。第二非者。有宗但 T2266_.67.0093a21: 説無明位蘊總名無明。不説彼位五蘊善 T2266_.67.0093a22: 俱。若善等俱即行支故。第三非者。不障法 T2266_.67.0093a23: 執得名無明。執等正起。如何得與善等心 T2266_.67.0093a24: 幷云通三性。今爲一釋。據第七識無明而 T2266_.67.0093a25: 説。何名爲支。答。由第七識無明力故。餘六 T2266_.67.0093a26: 識等方起無明能發於業。雖非支體爲支 T2266_.67.0093a27: 遠縁。假名爲支。據此義邊名通三性。餘人 T2266_.67.0093a28: 不簡故不同也
T2266_.67.0093b02: 唯自證分是能執也
T2266_.67.0093b05: 我法。世尊了法皆離言。如何聖教説我法。 T2266_.67.0093b06: 答意易詳 T2266_.67.0093b07: 成唯識論述記集成編卷第四終 T2266_.67.0093b08: 寛政八丙辰年六月八日 T2266_.67.0093b09: 紫雲山第十八世 東英寫之 T2266_.67.0093b10: T2266_.67.0093b11:
T2266_.67.0093b16: 證但法執依。答。實爲二依。爲法依顯。有軌
T2266_.67.0093b19: 依。不具二故。所以不説。問。何故我執不 T2266_.67.0093b20: 依自證。答。自證但守自體。有執持義故。 T2266_.67.0093b21: 得有法不取外境。作受義隱。故不説我
T2266_.67.0093b25: 雖無。義則兩有。如言行相行解是也。下第
T2266_.67.0093b28: 心所自體相故
T2266_.67.0093c02: 故。故不異見分也。故不説自證爲我法 T2266_.67.0093c03: 依
T2266_.67.0093c06: 證方生。亦得名唯識也
T2266_.67.0093c09: 即證即識體。何故非唯識。又種所變故亦名 T2266_.67.0093c10: 唯識
T2266_.67.0093c14: 親以前宗爲能立。陳那但以因之三相因同 T2266_.67.0093c15: 異喩而爲能立以能立者必多言故。今言 T2266_.67.0093c16: 宗等名能立者。略有二釋。一云。宗是所立。 T2266_.67.0093c17: 因等能立。若不擧宗以顯能立。不知因喩 T2266_.67.0093c18: 誰之能立。恐謂同古自性差別二之能立。 T2266_.67.0093c19: 今標其宗顯是所立。能立因喩是此所立宗 T2266_.67.0093c20: 之能立。雖擧其宗。意取所等一因二喩爲 T2266_.67.0093c21: 能立體。若不爾者。即有所立濫於古釋。能 T2266_.67.0093c22: 立亦濫彼能立過。爲簡彼失故擧宗等。二 T2266_.67.0093c23: 云。陳那等意。先古皆以宗爲能立。自性差 T2266_.67.0093c24: 別二爲所立。陳那遂以二爲宗依。非所乖 T2266_.67.0093c25: 諍説非所立。所立即宗有許不許所諍義 T2266_.67.0093c26: 故理門論云。以所成立性説名爲宗。此論 T2266_.67.0093c27: 亦言。隨自樂爲所成立性是名爲宗。因及 T2266_.67.0093c28: 二喩成此宗故而爲能立。今論若言因喩 T2266_.67.0093c29: 多言名爲能立。不但義旨現乖古師。文亦 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |