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根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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聲。云此諸聲欲來害汝。若作可愛氣。所謂栴
沆水龍腦欝金天龍等香臭諸氣。欲來害
汝。若作可愛觸。謂繒綵細&T073554;等上妙諸觸。
及天龍等觸。云此諸觸欲來害汝。隨彼苾芻
尼怖與不怖。皆得惡作。若欲令前人生厭離
心。爲説捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所有苦
樂之事。令發怖心者。此皆無犯
藏他苾芻尼等衣鉢學處第五十二
縁處同前。時有長者。請佛及僧就舍而食。六
衆與十七衆。在後徐行至一池所。六衆即告
十七衆曰。未須急去。且共入池徐徐澡浴。既
入池已告十七衆曰。共汝倶沒誰後出頭。
七既後六衆疾出。取彼衣裳藏草叢下。廣説
乃至世尊呵責。告言。我觀十利爲二部弟子
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學女求
寂求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏者。波逸
底迦
復是世尊制學處已。時有苾芻。寄餘苾芻
衣。彼苾芻但藏自衣不藏他衣。時有賊至盜
他衣去。其寄苾芻因此廢&T055626;。佛言。除時因
縁藏者無犯。前是創制此是隨開。應如是説」
若復苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學女求
寂求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏者。除餘
縁故波逸底迦
餘義如上。苾芻等五衆並此法中人。衣有七
種。腰絛有三。及所餘物。並如上説。此中犯相
其事云何。若苾芻尼。自藏他苾芻尼等衣鉢
資具。若教人藏。咸得墮罪。除餘縁故者。謂八
難等。並皆無犯
以衆教罪謗清淨苾芻尼學處第五十三
縁在王舍城。時具壽實力子。住鷲峯山。於積
石池邊經行遊履。時嗢鉢羅苾芻尼。遙見尊
者來申禮敬。彼苾芻尼剃髮未久。低頭禮拜
欲起之時。頭戴實力子大衣而起。乃至
地。二苾芻見斯事已。遂還住處告諸苾芻曰。
諸具壽。欲令我等於何人處生信仰心。而我
自見實力子。共嗢鉢羅苾芻尼身相摩觸。廣
説其事乃至佛令究問。答言。我有瞋恨忿恚
之心故作是説。世尊呵責。告言。我觀十利爲
二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。瞋恚故知彼苾芻尼清淨無犯。
以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦
餘義如上。瞋恚者。謂懷忿恨。清淨苾芻尼
者。謂此法中人。無根者。謂無三根見聞疑事。
餘如上説。此中犯相。謂知清淨人以無根法
謗。十事成犯五事無犯。事同上説
與男子同道行學處第五十四
縁處同前。時此城中有一織師。禀性麁獷難
爲共住。娶妻苦楚鎭無樂意。出外見有苾芻
往室羅伐城。即與相隨尋路而去。是時織師
尋蹤急逐。見一苾芻共婦隨路。織師遙見待
至一村。喚諸相識共打苾芻。幾將至死。廣説
乃至世尊讃歎持戒。告言。我爲二部弟子制
其學處。應如是説
若復苾芻尼。共男子同道行。更無女人。乃至
一村間者。波逸底迦
餘義如上。男子者。謂堪行婬境。更無女人者。
但有二人。道謂曠遠路。此中犯相。若與男子
於逈遠路相隨而去者。得波逸底迦。若一村
間有一拘盧舍。如是至七。若未滿得惡作。若
滿得墮罪。若於其處。他遣男子爲引導者。或
迷於道路男子來爲指授者。此皆無犯
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十五



根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十六
 *三藏法師義淨奉  制譯 
與賊同行學處第五十五
縁處同前。有一苾芻。於王舍城夏安居竟。時
有商人欲向室羅伐城。此之商人是偸税者。
苾芻不知。共相隨去偸道而行。遂便撿獲倶
縛將來。廣説乃至世尊告言。我觀十利爲二
部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。與賊商旅共同道行。乃至一村
間者。波逸底迦
餘義如上。與賊者。謂破壞村坊及偸關税。同
道行者。謂逈遠處共爲伴侶。乃至一村間得
波逸底迦。若以賊爲防援。引導人者同行無
犯。或迷失道。彼來指示者。雖同道去。此亦無

壞生地學處第五十六
縁處同前。時六衆苾芻。自手掘地。或教人掘。
俗旅見譏。乃至以縁白佛。佛集苾芻。以種種
方便。讃歎持戒少欲知足。訶責多欲。告言。我
觀十利爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。自手掘地。若教人掘者。波逸底

餘義如上。自他同前。地者有其二種。謂生地
非生地。云何生地。謂性是生地。或因發掘於
三月中經天大雨是名生地。若無雨者經六
月後方名爲生。釋罪如上。此中犯相其事云
何。若尼掘損生地得墮罪。若非生地得惡作
罪。若擧地皮時。若與地性相連者。波逸底
迦。若不相連者。得惡作罪。若尼釘橛者。波逸
底迦。若拔橛者得惡作罪。若尼輒畫地者得
惡作罪。若輕爲記數者無犯。若牛糞著地而
發起者得惡作罪。若但取牛糞者無犯。若尼
崩河岸時損生地者波逸底迦。若有璺裂而
崩墮者得惡作罪。若尼搖動河池中泥者得
惡作罪。若瓨在泥處而&T016254;起者得惡作罪。若
牆上釘杙者波逸底迦。若牛糞著牆發擧者
得惡作罪。若推牆壁與濕性相連者得波逸
底迦。若有璺裂者得惡作罪。若畫壁得惡作
罪。若作記數想者無犯。若牆上生青衣損動
者得惡作罪。若掘石地石少土多者得波逸
底迦罪。若土少者得惡作罪。若純石者無犯。
若掘砂地砂少土多者得波逸底迦。若砂多
者得惡作罪。若純砂者無犯。若營作苾芻尼
欲定基時。得好星候吉辰。無有淨人。應自以
橛釘地。欲記疆界深四指者。無犯
過四月索食學處第五十七
縁在劫比羅城。時釋迦大名。請佛及僧三月
飮食供養。并及一切所須之物不令有闕。時
六衆於三月中常噉好食皆如醫教。三月既
了尚從厨人索好美味。大名譏嫌。受他請了
非分強索。以縁白佛。佛言。勿復從施主強爲
乞索因生忿惱。廣説先縁。乃至種種訶責。告
諸苾芻。我觀十利爲二部弟子制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。有四月請須時應受。若過受者
波逸底迦
如是制已。時勝光大王。請佛及僧三月供養。
時有苾芻施主復請。佛言我今隨開。若別
別請者應受無犯。復有客來不被王請遂行
乞食。王因見之。問言。我請。衆僧何因乞食。
答言。我不受請。王曰。我今更請食。佛言。若
更請者應受。乃至慇懃重請。王請食了而行
乞食。王復常請。佛言。若常請者亦應受。世尊
讃歎持戒少欲。訶責多欲。告諸苾芻曰。前是
創制今更隨開。應如是説
若復苾芻尼。有四月請須時應受。若過受者。
除餘時波逸底迦。餘時者。謂別請更請慇懃
請常請。此是時
餘義如上。四月者。謂齊四月。請受者。請許
其事。若過者。*請過期限。除餘時者。謂別請
時。即是不同餘人。更請。謂數數更請。慇懃請
者。謂更慇懃盡心而請。常請者。謂是長時延
請。此是時者。謂隨開時。釋罪如上。此中犯相
其事云何。若尼他請麁食從索美好。索時惡
作。食便墮罪。若他與好食從索麁者。索時惡
作。食時無犯。如與乳等時。便從索酪等。索時
惡作。食時墮罪。若病者無犯。若巡家乞食。主
人見已持食而出。尼情悕者應告彼曰。更不
飯。若返問言。聖者更何所須者。此即是
請。隨所須者當就覓之。無犯
遮傳教學處第五十八
縁在王舍城。世尊法爾。若制二部共學處時。
即二部僧伽。並皆須集此之學處。是二部共
有。然尼衆不集。佛告具壽阿難陀。汝可語朱
荼半託迦。汝當持此學處詣苾芻尼衆而爲
宣告。彼奉佛教已。便往尼寺欲宣佛教。於其
中路見六衆問是何學處。即爲陳説。若復苾
芻尼。有四月請須時應受。若過受者。除餘時
波逸底迦。乃至此是時。既爲説已。六衆報曰。
汝是愚癡。不分明不善好。豈用汝言。我若見
餘善閑三藏者。當隨彼言受行學處。作是罵
已遂便捨去。又至十二衆尼處。彼亦作非法
言。餘衆苾芻苾芻尼。聞已歡喜頂受奉行。廣
説乃至世尊問實訶責。告言。我觀十利制其
學處。應如是説
若復苾芻尼。聞諸苾芻尼作如是語。具壽。仁
當習行如是學處。彼作是語。我實不能用汝
愚癡不分明不善解者。所説之言受行學處。
我若見餘善閑三藏。當隨彼言而受行者。波
逸底迦。若彼苾芻尼實欲求解者。當問三藏。
此是時
餘義如上。具壽仁今當習如是學處者。謂是
所傳學處。不能用汝愚癡等者。謂思其惡思
説其惡説。作其惡作。名之爲愚。若不持經律
論。名之爲癡。若於三藏不了其義。名不分明。
若於三藏不善決擇。名不善解。餘文易知。乃
至釋罪皆如上説。此中犯相其事云何。若尼
告餘尼。作如是語。仁可習行如是學處。彼便
報云。我不能用汝語。便以愚等四事。一一
説時皆得墮罪。若彼前人是實愚等。説時無

默聽鬪諍學處第五十九
縁在室羅伐城。時十七衆。見六衆中有命過
者。鄔陀夷依大衆住。時十七衆憶先被欺。於
食堂中共爲籌議。欲與鄔波難陀作捨置羯
磨。彼便詣其窓所側耳而聽。即入堂中苦爲
剋責。如是十七衆在處議論。皆往竊聽共爲
鬪亂。廣説乃至世尊訶責告言。我觀十利爲
二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知餘苾芻尼評論事生。求過紛
擾諍競而住。默然往彼聽其所説。作如是念。
我欲聽已當令鬪亂。以此爲縁者。波逸底

餘義如上。言評論事者。謂初見不可意事始
作評論。言求過者。謂求覓過愆更相道説。紛
擾者。謂情不含忍發擧其事。諍競者。以此諍
事入鬪諍門。自結朋黨共相扶扇。鬪諍而住
默而聽者。謂竊聽其言隨彼所説。鬪亂者。欲
令粉競不止息也。釋罪如上。此中犯相。若尼
在於閣共爲議論。有餘苾芻尼昇閣之時。應
蹈階道作聲。或謦欬或彈指。若不作如是事
昇閣之時。但聞言聲未解其義。得惡作罪。若
解言義便得墮罪。廣説如前。乃至門屋輕重
之罪。隨事應知。若經行處若靜林中。亦准事
應識。若隨路行時共爲籌議。苾芻尼後來。所
有行法皆准昇閣應知。若不作者得罪輕重
如上。若先無讐隙。偶爾聞之。或復聽已。欲
令鬪諍方便殄息者。無犯
不與欲默然起去學處第六十
縁處同前。時鄔陀夷斷諸結惑。廣如上説。乃
至十七衆共爲籌議。集苾芻衆已詣上座前。
作如是白。我今有所詰問。乃至欲與鄔波難
陀作捨置羯磨。難陀聞已遂生怖懼。默而起
去。廣説乃至世尊訶責告言。我觀十利爲二
部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知衆如法評論事時。默然從座
起去者。波逸底迦
如是制已。時諸苾芻尼久在衆中。其看病人
及授事人。事有廢闕。由此爲縁。佛更聽許。
若有縁者應囑授去。世尊讃歎持戒。乃至廣
説。前是創制此是隨開。應如是説
若復苾芻尼。知衆如法評論事時。默然從座
起去。有苾芻尼不囑授者。除餘縁故波逸底

餘義如上。衆謂佛弟子。如法評論者。謂是如
法單白白二白四羯磨。默然從座起去者。謂
出勢分外。不囑授者。有尼不語知而去。釋罪
同前。此中犯相其事云何。若苾芻尼。知衆有
如法事言論決擇。有尼不囑授。默然從座而
起去者。乃至言聲所及處來。得惡作罪。捨此
處時。得根本罪
第七攝頌曰
    不恭敬飮食 入聚往餘家
    明相攝耳筩 床足綿敷具
不恭敬學處第六十一
縁在王舍城。時有二苾芻。知諸苾芻集食堂
中欲殄諍事。一順衆命。一便違教不赴衆
所。以縁白佛。佛以此縁同前訶責。爲二部弟
子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。不恭敬者。波逸底迦
餘義如上。不恭敬者。其有二種。一謂大衆。
二是別人。於此二處不恭敬時。皆得墮罪。此
中犯相其事云何。若尼知大衆集評論事時
喚令赴集。而不來者便得墮罪。喚住不住遣
去不去。遣取臥具而不肯取。不遣取時即便
強取。遣詣房等。事皆同此。違衆教時皆得墮
罪。若尼見親教軌範二師。作如是語。喚來不
來乃至房等事。違別人教時皆得惡作。若依
道理而白知者非不恭敬。此皆無犯
飮酒學處第六十二
縁在室羅伐城。有一長者名曰浮圖。大富多
財衣食豐足。娶妻未久誕生一女。顏貌端正
人所愛樂。至年長大。娉與給孤獨長者男爲
妻。後誕一息。父見歡喜。唱言。善來善來。時
諸親族因與立名。號曰善來。由此孩兒薄福
力故。所有家産日就消亡。父母倶喪。時諸
人衆見其如此。遂號惡來。與乞匃人共爲半
侶。以乞活命。廣説乃至修青處觀影像現
前。世尊復爲演説法要示教利喜。便證見諦。
出家離俗修持梵行。發大勇猛守堅固心。於
初後夜思惟忘倦。斷除結惑證阿羅漢果。説
伽他曰
    昔於諸佛所 但持瓦鐵身
    今聞世尊教 轉作眞金體
    我於生死中 更不受後有
    奉持無漏法 安趣涅槃城
    若人樂珍寶 及生天解脱
    當近善知識 所欲皆隨意
時不信敬者便生嫌議。沙門喬答摩。貧賤愚
人皆度出家以爲走使。世尊爲欲發起善來徳
故。令調毒龍。乃至龍受三歸并五學處。佛告
諸苾芻。我諸弟子聲聞之中降伏毒龍。善來
第一。時收摩羅山遠近諸人婆羅門等。見伏
毒龍衆無惱害。時有婆羅門。奉請善來。以上
妙飮食至誠供養令飽食已。欲使善來食速
消化。便以少許飮象之酒置飮漿中。善來不
知。飮此漿已醉臥于地。諸佛世尊於一切時
得不忘念。便於善來臥處化爲草菴。蓋覆其
身不令人見。告諸苾芻曰。汝等當觀善來所
作。於江猪山處降伏菴婆毒龍。豈復今時能
調小蟹。汝諸苾芻若飮酒者有斯大失。即以
無量百千網鞔輪相福徳殊勝莊嚴王手。摩
善來頂。告言善來。何不觀察受斯困頓。爾時
善來得少醒悟。隨從佛後至逝多林。佛洗足
已。於如常座就之而坐。告諸苾芻曰。汝等當
觀。諸飮酒者有斯過失。讃歎持戒。廣説乃至
我觀十利爲二部弟子制其學處。應如是説」
若復苾芻尼。飮諸酒者。波逸底迦
餘義如上。言諸酒者。謂米麹酒。或以根莖
皮葉花果相和成酒。此等諸酒飮時令人惛
醉。飮者謂呑咽。釋罪如前。此中犯相其事
云何。若尼飮諸酒時能令人醉。波逸底迦。若
不醉人飮。得惡作罪。若尼見彼諸酒。有酒
色酒氣酒味。若能醉者波逸底迦。若不醉者
得三惡作。若尼飮諸酒時。有酒色酒氣。若能
醉者波逸底迦。若不醉者得二惡作。若尼飮
諸酒時。但有酒色。若能醉者隨罪。若不醉者
得一惡作。若食酒糟醉者墮罪。若不醉者得
惡作罪。若尼食諸根莖葉花果能醉人者。皆
得惡作
佛告諸苾芻苾芻尼。汝等若以我爲師者凡
是諸酒不應自飮。亦不與人。乃至不以茅端
渧酒而著口中。若故違者得越法罪。若苾芻
尼飮醋之時。有酒色者。飮之無犯。若飮熟煮
酒者。此亦無犯。若是醫人令含酒。或塗身者。
無犯
非時入聚落不囑授苾芻尼學處第六十三
縁處同前。時有餘處婆羅門。來此城中娶婦
同居。未經多時誕生一女。年漸長大。共諸童
女。往逝多林至寺門前。時鄔陀夷。見此女人
顏容姿媚。遂起染心。即摩觸彼身嗚唼其口。
是時童女欲行非法。鄔陀夷不然其事。女懷
瞋忿。遂以指甲自爴身形。既還家已告其父
曰。鄔陀夷損我童女。其父即告五百婆羅門。
各懷瞋忿共集一處。欲打鄔陀夷。時五百人
即至其所倶共牽曳。乃至移足亦不能令動。
世尊知已作如是念。此是最後教誡鄔陀夷
事。佛衰其力令無所堪。諸婆羅門見其力弱。
即共熟打幾將至死。曳至王門。時王於高樓
上晝日而睡。佛以神力令王驚覺。廣説乃至
勝鬘夫人告令改悔。聞斯責已發勇猛心。未
久之間。衆惑皆斷證阿羅漢果。廣度人民。世
尊記爲教化人中最爲第一。後因夜入他舍。
非理被殺棄糞聚中。爾時世尊至住處已。告
諸苾芻。此由非時行。招斯大過。廣説乃至我
觀十利爲二部弟子制其學處。應如是説。若
復苾芻尼。非時入聚落者。波逸底迦。如是制
已。諸苾芻尼有看病人。不得非時入村。遂闕
瞻視。知僧事者僧事廢闕。以事白佛。佛言。有
苾芻尼者囑授應去。應告彼曰。具壽存念。我
有看病因縁。或爲衆事。須非時入聚落。白具
壽知。彼答云。奧箄迦時。有苾芻於俗舍内先
寄衣鉢。其舍非時忽然火起。即便往取行至
中路憶不囑授。遂即迴還。衣鉢燒盡。佛言。除
因縁故。前是創制。今更隨開。應如是説
若復苾芻尼非時入聚落。不囑授餘苾芻尼。
除因縁故波逸底迦
餘義如上。非時者。有二分齊。謂從過午至明
相未出。聚落義如上。入者。謂至村門。餘苾芻
尼者。謂於其處既有苾芻尼而不告語。除時
因縁者。謂有難縁。餘義如上。此中犯相其事
云何。若苾芻尼。於非時非時想疑。得根本罪。
於時作非時想疑。得惡作罪。餘二無犯。餘有
昔因縁。同苾芻説
受食前食後請學處第六十四
縁處同前。時此城中有一長者。大富多財受用
豐足。時鄔陀夷。因乞食至其舍。爲説法要。施
食之人獲五功徳。謂長命色力安樂詞辯。長
者聞已持食奉施。深心歡喜頂禮其足。歸依
三寶受五學處。時鄔陀夷。復於他日至長者
家。長者白言。我請佛僧就舍而食仁可早來。
即於晨朝至長者宅。報曰。我有縁事暫至餘
家。我若未來不須行食。佛將大衆詣長者家。
時諸苾芻報長者曰。應唱隨意。長者報曰。聖
者。我爲大衆設斯座褥。佛言。此即便是唱隨
意訖宜應就坐。時鄔陀夷。時欲將過方至行
食。諸苾芻輩。有噉少許有不食者。佛爲長者
説施頌已。從座而去。鄔波難陀。即於此住不
往寺中。當時是十五日衆僧長淨不來赴集。
復無持欲人。衆皆久坐妨廢法事。求覓不得
令衆疲勞。廣説乃至我觀十利爲二部弟子
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。受食家請。食前食後行詣餘家
者。波逸底迦
如是制已。時有看病知僧事者同前過起。佛
聞此已。告曰。前是創制今復隨開。應如是説」
若復苾芻尼。受食家請。食前食後行詣餘
家。不囑授者。除因縁故波逸底迦
餘義如上。食家請者。謂他請喚。食前者。謂是
午前。若出行時過二家者。便得墮罪。食後者。
謂過午已後。若出行時過三家者。便得墮罪。
不囑授者。謂不報人。應囑施主云。我往某處。
或囑苾芻尼云。向某處。結罪如上。此中犯相。
若受食家請。食前行過二家。食後行過三家。
不囑授得墮罪。若不以此苾芻尼爲先首而
請喚者。無犯
入王宮學處第六十五
縁處同前。時鄔陀夷不知機變。夜聞兵馬鈴
鐸之響。即便驚覺作如是念。豈非王衆有事
他行。即於未明作天明想。執持衣鉢入王宮
中。勝鬘夫人聞已。迎接敬受經教。再三反覆
猶未天明。宮人譏議。王雖敬信情無間然。苾
芻不識時機中宵而至。王未藏寶及諸寶類。
而便造次輒到宮門。廣説乃至佛以此縁。告
諸苾芻苾芻尼。入王宮者有十種過失。廣説
具如大苾芻律。乃至我觀十利。爲二部弟子
制其學處。應如是説
若復苾芻尼明相未出。刹帝利灌頂王未藏
寶及寶類。若入過宮門閫者。波逸底迦
如是制已。復於異時。王請佛僧。世尊不去。令
舍利子與衆倶行。既至王門不敢輒入。王命
令進。舍利子作念。世尊制戒。不許輒入宮門。
今得王教復不許違。佛以此縁或容開許。即
入宮内還至佛所。述如上事。佛告舍利子。善
哉。我未開許汝已知時。汝等當知。前是創制
今更隨開。爲諸弟子應如是説
若復苾芻尼。明相未出。刹帝利灌頂王未藏
寶及寶類。若入過宮門閫者。除餘縁故。波逸
底迦
餘義如上。明相未出者。謂天未曉。有三種相。
王及寶等並如餘説。宮門閫者。有三種別。謂
城門王門宮門。過者。謂擧足越。除餘縁故者。
除得勝法如舍利子等。釋罪如上。此中犯相。
若尼未曉未曉想及疑。越城門者。得惡作罪。
曉未曉想疑。亦得惡作。王門亦爾。若越宮門
想疑本罪。次二惡作。後二句無犯。若王妃及
太子大臣喚。亦無犯
詐言不知學處第六十六
縁處同前。佛言。半月半月應説波羅底木叉
戒。奉教而説。六衆聽戒之時。作如是語。我今
始知是法在戒經中説。諸苾芻曰。仁等比來
豈不聞耶。答曰。豈可我等唯聽説此更無餘
事。乃至世尊訶責。爲二部弟子制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。半月半月説戒經時。作如是語。
具壽。我今始知是法戒經中説。諸苾芻尼。知
是苾芻尼若二若三同作長淨。況復過此。應
語彼言。具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪
應如法説悔。當勸喩言。具壽。此法希奇難可
逢遇。汝説戒時。不恭敬。不住心。不殷重。不
作意。不一想。不攝耳。不策念。而聽法者。波
逸底迦
餘義如上。説戒經時者。謂從八他勝乃至七
滅諍法。相次而説詮其要義。我今始知等者。
謂六衆與餘苾芻屡同聽戒。而彼故言我不
知者。意欲令他心生憂悔故諠惱時衆。諸苾
芻當勸喩言等者。明不恭敬等有所虧失故。
此中犯相者。尼見説八他勝時如是乃至二
十一殘罪七滅諍法。作如是説者。一一説時
皆得墮罪。若實不了知如愚癡人者。説實無

作針筒學處第六十七
縁處同前。有一工人名曰達摩。善牙骨作。先
於外道心生敬信。因來寺中而聽法要。棄彼
僞教契想眞宗。念曰。然我家貧難修福業。宜
可自勵役己惠人。白諸苾芻苾芻尼曰。我善
牙作及骨。若須針筒我當施手爲造。時彼工
入因致貧困。衣不掩形食不充口。外道見問。
汝於先時家道豐贍。今依剃髮遂致貧窮。以
此察之孰爲勝友。廣説乃至世尊訶責。告諸
苾芻。我觀十利爲二部弟子制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。用骨牙角作針筒。成者應打碎。
波逸底迦
餘義如上。其骨牙角如事可知。有二種針筒。
筒二管。若用骨牙角作者二皆不許。若
自若他並不應作。若成者即應打碎。其罪説
悔。其所對人應問云。爾針筒打碎未。若不問
者得惡作罪。問已方悔。尼應用竹&T033759;爲筒。或
氈片等以安其針。時可數看勿令生垢。此皆
無犯
作過量床學處第六十八
縁處同前。時有苾芻。人間遊行至逝多林
間。日暮門閉。即於門屋下坐。短脚床洗足
歛身入定。有蛇愛冷在床前住。見苾芻垂頭。
遂螫其額。因即身亡生三十三天。廣説乃至
以事白佛。佛言。不應下小床上而爲寢臥。亦
不應床前洗足。違者得越法罪。時六衆聞是
制已。遂作高床。脚長七肘縁梯上下。俗旅譏
嫌。世尊訶責告諸苾芻。我觀十利爲二部弟
子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。作大小床足。應高佛八指。若過
作者應截去。波逸底迦
如是制已。時鄔陀夷身形長大。坐彼床時
拄著膝。佛言。此更隨開。除入梐木。若過者
應截去。波逸底迦
餘義如上。作大小床者。謂自作使人造。此大
床及小座時應高佛八指者。佛謂大師。此之
八指長中人一肘。除入梐木者。除床脚入梐
木此非是量。若過作者。謂量若過應截去。墮
罪應説悔。此中犯相。若爲僧作。若自爲作。過
八指量者應截去。其罪説除。對説罪者。應可
問言。床脚截未。若不問者得惡作罪。其罪不
應説悔。若依量作者無犯
用草木綿貯床學處第六十九
縁處同前。時鄔波難陀分得大床。以木綿貯
安儭而臥。有年老者來。合與臥具時。便去儭
物以散木綿。令其寢息。身衣總白。以縁白佛。
佛言。我觀十利爲二部弟子制其學處。應如
是説。若復苾芻尼。以木綿等。貯僧床座者應
撤去。彼逸底迦
餘義如上。言貯物者有五種。一苫末梨。二荻
苫。三頞迦。四蒲薹。五羊毛。若尼以五種物
自貯教人貯。皆得墮罪。此中犯者。苾芻尼。
若僧私床座。以木綿等而散貯者。皆得墮罪。
絮應撤去罪應説悔。餘並同前
過量作尼師但那學處第七十
縁處同前。如世尊説。若受用僧伽臥具及
餘人物乃至私物。應用儭身替。不識其量遂
便大作。小者棄擲或嫌長短。廣説乃至世尊
爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。作尼師但那當應量作。是中量
者。長佛二張手。廣一張手半。若過作者波逸
底迦。如是制已。時吐羅尼身形長大。毎至臥
時。爲護臥具故於其足邊以諸樹葉而爲儭
替。乃至佛言。此復重開。長中更増一張手。
若過作者應截去。波逸底迦
餘義如上。尼師但那者。謂敷具也。若自作使
人皆悉同犯。應量者如文可知。若佛一張手。
當中人三張手。總長九張手。合有四肘半。廣
一張手半者。當中人四張手。復有六指。若
不依此量而過作者。物應截去罪應説悔。餘
問答等並如上説
第八攝頌曰
    覆瘡佛衣量 蒜剃洗手拍
    自煮食水灑 生草棄牆外
作覆瘡衣學處第七十一
縁處同前。如世尊説。作覆瘡衣。苾芻及尼。不
知當云何作其量。過大或時太小。乃至世尊
制其學處。應如是説。若復苾芻尼。作覆瘡衣
當應量作。是中量者。長佛四張手。廣二張手。
若過作者應截去。波逸底迦
餘義如上。覆瘡衣者。謂覆身瘡疥也。其佛張
手及有過截。并説罪等廣如上説
同佛衣量作衣學處第七十二
縁處同前。時鄔波難陀。與佛等量作衣。但披
一邊餘聚肩上。佛以此縁告諸苾芻。我觀十
利爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。同佛衣量作衣。或復過者。波逸
底迦。是中佛衣量者。長佛十張手。廣六張手。
此是佛衣量
餘義如上。佛衣者。大師衣也。長佛十張手。當
中人三十張手有十五肘。廣六者。當十八張
手有九肘。或復過此皆犯墮罪廣如上説
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十六



根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十七
 *三藏法師義淨奉  制譯 
噉蒜學處第七十三
佛在室羅伐城。時有長者種蒜爲業。於其園
中多生好菜。時世飢儉乞求難得。長者毎見
諸苾芻尼爲行乞食皆空鉢而歸。長者告言。
聖者。我園種蒜多生餘菜。可隨意取。諸苾芻
尼。頻往彼園多將美菜。時吐羅難陀尼。亦往
取菜并取其蒜。餘尼見告。仁取蒜耶。尼便報
曰。菜即是蒜蒜即是菜。長者見已情生不忍。
即便苦打奪菜及蒜驅出園外。種種譏嫌。云
何苾芻尼而噉蒜耶。諸尼以縁白苾芻。苾芻
白佛。佛由此事集苾芻尼衆。佛是知者見者。
知而問非知不問。時而問非時不問。有利而
問無利不問。破決隄防爲除疑惑。問吐羅難
陀尼曰。汝實作斯不端嚴事而噉蒜耶。白言
實爾。大徳世尊。即便種種訶責。汝非沙門
女法。非淨行法。非端嚴事。告諸苾芻尼。我
觀十利廣説如餘。爲諸聲聞苾芻尼弟子。於
毘奈耶制其學處。應如是説。若復苾芻尼。噉
蒜者波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。噉蒜者。謂咽食。
波逸底迦者。謂是燒煮墮落義。謂犯罪者墮
在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又犯
此罪。若不慇懃説除。便能障礙所有善法。有
此諸義故名波逸底迦。此中犯相其事云何。
若苾芻尼噉蒜者。皆得墮罪
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。唯願大徳。爲
説吐羅難陀尼爲貪心故被他所打驅出園外
往昔因縁。佛告諸苾芻。吐羅尼非但今時爲
貪心故遭諸無利事。往昔之時亦遭殃苦至
於死處。汝等諦聽。我當爲説。昔有一賊穿牆
作孔而入王家。盜多金銀諸妙珍寶裹持而
出。遂於孔邊遺忘一杓。却來欲取爲防守人
之所擒獲。送至王所。勅令法官截去手足。時
有天人爲説頌曰
    不應作多貪 貪是罪惡事
    若作多貪者 所獲皆散失
    如彼求遺杓 遂遭衆苦難
汝等苾芻。於意云何。昔時賊者豈異人乎。今
吐羅尼是。由其貪心獲無利苦。今亦如是。復
次諸苾芻。此尼由懷貪故。多遭無利所獲散
失。汝等諦聽。我今更説。乃往古昔。於婆羅痆
斯城中有一金寶作師。娶妻未久遂誕一女。
容儀端正顏色超絶甚可愛樂。女年長大其
父命過。遂生鵝趣得爲鵝王。女受貧苦甚大
艱辛。父爲鵝王憶前生事作心觀女。若爲存
濟遂見貧窮受諸苦惱。戀愛女故飛往寶洲。
銜一寶珠於晨朝時置女門下。女收寶珠遂
深藏擧。鵝王如是毎且常送。女亦收藏竟
不費用。如是其女有多寶珠。念曰誰與我珠。
即於後夜側門伺候。遂見鵞來便作是念。此
鵞身中並是寶藏。毎來門首棄一而去。作何
方便我當捉得總取寶珠。爲求鵞故密張羅
網。鵞王見網作如是念。此罪惡物不識恩情
而欲害我。便即飛去更不重來。天説頌曰
    不應作多貪 貪是罪惡事
    若作多貪者 所獲皆散失
    汝今爲捉鵞 寶珠便斷絶
汝等苾芻於意云何。昔時女者豈異人乎。今
吐羅難陀苾芻尼是。由貪心故失諸寶物。今
由貪心被他所打驅出園外絶其希望。由是
義故。諸苾芻尼不應多貪
剃隱處毛學處第七十四
縁處同前。時吐羅難陀尼。於顯露處剃腋底
毛。餘尼見問。誰剃腋毛棄於此處。吐羅尼曰。
是我。諸尼復問。因何事故。答言。腋毛惱我是
以剃却。諸尼曰。聖姉。斯爲淨事耶。報曰。隨
淨不淨我已剃竟。諸苾芻尼白苾芻。苾芻白
佛。佛告吐羅難陀尼。汝實剃腋毛耶。白言實
爾。大徳。世尊種種呵責。廣説乃至爲諸聲聞
苾芻尼弟子。於毘奈耶制其學處。應如是

若復苾芻尼。剃隱處毛者。波逸底迦。若復苾
芻尼者。謂吐羅難陀苾芻尼。或復餘尼。隱處
者。謂非顯處。剃毛者。謂除其毛。墮罪如前。
乃至犯相其事云何。若諸苾芻尼。剃隱毛者。
皆得墮罪
洗淨不過量學處第七十五
縁處同前。時吐羅難陀尼欲心熾盛。水洗淨
時即便以指内生支中。爲受樂想。如是作時
遂成瘡腫受大苦惱。告諸弟子曰。汝等可
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