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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0112a01:
T2409_.76.0112a02: 一仁王般若大眞言
T2409_.76.0112a03: 新譯經下云。世尊我有陀羅尼能加持擁護。
T2409_.76.0112a04: 是一切佛本所修行速疾之門。若人得聞一
T2409_.76.0112a05: 經於耳。所有罪障悉皆消滅。況復誦習而
T2409_.76.0112a06: 令通利。○即於佛前異口同音説陀羅尼曰
T2409_.76.0112a07: 私云。五方五
菩薩同音説也
娜謨囉怛那二合怛囉二合
T2409_.76.0112a08: 娜莫阿哩夜二合者娜野怛他
T2409_.76.0112a09: 蘖多夜引四囉訶諦三沒馱野娜莫阿哩野
T2409_.76.0112a10: 二合
三滿多跋捺囉野地蘖怛嚩二合
T2409_.76.0112a11: 摩賀薩埵嚩二合摩賀迦嚕抳迦
T2409_.76.0112a12: 怛儞也二合十一
枳穰
娜鉢囉儞閉
T2409_.76.0112a13: 十二阿乞叉二合野句十三
鉢囉二合底婆
T2409_.76.0112a14: 娜嚩底十四薩嚩沒馱嚩盧枳諦十五
T2409_.76.0112a15: 誐跛哩儞澁跛二合十六儼避羅努囉誐係
T2409_.76.0112a16: 十七底哩野二合特羅二合跛哩儞澁跛二合
T2409_.76.0112a17: 十八地質多散惹娜娜儞十九薩嚩毘曬
T2409_.76.0112a18: 迦毘色訖諦二合
二十
達磨沙誐囉三歩二十
T2409_.76.0112a19: 阿慕伽室羅二合嚩儜二十
摩賀三滿多跋捺
T2409_.76.0112a20: 二合禰濕哩野二合二十
尾野二合
T2409_.76.0112a21: 薩縛羯羅拏跛哩鉢羅二合跛儞二十
薩嚩悉
T2409_.76.0112a22: 馱娜麽塞訖哩二合諦薩嚩冒地薩埵嚩二合
T2409_.76.0112a23: 散惹娜儞二十
婆誐縛底沒馱麽二十
阿囉
T2409_.76.0112a24: 儞迦囉嬭二十
阿囉拏迦羅嬭二十
摩賀鉢羅
T2409_.76.0112a25: 二合枳攘二合播羅弭諦娑嚩二合
三十
T2409_.76.0112a26: 爾時世尊聞是説已。讃金剛手等諸菩薩言。
T2409_.76.0112a27: 善哉善哉。若有誦持此陀羅尼者。我及十方
T2409_.76.0112a28: 諸佛悉常加護。諸惡鬼神。敬之如佛。不久當
T2409_.76.0112a29: 得阿耨菩提云云
T2409_.76.0112b01: 仁王經眞言釋池上撰云。佛子從少年之昔。被
T2409_.76.0112b02: 催宿生縁。雖尊法數多殊念佛眼尊。今有仁
T2409_.76.0112b03: 王般若大眞言。師説云。是即佛眼部母吉祥
T2409_.76.0112b04: 成就大陀羅尼也。諸師各作解釋。抄一一文
T2409_.76.0112b05: 句。全聊加潤色以資佛眼部母之宿上吉祥
T2409_.76.0112b06: 云云
T2409_.76.0112b07:   私云。其釋文廣可見之
T2409_.76.0112b08:
T2409_.76.0112b09:   承應元年十一月二十一日以二尊院本
T2409_.76.0112b10: 寫之訖
T2409_.76.0112b11:   舜興
T2409_.76.0112b12:
T2409_.76.0112b13: 行林第十三
T2409_.76.0112b14:
T2409_.76.0112b15:   佛眼法下
T2409_.76.0112b16: 依胎藏。行此尊法者
T2409_.76.0112b17: 勘大日經具縁品中説其形色。祕密品説其
T2409_.76.0112b18: 別壇。普通藏品説其眞言。轉字輪品説種子
T2409_.76.0112b19: 心明。仍附胎藏四壇大部
別小
法可行之矣。又見瑜
T2409_.76.0112b20: 疏第九之品有三法中第二法中委明。大悲
T2409_.76.0112b21: 祕密三部通別行法尤可祕藏。不能具載。瑜
T2409_.76.0112b22: 疏明大悲藏祕密三部各別諸法了云云於上
T2409_.76.0112b23: 一一行法之中成身之後。皆如此品三部五
T2409_.76.0112b24: 輪布字品三十二布字持執金剛印布在諸字
T2409_.76.0112b25: 云云又云。大悲藏亦有世天七曜二十八
T2409_.76.0112b26: 宿故亦須加此。故七曜等三眞言印云云
T2409_.76.0112b27: 就大法行之者行法如常
四重一壇
T2409_.76.0112b28: 尊位 遍知院准泥南現圖
T2409_.76.0112c01:   經云。於其北維導師諸佛母云云
T2409_.76.0112c02:   aryabuddh@arocana
T2409_.76.0112c03: 梵號 阿利也二合沒陀路左曩
T2409_.76.0112c04: 密號 殊勝金剛
T2409_.76.0112c05: 種子 ga伽轉ga@m嚴藏
T2409_.76.0112c06: 三摩耶形 佛頂相
T2409_.76.0112c07: 形像
T2409_.76.0112c08:   經云。次於其北維 導師諸佛母 晃曜
T2409_.76.0112c09: 眞金色 縞素以爲衣 遍照猶日光 正
T2409_.76.0112c10: 受住三昧
T2409_.76.0112c11: 義釋云。次於大勤勇北。至於北維。置虚空
T2409_.76.0112c12: 眼。即是毘盧遮那佛母也。母義如般若經
T2409_.76.0112c13: 佛母品中廣説。眞金是如如實相之體。畢
T2409_.76.0112c14: 竟淨句是彼教門之外飾。故曰縞素以爲
T2409_.76.0112c15: 衣。一切戲論滅時。心日光明無所不照。故
T2409_.76.0112c16: 曰遍照猶如日光。恬泊一心人乃能見此。
T2409_.76.0112c17: 故其標幟猶如天女住於正受之像也
T2409_.76.0112c18: 印相
T2409_.76.0112c19:   虚心合掌二地開散之二風開著二火背
T2409_.76.0112c20: 也。二空並直竪也。是名佛母印 眞言曰
T2409_.76.0112c21: 南○喃伽伽虚空
嚩囉勝行
落吃灑二合
T2409_.76.0112c22: 平二
相也
伽伽那糝迷曳三虚空
等也
薩婆覩一切
處也
T2409_.76.0112c23: 二合引四更
無比也
避娑堅固不
可壞也
三婆吠平五
從生
T2409_.76.0112c24: 也言從不
可壞生也
入嚩二合光焔照
明義
那謨阿目伽
T2409_.76.0112c25: 去引歸命
不空者也
莎訶
T2409_.76.0112c26:   已上尊位種子三形尊像等觀曼荼羅之
T2409_.76.0112c27: 時可存念之
T2409_.76.0112c28: 行願分
T2409_.76.0113a01: 唱禮可用八葉唱禮九尊之次。可云南無大曼
〃〃主虚空眼菩薩摩訶薩三反。次常
T2409_.76.0113a02: 三摩耶分云云
T2409_.76.0113a03: 成身分修行法了。於上一一行法之中成身後。皆
加此品三部五輪布字品三十二布字云云
T2409_.76.0113a04: 曼荼羅分三部四重諸尊宛然可依具縁六并轉亦意。但
可想佛母院虚空眼我本尊也。種子形色等如
T2409_.76.0113a05: 上出觀曼
荼羅更問
T2409_.76.0113a06: 供養分云云
T2409_.76.0113a07: 讃 先佛讃 百八 四智
T2409_.76.0113a08: 作業分
T2409_.76.0113a09: 入三摩地根本印行位薩埵本尊如上。鉢印。
若修火供者當壇印明可加之
T2409_.76.0113a10: 念誦行位薩埵佛眼八字三部總諸天總吉祥破宿成就一
切。若修火供者。當壇明可加念之。又欲委修者
T2409_.76.0113a11: 七曜八菩薩八明王
等眞言可念誦之
T2409_.76.0113a12: 護摩多分息災
隨事餘法
T2409_.76.0113a13: 火天段如常
T2409_.76.0113a14: 曜段宿段以曜壇付本尊合爲一壇。宿段別修。大
原説曜宿二段倶付本尊段。聖行房傳
T2409_.76.0113a15: 本尊段三層八葉一曼陀羅諸
尊。皆請而供養也
T2409_.76.0113a16: 諸尊段三部諸尊
總皆請供
T2409_.76.0113a17: 世天段如常
T2409_.76.0113a18: 護摩呪可用常小呪。若普通藏品種子
心明可用之。南〃〃〃〃〃ga
伴僧并後加
T2409_.76.0113a19: 持呪可用虚空眼明
T2409_.76.0113a20: 三摩波多分云云
T2409_.76.0113a21:   右大法中行法之要存略記之
T2409_.76.0113a22: 依都法行之者行法大都不異。大法曼荼羅相稍
異前法。如字輪品祕蜜品更門之
T2409_.76.0113a23: 誦不同云。此壇三重作。亦云布列諸尊總同
T2409_.76.0113a24: 前位。但以金剛連結爲異耳者。前大悲嘉會
T2409_.76.0113a25: 壇。中台三重。都有四重。故此成就壇亦有中
T2409_.76.0113a26: 台三重。此祕密壇亦有中台三重。故今文云。
T2409_.76.0113a27: 亦如前作之。但以十字爲異耳。可謂大悲壇
T2409_.76.0113a28: 五色爲界道。成就壇五鈷爲界道。祕密壇十
T2409_.76.0113b01: 字爲界道。此二壇中有列諸尊同前大悲壇中
T2409_.76.0113b02: 台三重。此祕密壇亦有四重。中有九類。一大
T2409_.76.0113b03: 日。二佛部。三蓮花部。四金剛部。五二明王。六
T2409_.76.0113b04: 佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九四菩薩。以爲大壇。
T2409_.76.0113b05: 互以諸尊安中台也。是大阿闍梨祕密行法。
T2409_.76.0113b06: 不可輒示第三三昧耶人。若作大日大壇了
T2409_.76.0113b07: 時。若隨五事作餘尊法者。不改大壇。直以所
T2409_.76.0113b08: 樂之尊入中台位。故義釋云。凡作餘佛壇。如
T2409_.76.0113b09: 作彌陀壇即移彌陀入中。其四佛移就彌陀
T2409_.76.0113b10: 位。若是二乘諸天等即不合坐八葉蓮花。當
T2409_.76.0113b11: 去之。但於方壇中坐其本座。八葉上佛菩薩
T2409_.76.0113b12: 各移稍近外。各依方位也。其大日佛當與寶
T2409_.76.0113b13: 幢並在一處。左右無在也。然亦須在中台院
T2409_.76.0113b14: 内耳。如閻摩入中者。其外院本位。但表地印。
T2409_.76.0113b15: 而供養之也。此作扇底迦等。増益亦同之。又
T2409_.76.0113b16: 九類尊。若隨所樂作別壇者。義釋上下都有
T2409_.76.0113b17: 三例。一九類中各以主爲内院。眷屬爲次院。
T2409_.76.0113b18: 八部爲外院。二九類中各以所樂之尊。爲内
T2409_.76.0113b19: 院。餘尊爲次院。八部爲外院。三九類中合三
T2409_.76.0113b20: 部爲一類。成七類。互以所樂之尊爲内院。餘
T2409_.76.0113b21: 尊爲次院。八部爲外院。但大日三重壇不見
T2409_.76.0113b22: 正文。義推必爲第三三昧耶大日持明者。可
T2409_.76.0113b23: 作此壇。大日爲内院。遍知院等佛部眷屬爲
T2409_.76.0113b24: 次院。八部爲外院。又以八葉八尊隨爲内院。
T2409_.76.0113b25: 亦准知之。互爲主伴亦可准知云云
T2409_.76.0113b26:
T2409_.76.0113b27: 依別法行之者今此佛母尊胎曼陀羅中在於遍知院。
依佛部別行可修此尊法。其行法者勘
T2409_.76.0113b28: 修行法委可見之曼
陀羅前都法相異
T2409_.76.0113b29: 持誦不同云。二佛部別壇名如來曼陀羅亦
名佛部曼陀羅
T2409_.76.0113c01: 若別作者則遍知印爲内院。三三昧耶乃至
T2409_.76.0113c02: 一切法平等開悟三十印諸尊爲次院。世天
T2409_.76.0113c03: 爲外院。五種事雖改壇形。而其中諸尊座等
T2409_.76.0113c04: 各依本也。隨樂安中及作五事云云佛部別
T2409_.76.0113c05: 壇中台有二文。一准不動壇釋可安九尊。二
T2409_.76.0113c06: 准諸壇例安部主。第二重有二文。一依大悲
T2409_.76.0113c07: 壇釋以三部眷屬爲第二重。二依佛母壇以
T2409_.76.0113c08: 大日諸三昧爲第二院云云
T2409_.76.0113c09: 依小法行之者一尊持明者行法是也。可依隨行法。
其曼荼羅可就佛母別壇作法云云
T2409_.76.0113c10: 持誦不同云。七佛母別壇名佛母曼荼羅。亦名虚
眼曼荼羅。亦諸佛菩薩
T2409_.76.0113c11:
T2409_.76.0113c12: 若別壇者准亦三重中台。准爲二例第二重
T2409_.76.0113c13: 亦准爲二例准前知之。虚空眼爲中台。大日
T2409_.76.0113c14: 尊諸三昧爲第二重。世天爲第三重
T2409_.76.0113c15: 右四壇法。但示梗概。委曲難盡。貴在得意。予
T2409_.76.0113c16: 雖管見頗有禀承。愚暗之士定側自歟
T2409_.76.0113c17: 隨行法則如何。在谷私記。是隨行歟。如左所
T2409_.76.0113c18:
T2409_.76.0113c19: 驚覺 九方便 發願 入佛三昧耶 法界
T2409_.76.0113c20: 生 轉法輪 被甲 囉字觀 無堪忍 驚
T2409_.76.0113c21: 發地神 召請地天 地神持次第 灑淨
T2409_.76.0113c22: 受地偈持地 覽字觀 五輪成身 念滿足
T2409_.76.0113c23:   燒淨器界 外五輪 大海 金剛手持花
T2409_.76.0113c24: 十二眞言王 花藏 道場觀在別 三力偈
T2409_.76.0113c25: 普供養 大輪壇 五色界道在別觀曼陀羅
T2409_.76.0113c26: 在別治路 成不動 鈴杵 召請 辟除從
T2409_.76.0113c27: 魔 示三昧耶 閼伽 花座 無堪忍普護
T2409_.76.0113c28:   五供養 普供養讃 佛眼印明 金輪印
T2409_.76.0113c29: 明 七曜印明 八大菩薩印明 八大金剛
T2409_.76.0114a01: 印明 内四供 外四供 四攝印明 加持
T2409_.76.0114a02: 念珠 入定 本尊印明 正念誦 入定
T2409_.76.0114a03: 本尊印明 五供養 普供養讃 閼伽 振
T2409_.76.0114a04: 鈴 解界 示三昧耶 禮佛 奉送 入佛
T2409_.76.0114a05: 法界 轉法輪 被甲 九方便 隨方迴向
T2409_.76.0114a06:   出堂 作善 依儀軌意
T2409_.76.0114a07:   已上谷記了
T2409_.76.0114a08: 於壇上有a字而作大圓明月輪。於輪中有
T2409_.76.0114a09: hr@i@h字作三層八葉大白蓮花。以用衆寶嚴饍。
T2409_.76.0114a10: 於花台有kha@m字。等虚空不可得。字門放白色
T2409_.76.0114a11: 大光明。字變成佛眼印。印形法界體無有邊
T2409_.76.0114a12: 際。一切如來在印内無有間隙。佛眼印變作
T2409_.76.0114a13: 佛母。如來之相。兩目微笑。住於定印。身色如
T2409_.76.0114a14: 素月。寶冠輪鬘寶花天帶饍首穀綱。妙衣服
T2409_.76.0114a15: 衆寶珠瓔珞五色花鬘索微妙。莊身相好無
T2409_.76.0114a16: 比光明熾盛。從一切支分出生十凝誐沙倶
T2409_.76.0114a17: 胝佛。一一皆作禮敬。本所生一切佛母。於刹
T2409_.76.0114a18: 那間化作一字頂輪。皆執輪印。内院八葉於
T2409_.76.0114a19: 如來前葉。有一切佛頂輪王。右旋。日月火水
T2409_.76.0114a20: 木金土等七曜使者圍繞莊嚴。中院八葉於
T2409_.76.0114a21: 頂輪王後。有金剛手菩薩。右旋。妙吉祥菩薩
T2409_.76.0114a22: 虚空藏菩薩慈氏尊菩薩觀自在菩薩地藏菩
T2409_.76.0114a23: 薩除蓋障菩薩普賢菩薩各執本標幟。第三
T2409_.76.0114a24: 院。八葉於金剛手後。有三世金剛明王。右旋。
T2409_.76.0114a25: 焔慢徳迦金剛明王大笑金剛明王不動尊金
T2409_.76.0114a26: 剛明王歩擲金剛明王。於次院外四隅内四
T2409_.76.0114a27: 供養。次院外供四攝。皆執本標幟。戴師子冠。
T2409_.76.0114a28: 妙相光明瓔珞莊嚴皆悉具足。坐月輪蓮台。
T2409_.76.0114a29: 及八大外護者圍繞莊嚴本尊
觀也
次住法界定印。
T2409_.76.0114b01: 入於觀門於我心蓮臺上有a字。諸法本不
T2409_.76.0114b02: 生無漏智種子。菩提心月輪本來自性清淨。
T2409_.76.0114b03: 光明熾盛。從月輪kha@m字涌出等虚空不可得。
T2409_.76.0114b04: 字門放白色大光明。字變成佛眼印。印漸漸
T2409_.76.0114b05: 舒展遍大虚空界。虚空所有一切如來。在於
T2409_.76.0114b06: 印内佛眼印。還成我身量一切如來集會。我
T2409_.76.0114b07: 佛眼印身如胡麻油無間隙。佛眼印變成佛
T2409_.76.0114b08: 母如來之身兩目微笑。住於定印。身色如素
T2409_.76.0114b09: 月。寶冠輪鬘寶花天帶莊首穀綱。妙衣服衆
T2409_.76.0114b10: 寶珠瓔珞五色花鬘索微妙嚴身。相無比光
T2409_.76.0114b11: 明熾盛。坐於大圓明輪中。三層八葉大白蓮
T2409_.76.0114b12: 台。從一切支分出生凝誐沙倶胝佛。於刹那
T2409_.76.0114b13: 間。一時化作。一字頂輪王。皆執持輪印。内院
T2409_.76.0114b14: 八葉於我前葉。有一字佛頂輪王。手持八輻
T2409_.76.0114b15: 金輪。右旋日月火水木金土七曜使者圍繞
T2409_.76.0114b16: 侍立。中院八葉於頂輪王後有金剛手菩薩。
T2409_.76.0114b17: 右旋妙吉祥菩薩虚空藏菩薩慈氏菩薩觀自
T2409_.76.0114b18: 在菩薩地藏菩薩除蓋障菩薩普賢菩薩各執
T2409_.76.0114b19: 本幖幟。第三院於金剛手菩薩後。有降三世
T2409_.76.0114b20: 金剛明王。右旋。有焔慢徳迦金剛明王大笑
T2409_.76.0114b21: 金剛明王大輪金剛明王馬頭金剛明王無能
T2409_.76.0114b22: 勝金剛明王不動尊金剛明王。歩擲金剛明
T2409_.76.0114b23: 王。又於次院外觀八大供養及四攝等使者。
T2409_.76.0114b24: 皆執本幖幟戴師子冠。妙相光明瓔珞莊嚴。
T2409_.76.0114b25: 皆悉具足坐蓮花月輪已上自
身觀畢
T2409_.76.0114b26:   已上二觀丹州記也。此書師本無題名。
T2409_.76.0114b27: 若是上私記所可觀曼荼羅在別者即是
T2409_.76.0114b28:
T2409_.76.0114b29: 問。道場觀在別者如何 答。如常可見觀之歟
T2409_.76.0114c01: 問。依胎藏者四攝八供不可有歟如何 答。
T2409_.76.0114c02: 現圖中有之。設雖依胎藏何除之哉。況誰謂
T2409_.76.0114c03: 胎藏中無四攝八供乎。青龍説蓮花部曼陀
T2409_.76.0114c04: 羅中云。蓮花燈塗香四攝内供養云云玄法
T2409_.76.0114c05: 本同之
T2409_.76.0114c06: 問。瑜祇經云。八大菩薩如理趣經見丹記
T2409_.76.0114c07: 八菩薩列名。依八大菩薩曼陀羅經如何
T2409_.76.0114c08: 答。未聞師説。但私案之。理趣經所説與八大
T2409_.76.0114c09: 菩薩曼荼羅所説。只是一揆不可異解。彼八
T2409_.76.0114c10: 大菩薩曼陀羅經云。曼陀羅是通法歟。更問
T2409_.76.0114c11: 明近矣
T2409_.76.0114c12: 先房中作法 次上堂乃至啓白等
T2409_.76.0114c13: 次唱禮三身
T2409_.76.0114c14: 南無大曼陀羅主佛眼部母菩薩摩訶薩三反
T2409_.76.0114c15: 南無一字金輪大輪王佛
T2409_.76.0114c16: 〃〃八大菩薩摩訶薩
T2409_.76.0114c17: 南無八供養菩薩摩訶薩
T2409_.76.0114c18: 〃〃四攝智菩薩〃〃〃
T2409_.76.0114c19: 南無七曜使者諸宿曜等一切權現天等
T2409_.76.0114c20: 南無三部界會一切佛菩薩等
T2409_.76.0114c21: 次驚覺 次九方便 次入佛 次法界 次
T2409_.76.0114c22: 轉法輪 次被甲 次囉字 次無堪忍 次
T2409_.76.0114c23: 驚發地神 次地神持次第 次灑淨 次受
T2409_.76.0114c24: 地偈 次請地天 次持地 次覽字觀 次
T2409_.76.0114c25: 五輪成身 次滿足句 次燒淨器界 次外
T2409_.76.0114c26: 器 次大海 次金剛手持花 次十二眞言
T2409_.76.0114c27: 王 次花藏
T2409_.76.0114c28: 次道場觀定印
T2409_.76.0114c29: 觀想於臺上中心四方普周匝一門及通道
T2409_.76.0115a01: 金剛印遍嚴中羯磨金剛。其上大蓮花三層
T2409_.76.0115a02: 而八葉開敷含菓實。其上復觀想大覺師子
T2409_.76.0115a03: 座。寶玉以校飾。妙色金剛莖在大宮殿中。
T2409_.76.0115a04: 寶柱皆行列。乃至照以摩尼燈内外八供養
T2409_.76.0115a05: 四門四攝智。各以本羯磨隨應而奉獻
T2409_.76.0115a06: 次外院界道 次觀曼陀羅如上所出丹州。觀法
三層八葉蓮道場觀但
T2409_.76.0115a07: 觀了故。今但於花臺有kha@m字以下觀之。諸尊種
子中形像。或依本法或可勘胎藏。依憑不記之
T2409_.76.0115a08: 次治路 次成不動 次鈴杵 次大鉤召
T2409_.76.0115a09: 次辟除從魔 次示三昧耶 次閼伽 次花
T2409_.76.0115a10: 座 次善來偈 次除障加護 次讃四智。心
略。諸天
T2409_.76.0115a11:   次佛眼印明 次金輪印明 次七曜印明
T2409_.76.0115a12: 次八大菩薩印明 次八大金剛印明 次
T2409_.76.0115a13: 内四供 次外四供 次四攝印明佛眼以下諸
尊印明如金
T2409_.76.0115a14: 剛界行
法中記
次八方天印明用否有人心。
不明如明胎藏
T2409_.76.0115a15: 右諸尊印明欲略之者可總印呪
T2409_.76.0115a16: 佛眼 一字如常
T2409_.76.0115a17: 七曜 二手合。空直立 眞言曰
T2409_.76.0115a18: 蘖羅醯入縛哩野鉢囉鉢多而喩底摩耶娑嚩
T2409_.76.0115a19: 有歸
T2409_.76.0115a20: 八大菩薩 金剛合掌 眞言曰
T2409_.76.0115a21: 迦薩嚩他尾摩底尾枳囉儜達囉摩二合
T2409_.76.0115a22: 覩濕佐多三〃訶娑嚩二合有歸
T2409_.76.0115a23: 八大金剛 持地印 眞言曰
T2409_.76.0115a24: 曩○赧吽〃〃發吒〃〃旃〃ソハカ
T2409_.76.0115a25: 八供四攝 金剛合掌
T2409_.76.0115a26: o@msarvapraja@hja@hja@hh@u@m
T2409_.76.0115a27: 八方天用諸天
印明
T2409_.76.0115a28: 次加持念珠 次入定
T2409_.76.0115a29: 觀想心月輪上有kha@m字。字變成佛頂印。印變
T2409_.76.0115b01: 成佛眼部母云云
T2409_.76.0115b02: 次正念誦大日・佛眼・一字・七曜・八菩薩・八明王・
八供・諸天・總成就明修火供者當壇明等
T2409_.76.0115b03: 次還珠 次入三摩地
T2409_.76.0115b04: 觀想心月上右旋布列眞言字。觀一一字義
T2409_.76.0115b05: 句義成立之相云云或觀種子字云云kha@m等虚
T2409_.76.0115b06: 空不可得義也。點大空行三昧云云
T2409_.76.0115b07: 次根本印 次成事業身 次五供養次普供
T2409_.76.0115b08: 養 次讃 次閼伽 次鈴杵 次解界 次
T2409_.76.0115b09: 示三昧耶 次禮佛 次奉送 次入佛等
T2409_.76.0115b10: 云云
T2409_.76.0115b11:   右依丹州記爲自行抄之人更不可用之
T2409_.76.0115b12:
T2409_.76.0115b13: 或依悉地修此法者如谷私記今依彼記加師
T2409_.76.0115b14: 傳等聊以記之
T2409_.76.0115b15: 前方便如例次供養文 次唱禮如上次驚覺
T2409_.76.0115b16:   次五悔 次發願 次五大願 次佛部
T2409_.76.0115b17: 心 次蓮華部心 次金剛部心 次被甲
T2409_.76.0115b18: 次觀羽禪度横於掌内以進忍戒壇四度握眷
T2409_.76.0115b19: 印五處明曰唵歩入縛羅呼
T2409_.76.0115b20: 次阿闍梨行位 次冒地心已上二印本記無
之依師傳加之
 次
T2409_.76.0115b21: 成身觀用定
T2409_.76.0115b22: 經曰。時金剛薩埵對一切如來前乃至根本明
T2409_.76.0115b23: 王曰
T2409_.76.0115b24: 次本尊印明如經次結輪印
T2409_.76.0115b25: 安齊觀之。經曰。爾時一切佛頂輪王各以金
T2409_.76.0115b26: 剛輪乃至無上勝讃曰。即讃誦云云誦了以印
T2409_.76.0115b27: 印足及頂。次胎八字印明。次五大虚空藏印
T2409_.76.0115b28: 明。次金剛吉祥印明。次妙吉祥破宿曜印明。
T2409_.76.0115b29: 次成就一切印明已上五印本記無
之依師傳加之
T2409_.76.0115c01: 即想時。諸佛頂輪王各各還來入薩埵佛母。
T2409_.76.0115c02: 一一毛孔中忽然不現云云
T2409_.76.0115c03: 次地結 次金剛牆 次大海 次須彌
T2409_.76.0115c04: 次道場觀用定
T2409_.76.0115c05: 觀想須彌頂有鑁吽但洛訖哩惡五字。字變
T2409_.76.0115c06: 成五峯樓閣。閣内有金剛界大曼荼羅。曼荼
T2409_.76.0115c07: 羅上有大輪壇。壇上有三層八葉大蓮花。花
T2409_.76.0115c08: 臺上有月輪。輪上有寶蓮花。花上有鑁字。字
T2409_.76.0115c09: 變成率都婆。率都婆變成大日如來智拳印
T2409_.76.0115c10: 頂戴五佛冠紺髮拂肩有無量莊嚴。大日變
T2409_.76.0115c11: 成金剛薩埵白色頂戴五佛冠右手持五古杵
T2409_.76.0115c12: 安乳上左手持金剛鈴安腰。薩埵變成佛眼
T2409_.76.0115c13: 尊頂戴師子冠住奢摩他印白色光照曼荼羅
T2409_.76.0115c14: 諸尊隨光顯現。行人在閣前。向曼陀羅云云
T2409_.76.0115c15: 次三力偈 次普通供養 次治路 次成不
T2409_.76.0115c16: 已上二印本記無
之依師傳加之
 次振鈴 次送車輅 次請
T2409_.76.0115c17: 車輅 次迎請聖衆結佛部心
印招之
T2409_.76.0115c18: 唵爾曩爾迦阿嚕力迦嚩曰囉特力迦菩馱嚕
T2409_.76.0115c19: 左儜曳醯呬ソハカ
T2409_.76.0115c20: 次辟除從魔悉地次視三昧耶悉地次金剛網
T2409_.76.0115c21:   次火院 次閼伽先捧器
祈願
次花座 次善來
T2409_.76.0115c22: 偈 次重結大界 次成事業身私加
 次五供
T2409_.76.0115c23: 養 次普供養 次讃心略四
智諸天
 次佛眼印明
T2409_.76.0115c24: 次一字明 次七曜印明 次八大菩薩印明
T2409_.76.0115c25:   次大金剛印明 次内四供養印明 次外
T2409_.76.0115c26: 四供養印明 次四攝印明私云以上諸尊印明。
如金剛界行法中記。
T2409_.76.0115c27: 若欲略用者
如次上出之
T2409_.76.0115c28:   私云。高大夫私記。以諸尊印明安寶車輅
T2409_.76.0115c29: 之。次請車輅之前云次請本尊眞言一一
T2409_.76.0116a01:  奉請之。一一眞言句末加翳醯曳呬句云云
T2409_.76.0116a02: 次念誦作法
T2409_.76.0116a03: 次結佛母印。安心誦佛母百字明一遍
T2409_.76.0116a04: 次誦佛母明七遍用印。如經。
私云如私記
T2409_.76.0116a05: 次加持珠 次正念誦如先 次護摩如先云。私
記 加之
T2409_.76.0116a06: 次置珠本處 次入三摩地或種子
云云
 次根本印
T2409_.76.0116a07: 明 次成事業身 次五供養 次普供養 次
T2409_.76.0116a08: 讃 次閼伽先捧器
祈願
 次振鈴 次解界 次禮
T2409_.76.0116a09: 佛 次奉送先印請
次車輅
 次三部心 次被甲 次
T2409_.76.0116a10: 五悔 次隨方迴向 次下座禮佛 次出堂
T2409_.76.0116a11:   右依池上記并師傳等抄記之。只爲自行
T2409_.76.0116a12: 也。知者勿見初心之人根。不可行用之。努
T2409_.76.0116a13: 力努力
T2409_.76.0116a14:
T2409_.76.0116a15: 一怱怱時行法聖行
房傳
T2409_.76.0116a16: 先發願 次行位 次薩埵 次本經觀念
T2409_.76.0116a17: 次根本名 次百八賛 次鉢印 次以根本
T2409_.76.0116a18: 名念誦云云
T2409_.76.0116a19: 怱劇時如此可修行云云
T2409_.76.0116a20:   以長久五年九月二十七日酉時池上阿闍
T2409_.76.0116a21: 梨付授院尊闍梨云云
T2409_.76.0116a22:
T2409_.76.0116a23: 一廣中略三行同傳
T2409_.76.0116a24: 廣如彼 次第
T2409_.76.0116a25:   中行位印眞言金剛薩埵印眞言時金剛
T2409_.76.0116a26: 薩埵始ニハ觀念如常薩埵佛眼眞言
T2409_.76.0116a27: 次百八賛 次八印 次吉祥 次破 次成
T2409_.76.0116a28: 就 次正念誦云云
T2409_.76.0116a29:   略行法准觀念無不誦百八賛。結印誦
T2409_.76.0116b01: 眞言云云次正念誦也。自全次第作法准
T2409_.76.0116b02: 如中云云長久元年十二月二十二日夜所
T2409_.76.0116b03: 被仰也。最極祕密事也。未示他人是ナム年來
T2409_.76.0116b04: ツル云云
T2409_.76.0116b05: 一曼拏羅
T2409_.76.0116b06: 經云。金剛吉祥母。復説畫像曼拏攞法。取
T2409_.76.0116b07: 白淨索絹等自身量而圖畫之。凡一切瑜伽
T2409_.76.0116b08: 中像身自坐等量畫之。於中應畫三層八葉
T2409_.76.0116b09: 蓮花中畫。我身當於我前。一蓮花葉上畫一
T2409_.76.0116b10: 切佛頂輪王。手持八輻金剛寶輪於此次右
T2409_.76.0116b11: 旋布七曜使者。次第二花院當頂輪王前畫
T2409_.76.0116b12: 金剛薩埵。次右旋畫八大菩薩各執本幖幟。
T2409_.76.0116b13: 次第三花院右旋各畫八大金剛明王。又於
T2409_.76.0116b14: 花院四方面畫八大供養及四攝等使者皆戴
T2409_.76.0116b15: 師子冠。是名畫像法
T2409_.76.0116b16: 法將阿闍梨云。八大菩薩如理趣經。八大金
T2409_.76.0116b17: 剛如攝一切佛頂輪王經説。又以供養及四
T2409_.76.0116b18: 攝等幖幟如金剛界七曜形別授。疏云。法將
T2409_.76.0116b19: 所持攝一切頂輪王經。未度此國。其八金剛
T2409_.76.0116b20: 具如佛眼佛母念誦集。列金輪七曜八大菩
T2409_.76.0116b21: 薩八大金剛。眞言其供養法。指金剛界羯磨
T2409_.76.0116b22: 會也。我國所有諸佛頂衆本衆譯未見。此中
T2409_.76.0116b23: 八大金剛。故知應有別部攝一切佛頂輪經
T2409_.76.0116b24:
T2409_.76.0116b25: 上文云。現作一切母身住大日蓮身。作白月
T2409_.76.0116b26: 暉兩目微笑。二手住齊如入奢摩他云云
T2409_.76.0116b27: 疏云。或曼陀羅外院亦加二十八宿云云
T2409_.76.0116b28: 以下紺青依無。以墨書也
T2409_.76.0116b29:   青字等師本無之。私以他本書之 靜然
T2409_.76.0116c01:
T2409_.76.0116c02:   za 〃曰。私意以此字可爲執曜種子歟
T2409_.76.0116c03: 又字義相稱云云
T2409_.76.0116c04:   護世八天位以醍醐房安之。但師傳并經
T2409_.76.0116c05: 本文不用安八天耳
T2409_.76.0116c06: 佛母寶冠瓔珞安住定如大日如來金輪下界成
道佛形像
T2409_.76.0116c07: 也。定印之
上安八輻輪
T2409_.76.0116c08: 日曜今圖并或圖無五馬火曜。又同尊軌下云。
無五馬車。兩手抱開蓮花坐圓輪云云
T2409_.76.0116c09: 今圖無牛。池圖無三鵝也。五鵝准三類。尊勝下云。
無五鵝車手執風幢。上伏莵坐白月。輪中火曜五鵝也
T2409_.76.0116c10: 降三世今圖左拳安腰。右持三古。熾盛經云。口現二
牙。以右手擲五股金剛杵云云。放青色光。身
T2409_.76.0116c11: 青。左拳
腰在金冠
T2409_.76.0116c12: 六足尊今圖六頭六手六足。經云兩臂六頭兩足。齒咬
下唇。竪兩目及眉。手持利劍云云。放青黒色
T2409_.76.0116c13: 光明云云。身青。
右劍左拳腰
T2409_.76.0116c14: 大㗛圖右手持三古戟。左持羂索。口開咲形也。首並
三髑髏。〃〃〃口現大笑形。二牙出。以左手拄
T2409_.76.0116c15: 青棒。右手抱羂索。放灰黒色光明云云。法云。右手執
三古戟。左手舒肘持索。身赤黒。有金冠。左膝立云云
T2409_.76.0116c16: 踏右足面
如如意輪
T2409_.76.0116c17: 大輪圖八臂坐蓮花。花有輪。右一手一古杵。左一手
劍。次左右結轉法輪印安頂上。次右三胡。次左
T2409_.76.0116c18: 拳立風指安腰。次右三古戟。次左枝葉アリ。挿者不見。
又手次第不見慥シテ。經云遍身黄色放大光明。右手持八
T2409_.76.0116c19: 輻金剛輪。左手柱一獨𦙶金剛杵云云。輪
手擧頂杵手把杵。頭如杖衝衝タル
T2409_.76.0116c20: 馬頭圖三面八臂。左右一手結印安腰。右三手ニハ戟劍
與願印。左三劍輪念珠印云云。經云遍身碧色
T2409_.76.0116c21: 放赤色光明。以右手高於頂横把一蓮花作打勢。左手把
軍持印云云。頂上現作馬頭云云。陀羅尼集經六云。足
T2409_.76.0116c22: 如大輪金剛。但
立右膝如大威徳
T2409_.76.0116c23: 無能勝今圖四面四臂坐蓮。右一劍。次三胡杵。左拳
腰。次戟把畢。經云遍身黄色放火光焔。右手
T2409_.76.0116c24: 作擬手。法云。右手在心如執蓮花像直申。左手臂五輪上
而外踏之。右擧頂把三古。當乳拳ニシテ申立。頭指有金冠。
T2409_.76.0116c25: 是如大輪金剛。
但交足腕也
T2409_.76.0116c26: 不動今圖四面四臂。坐如常石座。左右二拳各安乳上。
右劍左索。四面三ナリ云云。經云遍身
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T2409_.76.0117b26: 青色放火光焔。以右手執
劍。左手把索。左垂一髮
T2409_.76.0117b27: 歩擲今圖足下踏花。下手數分明不見甚多云云。經云。
以右手把一旋蓋。左手把金剛杵。遍身作虚空色
T2409_.76.0117b28: 効火光焔云云。身色青。
右手持念十柄安腰邊
T2409_.76.0117b29: 法云歩歩印。右手執三古金剛向外。
左手作拳。擧金冠。坐蓮跏坐
T2409_.76.0117c26: 已上八大金剛皆坐蓮
T2409_.76.0117c27:   右佛母以下圖裏書等也
T2409_.76.0117c28:   長久五年九月中旬重檢師新圖尊形。
T2409_.76.0117c29: 不審等具予苗本曼陀羅示付之
T2409_.76.0117d01: 一敷曼陀羅
T2409_.76.0117d02:   師曰池上大
原傳
花山法藏書制ナル上書
T2409_.76.0117d03: 大蓮花其花三層也。是佛眼布マタ
T2409_.76.0117d04: ラ也。所奉懸尊位布置セムカ爲也云云
T2409_.76.0117d05: 一功能
T2409_.76.0117d06: 經云。爾時金剛薩埵。復於一切如來前。又
T2409_.76.0117d07: 説一切佛眼大金剛吉祥一切佛母心疏云是佛
眼法其一
T2409_.76.0117d08: 出生一切法疏云。是成就大悲
胎藏八字法其二
能滿一切願疏云。
是五
T2409_.76.0117d09: 大虚空藏法
其三大虚空
能除一切不吉祥疏云。是妙吉祥
破諸宿曜明法是
T2409_.76.0117d10: 一切福。滅一切罪。令一切有情見者歡喜。
T2409_.76.0117d11: 能解一切衆生語言。速成諸部菩薩金剛諸
T2409_.76.0117d12: 大天王。能成辨一切難解之事。速疾無過。五
T2409_.76.0117d13: 部深密皆悉能成。一時齊證疏云。是佛
眼法中功能
又云。
T2409_.76.0117d14: 若有金剛生金剛子等。常持此明者。身如金
T2409_.76.0117d15: 剛山疏云。堅勝法界座種也。
非四寶所成須彌山云云
如金剛杵疏云。理趣
釋云金剛
T2409_.76.0117d16: 加持者表如來十眞如十法界十如來也。以成上下十峯金
剛大空智處文云云。即是五𦙶金剛杵金剛界三昧身也
T2409_.76.0117d17: 如金剛頂峯疏云。是經中本有金剛
自性所成蜜嚴花藏也
如金剛界如
T2409_.76.0117d18: 疏云。序品云金剛界遍照如來亦者金剛界。
如來亦云金剛普賢如來即大日尊是也
T2409_.76.0117d19: 如彼薩埵金剛。如彼蓮花手。如彼虚空寶。如
T2409_.76.0117d20: 彼毘首羯磨疏云。四佛三昧耶名以四
部蘇悉地法號説是同部故
如彼四波
T2409_.76.0117d21: 羅蜜十六大菩薩四攝八大供養疏云。已上
三十七尊也
T2409_.76.0117d22: 一切佛心疏云。云一切佛母心
即上文佛眼佛母是也
如一切佛化身
T2409_.76.0117d23: 疏云。上文支分出從一
切沙倶生十凝誐胝佛
如百千倶胝不可説不可
T2409_.76.0117d24: 説佛設利羅疏云。菩薩處胎經云金剛輪有佛舍利
山。高。二十由旬釋迦巳爾。諸佛亦爾
T2409_.76.0117d25: 如佛眞身疏云。金光明經云
佛眞法身猶如虚空
如佛擧念。所作事
T2409_.76.0117d26: 業皆同一切佛疏云
意蜜
所出言語便成眞言疏云
口密
T2409_.76.0117d27: 動支節成大印契。目所視處便成大金剛界。
T2409_.76.0118a01: 身所觸處便成大身疏云
身蜜
又云。誦此明一千遍。
T2409_.76.0118a02: ○一切有情見者如父母想。猶如輪王七寶
T2409_.76.0118a03: 具足。壽命長久千萬倶胝。若常持此明。金剛
T2409_.76.0118a04: 薩埵及諸菩薩常隨衞護。得大神通。所作事
T2409_.76.0118a05: 業皆悉成就。急難之中如日昇空。一切宿業
T2409_.76.0118a06: 重障七曜二十八宿不能破壞。得大安樂。疏
T2409_.76.0118a07: 云。此中八大菩薩十二供養菩薩名攝一切
T2409_.76.0118a08: 菩薩。八大金剛名攝一切金剛。七曜使者名
T2409_.76.0118a09: 攝諸大天王。以此三層二十四尊及外四面
T2409_.76.0118a10: 十二供養爲曼荼羅。廣攝召法界所有諸佛菩
T2409_.76.0118a11: 薩金剛天等。七倶胝成就品云。此眞言纔誦
T2409_.76.0118a12: 一遍則身中十惡四重五無間罪一切業障悉
T2409_.76.0118a13: 皆消滅。若苾芻苾芻尼犯根本罪誦七遍已即
T2409_.76.0118a14: 時還得戒品。若誦二十一遍。雖三界中女人若
T2409_.76.0118a15: 姊妹六親。若畜生悉行婬不受胎生苦。何況
T2409_.76.0118a16: 無有餘罪報。所以者何。此誦眞言者親近若
T2409_.76.0118a17: 男女皆悉備佛身。故若至誦百遍所生功徳
T2409_.76.0118a18: 越三界無限量。若有金剛子持此眞言現世
T2409_.76.0118a19: 成悉地當生證菩提果。我道娑婆世界兩摩
T2409_.76.0118a20: 尼。一者名佛眼文句。二者廣大不空摩尼文
T2409_.76.0118a21: 句。此則我全身舍利。此則我眼。若有持念
T2409_.76.0118a22: 正等於我眼。若持念正等於我神力無有異。
T2409_.76.0118a23: 由結此印誦眞言七遍。佛母聖者加持。諸魔
T2409_.76.0118a24: 毘那夜迦不得其便。從初作先行時乃至求
T2409_.76.0118a25: 成就持念誦處誤。夫三業破三昧耶所有念
T2409_.76.0118a26: 誦功課定死先行成就數功不虚獲悉地
T2409_.76.0118a27: 又云。佛告普賢菩薩。唯欲得是者可住四無
T2409_.76.0118a28: 量亦盡珍財供養阿闍梨。若貧窮類爲奴僕
T2409_.76.0118a29: 先從師十二年。然好可受是文句。若至心信
T2409_.76.0118b01: 受者雖犯四波羅夷。不受胎生苦。故持是文
T2409_.76.0118b02: 句者。不擇奴婢下賤禮拜念如佛供養。不可
T2409_.76.0118b03: 惜七珍。一字頂輪王經云。佛眼呪誦一遍得
T2409_.76.0118b04: 百千倶胝劫所修功徳。以印威力盡悉攝來
T2409_.76.0118b05: 積集功佛眼如來宣説。我於往昔爲菩薩時。
T2409_.76.0118b06: 於十倶胝佛所受得斯呪誦是呪。則得一切
T2409_.76.0118b07: 菩薩呪神盡悉現前。一切金剛種呪品亦皆
T2409_.76.0118b08: 成就
T2409_.76.0118b09:   師傳云此法修者現當所求殊成就云云
T2409_.76.0118b10: 以七曜衆。此尊爲侍者。如不動二使者也。
T2409_.76.0118b11: 此七曜見在世間炳著也。故世間所求皆
T2409_.76.0118b12: 成就之。此七曜掌天地陰陽人間禍福故
T2409_.76.0118b13: 也。就中佛法者必可依導。但勿輒授他之
T2409_.76.0118b14: 云云
T2409_.76.0118b15: 一卷數
T2409_.76.0118b16: 御祈所 謹奏
T2409_.76.0118b17: 奉開眼供養
T2409_.76.0118b18: 佛眼曼荼羅一鋪
T2409_.76.0118b19: 奉念
T2409_.76.0118b20: 大日如來眞言 一字金輪眞言 本尊眞言
T2409_.76.0118b21:   七曜眞言 八大菩薩眞言 八大金剛眞
T2409_.76.0118b22: 言 破宿曜障眞言 息災護摩眞言 火天
T2409_.76.0118b23: 眞言
T2409_.76.0118b24: 奉供
T2409_.76.0118b25: 大壇供厶箇度護摩供厶箇度諸神供何箇度
T2409_.76.0118b26: 右謹依 綸旨云云        録行事謹奏
T2409_.76.0118b27:   年 月 日                阿闍梨
T2409_.76.0118b28: 行林第十三佛眼法下
T2409_.76.0118c01:   承應元年十一月二十四日以二尊院本
T2409_.76.0118c02: 書寫之訖
T2409_.76.0118c03:   舜興
T2409_.76.0118c04:   元祿十六年三月五日書之 嚴覺
T2409_.76.0118c05:   兜率谷雞頭院本覺藏
T2409_.76.0118c06:
T2409_.76.0118c07: 行林第十四
T2409_.76.0118c08:
T2409_.76.0118c09:   佛母孔雀明王祕録入佛母部
T2409_.76.0118c10: 梵號 阿利也二合摩訶摩瑜利
T2409_.76.0118c11: 密號 佛母金剛
T2409_.76.0118c12: 種子 a
T2409_.76.0118c13: 三形 孔雀羽
T2409_.76.0118c14: 尊形肉色。右手持孔雀尾。擎肩。左
持蓮本。坐赤蓮花。後本忿怒形
T2409_.76.0118c15: 尊位胎曼荼羅西方虚空藏院下一髻。
羅刹南。不空供養寶菩薩北
T2409_.76.0118c16: 印明出本
T2409_.76.0118c17: 二手右押左内相叉。二大指二小指各直竪。
T2409_.76.0118c18: 頭相跓。即成。結印當心。誦眞言七遍。如前以
T2409_.76.0118c19: 印加持四處。頂上散印。眞言曰
T2409_.76.0118c20: 唵麽庾囉訖囒二合娑嚩二合
T2409_.76.0118c21: 曼荼羅
T2409_.76.0118c22: 第三院從東北隅右旋畫二十八大藥叉宿曜
T2409_.76.0118c23: 十二宮神云云
T2409_.76.0118c24:
T2409_.76.0118c25: 佛母孔雀明王菩薩○白色。著白繒輕衣。頭
T2409_.76.0118c26: 冠瓔珞耳璫臂釧種種莊嚴。乘金色孔雀。結
T2409_.76.0118c27: 跏趺坐白蓮花上。住慈悲相。有四臂。右邊第
T2409_.76.0118c28: 一手執開敷蓮花。第二手持倶縁菓其菓形
似木苽
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