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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2536_.79.0572a01: 觀法門以十二支神爲魔云云涅槃經云。佛
T2536_.79.0572a02: 法中無曰。以教心爲善私云。此雜書
T2536_.79.0572a03: &T047368;自冥。祖御口決甚神妙。尤可依用乎。
T2536_.79.0572a04: 曜中日月等天趣攝也。二十八宿曼荼羅第
T2536_.79.0572a05: 三重列之星宿類也。故云上界衆。辰已午等
T2536_.79.0572a06: 畜類故云畜生也
T2536_.79.0572a07: 問。准涅槃經説。何佛法中選日月吉凶*乎
T2536_.79.0572a08:   大日經疏第四云。如是執曜即是曼荼羅
T2536_.79.0572a09: 中一種善知識門。彼諸本尊即能順世間事
T2536_.79.0572a10: 業而作加持方便。以阿闍梨善擇吉祥時
T2536_.79.0572a11: 故。與彼眞言本誓法爾相關。爲作加持得
T2536_.79.0572a12: 離諸障也私云。准此文。眞言行者可日
T2536_.79.0572a13: 時。悉地成不可依日時吉凶之故
T2536_.79.0572a14: 問善無畏一行不入付法祖。有何因乎
T2536_.79.0572a15: 答。此先徳問答也。密嚴院紀云。問。八大師中
T2536_.79.0572a16: 以善無畏并一行不入付法相承内。傍列
T2536_.79.0572a17: 其名意如何 答。今案之。彼兩人同受兩
T2536_.79.0572a18: 部大法。雖爲密宗規摸依末傳彼且除之
T2536_.79.0572a19: 歟。又非嫡嫡相承入入室寫瓶故歟。謂無
T2536_.79.0572a20: 畏從龍智受胎藏。隨金剛智禀金剛界。
T2536_.79.0572a21: 一行受胎於無畏。禀金於金智。各於一師
T2536_.79.0572a22: 之所未許兩部師位。於自餘六祖者則
T2536_.79.0572a23: 不如是。皆嫡嫡相承具受兩部大法。入室
T2536_.79.0572a24: 寫瓶獨不二深祕故歟。又無畏唯有胎之
T2536_.79.0572a25: 付法。未聞金之付法歟。一行兩部未授他
T2536_.79.0572a26: 人歟。仍付法傳并十住心論等中不取之
T2536_.79.0572a27: 歟。但於大疏等者。師師相承讀傳來
T2536_.79.0572a28: 宗。得悉地。尤是可歸依。仍又雖傍祖列
T2536_.79.0572a29: 云云私云。付法八祖中何故除大日金薩。
T2536_.79.0572b01: 非付法祖列無畏一行爲八祖乎。今案。大
T2536_.79.0572b02: 日餘薩佛菩薩境界故且閣三國中可歸敬。
T2536_.79.0572b03: 付法祖師列之
T2536_.79.0572b04: 問。末代眞言行者悉地難成。對治方如何
T2536_.79.0572b05: 答。同&T047368;云。經説云取意發何心者必成就
T2536_.79.0572b06: 悉地。謂有深信者能得悉地。何深信。謂
T2536_.79.0572b07: 久久修行雖不得法驗不生疑慮不生
T2536_.79.0572b08: 退心也。如此人必定成就悉地。或本尊爲
T2536_.79.0572b09: 試故。或諸天等爲試其信心深暫以押之
T2536_.79.0572b10: 故。或宿障重深故暫雖似不成。宜能成就。
T2536_.79.0572b11: 自不知故。或魔旬成妨暫覆&MT05500;故。有如
T2536_.79.0572b12: 種種因縁故不可疑怠也云云
T2536_.79.0572b13: 守護經 寶樓閣經 心經 無塔淨光 熾
T2536_.79.0572b14: 盛光
T2536_.79.0572b15:   報恩院&T047368;云。命云。理性房私圖繪。除災教
T2536_.79.0572b16: 令輪之曼荼羅。是祕曼荼羅&MT06279;進知足院
T2536_.79.0572b17: 殿云云而天台座主行玄被參之時。被
T2536_.79.0572b18: 見件曼荼羅。行玄座主云。此熾盛光曼
T2536_.79.0572b19: 荼羅也。不受口傳之。只本經文圖之歟
T2536_.79.0572b20: 云云是理性房遺恨也。又賢覺一切法。用
T2536_.79.0572b21: 蝋燭供由。見彼文度集。取如此之。今
T2536_.79.0572b22: 案多之歟。頗無益事歟
T2536_.79.0572b23:
T2536_.79.0572b24: 祕鈔問答第十六
T2536_.79.0572b25:
T2536_.79.0572b26:   異尊第一
T2536_.79.0572b27:   守護經
T2536_.79.0572b28: 問。今此法等名異尊有何故乎 答。今此
T2536_.79.0572b29: 法雖大法。非常途所修。異仁王經等故云
T2536_.79.0572c01: 異尊也。北院御自筆御本外題異經法云云
T2536_.79.0572c02: 彼本題下注四尊名。重表紙裏書四法名
T2536_.79.0572c03: 了云。已上法等校合畢云云彼正本。仁和寺
T2536_.79.0572c04: 遮那院唯心房僧都所持也。予正并其本畢。
T2536_.79.0572c05: 今報恩院御本。三半紙牒文香表紙也。但題
T2536_.79.0572c06: 下計注四法名
T2536_.79.0572c07: 問。今此法爲何事可修乎 答。題下云。鎭
T2536_.79.0572c08: 護國家可修。此法之旨所見也云云既本經
T2536_.79.0572c09: 題云守護國家主。題一部想稱也。鎭護國
T2536_.79.0572c10: 家爲正宗也。故經第九云。若諸國王。受持
T2536_.79.0572c11: 此陀羅尼門。能令無量衆生。現在安樂長壽
T2536_.79.0572c12: 命。終得生善道故。我偏説守護國王取意
T2536_.79.0572c13: 問。此法誰人修之乎 答。性靈集云。其所
T2536_.79.0572c14: 請來經法中。有仁王守護國界主經。佛母
T2536_.79.0572c15: 明王經等念誦法門。佛爲國王將此經摧
T2536_.79.0572c16: 滅七難。調和四時護國護家。安己安他。
T2536_.79.0572c17: 此道祕妙也。空海雖得師授。末能練行。伏
T2536_.79.0572c18: 望奉爲國家率弟子等。於高雄山門。從來
T2536_.79.0572c19: 月一日起首至法力成就云云 如此&T047368;
T2536_.79.0572c20: 師令勤行終歟 又或&T047368;云。承元二年四月
T2536_.79.0572c21: 二十七日。仁和寺御室於加湯院殿。一院
T2536_.79.0572c22: 御祈一七箇日御勤行大法作法心。此&T047368;
T2536_.79.0572c23: 教僧都&T047368;歟。私檢年&T047368;。承元年中。後高野
T2536_.79.0572c24: 御室道法。爲後鳥羽院御祈被修此法歟。
T2536_.79.0572c25: 其時爲彼法助修。遍知院僧正御房成賢
T2536_.79.0572c26: 守護經被修歟。其卷數右状云。状云。右奉
T2536_.79.0572c27: 爲禪定大王御願圓滿。始自去二十七日
T2536_.79.0572c28: 迄今月今日。一七箇日夜之間。殊致精誠
T2536_.79.0572c29: 奉供如件 承元二年潤四月四日。阿闍梨
T2536_.79.0573a01: 法印權大僧都成賢云云 或云。北院御室御
T2536_.79.0573a02: 勤仕是誤也。北院建仁二年八月二十五日
T2536_.79.0573a03: 入滅也。至承元二年隔五回豈可然乎
T2536_.79.0573a04: 間。勸請發願如何 答。如下出之
T2536_.79.0573a05: 問。種子如何 答。種子o@m云云常喜院抄云。
T2536_.79.0573a06: o@m字觀月輪中置於頂上字也。如珂雪。
T2536_.79.0573a07: 此想成已。即釋自身坐月輪中。便得成毘
T2536_.79.0573a08: 盧遮那又云。種子va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h
T2536_.79.0573a09: 問。何故今經於o@m字爲種子乎 答。今經
T2536_.79.0573a10: o@m字爲成佛之玄軌故爲種子也。故經
T2536_.79.0573a11: 第九云。於月輪中作唵字觀。於後夜分得
T2536_.79.0573a12: 成阿耨菩提云云
T2536_.79.0573a13: 問。何故觀o@m字成正覺乎 答。大師雜問
T2536_.79.0573a14: 答云。問。此月輪唵字是何物。由觀念是得
T2536_.79.0573a15: 成正覺。答。此字三身一體。理智不二義也。
T2536_.79.0573a16: 月輪即表理圓滿智清淨此字三身一體
T2536_.79.0573a17: 理智不二故。觀此成正覺也。經中云。十地
T2536_.79.0573a18: 究竟證三身。是三一體義也。謂中明始覺
T2536_.79.0573a19: 道圓同於本覺之儀。是理智不二義也。通
T2536_.79.0573a20: 法釋云。始覺圓合唯同一覺也。理智不二契
T2536_.79.0573a21: 合心源可思之
T2536_.79.0573a22: 問。此字三身一體義如何 答。雜問答云。問。
T2536_.79.0573a23: 彼唵一字何顯三身。答。以三字合爲一體
T2536_.79.0573a24: 故。一阿字是法身義。二烏字是應身義。三
T2536_.79.0573a25: 麼字是化身義也。問。何故此字配三身乎。
T2536_.79.0573a26: 答。守護經。佛如是説故也
T2536_.79.0573a27: 問。三形何乎 答。三昧耶形塔婆云云又口
T2536_.79.0573a28: 決云。以塔婆爲三形叶經意云云
T2536_.79.0573a29: 問以塔婆爲三形經説何乎 答。私案。種
T2536_.79.0573b01: 子既三身具足o@m字也。auma三字。如次
T2536_.79.0573b02: 法報應三身義。經説分明也。尊形毘盧遮那。
T2536_.79.0573b03: 又三身具足體也。五智具足塔婆。寧非三形
T2536_.79.0573b04: 乎。況復以塔婆爲大日三形。是兩部諸經
T2536_.79.0573b05: 軌之施設也。十卷抄云。o@m字變成塔婆。所
T2536_.79.0573b06: 成五大轉成毘盧遮那如來三身佛
果云云
身三
T2536_.79.0573b07: 重祕本朱付云。實運説以塔用三形也云云
T2536_.79.0573b08: 問。道場依憑何乎 答。守護第九儀軌云。
T2536_.79.0573b09: 我今當説住金剛城勝曼荼羅之儀則。當
T2536_.79.0573b10: 曼方作面開一門。上安閥閣以爲莊嚴。
T2536_.79.0573b11: 一面各自在三十二磔手之量。四面欄楯盡
T2536_.79.0573b12: 成三重共十二角。以種種寶用作花鬘。而
T2536_.79.0573b13: 尊莊嚴。於壇中心畫毘盧遮那如來像。
T2536_.79.0573b14: 并畫四波羅蜜菩薩四方四佛各菩薩。或安
T2536_.79.0573b15: 種子。一一菩薩各有一倶胝那由他菩薩。以
T2536_.79.0573b16: 爲眷屬。以安十二供養菩薩。最外一院安
T2536_.79.0573b17: 置十天。彼一一尊各有眞言。五佛眞言如上
T2536_.79.0573b18: 私云。如上説者。第二卷五佛。各用唵
T2536_.79.0573b19: 惹護婆也。經中次四波已下乃至十天言擧
T2536_.79.0573b20:
T2536_.79.0573b21: 問。何故此壇名金剛城曼荼羅乎 答。口決
T2536_.79.0573b22: 云。金剛城中金剛座主觀曼荼羅以之爲
T2536_.79.0573b23: 祕説云云私云。守護經釋。以經所説金剛座
T2536_.79.0573b24: 爲能驚座可思之
T2536_.79.0573b25: 問。道場觀中。火水地色違常説如何 答。朱
T2536_.79.0573b26: 付云。五大色異常途。然而依經説用之。經
T2536_.79.0573b27: 第二云。作五大觀。一者觀一者觀地作白
T2536_.79.0573b28: 色觀。二觀水作緑色觀。三觀火作黄色觀。
T2536_.79.0573b29: 四者觀風作黒色觀。五者觀空作青色觀
T2536_.79.0573c01: 准經文者。火黄赤者赤字誤也。可色
T2536_.79.0573c02:
T2536_.79.0573c03: 問。有壇名金剛城何城乎 答。口決云。
T2536_.79.0573c04: 金剛城中金剛座上觀曼荼羅。以之爲祕
T2536_.79.0573c05: 云云
T2536_.79.0573c06: 問。金剛座是當經教主釋迦成覺座。金剛城
T2536_.79.0573c07: 曼荼羅。是經所説擇地造壇曼荼羅也。故
T2536_.79.0573c08: 經云。若欲建立曼荼羅時。先擇其地。若山
T2536_.79.0573c09: 若野等何違經文作此傳乎 答。今此
T2536_.79.0573c10: 金剛城曼荼羅者。依o@m字觀成大日曼荼
T2536_.79.0573c11: 羅也。説此曼多通大日釋迦故。若能驚佛
T2536_.79.0573c12: 座如今説。若所驚釋迦座。亦金剛城座歟。
T2536_.79.0573c13: 雜問答云。或經云。此金剛城曼荼羅毘盧遮
T2536_.79.0573c14: 那如來。於人上中爲天主説。今於此我
T2536_.79.0573c15: 菩提樹下。爲諸國王説多故。大師守護經
T2536_.79.0573c16: 釋云。若所驚菩薩矣者。違守護不座道場
T2536_.79.0573c17: 之文云云
T2536_.79.0573c18: 問。天上何有金剛座乎 答。大衆云。謂隨
T2536_.79.0573c19: 如來有應之處無此言自在宮既在下
T2536_.79.0573c20: 界。金剛座何無上界乎。又二教論引守護
T2536_.79.0573c21: 經云。此陀羅尼者。毘盧遮那世尊色究竟天
T2536_.79.0573c22: 爲天帝釋及諸天衆也。廣演説。我今於
T2536_.79.0573c23: 此菩提樹下金剛道場。爲諸國王及與汝等。
T2536_.79.0573c24: 略説於此陀羅尼門若依此説。於金剛
T2536_.79.0573c25: 城金剛座説今經歟
T2536_.79.0573c26: 問。今經本尊可教主乎 答。私云爾。今經
T2536_.79.0573c27: 教主釋迦。今本尊大日故
T2536_.79.0573c28: 問。寶樓閣經法花經等。能説教主爲本尊。今
T2536_.79.0573c29: 豈不爾乎 答。法本尊隨宜我約所説
T2536_.79.0574a01: 尊如孔雀經仁王經等也。或約法門主心
T2536_.79.0574a02: 經等也。今又依所説曼荼羅。但於法花。以
T2536_.79.0574a03: 釋迦多寶二佛爲本尊。偏云約教主乎
T2536_.79.0574a04: 問。禮佛如何 答。本尊既大日。又就金剛
T2536_.79.0574a05: 界行儀。如金界禮佛別不加句歟
T2536_.79.0574a06: 問。本尊加持印言如何 答。五種印言。倶依
T2536_.79.0574a07: 經説也。五種印是金剛界羯磨會五佛印也。
T2536_.79.0574a08: 言異後也。故經第二云。右作金剛拳當
T2536_.79.0574a09: 心。握左手頭指名能無上最勝印。本師毘
T2536_.79.0574a10: 盧遮那印。陀羅尼曰。唵吽惹護婆。以唵字
T2536_.79.0574a11: 安所觀月輪中。置頂上如珂雪。自身成毘
T2536_.79.0574a12: 盧遮那。次入不動三昧。以左手所被衣服
T2536_.79.0574a13: 兩角繞其手腕以拳執之。上出兩角。右手
T2536_.79.0574a14: 按地名能摧伏印。是阿閦印也。如上毘盧
T2536_.79.0574a15: 遮那眞言。以吽字處月輪中。置頂上成阿
T2536_.79.0574a16: 閦如來。從頂放青光。復於南方西向北
T2536_.79.0574a17: 方坐。左手如前。右手仰掌名滿願印。此
T2536_.79.0574a18: 寶生印也。亦誦前毘盧遮那眞言作惹字
T2536_.79.0574a19: 觀。此身即成寶生如來。即從頂上放金色
T2536_.79.0574a20: 光。復於西方面向東坐。左手仰掌當於臍
T2536_.79.0574a21: 上。右手仰掌重左手上。以大拇指令頭相
T2536_.79.0574a22: 拄此印。名爲第一最勝三昧之印。即阿彌
T2536_.79.0574a23: 陀如來印也。亦誦如上毘盧遮那眞言作護
T2536_.79.0574a24: 字觀。即成阿彌陀如來。從頂上放紅蓮花
T2536_.79.0574a25: 色光。復於北方面向南坐。左手如前。右手
T2536_.79.0574a26: 展掌竪向外名施無畏。誦毘盧遮那眞言
T2536_.79.0574a27: 作娑字觀。成於於空成就如來。即從頂上
T2536_.79.0574a28: 放五色光略抄
T2536_.79.0574a29: 問。五種印既別。眞言何同乎。就中五字
T2536_.79.0574b01: 如次五佛種子。何如次不誦一字乎 答。
T2536_.79.0574b02: 經中四佛段皆云。亦誦前毘盧遮那眞言故
T2536_.79.0574b03: 用一明也
T2536_.79.0574b04: 問。若爾何四佛等觀一字乎 答。觀據勝爲
T2536_.79.0574b05: 論觀隨一。誦處通論而顯各具五智之義
T2536_.79.0574b06:
T2536_.79.0574b07: 問。第二印言依憑安在乎 答。又十卷抄云。
T2536_.79.0574b08: 眞言va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h云云此意種子又用之。三
T2536_.79.0574b09: 形五論塔婆故。種子眞言*後五佛歟
T2536_.79.0574b10: 問。結界何印言乎 答。或云。石山次第。結
T2536_.79.0574b11: 界用降三世云云薄草子中。付金界行儀
T2536_.79.0574b12: 出頸次第出降三世今次第散念誦出
T2536_.79.0574b13: 不動降三世
T2536_.79.0574b14: 問。召請何印言乎 答。大鉤召印言歟
T2536_.79.0574b15: 問。正念誦何言乎 答。如次第出之
T2536_.79.0574b16: 問。字輪觀何乎 答。五大觀可用之
T2536_.79.0574b17: 問。散念誦如何 答。如次第出之
T2536_.79.0574b18: 問。本尊眞言二種o@mh@u@mjahesa。二o@mva
T2536_.79.0574b19: jrao@msv@ah@a也。本尊加持既出四佛印。何彼言
T2536_.79.0574b20: 不別誦乎 答。四佛言又用大日明故不
T2536_.79.0574b21: 別誦歟
T2536_.79.0574b22: 問。用迴向輪陀羅尼有何故乎 答。石山
T2536_.79.0574b23: 次第云。以前供具恭敬諸佛菩薩。由此力
T2536_.79.0574b24: 故。五無間等極重罪業得消滅。何況經罪。復
T2536_.79.0574b25: 以此種種善根迴向衆生。願諸衆生。速證
T2536_.79.0574b26: 阿耨多羅三藐三菩提
T2536_.79.0574b27: 問。何不擧讀經乎。法華理趣孔雀仁王等
T2536_.79.0574b28: 經法。既散念誦讀經。今何不爾乎 答。讀
T2536_.79.0574b29: 經隨宜。如普賢延命者。雖尊法散念誦讀
T2536_.79.0574c01: 經。今法雖經法不用讀經歟。又雖可有
T2536_.79.0574c02: 讀經經。略不擧之歟。又寶樓閣經法。又
T2536_.79.0574c03: 無讀經也。又遍知院僧正御房。承元二年
T2536_.79.0574c04: 被修守護經供無讀經。當流專可守此儀
T2536_.79.0574c05:
T2536_.79.0574c06: 問。伴僧後加持呪何乎 答。次第如出之
T2536_.79.0574c07: 問。護摩如何 答。如次第
T2536_.79.0574c08: 問。部主段部主金輪云云何金輪乎 答。本
T2536_.79.0574c09: 尊既大日。可大日金輪歟。自加持智拳印
T2536_.79.0574c10: 一字明召請大鉤召一字明諸供物同明
T2536_.79.0574c11: 問。本尊既自加持召請土印言何乎 答。
T2536_.79.0574c12: 自加持智拳印o@mh@u@mjahosa。召請大鉤召印
T2536_.79.0574c13: 同言。諸供物加持物可問呪。三卷護摩次第
T2536_.79.0574c14: 云。加持物o@m云云今次第加持物用o@mh@u@mja
T2536_.79.0574c15: hosa。撥遣准召請
T2536_.79.0574c16: 問。諸尊段何尊乎 答。可七尊請之方曼
T2536_.79.0574c17: 荼羅觀之云云方曼荼羅者。裏云。今經者以
T2536_.79.0574c18: 四佛居四隅方曼荼羅也云云私云。經所説
T2536_.79.0574c19: 四佛居四方。*釋何云居四隱乎。設雖居
T2536_.79.0574c20: 四方。何遮方壇之義乎
T2536_.79.0574c21: 問。四種中何乎 答。次第云。就増益修之
T2536_.79.0574c22: 云云裏云。爲國家等御修法。就増益修之
T2536_.79.0574c23: 云云三卷護摩&T047368;云。守護經息災云云
T2536_.79.0574c24:   寶樓閣經法
T2536_.79.0574c25: 今此經者。新舊兩譯各三卷。舊經菩提流支
T2536_.79.0574c26: 譯。新經不空譯也。今次第依不空譯也。或
T2536_.79.0574c27: 云。寶樓閣經牟利曼荼羅經。同本異譯云云
T2536_.79.0574c28: 可尋之
T2536_.79.0574c29: 問。今此本尊何尊乎 答。釋迦又胎藏大日
T2536_.79.0575a01: 云云理性院云。釋迦住智吉祥印云云此中
T2536_.79.0575a02: 釋迦爲本尊説經教主也
T2536_.79.0575a03: 問。種子何字乎 答。bha@h。又云。avirah@u@mkha@m
T2536_.79.0575a04: 字爲種子也云云理性院云@a@h云云
T2536_.79.0575a05: 問。三摩耶形如何 答。鉢又塔婆云云理云。
T2536_.79.0575a06: 五峯樓閣云云
T2536_.79.0575a07: 問。道場觀依何經乎 答。依不空譯中卷
T2536_.79.0575a08: 畫像品也。經云。我今説畫像法。畫七寶莊
T2536_.79.0575a09: 嚴樓閣。於樓閣中畫如來作説法相。坐師
T2536_.79.0575a10: 子座。佛右邊畫金剛手菩薩。十二臂黄白色。
T2536_.79.0575a11: 其像四面形相如
次第出
左邊畫寶金剛菩薩。四面
T2536_.79.0575a12: 十六臂四面形如
次第出
 於蓮花臺上半跏坐。於
T2536_.79.0575a13: 其座下畫鉤奇尼天女。金剛手座下。作吉
T2536_.79.0575a14: 祥天女。於吉祥天女後。畫金剛使者天女。
T2536_.79.0575a15: 鉤奇尼天女後。畫花齒天女。於如來前。畫
T2536_.79.0575a16: 作七寶花。其花百葉。以金爲臺。吠瑠璃爲
T2536_.79.0575a17: 莖。其花上畫作百輪齊輞具足。輪外周匝
T2536_.79.0575a18: 皆光炎。於蓮花根下畫四天王。蓮華下畫
T2536_.79.0575a19: 水池。以七寶莊嚴。於池於寶樓閣上虚空
T2536_.79.0575a20: 中。盡梵天毘紐天大自在天散花供養略抄
T2536_.79.0575a21: 今次第異經等前後 私云。本尊説法相
T2536_.79.0575a22: 者。左右手各大指捻中指舒餘指也
T2536_.79.0575a23: 問。右邊金剛手與瑜祇經大勝金剛同異如
T2536_.79.0575a24: 何 答。或云。彼此倶云金剛手。又同十二
T2536_.79.0575a25: 臂也。同體也。私云。未必同體歟。其故今經
T2536_.79.0575a26: 云四面十二臂。不出所持物。彼經説
T2536_.79.0575a27: 現身手具十二臂。全不云四面。既一面四
T2536_.79.0575a28: 面異。又今經舊譯云。有十二臂皆執刀杖。
T2536_.79.0575a29: 瑜祇經出所持物。云金剛蓮花摩尼羯磨鉤
T2536_.79.0575b01: 索鎖鈴智劍法輪。未必刀仗。所持物既異。
T2536_.79.0575b02: 故知可別體又手臂并所持物隨宜。何
T2536_.79.0575b03: 必別體乎。經第二曼荼羅品云。左邊畫金剛
T2536_.79.0575b04: 手菩薩而作忿怒形。右手執金剛杵。左手
T2536_.79.0575b05: 執白拂。右邊畫摩尼金剛菩薩。左手持寶
T2536_.79.0575b06: 珠。右手執白拂略抄此二菩薩。是畫像品
T2536_.79.0575b07: 二菩薩歟。亦手臂多少異又舊經中云。右
T2536_.79.0575b08: 邊畫執金剛菩薩。手執白拂。又可右手把
T2536_.79.0575b09: 杵左手把鉞斧。左邊畫寶光金剛手菩薩。
T2536_.79.0575b10: 一手&T016254;寶珠。亦可一手把數珠。一手執白
T2536_.79.0575b11: 略抄故知。雖一體手臂多小不定歟
T2536_.79.0575b12: 問。左邊寶金剛菩薩者何菩薩乎 答。或十
T2536_.79.0575b13: 六大菩薩中南方金剛寶菩薩也。此寶菩薩
T2536_.79.0575b14: 者。則虚空藏菩薩歟。仁王經軌云。金剛寶
T2536_.79.0575b15: 者。如彼經經云。虚空藏菩薩也理趣釋云。
T2536_.79.0575b16: 二金剛寶菩薩。毘盧遮那左邊虚空藏菩薩
T2536_.79.0575b17: 矣 私云。此又難知。金剛寶。金剛舊經云。
T2536_.79.0575b18: 摩尼金剛。二經倶云十六臂。而南方寶菩
T2536_.79.0575b19: 薩并虚空藏二臂也。又今菩薩四面也。彼二
T2536_.79.0575b20: 菩薩各一面也。面手既相違。何云同乎。祕
T2536_.79.0575b21: &T047368;云。金剛寶菩薩肉色。左手與願印。右手
T2536_.79.0575b22: 承寶又云。虚空藏菩隨肉色。左手持開
T2536_.79.0575b23: 蓮花上在如意珠玉寶。右手持寶劍
T2536_.79.0575b24: 問。召請結界等何乎 答。可准釋迦法。召
T2536_.79.0575b25: 請大鉤召結界&T047368;云。結界無能勝。
或傳不動 云云
T2536_.79.0575b26: 答。南無釋迦牟尼薩怛他薩多。又可唱三
T2536_.79.0575b27: 菩薩名歟
T2536_.79.0575b28: 問。本尊加持印言如何 答。今此三種印出
T2536_.79.0575b29: 下卷。三種言出上卷。先根本印。新舊二經文
T2536_.79.0575c01: 言雖異。印相是問。但今次第依新經文
T2536_.79.0575c02: 新經云。智者結此印誦相本密言。即成先
T2536_.79.0575c03: 古經云。作此印時。應誦上説根
T2536_.79.0575c04: 本呪根本呪者。今陀羅尼也。新經名根本
T2536_.79.0575c05: 陀羅尼也。今全同新經。古經少異
T2536_.79.0575c06: 新經説言功能。若纔誦。即得不退轉無上
T2536_.79.0575c07: 正覺○此陀羅尼有大威力。一切諸魔終不
T2536_.79.0575c08: 能作其障礙。一切怨家惡友鬼神藥叉羅
T2536_.79.0575c09: 刹人非人等。不得其便増長無量善根。若
T2536_.79.0575c10: 纔念此陀羅尼。獲福無量。何況久能誦持。
T2536_.79.0575c11: 其福不可校量無違。然上朱付示相違
T2536_.79.0575c12: 義。悉非也。此印又云安慰印。故新經云。是
T2536_.79.0575c13: 名則名心印亦名慰印古經云。名爲安慰
T2536_.79.0575c14: 言新經上云。復説心陀羅尼曰。唵摩
T2536_.79.0575c15: 尼縛曰禮二合古經云。説陀羅尼呪曰。
T2536_.79.0575c16: 唵摩儞跋黎吽次隨心印言。印新經下云。
T2536_.79.0575c17: 次法隨心印。准前心印相。大母頭指相捻猶
T2536_.79.0575c18: 如環。依前左膝上セヲ。古經下云。隨心印者。
T2536_.79.0575c19: 以右手拇指與無名指相拄。餘舒三指。仰
T2536_.79.0575c20: 安膝上。復以左手拇指與小指舒餘三指
T2536_.79.0575c21: 以掩於心。又右手大指捻無名指端仰當
T2536_.79.0575c22: 心。展舒三指。左仰於左膝上屈拇指一節。
T2536_.79.0575c23: 餘悉展之矣 私云。今次第印相。依新經。
T2536_.79.0575c24: 古經二説倶異今印相言新經上云。復説
T2536_.79.0575c25: 隨心陀羅尼曰。唵摩尼輕
&MT01816;
T2536_.79.0575c26: 右經上云。*渡説隨心呪曰。唵摩儞達哩
T2536_.79.0575c27: 吽鑁吒 私云。新古二經言同歟。印功能
T2536_.79.0575c28: 者。新經云。結此印能成辨一切事業。滅一
T2536_.79.0575c29: 切罪除一切煩惱。不久決定常得菩提。若
T2536_.79.0576a01: 人結一一印其福不可量。古經云。若*渡
T2536_.79.0576a02: 有人。隨所在處結是三印。當知此地如有
T2536_.79.0576a03: 佛塔全身舍利持是法者。十方一切諸天護
T2536_.79.0576a04: 三十四天王。應當供養如來舍利塔等無
T2536_.79.0576a05: 右異也。一一印法所得功徳説無窮盡
T2536_.79.0576a06: 功能者。新經云。纔誦此陀羅尼者。皆能成
T2536_.79.0576a07: 辨一切事業。若有人登大高山頂。誦此陀
T2536_.79.0576a08: 羅尼畫眼前尺處。所有衆生滅一切罪業。
T2536_.79.0576a09: 亦離一切地獄業得免一切傍生身
T2536_.79.0576a10: 經云。若造五逆者。作如是法第三反方得
T2536_.79.0576a11: 感現勿生疑惑又云。常於清旦誦八百
T2536_.79.0576a12: 反。所求上願皆得成就○此陀羅尼威力如
T2536_.79.0576a13: 是能除一切怖畏。能滅一切惡能生一切
T2536_.79.0576a14: 功徳次金剛手外五古印。新經下云。次結
T2536_.79.0576a15: 金剛手菩薩印。先以二手合掌。二中指右
T2536_.79.0576a16: 押左内相叉。二頭指并二大指如金剛形。竪
T2536_.79.0576a17: 二無名指。指面相著。二大指直立。二小指𢵍
T2536_.79.0576a18: 古經下云。第十一金剛手菩薩印。以右
T2536_.79.0576a19: 手拇指與無名指相拄。右手亦然。復以右
T2536_.79.0576a20: 手中指與左手中指相鉤。復次右手頭指
T2536_.79.0576a21: 與左手頭指相拄 私云。二經倶雖出
T2536_.79.0576a22: 印。皆非五古印故。今用五古印依師説
T2536_.79.0576a23: 也。金薩五古印。台藏等分明也。言二經同。今
T2536_.79.0576a24: 明二經倶漢字故。其字少異。印言倶有中卷
T2536_.79.0576a25: 也。次寶剛印師説用寶
菩薩印
新經下云。次結寶
T2536_.79.0576a26: 金剛菩薩印。准前印唯𢵍開二頭指安印
T2536_.79.0576a27: 當心古經下云。第十二眞多摩尼金剛菩
T2536_.79.0576a28: 薩呪印同前。唯開其二手頭指不相拄。結
T2536_.79.0576a29: 跏趺坐以印當心 私云。今印不依經
T2536_.79.0576b01: 説。依師説用寶菩薩印。金界等説也。言同
T2536_.79.0576b02: 二經。但經漢字故。所用文字兩經少異。印
T2536_.79.0576b03: 言倶在下卷也。十卷抄云。師云。今法以釋
T2536_.79.0576b04: 迦爲本尊也。仍種三如彼但本尊加持。以
T2536_.79.0576b05: 根本印可用心眞言也云云然今次第。以
T2536_.79.0576b06: 三印三明爲本尊加持印言也。理性院用
T2536_.79.0576b07: 經説。此外又吉祥天等四天印言同用之。
T2536_.79.0576b08: 文依經印言歟。御&T047368;云。只二菩薩印言
T2536_.79.0576b09: 可加用之。四天王以下。釋經可略之云云
T2536_.79.0576b10: 問。正念誦何乎 答。次第云心呪
T2536_.79.0576b11: 問。散念誦何等乎 答。如次第出。薄祕本
T2536_.79.0576b12: 云。佛眼大日釋迦本尊三種二菩薩金剛手
寶金剛
T2536_.79.0576b13: 無能勝大金一字
T2536_.79.0576b14: 問。諸尊法等散念誦。多分用金界大日言。今
T2536_.79.0576b15: 何台明乎 答。今法祕説。以台大日爲本
T2536_.79.0576b16: 尊故。或又台藏大日所居寶殿樓閣寶王故。
T2536_.79.0576b17: 大日經如來信解遊戲神變生大樓閣寶王
T2536_.79.0576b18: 問。本尊既釋迦。何本尊外擧釋迦乎 答。
T2536_.79.0576b19: 根本心隨心三種本尊眞言外。常釋迦言誦
T2536_.79.0576b20: 之。故別擧之二菩薩金手寶金二明也。無能
T2536_.79.0576b21: 勝唵護呂護呂明也。五十卷抄云。散念誦寶
T2536_.79.0576b22: 金剛四天王眞言加用之云云
T2536_.79.0576b23: 問。字輪觀何乎 答。五大歟
T2536_.79.0576b24: 問。伴僧後加持呪何乎 答。如次第出之
T2536_.79.0576b25: 問。護摩諸段所用尊何乎 答。部主段以釋
T2536_.79.0576b26: 迦爲本尊之時。以台大日爲部主。以大
T2536_.79.0576b27: 日爲本尊時。以釋迦爲部主部主段
T2536_.79.0576b28: 自加持根本印言。召請大鉤召心呪諸供物
T2536_.79.0576b29: 加持物同心呪。撥遣准召請。諸尊段三十七
T2536_.79.0576c01: 尊二
T2536_.79.0576c02: 問。金剛手寶金剛東南各四親近隨一。何別
T2536_.79.0576c03: 請乎 答。設二菩薩雖同三十七尊中金薩
T2536_.79.0576c04: 寶菩薩阿閦寶生伴也。今爲大日伴故別請
T2536_.79.0576c05: 也。或又手臂既十二十六臂。異金薩寶菩薩。
T2536_.79.0576c06: 何別不請乎。又彼二尊。一度雖請之。供時
T2536_.79.0576c07: 別可供之歟。諸尊段滅惡趣別如供之
T2536_.79.0576c08: 問。今尊四種法中何乎 答。就息災修之
T2536_.79.0576c09: 云云十卷抄云。問。此法四種護摩中。何
T2536_.79.0576c10: 修乎 答。師云息災。又云。此法爲亡者修
T2536_.79.0576c11: 云云勸修寺云増益。經上卷云。念誦人
T2536_.79.0576c12: 面向東坐是其説文也云云妙抄滅罪出
T2536_.79.0576c13:
T2536_.79.0576c14: 問。修行時處如何 答。經云。修行此法。不
T2536_.79.0576c15: 假簡擇吉祥宿曜。齊戒於舍利塔前。白月
T2536_.79.0576c16: 十五日。鮮淨衣隨力供養云云
T2536_.79.0576c17: 問。此曼荼羅如何 答。理性院次第出之
T2536_.79.0576c18: IMAGE
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T2536_.79.0576c29:   圖曼荼羅如此云云
T2536_.79.0577a01:
T2536_.79.0577a02:   勤修寺次第圖
T2536_.79.0577a03: IMAGE
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T2536_.79.0577a14: 私云。理性院付息災圖之。勸修寺依増益
T2536_.79.0577a15: 圖之。當流可依息災歟。但勸修寺二菩薩
T2536_.79.0577a16: 左右違經文。理性院鉤奇尼等四天座席背
T2536_.79.0577a17: 經文。可尋決之。前曼荼羅不出手臂不同。
T2536_.79.0577a18: 五十卷抄出二種圖。中初圖如經説。寶金二
T2536_.79.0577a19: 菩薩十二臂
T2536_.79.0577a20:   心經
T2536_.79.0577a21: 問。此法依何經軌乎 答。次第云。依陀羅
T2536_.79.0577a22: 尼集經。爲神明法樂可修此法云云
T2536_.79.0577a23: 問。此法本尊何尊乎 答。般若菩薩
T2536_.79.0577a24: 問。經法多分教主爲本尊。何今不爾乎
T2536_.79.0577a25: 答。取本隨宜。今約法門主爲本尊也
T2536_.79.0577a26: 經所説眞言。既般若菩薩眞言也。故爲本尊
T2536_.79.0577a27: 也。依之大師釋云。今此經説大般若菩薩大
T2536_.79.0577a28: 心眞言三摩地法門云云法華等教主爲本
T2536_.79.0577a29: 尊。彼經本迹二門説釋迦近成遠成之
T2536_.79.0577b01: 故。即教主爲本尊。今經不爾。釋迦佛説般
T2536_.79.0577b02: 若菩薩心眞言故異彼也。餘經法等本尊可
T2536_.79.0577b03: 准之。又寶心次第云。又釋迦爲本尊住智
T2536_.79.0577b04: 吉祥印。是以教主爲本尊也云云
T2536_.79.0577b05: 問。種子三形何等乎 答。種dhi@h三梵篋云云
T2536_.79.0577b06: 理性院寶心流云。種j@ja三梵篋云云 私云。大
T2536_.79.0577b07: 師祕鍵云。dhi@hma眞言爲種子云云心經法
T2536_.79.0577b08: 時以dhi@h字爲種子。甚叶大師釋就中宗
T2536_.79.0577b09: 命僧都正流。以dhi@h字爲種子般若菩薩
T2536_.79.0577b10: 尊法時。以j@ja字爲種子。經法尊法不同
T2536_.79.0577b11: 般若菩薩軌中出dhi
T2536_.79.0577b12: 問。勸請發願何乎 答。如次第下出之。又
T2536_.79.0577b13: 理性院云。勸請般若菩薩慈悲尊十六善神
T2536_.79.0577b14: 眷屬發願本尊界會般若菩薩靈山會中
T2536_.79.0577b15: 諸大菩薩
T2536_.79.0577b16: 問。道場觀如何 答。如次第出
T2536_.79.0577b17: 問。簸箕光者何光乎 答。御口云。簸箕光者。
T2536_.79.0577b18: 其形如并列劍。其色五色云簸箕光歟。未
T2536_.79.0577b19: 決定寶璫者耳璫也。璫者金也。環釧者手
T2536_.79.0577b20: 頸環也云云私云。眞珠寶璫者。耳以金貫
T2536_.79.0577b21: 懸眞珠瓔珞歟
T2536_.79.0577b22: 問。經凾中具十二部經今此十二部經者
T2536_.79.0577b23: 通諸經乎 答云云難云通者。次下即般若
T2536_.79.0577b24: 波羅蜜藏若云不通者。梵篋中所納局般
T2536_.79.0577b25: 若一部不通諸大乘經乎 答。可通諸大
T2536_.79.0577b26: 乘歟。六度經般若藏通諸大乘故。恐大師
T2536_.79.0577b27: 釋云五藏般若嗛一句局也。般若菩薩
T2536_.79.0577b28: 唯以般若經爲三摩地門故
T2536_.79.0577b29: 問。右手垂差右膝之上五指叙展是即與
T2536_.79.0577c01: 願手也。何云施無畏手乎 答。此事忘難
T2536_.79.0577c02: 解。可尋決之。理性院次第云。左手當心持
T2536_.79.0577c03: 般若梵篋。右手當乳作説法印宗命僧都
T2536_.79.0577c04: 傳同今次第也。常喜院云。右手施無畏云云
T2536_.79.0577c05: 不云垂也。又多羅菩薩道場觀。一本云右
T2536_.79.0577c06: 施無畏。一本云右與願印。與願施無畏名相
T2536_.79.0577c07: 通歟覺禪抄心覺闍梨云。菩薩坐青蓮寶冠
T2536_.79.0577c08: 坐。無量壽佛。又光上有一佛左蓮上寶篋。
T2536_.79.0577c09: 右施無畏。阿彌陀云云私云。古圖正觀音也。
T2536_.79.0577c10: 彌陀無其謂歟云云私云。此阿麼提形像也。
T2536_.79.0577c11: 見彼圖乘師子阿摩提觀青圖之。光上圖
T2536_.79.0577c12: 菩薩像。右手垂膝上。作與願手。而既云施
T2536_.79.0577c13: 無畏。可知相通也。又千手施無畏手。膝上
T2536_.79.0577c14: 垂下。與願手也
T2536_.79.0577c15: 問。十六善神何等神乎 答。十六善神者。十
T2536_.79.0577c16: 二神將加四天云十六善神也。若加梵天
T2536_.79.0577c17: 帝釋云十八善神也。今梵天帝釋別擧故。
T2536_.79.0577c18: 云十六善神歟
T2536_.79.0577c19: 問。修習般若如何 答。軌云。行者即於壇
T2536_.79.0577c20: 中。本尊像前。總七寶樓閣而開四門。於其
T2536_.79.0577c21: 殿中觀地字門。成般若波羅蜜佛母。以十
T2536_.79.0577c22: 六波羅蜜開繞。及八供養四門鉤鎖并八方
T2536_.79.0577c23: 天衆。皆本種子字觀想而成
T2536_.79.0577c24: 問。召請結界何印言耶 答。理性云。召請
T2536_.79.0577c25: 大鉤召結界不動云云
T2536_.79.0577c26: 問。禮佛何乎 答。namopraj@japramitavodhisa
T2536_.79.0577c27: tvamah@asatva
T2536_.79.0577c28: 問。本尊加持印言何乎 答。經臺印無盡藏
T2536_.79.0577c29: 呪。此印言依集經第三歟。十卷抄云。以二
T2536_.79.0578a01: 大指各捻二小指甲上。平出小指下節中
T2536_.79.0578a02: 節。相背博之。二中指二無名指。各相背博直
T2536_.79.0578a03: 竪。向上各屈。二頭指背令平。中節背相著。
T2536_.79.0578a04: 示指相構令平。如高座上安置經藏。
T2536_.79.0578a05: 當心著之當誦呪時。專想繋念一切經藏。
T2536_.79.0578a06: 皆從印出悉心印云云 此即集經第三文也。
T2536_.79.0578a07: 御口云。此印上觀梵篋也。而朱付上想梵
T2536_.79.0578a08: 篋事不然云云此儀不可。既云經臺印。若
T2536_.79.0578a09: 不想梵篋者何立此名乎。就中經中云
T2536_.79.0578a10: 繋念一切經藏。豈非印上想梵篋乎。次梵
T2536_.79.0578a11: 篋印心經陀羅尼。此印出台藏文殊院等歟。
T2536_.79.0578a12: 言出今經次大惠刀印無盡藏呪。此印言
T2536_.79.0578a13: 出修習般若軌彼軌云。即結本尊三昧耶
T2536_.79.0578a14: 印。二羽金剛合掌。二大指各捻二頭指物節。
T2536_.79.0578a15: 誦本尊眞言七反。眞言曰
T2536_.79.0578a16: 娜謨婆誐嚩帝鉢羅二合如孃二合羅茗
T2536_.79.0578a17: 跢曳紇唎地室哩秫嚕二合底尾惹曳
T2536_.79.0578a18: 婆嚩二合引六 云云
T2536_.79.0578a19: 私云。此印甚深。大惠刀祕印上。刀劍是般若
T2536_.79.0578a20: 相應之義顯然也。儀軌説有深意歟。八不利
T2536_.79.0578a21: 刀歟
T2536_.79.0578a22: 問。正念誦何乎 答。如次第出
T2536_.79.0578a23: 問。字輪觀何乎 答。寶心云。五大如常云云
T2536_.79.0578a24: 問。散念誦何等乎 答。如次第出。但本尊三
T2536_.79.0578a25: 者。三字誤歟。可二字。心經陀羅尼無盡藏
T2536_.79.0578a26: 呪故
T2536_.79.0578a27: 十六善神
T2536_.79.0578a28: 問。撥遣何等乎 答。如常
T2536_.79.0578a29: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0578b01: 部主段。以不動爲本尊云云自加持召請
T2536_.79.0578b02: 等如常
T2536_.79.0578b03: 本尊段。自加持經臺印。經多羅尼召請大鉤
T2536_.79.0578b04: 召印經呪
T2536_.79.0578b05: 諸尊段。三十七尊如常
T2536_.79.0578b06: 世天段。加十六善神云云
T2536_.79.0578b07: 問。今法四種法中何乎 答。就息災修之
T2536_.79.0578b08: 云云
T2536_.79.0578b09:   無垢淨光
T2536_.79.0578b10: 問。此法依何經軌乎 答。此經法也。大師
T2536_.79.0578b11: 御請來無垢淨光陀羅尼一卷云云又餘師請
T2536_.79.0578b12: 來無垢光陀羅尼經一卷云云或云。大師請
T2536_.79.0578b13: 來録中。無無垢光經。但梵字眞言中無垢光
T2536_.79.0578b14: 眞言一首云云
T2536_.79.0578b15: 問。題下爲滅罪後世修此法依憑安在乎
T2536_.79.0578b16:   答。經云。聞此陀羅尼者。滅五逆罪閉地
T2536_.79.0578b17: 獄門又云。除一切障滅一切罪。永雄一
T2536_.79.0578b18: 切地獄等
T2536_.79.0578b19:   已上滅罪之證也
T2536_.79.0578b20: 又云。日別一返誦念此呪滿足百年。是人
T2536_.79.0578b21: 命終之後往生極樂界又云。若有人爲亡
T2536_.79.0578b22: 者稱其名字。至心誦呪滿七十七反。若彼
T2536_.79.0578b23: 亡人墮惡趣者。應時即得離惡道。若生
T2536_.79.0578b24: 天受樂。或稱彼名依法盡寫陀羅尼置
T2536_.79.0578b25: 佛塔中。如法供養。亡者得離生天上。或得
T2536_.79.0578b26: 生兜率又宮乃至菩薩已上後世證也。覺
T2536_.79.0578b27: 禪抄云。本院御時爲都芳門院修之。阿闍
T2536_.79.0578b28: 梨醍醐人云云御口決云。鳥羽院御時。中河
T2536_.79.0578b29: 實範上人。爲賢子女御被修之云云委如
T2536_.79.0578c01: 薄草子口決&T047368;
T2536_.79.0578c02: 問。勸請發願何等乎 答。如下出之
T2536_.79.0578c03: 問。本尊何尊乎 答。本尊阿彌陀。百光遍照
T2536_.79.0578c04: 大日入彌陀三摩地也云云御口決云。本尊
T2536_.79.0578c05: 阿彌陀觀無垢淨光之由也。勸修寺傳受集
T2536_.79.0578c06: 一云。無垢淨光法。以阿彌陀爲本尊就。敬
T2536_.79.0578c07: 愛行之。是十二光佛其隨一之故也云云
T2536_.79.0578c08: 海濟云。今法以阿彌陀爲本尊祕事也。仍
T2536_.79.0578c09: 軌祕本尊懸金界總曼荼羅歟。但此尊
T2536_.79.0578c10: 兩界共坐何強用金界乎。祕傳云。曼荼羅金
T2536_.79.0578c11: 界。但其中行其尊云云覺洞院御口云。本
T2536_.79.0578c12: 尊阿彌陀。種三如常。印言如三昧耶會。實
T2536_.79.0578c13: 範上人。鳥羽院御時。修此法奉懸金界曼
T2536_.79.0578c14: 荼羅云云寶心傳云。釋迦爲本尊。又舍利塔
T2536_.79.0578c15: 中安彼tara@ni爲本尊。滅五逆重罪。得勝
T2536_.79.0578c16: 福延命證大菩薩位也云云又云。或傳云。
T2536_.79.0578c17: 以阿彌陀爲本尊奉。爲圓光院中宮御菩
T2536_.79.0578c18: 薩故。返智院僧都依院宣被修此法云云
T2536_.79.0578c19: 有説云。儀範奉頼照修之云云御口決云。本
T2536_.79.0578c20: 尊諸説雖異。以彌陀爲本尊相承口決。可
T2536_.79.0578c21: 仰信之。仍種三道場觀等。偏以彌陀建立
T2536_.79.0578c22: 云云
T2536_.79.0578c23: 問。種子三形等乎 答。種子a三形開蓮
T2536_.79.0578c24: 云云理性院云。阿彌陀爲本尊a@m紅蓮云云
T2536_.79.0578c25: 問。爲祕本尊懸金界曼荼釋。若爾金界
T2536_.79.0578c26: 彌陀種子hr@i@h字也。何彼字不爲種子乎
T2536_.79.0578c27: 答。口傳既云。百光大日入彌陀三摩地。a@m
T2536_.79.0578c28: 又百光王種子也。又胎藏以*a字爲彌陀
T2536_.79.0578c29: 種子。本迹倶a字故。今爲種子有深意歟。
T2536_.79.0579a01: 若爾爲此法可懸台藏曼荼羅歟。homa
T2536_.79.0579a02: 大日爲部主故懸金界。實範意樂歟。次三
T2536_.79.0579a03: 形今云開花。他云紅蓮。理實開敷紅蓮花
T2536_.79.0579a04: 也。當流彌陀法時。以開敷紅蓮花爲三形
T2536_.79.0579a05: 故。蓮花表白在清淨故順無垢之義
T2536_.79.0579a06: 問。道場觀何乎 答。御口決云。常阿彌陀道
T2536_.79.0579a07: 場觀用之云云觀中無垢清淨光如來者。阿
T2536_.79.0579a08: 陀名號也。云清淨光是也云云
T2536_.79.0579a09: 問。召請結界何等乎 答。彌陀爲本尊者。
T2536_.79.0579a10: 召請蓮花印心印言結界馬頭印言。若釋迦
T2536_.79.0579a11: 爲本尊者。彼法召請結界可之。但今流依
T2536_.79.0579a12: 彌陀也云云
T2536_.79.0579a13: 問。禮佛如何 答。如彌陀法禮佛
T2536_.79.0579a14: 問。本尊加持印言何等乎 答。印八葉印言
T2536_.79.0579a15: 陀羅尼。又印彌陀根本印言小呪。取陀羅尼
T2536_.79.0579a16: 一句歟
T2536_.79.0579a17: 問。何陀羅尼中取此句乎 答。此即無量壽
T2536_.79.0579a18: 號也。a無梵語。mita量梵名。yupa壽梵
T2536_.79.0579a19: 語也。今以a字爲種子。是此言初字故歟。
T2536_.79.0579a20: 御口決云。諸尊種子。以眞言初字爲種子。
T2536_.79.0579a21: 或以終字爲種子也
T2536_.79.0579a22: 仁王經陀羅尼釋云。凡言種子者。引生義攝
T2536_.79.0579a23: 持義。且如十字合成一句。以初一字而爲
T2536_.79.0579a24: 種子。下之九字所有觀智依。引生攝入初字
T2536_.79.0579a25: 又金界羯磨會等諸尊眞言。皆以終字爲
T2536_.79.0579a26: 種子。彼於終字具引生攝入之義歟
T2536_.79.0579a27: 問。若爾何唯以a字不爲種子加空點乎
T2536_.79.0579a28:   答。爲顯證菩提義歟。理性院傳云。或傳
T2536_.79.0579a29: 云以阿彌陀爲本尊。取一句爲明o@mami
T2536_.79.0579b01: tayasesv@ah@a云云私云。此加sya字爲一句。
T2536_.79.0579b02: 今言除彼字可尋決之。北院御室御本。陀
T2536_.79.0579b03: 羅尼句切amitayapasya爲一句。奧出小呪
T2536_.79.0579b04: 如今本除終字
T2536_.79.0579b05: 問。正念誦何乎 答。如次第出
T2536_.79.0579b06: 問。字輪觀何乎 答。五大歟。或如阿彌陀
T2536_.79.0579b07: hr@i@hhara@ia@h歟。然今a@m字爲種子故
T2536_.79.0579b08: 五大。彌陀法hr@i@h字種子故hara@ia
T2536_.79.0579b09: 問。散念誦何等言乎 答。如次第出之
T2536_.79.0579b10: 問。伴僧後加持呪何等乎 答。如次第出之」
T2536_.79.0579b11: 問。護摩作法如何 答。部主段。胎藏大日爲
T2536_.79.0579b12: 部主。自加持等用彼大日印言。本尊段。自加
T2536_.79.0579b13: 持初印言。或後印言。召請八葉印以右頭
招之
T2536_.79.0579b14: 第二小呪諸供物小呪。撥遣准召請印言
T2536_.79.0579b15: 問。四種法中何乎 答。就敬愛修之云云
T2536_.79.0579b16:   異尊第二
T2536_.79.0579b17:   北院御自筆本題云。異尊法云云此外題
T2536_.79.0579b18: 也。題下列十二尊。如今本重表紙内二
T2536_.79.0579b19: 堺列其名已上挍合了云云
T2536_.79.0579b20:   熾盛光法
T2536_.79.0579b21: 問。此法依何經軌乎 答。熾盛光佛頂儀軌
T2536_.79.0579b22: 一卷禪林内題云。大聖妙吉祥菩薩説除災教
T2536_.79.0579b23: 令輪法出文殊大集會
經息災除難品
安然祕録云。熾盛佛頂
T2536_.79.0579b24: 威徳眞言儀軌一卷仁運 云云
T2536_.79.0579b25: 問。今此佛頂八佛頂攝乎 答。大原長宴云。
T2536_.79.0579b26: 熾盛光佛頂八佛頂中無其名。即釋迦也。一
T2536_.79.0579b27: 字金輪是釋迦此三同也。熾盛八佛頂中最
T2536_.79.0579b28: 勝是也
T2536_.79.0579b29: 問。題下爲天變可修此法有何證乎
T2536_.79.0579c01: 答。妙抄第一天變擧十法之中出此法
T2536_.79.0579c02: 本不擧之。或處云。疾病流行鬼神亂。異國
T2536_.79.0579c03: 六賊侵掠。是時修此法消滅諸災。獲得一
T2536_.79.0579c04: 切吉祥云云若依此説者。怨家除災等
T2536_.79.0579c05: 可修之歟。凡此法天台行之。東寺自行ナ
T2536_.79.0579c06: ムトノ外不修之歟
T2536_.79.0579c07: 問。今法本尊何乎 答。道場觀云。熾盛光佛
T2536_.79.0579c08: 頂如來首冠五佛頂。二手如釋迦云云長宴
T2536_.79.0579c09: 僧都云。熾盛八佛頂中最勝佛頂也。又釋迦
T2536_.79.0579c10: 院最勝佛頂也。若釋迦尊也云云私云。兩手
T2536_.79.0579c11: 加釋迦云云説法相歟。而最勝佛頂。左手
T2536_.79.0579c12: 取蓮華。華上在金輪。印相異乎。故祕藏
T2536_.79.0579c13: 云。釋迦黄色説法之相也。最勝佛頂亦名金
T2536_.79.0579c14: 輪佛頂。黄色左手取蓮花上有金輪
T2536_.79.0579c15: 此尊首冠五佛頂云云釋迦羅變形。祕&T047368;
T2536_.79.0579c16: 頂云金輪佛頂。是釋迦金輪歟。故本尊加持
T2536_.79.0579c17: 用釋迦金輪印安佛眼尊同。大日金輪以
T2536_.79.0579c18: 佛眼爲伴。又有首冠大日金輪歟。又種子
T2536_.79.0579c19: bhr@u@m三形十二輻倶大日金輪種三故。小野護
T2536_.79.0579c20: 摩云。大日金輪法身。釋迦金輪應身云云
T2536_.79.0579c21: 種金輪淺深異歟。又金寶抄引此文云。以之
T2536_.79.0579c22: 安之。二尊是一佛歟云云
T2536_.79.0579c23: 問。何此尊立熾盛光名乎 答。儀軌云。身
T2536_.79.0579c24: 諸毛孔放大光明
T2536_.79.0579c25: 問。種子三形何等乎 答。種子bhr@u@m三形十二
T2536_.79.0579c26: 輻金輪云云儀軌云。於花心中。金或銀畫一
T2536_.79.0579c27: 金輪佛頂一字陀羅尼字悖嚕吽字
T2536_.79.0579c28: 長宴口決云。bhr@u@m字者即熾盛光頂也一字
頂故
T2536_.79.0579c29: 昧耶形十二輪金輪云云私云。以輪有摧
T2536_.79.0580a01: 破之劫。表今尊有除災教令之徳。故以輪
T2536_.79.0580a02: 爲三摩耶形也
T2536_.79.0580a03: 問。勸請發願何等乎 答。如下出之
T2536_.79.0580a04: 問。道場觀中。八葉蓮花中臺有bhr@u@m字。又後葉
T2536_.79.0580a05: bhr@u@m字變成十二輻金輪。變成熾盛光佛
T2536_.79.0580a06: 儀軌云。於花心中金或銀畫一金輪佛
T2536_.79.0580a07: 頂一字陀羅尼字悖嚕吽三合長
聲呼
字。後光畫熾
T2536_.79.0580a08: 盛光佛頂。身諸毛孔放大光明加軌中台
T2536_.79.0580a09: 畫種子。後葉畫尊形。而今中台後葉倶觀
T2536_.79.0580a10: bhr@u@m字後葉字轉作三形尊形釋。如次第者。
T2536_.79.0580a11: 二箇種子重説。如儀軌者。種子臺葉相違。
T2536_.79.0580a12: 彼此倶不明如何 答。長宴口決云。bhr@u@m字者
T2536_.79.0580a13: 即熾盛佛頂也一字頂
故也
故種子字畫スルハ法
T2536_.79.0580a14: 曼荼羅意也。後畫佛頂大曼荼羅現也云云
T2536_.79.0580a15: 私云。此&T047368;意依儀軌文。中台種法曼荼羅後
T2536_.79.0580a16: 葉形大曼二曼雖似異。熾盛光一佛二曼故。
T2536_.79.0580a17: 更非二尊也。又愚案云。中台bhr@u@m大日金輪種
T2536_.79.0580a18: 子。後葉bhr@u@m釋迦金輪種子。法身應身雖異。終
T2536_.79.0580a19: 是一佛故。後葉釋迦金輪爲面示三形尊形
T2536_.79.0580a20: 轉成也。所以首冠表大日二手示釋迦。
T2536_.79.0580a21: 故儀軌云。首冠五佛相二手如釋迦大日
T2536_.79.0580a22: 釋迦一體云熾盛光佛頂歟。熾盛光即表
T2536_.79.0580a23: 大日義也。又常喜院圖像抄。台上bhr@u@m字大日
T2536_.79.0580a24: 如台藏即熾盛光也。後葉bhr@u@m釋迦金輪也。前
T2536_.79.0580a25: 葉佛眼左右葉。金剛手文殊也。四隅葉。觀音
T2536_.79.0580a26: 不思議救護毘倶胝四菩薩也
T2536_.79.0580a27: 問。如此圖者。中台即本尊也。今次第。何後
T2536_.79.0580a28: 葉安本尊 答。以邊葉爲本尊何失。如尊
T2536_.79.0580a29: 勝佛頂等。況復中台種子。又同本尊種子故。
T2536_.79.0580b01: 不可相違歟
T2536_.79.0580b02: 問。儀軌并今次第。文殊金剛手居本尊左右
T2536_.79.0580b03: 葉。其左右各安二菩薩。何圖中居四隅葉
T2536_.79.0580b04: 乎 答。左右葉文殊金手向本尊居歟。例
T2536_.79.0580b05: 如守護經四佛也。故彼二尊左右當四隅
T2536_.79.0580b06: 葉。猶尊勝八佛頂四隅云尊勝觀左右
T2536_.79.0580b07: 問。召請結界何等乎 答。召請大鉤召結界
T2536_.79.0580b08: 不動
T2536_.79.0580b09: 問。禮佛何乎 答。南無熾盛光佛頂如來或
T2536_.79.0580b10: 梵號
T2536_.79.0580b11: 問。本尊加持印言何等乎 答。先金輪根本
T2536_.79.0580b12: 釋迦金
輪印言
次本尊印言。如次第注之。或云。右
T2536_.79.0580b13: 印言娑羅樹王佛眞言印契云云
T2536_.79.0580b14: 問。何今尊名娑羅樹王乎 答。長宴云。熾
T2536_.79.0580b15: 盛光者。娑羅樹王漢語歟。即於娑羅樹王所
T2536_.79.0580b16: 聞熾盛佛頂法門功徳也。即娑羅樹王佛頂
T2536_.79.0580b17: 也。經云。我從過去無量劫中。娑羅王佛所聞
T2536_.79.0580b18: 此妙法。我今説之又云説過去娑羅樹王
T2536_.79.0580b19: 如來眞言除災難法覺禪&T047368;云。劫初我者文
T2536_.79.0580b20: 殊也。娑羅樹王即釋迦佛也。別本經印言娑
T2536_.79.0580b21: 羅言。先徳顯之存異義。深義有之歟云云
T2536_.79.0580b22: 問。大日劍印用光聚佛頂眞言小野劍印
T2536_.79.0580b23: 無此言如何 答。或云。唐書有大日劍印
T2536_.79.0580b24: 云文歟云云可尋
T2536_.79.0580b25: 問。正念誦何乎 答。前大呪云云娑羅樹王
T2536_.79.0580b26: 眞言也。石山次第云。次正念誦熾盛光佛頂
T2536_.79.0580b27: 眞言。兼誦文殊等八尊眞言 此説非常
T2536_.79.0580b28: 義歟
T2536_.79.0580b29: 問。散念誦何等乎 答。如次第出之 私
T2536_.79.0580c01: 云。金輪呪本尊中可存歟
T2536_.79.0580c02: 問。本尊讃何乎 答。經云
T2536_.79.0580c03: 問。伴僧後加持何呪乎 答。如次第出之
T2536_.79.0580c04: 問。護摩諸段如何 答
T2536_.79.0580c05: 先部主段。佛眼自加持印明如常。召請前印
T2536_.79.0580c06: 右頭指招之。明如上諸供物同明。或o@mbudha
T2536_.79.0580c07: rucana。撥遣印明准召請
T2536_.79.0580c08: 次本尊段。自加持被甲印大呪。召請被甲印。
T2536_.79.0580c09: 右風指召之。言如先加持物。o@mbhr@u@msv@ah@a
T2536_.79.0580c10: 問。今法四種中何乎 答。就息災修之云云
T2536_.79.0580c11: 寶心口傳云。先年大殿御愼季故。法眼被仰
T2536_.79.0580c12: 云。可修何法乎。法眼申云。除災教令法尤
T2536_.79.0580c13: 可置歟。重仰云。彼本尊早可奉圖之云云
T2536_.79.0580c14: 仍給佛師圖進之。彼本大殿令釋天台行
T2536_.79.0580c15: 玄僧正之處。彼僧正申云。此叡山祕法熾盛
T2536_.79.0580c16: 光曼荼羅也。他門不可行之云云又安祥寺
T2536_.79.0580c17: 實嚴闍梨申状如座主説云云大殿依兩
T2536_.79.0580c18: 人申状御無音歟。法眼所存。件法雖非大
T2536_.79.0580c19: 師御請來。是後入唐宗叡傳來也。東寺可修
T2536_.79.0580c20: 之也。例如八字文殊雖非大師御請來。圓
T2536_.79.0580c21: 請故東寺修之。又設天台雖修東寺何
T2536_.79.0580c22: 不行。彼三井寺尊星王。東寺名妙見供修
T2536_.79.0580c23: 之。此又可爾乎。就山熾盛先。諸尊皆金
T2536_.79.0580c24: 剛合掌也。法眼所進圖。依儀軌説。用諸尊
T2536_.79.0580c25: 各別印尤可祕藏本矣 云云
T2536_.79.0580c26: 問。眞言功能何乎 答。大妙經云。若誦此眞
T2536_.79.0580c27: 言者。所有執曜惡星後逼本命胎葉宿等。
T2536_.79.0580c28: 皆悉變爲吉祥。速離生死流轉疾成無上
T2536_.79.0580c29: 菩提
T2536_.79.0581a01:
T2536_.79.0581a02: 祕鈔問答第十
T2536_.79.0581a03:
T2536_.79.0581a04:   異尊法第四
T2536_.79.0581a05: 北院御本云。異法抄第四是下別尊名。此卷
又表紙内無*別名
T2536_.79.0581a06:   金翅鳥法
T2536_.79.0581a07: 問。今尊梵漢何又何故此鳥爲本尊乎 答。
T2536_.79.0581a08: 迦樓羅密言經般若力譯
禪林請來
云。迦樓羅者天竺方
T2536_.79.0581a09: 言。唐云金翅鳥。蓋非敵體之名。乃會意而
T2536_.79.0581a10: 譯也仁王疏云。掲路荼者。此云妙翅。妙
T2536_.79.0581a11: 翅鳥神也。云迦樓羅金翅鳥者訛謬也。毛
T2536_.79.0581a12: 羽之色雜以衆生豈唯金色ノミナランヤ又迦樓阿
T2536_.79.0581a13: 尾法不空譯云。爾時那羅延天白魔醯首羅
T2536_.79.0581a14: 言。我乘迦樓使者。能成世間所求事
T2536_.79.0581a15: 言經云。大梵天毘紐天大自在天王愍衆王
T2536_.79.0581a16: 故。化成此身居止妙高山側金山之内淡
T2536_.79.0581a17: 海傍又云。具悲愍心演拔濟法。以爲迦
T2536_.79.0581a18: 樓羅私云。雖畜類。今此鳥有利衆生心
T2536_.79.0581a19: 故。今爲所歸尊也。今軌文又此鳥見梵王
T2536_.79.0581a20: 自在天化身。或云。文殊化身。文殊師利根
T2536_.79.0581a21: 本教王金翅鳥王品題可思之。仁和寺成蓮
T2536_.79.0581a22: 房次第。此法擧五字文殊眞言可悉之
T2536_.79.0581a23: 問。此尊種子三形何等乎 答。種子hra@m三形
T2536_.79.0581a24: 三古云云理性院宗命傳云。種子garuthva
T2536_.79.0581a25: 形篳篥或寶螺云云成就院種子ka三形柘榴
T2536_.79.0581a26: 云云成蓮房云。種子ga三形篳篥云云
T2536_.79.0581a27: 定房傳。種子aga梵號初 云云
T2536_.79.0581a28: 問。勸請發願何等乎 答。發願如下出之。
T2536_.79.0581a29: 薄草子西南云金翅鳥王威徳者。部類眷屬諸
T2536_.79.0581b01: 鬼神金翅鳥王部類眷屬。理性院云。本尊聖
T2536_.79.0581b02: 者迦樓羅王。金剛部中諸聖衆本尊界會加
T2536_.79.0581b03: 羅部類眷屬云云
T2536_.79.0581b04: 問。道場觀依何乎 答。石山七集云。迦樓羅
T2536_.79.0581b05: 女肉色。面如迦陵頻羅身如天人形持銅
T2536_.79.0581b06: 鈸子有羽亦者吹螺。迦樓羅密言經等雖
T2536_.79.0581b07: 出形像異今説也。理性院云。壇上有a
T2536_.79.0581b08: 字字變成寶宮殿鈴鐸繒蟠珠鬘瓔珞半滿
T2536_.79.0581b09: 月等而爲莊嚴。宮殿内又有a@h字字變成□ 。
T2536_.79.0581b10: □ 上有hr@i@h字字變成八葉紅蓮花臺。花臺上
T2536_.79.0581b11: garutha三字字變成篳篥或寶珠篳篥變
T2536_.79.0581b12: 成金翅鳥王身。觜羽足等。皆以毒龍蛇爲
T2536_.79.0581b13: 瓔珞。足爪極利如針。恐怖可畏形。毛羽鳥體
T2536_.79.0581b14: 金色立蓮臺上令觀察。下方世界諸金翅鳥
T2536_.79.0581b15: 部類眷屬。前後圍繞成就院云。樓閣中有
T2536_.79.0581b16: 荷葉座座上有ga字。字變成篳篥篳篥變
T2536_.79.0581b17: 成迦樓羅天。身肉色如天人。面似迦樓羅。
T2536_.79.0581b18: 上手持篳篥吹之。薄草子云。又有一繪圖
T2536_.79.0581b19: 形如迦陵頻鳥。而有觜横含三古杵。左右
T2536_.79.0581b20: 各執蛇左右踏蛇私云。前觀像如迦陵
T2536_.79.0581b21: 頻鳥。鳥形也。後觀鳥面人身也。或云。淨土
T2536_.79.0581b22: 迦陵頻鳥身也云云又五十卷抄出二種圖
T2536_.79.0581b23: 像中。一身手人體。面足鳥形也。四臂。又文
T2536_.79.0581b24: 殊師利菩薩變化身忿怒金翅鳥大金輪明王
T2536_.79.0581b25: 像。身手人體。鳥足面人面有鳥觜。此圖依
T2536_.79.0581b26: 嵐兩經説歟。薄草子繪圖者此像歟
T2536_.79.0581b27: 問。召請何等乎 答。理性院云。大鉤召印明
T2536_.79.0581b28: 如常。但眞言末sv@ah@a上加garudha醫醯呬弱
T2536_.79.0581b29: 吽鑁斛
T2536_.79.0581c01: 問。禮佛何乎 答。如下出
T2536_.79.0581c02: 問。初印二大指以左押右者。台藏次第石山
T2536_.79.0581c03: &T047368;。乃青龍玄法軌等。皆以右押左。何違彼
T2536_.79.0581c04: 乎 答。密言經云。迦樓羅跛迦叉印。二大指
T2536_.79.0581c05: 相交。左押右手背向上。餘指散舒以八指
T2536_.79.0581c06: 向上扇之即成
T2536_.79.0581c07: 私云。凡作印作法。右上左下。胎藏等依此
T2536_.79.0581c08: 説也。然今任本軌説。左上作文也。依之成
T2536_.79.0581c09: 就院出此印云。以定空拘惠空。左如鳥
T2536_.79.0581c10: 又理性院胎藏用之以右大指。左又如
T2536_.79.0581c11: 鳥飛形云云言出金翅鳥王品。説功能云。
T2536_.79.0581c12: 欲摧破怨家。取蚊皮一枚。誦眞言投火
T2536_.79.0581c13: 中二十一反。即彼怨家摧滅
T2536_.79.0581c14: 亦云。又法欲令主敬愛者。以乳粥護摩
T2536_.79.0581c15: 二十一反。即得隨意又云。若一切患病者。
T2536_.79.0581c16: 加持水二十一反灌於頂上疾即差次心
T2536_.79.0581c17: 印言。此印言出密言經。朱付云。此印明常不
T2536_.79.0581c18: 用之。煩鬼病之時可用之也云云又裏云。
T2536_.79.0581c19: 此印二小指ヲハ觀之。以頭中無名握之。
T2536_.79.0581c20: 繋縛彼鬼觀之。二拳合又責鬼。猶降伏之
T2536_.79.0581c21: 由可觀之。密言經云。迦樓羅心印。左手頭
T2536_.79.0581c22: 中名三指把右小指。右三指握左小指。二大
T2536_.79.0581c23: 指各押頭側初開其印。大指相去三寸許。
T2536_.79.0581c24: 乃徐徐用力拗二小指。然合腕二大指相並。
T2536_.79.0581c25: 爲唯用力拗時存其行。鬼神之身與我二
T2536_.79.0581c26: 小指無異。今當降伏鬼神。則被縛之。病者
T2536_.79.0581c27: 作鬼悟求睘請今當門。其故教命救病差
T2536_.79.0581c28: 又言。密言經名迦樓羅心密言。彼經sv@ah@a
T2536_.79.0581c29: 有唵跛佉如莎縛訶句。即台藏眞言也。又
T2536_.79.0582a01: 印言。此印出金翅鳥王品。金翅鳥王品云。此
T2536_.79.0582a02: 名金翅鳥王。通光印亦名驚怖諸龍印
T2536_.79.0582a03: 説功能云。當來末法時用之。護持佛法擁
T2536_.79.0582a04: 持國王及國界。令諸有情皆得安樂密言
T2536_.79.0582a05: 經云。迦樓羅菩薩事。印二手虚心合掌交初
T2536_.79.0582a06: 分。左押右即成。此印能辨一切事衆印之
T2536_.79.0582a07: 首。能出王諸印此印又左上也。西南院御
T2536_.79.0582a08: &T047368;云。大印金剛合掌也。大師御傳以此印
T2536_.79.0582a09: 爲最祕云云金翅鳥五大所成也密言
經説
而此
T2536_.79.0582a10: 印五大和合印仍爲祕云云私云。密言經云。
T2536_.79.0582a11: 渡地水火風空五大之神。而共成此印各
T2536_.79.0582a12: 有所施
T2536_.79.0582a13: 問。迦樓羅有五大神之力如何 答。密言經
T2536_.79.0582a14: 云。夫迦樓羅有五種力。第一在他方能禁
T2536_.79.0582a15: 衆毒。第二火觀能禁衆毒。第三風觀能起病
T2536_.79.0582a16: 人。第四水法能蠲衆苦。第五虚空觀能散
T2536_.79.0582a17: 衆苦眞言又出密言經名清淨毒密言也」
T2536_.79.0582a18: 問。正散念誦何等乎 答。如次第出之。西
T2536_.79.0582a19: 南薄子云。佛眼大日文殊本尊三種一字又
T2536_.79.0582a20: 本尊一種除諸天言云云理性院云。佛眼大
T2536_.79.0582a21: 日釋迦不動軍荼利如來慈護本尊大小正觀
T2536_.79.0582a22: 音金剛手八字水天廣目八方天歡喜天難陀
T2536_.79.0582a23: 優婆難陀諸龍大金一字云云
T2536_.79.0582a24: 私云。此中軍荼利正觀音金剛手水天廣目
T2536_.79.0582a25: 八方天歡喜天等。何故擧之乎。又軍荼利諸
T2536_.79.0582a26: 菩薩先列不審。如來慈護。廣澤天等散念誦
T2536_.79.0582a27: 用之。一字前誦之。本尊前用之何故乎。又
T2536_.79.0582a28: 西南御&T047368;無大金事落脱
T2536_.79.0582a29: 問。護摩作法何乎 答。部主段。那羅延天。本
T2536_.79.0582b01: 尊段。自加持初印言。召請大鉤召第二言諸
T2536_.79.0582b02: 供物。諸尊段。世天段。可供諸龍王
T2536_.79.0582b03: 問。番僧後加持呪何等乎 答。倶可大呪
T2536_.79.0582b04:
T2536_.79.0582b05: 問。四法等中何乎 答。西南院云。調伏息災
T2536_.79.0582b06: 祈之
T2536_.79.0582b07:   摩利支天法
T2536_.79.0582b08: 問。摩利支梵漢何乎 答
T2536_.79.0582b09: 問。造像法何乎 答
T2536_.79.0582b10: 摩利支天經云。長一寸爲男爲女五分之作
T2536_.79.0582b11: 印坐立蓮葉。如帝釋像安置髮中。憶念莫
T2536_.79.0582b12: 不成就一切所願常喜院云。造像法。金
T2536_.79.0582b13: 銀赤銅白檀紫檀。似天女形。身長一寸二寸
T2536_.79.0582b14: 三寸乃至一肘。其中最勝者二寸爲好云云
T2536_.79.0582b15: 摩利支花鬘經云。其像身長一寸二寸乃至
T2536_.79.0582b16: 一肘
T2536_.79.0582b17: 問。何時修法乎 答。集經云。作此壇者。臘
T2536_.79.0582b18: 月十五日爲勝云云又摩利支天法中云。庚
T2536_.79.0582b19: 子日正月一日。餘月取建日爲始云云安然
T2536_.79.0582b20: 抄云。若欲供此法者。出家人。毎日本旦。
T2536_.79.0582b21: 若在家人。毎六齋日黒月一日修之。但一切
T2536_.79.0582b22: 諸事所用十八契印也云云
T2536_.79.0582b23: 問。今尊種子三形何乎 答。種子ma三形天
T2536_.79.0582b24: 云云理性院
T2536_.79.0582b25: 問。何故以此等爲種三乎 答。ma眞言初
T2536_.79.0582b26: 字。天扇所持物故也
T2536_.79.0582b27: 問。勸請發願何句乎 答。如下出之。勸修
T2536_.79.0582b28: 寺云。本尊界會摩利支三十七尊諸薩埵
T2536_.79.0582b29: 問。道場觀依憑何乎 答末利支提婆花
T2536_.79.0582c01: 鬘經云。作天像法。其像二手。左一手屈臂向
T2536_.79.0582c02: 上。平横左乳前把拳。拳中把佛形。如諸
T2536_.79.0582c03: 法師高座上所地形。於其佛中作西國萬字
T2536_.79.0582c04: 文形。亦如佛像胸上字。字四回各作日形。
T2536_.79.0582c05: 一一著之著四箇日形。其佛上作炎形。右一
T2536_.79.0582c06: 甲臂及指臂垂下摩利支天經云。摩利
T2536_.79.0582c07: 支菩薩像如天女形○頭冠瓔珞種種莊嚴
T2536_.79.0582c08: 極令端正。左手地天。扇如維摩結前天女
T2536_.79.0582c09: 扇。右手垂下。揚葉向外展五指作與願
T2536_.79.0582c10: 私云。依此等文作此觀歟。妙抄觀
T2536_.79.0582c11: 同。但臂如等十一字文字。如等七字注書
T2536_.79.0582c12: 之。觀修寺理性院大旨同。勸修寺末擧眷
T2536_.79.0582c13: 屬。又云。後有娑多羅室羅利夜使者。右有
T2536_.79.0582c14: 計室儞使者。左有摩儞使者。又無量眷屬前
T2536_.79.0582c15: 後圍繞寶心次第○地天扇如維摩詰
所持扇
各有
T2536_.79.0582c16: 日輪合四箇
日形也
此作法宜歟
T2536_.79.0582c17: 問。天扇形何
T2536_.79.0582c18: 勤修寺様
T2536_.79.0582c19: IMAGE
T2536_.79.0582c20: [IMAGE]
T2536_.79.0582c21: [IMAGE]
T2536_.79.0582c22: [IMAGE]
T2536_.79.0582c23: 問。召請等何等乎 答。大鉤召
T2536_.79.0582c24: 問。禮佛何等乎 答。如下出之
T2536_.79.0582c25: 勸修寺云。南無摩利支天。南無娑羅室利夜。
T2536_.79.0582c26: 南無計室儞。南無摩利儞云云
T2536_.79.0582c27: 問。本尊加持印言何等乎 答
T2536_.79.0582c28: 初印言印朱付云。此印大金剛輪印也。摩利
T2536_.79.0583a01: 支天儀軌名根本印。陀羅尼集經云。身印花
T2536_.79.0583a02: 鬘經名頂印也。安然云。摩利支天有二印。
T2536_.79.0583a03: 一者如大金剛輪印。即是謂身印。二者隱形
T2536_.79.0583a04: 眞言出摩利支天經名心眞言也。功能
T2536_.79.0583a05: 事摩利支天經云。此呪通用一切處當得
T2536_.79.0583a06: 成佛理性院次第云。根本心眞言誦之時。
T2536_.79.0583a07: 一切怨家消散。一切善願成就又印言寶瓶
T2536_.79.0583a08: 印。妙抄云。亦名甲冑印。亦名菴室印。亦云
T2536_.79.0583a09: 金剛城印也。隱形印者此印也。摩利支經云。
T2536_.79.0583a10: 次結摩利支安但祖那印唐云
隱形
以左手虚掌
T2536_.79.0583a11: 作拳。大指微屈。頭指甲捻如環。已下三
T2536_.79.0583a12: 指握拳合密。又合掌中作孔安。自心前想自
T2536_.79.0583a13: 入孔中藏以右手本掌。右旋摩此印蓋
T2536_.79.0583a14: 孔上花鬘經云。左手掌是末利支心。右手
T2536_.79.0583a15: 掌末利支身。於左手掌心中我身隨在末利
T2536_.79.0583a16: 支天藏身。我者末利支在我頂上護於我
T2536_.79.0583a17: 身末利支印。口中數數誦呪者。得大驗
T2536_.79.0583a18: 言經名身眞言也
T2536_.79.0583a19: 問。何故此眞言加aditya句乎 答。先師御
T2536_.79.0583a20: 口決云。若自身若他身。入此寶瓶中有日
T2536_.79.0583a21: 天子前可想之。若入病家若趣怖畏處處
T2536_.79.0583a22: 時結誦此印言深可作此觀想。入寶瓶
T2536_.79.0583a23: 諸鬼類等不能見之。何況日天子光明被
T2536_.79.0583a24: 映奪天眼不能見故免諸難也。故口用日
T2536_.79.0583a25: 天子言歟。石山抄云。若有難時想在此中。
T2536_.79.0583a26: 若爲他人修此想在此中也。此天在日天
T2536_.79.0583a27: 子前天眼不能見。何況餘見等乎摩利
T2536_.79.0583a28: 支經不空云。結摩利支安但祖那印唐云
隱形
T2536_.79.0583a29: 此印即是摩利支菩薩身。我自身隱藏於摩
T2536_.79.0583b01: 利支菩薩心中。一心專注不間斷。誦先前根
T2536_.79.0583b02: 本及心眞言不限反數。但虔誠至心。必獲
T2536_.79.0583b03: 菩薩威神加護。一切怨家惡人。悉不能見。
T2536_.79.0583b04: 一切災難皆得解脱
T2536_.79.0583b05: 問。修此法時有幾種乎 答。理性院次第
T2536_.79.0583b06: 奧云。七種所行時若。一睡眠時。二實寢時。
T2536_.79.0583b07: 三沐浴時。四遠行。五發容。六飮食時。七厠時
T2536_.79.0583b08: 也。以身印隱形印加持五處隱入金剛堅固
T2536_.79.0583b09: 智拳城中。又印言印内三古印朱付云。此三
T2536_.79.0583b10: 古印必不用之。常金剛輪印寶瓶印二手許
T2536_.79.0583b11: 云云私云。諸流次第不出此印。依憑可
T2536_.79.0583b12: 尋之
T2536_.79.0583b13: 問。散念誦何言乎 答。念誦初言。散念誦
T2536_.79.0583b14: 如次第
T2536_.79.0583b15: 問。何用胎大日乎 答。今尊胎藏外部故
T2536_.79.0583b16:
T2536_.79.0583b17: 問。護摩作法何乎 答。觀修寺云。部主大日
T2536_.79.0583b18: 天諸尊。若大法三十七尊。若別法者供四攝
T2536_.79.0583b19: 十二尊皆
天女形
本尊段。設座眞言荷葉明如常。諸
T2536_.79.0583b20: 尊段。若八供四攝者。設座荷葉明供物時。普
T2536_.79.0583b21: 供養眞言用之云云私案。本尊段。自加持初
T2536_.79.0583b22: 印言。召請大鉤召同音。諸供物加持物同明
T2536_.79.0583b23: 歟。或加持物o@mma。撥遣准召請
T2536_.79.0583b24: 問。四法中何乎 答。勸修寺云。息災行之
T2536_.79.0583b25: 云云妙抄云。向常喜院抄云。日月蝕日作此
T2536_.79.0583b26: 壇者得大驗云云
T2536_.79.0583b27:   大自在梵號摩
醯首羅
T2536_.79.0583b28: 問。今此天三界天中何天。又有何利益乎
T2536_.79.0583b29: 答。玄賛第二本云命隨欲得名爲自在。樂變
T2536_.79.0583c01: 化天。他化自在天名大自在天子。不樂異熟
T2536_.79.0583c02: 果。樂自樂他。返爲樂具而受用之名大
T2536_.79.0583c03: 自在。又解他天主名自在天。第四禪主
T2536_.79.0583c04: 大自在天義疏云。法花經同聞衆所列自
T2536_.79.0583c05: 在。爲欲界第五天。大自在天子者。欲界第
T2536_.79.0583c06: 六天文句第二之自在即第五。大自在者即
T2536_.79.0583c07: 第六。自化五欲他化五欲。有人言是色界
T2536_.79.0583c08: 頂大自在。此不應超至彼也大疏第十云。
T2536_.79.0583c09: 如摩醯首羅天王有一明名曰勝意生明。
T2536_.79.0583c10: 以此眞言力故。能於一肘作大反化遍此
T2536_.79.0583c11: 三千大千世界。現爲一一衆生現所愛樂諸
T2536_.79.0583c12: 利益事。極彼受用皆實不虚智論云。大自
T2536_.79.0583c13: 在天。那羅延天。倶摩羅天。此三天恭敬之令
T2536_.79.0583c14: 得一切願取意私云。此則此天利益也
T2536_.79.0583c15: 問。今尊種三何等乎 答。種子tri三形戟叉
T2536_.79.0583c16: 云云薄草子云。種子ma三形如前。理性院
T2536_.79.0583c17: 寶心種子vi。又maruh@u@mra。三形輪云云
T2536_.79.0583c18: 同。何故以此等爲種三乎 答。tri者此尊
T2536_.79.0583c19: 一字眞言故。成三摩耶形梵名初字故。陀羅
T2536_.79.0583c20: 尼集經云。窒梨首羅。唐云三叉戟頭ma
T2536_.79.0583c21: 此尊又眞言初字故。又ma吾我義。外道計此
T2536_.79.0583c22: 天爲我。今爲法身大我故。以ma爲種子
T2536_.79.0583c23: 故。h@u@m字義云。唯有大日如來。於無我中得
T2536_.79.0583c24: 大我也私云。大日大我徳。ma字大自在天
T2536_.79.0583c25: 也。又諸外道等。依字相計吾我。今以不可
T2536_.79.0583c26: 得字義爲種子也。金剛頂經。佛成道時。令
T2536_.79.0583c27: 不動尊降伏三千界主大我慢著云云故知。
T2536_.79.0583c28: 大自在我慢天。依不動降伏而歸不動菩薩
T2536_.79.0583c29: 心智體。還成利益衆生事。是即吾我不可得
T2536_.79.0584a01: 之字義也
T2536_.79.0584a02: 問。勸請發願句如何 答。如下出之
T2536_.79.0584a03: 問。道場觀如何 答。石山七集云。大自在天。
T2536_.79.0584a04: 黒色垂黄牛。左手持三古戟祕藏&T047368;云。
T2536_.79.0584a05: 大自在紫邊持鉾乘黒水牛迦樓羅密
T2536_.79.0584a06: 言經云。大自在天通身青色三面。正面作天
T2536_.79.0584a07: 王形。右邊頭如夜叉形。而見忿怒形露於
T2536_.79.0584a08: 牙齒。左邊頭作天女形花貎紅白。三面具
T2536_.79.0584a09: 天眼。螺髻寶冠有圓光而作赤色四臂。左
T2536_.79.0584a10: 上持三古叉。下手持瓶。右上手持花供養
T2536_.79.0584a11: 本尊。下手數珠當心。嚴然而立
T2536_.79.0584a12: 問。或有六臂像聖天立也何形乎 答。石
T2536_.79.0584a13: 山道場觀云。大自在天聖天主觀想種子變成
T2536_.79.0584a14: 大天身。其像端嚴。象頭人身右牙。於右牙
T2536_.79.0584a15: 折面小向左。其鼻外瘻有六臂。左上手把
T2536_.79.0584a16: 刀。次手把菓盤。下手把輪。右上手把鉢。次
T2536_.79.0584a17: 手把索下把牙云云十卷抄云。四肘壇中心
T2536_.79.0584a18: 有四葉蓮花。花臺中心有hu@m字。變爲大自在
T2536_.79.0584a19: 天。其東葉上置o@m字。南葉上置ha字。西葉
T2536_.79.0584a20: 上有hu@m字。北葉上有ga@h字此四葉蓮花外迴。
T2536_.79.0584a21: 有數多荷葉座。其上有hu@m字變成諸天日月
T2536_.79.0584a22: 鬼神。神母等依壇下護三十四王天云云
T2536_.79.0584a23: 理性院次第云。摩醯首羅天王三面六臂。顏
T2536_.79.0584a24: 妙奇特端正可愛。著天衣瓔珞嚴身。兩手
T2536_.79.0584a25: 腕上各有環釧。上手向上捧一天花。右
T2536_.79.0584a26: 手向下作捻裙勢略抄二臂違初
標六臂矣
又云。身白
T2536_.79.0584a27: 肉色著花冠。有三目八臂。左第一手拳安
T2536_.79.0584a28: 腰。上手持三戟叉。次手取輪。次手持棒。右
T2536_.79.0584a29: 第一手持幢。上手持鉞斧。次手持寶螺。下
T2536_.79.0584b01: 手持刀。白牛垂下右足私云。今觀一面
T2536_.79.0584b02: 二臂。石山觀一面六臂。密言經三面四臂。理
T2536_.79.0584b03: 性院圖三面六臂。又三目八臂也。持物又非
T2536_.79.0584b04: 一同。所乘又今觀黄牛理圖白牛。安鎭軌云
T2536_.79.0584b05: 對牛諸説不同也
T2536_.79.0584b06: 問。今本尊天三界中何天耶 答。此事難定。
T2536_.79.0584b07: 然愚案。欲界第六天歟。其故護摩軌云。東
T2536_.79.0584b08: 北方伊舍那天。舊云摩醯首羅天。亦云大自
T2536_.79.0584b09: 在天乘黄牛又安鎭軌云。東北方畫伊舍
T2536_.79.0584b10: 那天乘對牛。右手持三古叉。左手叉腰
T2536_.79.0584b11: 合大自在天同兩軌。然伊舍那摩醯首羅六
T2536_.79.0584b12: 天王故。故安然釋云。摩醯首羅有三種。一四
T2536_.79.0584b13: 禪主名毘遮舍。二初禪立名商羯羅。三六
T2536_.79.0584b14: 天主名伊舍那云云既乘牛色天豈有畜
T2536_.79.0584b15: 類乎。故知可欲天也
T2536_.79.0584b16: 問。弘決云。毘紐天此翻返勝。阿含云無色
T2536_.79.0584b17: 天。倶舍第三禪頂也取意大疏十七云。韋紐
T2536_.79.0584b18: 天。自在天別名。正云毘紐此意爲色天
T2536_.79.0584b19: 乎。依之法花文句云。是色界頂大自在。
T2536_.79.0584b20: 賛釋第四禪主名大自在乎 答。弘決釋
T2536_.79.0584b21: 者。彼小乘義也。彼釋下云。淨影云。處在欲
T2536_.79.0584b22: 界之極次文句玄賛釋者。彼有人解也。故
T2536_.79.0584b23: 玄賛述自義云。他化自在天名大自在天
T2536_.79.0584b24: 文句述自義云。自在即第五。大自在即
T2536_.79.0584b25: 第六又義可第四禪頂天也。疏十一云。摩
T2536_.79.0584b26: 醯首羅天王。能於一肘作大變化返三千
T2536_.79.0584b27: 又探玄&T047368;二云。摩醯首羅者。依智論此
T2536_.79.0584b28: 云大自在天。有八臂三眼騎白牛。以大千
T2536_.79.0584b29: 界極自在。更無過故立名也云云既云返
T2536_.79.0584c01: 三千界。又云自在無返。第四禪天王也。又手
T2536_.79.0584c02: 臂所乘全同。理性院道場觀本尊故知可色
T2536_.79.0584c03: 頂主但於乘牛者。列曼多聖衆時變所乘
T2536_.79.0584c04: 牛歟。例如極樂變水鳥等又薄草子出
T2536_.79.0584c05: 大自在小自在言中。今眞言大自在言也。小
T2536_.79.0584c06: 自在眞言。嚕捺羅耶也。此眞言欲界自在眞
T2536_.79.0584c07: 言也
T2536_.79.0584c08: 問。如聖天像聖天雙身各二臂。何類六臂
T2536_.79.0584c09: 乎 答。聖天形像非一。或一身六臂。或雙身
T2536_.79.0584c10: 各二臂。今以觀喜自在天類一身六臂歡喜
T2536_.79.0584c11: 天也
T2536_.79.0584c12: 問。召請讃等何等手 答。如先。常喜院抄
T2536_.79.0584c13: 云。大鉤召眞言末。加本尊梵號那羅延提婆
T2536_.79.0584c14: 若也曳計曳計云云先如&T047368;無違
T2536_.79.0584c15: 問。禮佛何乎 答。同抄云。南無摩訶毘盧遮
T2536_.79.0584c16: 那佛。南無那羅延提婆羅惹也。南無那羅延
T2536_.79.0584c17: 后妃等諸眷屬。南無一切三寶
T2536_.79.0584c18: 私云。今三十七尊四攝。次可加本尊梵號
T2536_.79.0584c19: 歟。私案。禮佛應云南謨摩醯濕伐羅提婆
T2536_.79.0584c20: 歟。花嚴經音義云。摩醯首羅正之摩醯濕
T2536_.79.0584c21: 伐羅。言摩醯者此云大也。濕伐羅者自在
T2536_.79.0584c22: 也。謂此天王於大千世界得自在故也云云
T2536_.79.0584c23: 又應云南謨摩醘首羅提婆也。故除災教令
T2536_.79.0584c24: 軌云摩醘首羅。此云大自在略抄
T2536_.79.0584c25: 問。本尊加持印言何等乎 答。印出青龍軌。
T2536_.79.0584c26: 文云。二羽外相叉。右押左直竪地風空
T2536_.79.0584c27: 出青龍玄法兩軌也。又印言。此印言未檢
T2536_.79.0584c28: 依憑。眞言此天眞言加o@msv@ah@a歟。又薄草子
T2536_.79.0584c29: 出印言。本尊印出熾盛
光儀軌
惠羽五輪舒承頬。眞
T2536_.79.0585a01: 言曰 歸命唵醫係曳呬摩系濕嚩二合羅娑
T2536_.79.0585a02: 嚩賀云云
T2536_.79.0585a03: 問。正散念誦何等乎 答。正念誦初呪。散念
T2536_.79.0585a04: 誦如次第
T2536_.79.0585a05: 問。何故擧烏摩妃乎 答。自在天眷屬歟
T2536_.79.0585a06: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0585a07: 問。四法等中何乎 答。理性院傳云。先徳相
T2536_.79.0585a08: 撲祈修之。陀羅尼集經出二印一言畢云。
T2536_.79.0585a09: 作印呪能福山覆海。不得與人結惡。必
T2536_.79.0585a10: 爲報讐於前人愼之云云二印一明者。非
T2536_.79.0585a11: 今次第所載印明也
T2536_.79.0585a12:   蘘虞利童女法經云常瞿
利童子也
T2536_.79.0585a13: 問。今此名梵漢中何。又此尊住處何乎 答。
T2536_.79.0585a14: 嘉祥義疏第十二釋法華陀羅尼云。常求利
T2536_.79.0585a15: 此云大體准此釋可梵語文句玄賛
無之也
T2536_.79.0585a16: 虞利童女經瞿多云。我世尊也於一肘在靈山
T2536_.79.0585a17: 北側香山中。於其山中見一童女依此
T2536_.79.0585a18: 文者。此童女住香醉山也
T2536_.79.0585a19: 問。此童女權實中何乎 答。藥師經疏靖邁
T2536_.79.0585a20: 云。常求利童女。藥師如來前變。故知權者也。
T2536_.79.0585a21: 又妙抄此法觀音眞言。觀音前變歟
T2536_.79.0585a22: 問。今尊種子三形何等乎 答。種子hu@m三形
T2536_.79.0585a23: 黒蛇。祕説種子bhu@h三形孔雀尾云云薄草子
T2536_.79.0585a24: 云。或傳種子ja@m三形三戟叉云云又説同今
T2536_.79.0585a25: 次第初説也。常喜院平等房等説。又同初
T2536_.79.0585a26: *説也。金寶抄又同。妙抄云如薄草
子出之
T2536_.79.0585a27: 問。此等種三有何前由乎 答。h@u@m字諸天通
T2536_.79.0585a28: 種子故。或又此尊有拂内外障難之功故。
T2536_.79.0585a29: 忿怒字爲種子歟。故常求利經不空云。若人
T2536_.79.0585b01: 受持此經日誦一反。但非滅世間諸毒。亦
T2536_.79.0585b02: 能除滅身十三毒又經云禪林若人聞常
T2536_.79.0585b03: 瞿利大明身呪。却後七年不被毒蟲復害。
T2536_.79.0585b04: 亦摧滅身中毒惡黒蛇所持物故爲三
T2536_.79.0585b05: 形也。祕説bhu@h爲種者。此尊一字眞言故。儀
T2536_.79.0585b06: 軌云。或撲字一字眞言孔雀尾又所持物故
T2536_.79.0585b07: 爲三形也。此孔雀尾有拂一切災難之徳
T2536_.79.0585b08: 故爲祕説也。故不空羂索經第二十云。加持
T2536_.79.0585b09: 孔雀尾。拂彼身上則滅一切恐怖災厄
T2536_.79.0585b10: 剛童子軌下云。取孔雀尾一莖加持一百八
T2536_.79.0585b11: 反。拂彼身上。彼人被毒所中皆除差
T2536_.79.0585b12: 問。尾拂惡毒可爲三形。何作惡毒爲三
T2536_.79.0585b13: 形乎 答。私案於諸尊三形可有滅毒威
T2536_.79.0585b14: 徳二義。今以蛇爲三形攝鎭彼令降伏不
T2536_.79.0585b15: 令作毒害故爲三形歟。例如孔雀明王
T2536_.79.0585b16: 持倶縁菓毒也顯降伏怨顯毒。持吉祥
T2536_.79.0585b17: 菓以子滿顯具衆徳。今尊尾蛇二可准彼
T2536_.79.0585b18: 歟。故經瞿多云。爾時常瞿利。説此呪已。其
T2536_.79.0585b19: 雪山中有毒惡龍蛇。聞此呪聲悉悶絶。可
T2536_.79.0585b20: 悉之
T2536_.79.0585b21: 問。勸請發願何句乎 答。如下出之 理性
T2536_.79.0585b22: 院勸請同發願云。蘘瞿利女大慈悲者。降伏
T2536_.79.0585b23: 鳥王諸眷屬等云云
T2536_.79.0585b24: 問。降伏鳥王者何乎 答。今童女眷屬中。有
T2536_.79.0585b25: 降怨鳥王。指彼歟。故經云。世尊復告降怨
T2536_.79.0585b26: 鳥王。汝等同爲眷屬。大力群強聞吾常瞿
T2536_.79.0585b27: 利大明呪。皆須隨順資助。使役方便。救護不
T2536_.79.0585b28: 得違逆
T2536_.79.0585b29: 問。道場依何軌乎 答。蘘虞利成就法二運
T2536_.79.0585c01: 云。身緑色。状如龍女。具足七寶。頂有圓光。
T2536_.79.0585c02: 應想四臂右第一手持三戟叉。第二手執三
T2536_.79.0585c03: 五莖孔雀尾。左第一手把一黒蛇。第二手施
T2536_.79.0585c04: 無畏。又想。七寶瓔珞耳璫鐶釧臂脚釧莊嚴
T2536_.79.0585c05: 其身。并以諸蛇用爲瓔珞蘘虞利童女經
T2536_.79.0585c06: 不空云。我於往昔住雪山北。遊香醉山見一
T2536_.79.0585c07: 童女。百福相好莊嚴其身。鹿皮爲衣。以諸
T2536_.79.0585c08: 毒蛇而爲瓔珞時。諸毒蟲蟒蛇之類。前後
T2536_.79.0585c09: 圍繞常爲伴戲倶利童女法云。又像畫
T2536_.79.0585c10: 常瞿利形。作一童子百福相好莊嚴其身。
T2536_.79.0585c11: 鹿皮爲衣著嬌奢那衣。大神車髮。毒蛇相縛
T2536_.79.0585c12: 環玔私云。依此等經軌意歟。嬌奢那衣
T2536_.79.0585c13: 可尋之。薄草子觀少異。今觀皮全同。妙抄
T2536_.79.0585c14: 并金寶抄觀常喜院又同。理性院少異。手
T2536_.79.0585c15: 臂同之。諸説七頭四臂。平等房圖又爾也。
T2536_.79.0585c16: 今所引畫像法。二臂不云七頭今觀三五
T2536_.79.0585c17: 莖者。少少孔雀尾
T2536_.79.0585c18: 問。觀中經云種子三形有口決云云何口決
T2536_.79.0585c19: 乎 答。前祕説種三也
T2536_.79.0585c20: 問。召請禮佛等何乎 答。召請如先&T047368;。禮佛
T2536_.79.0585c21: 如下出
T2536_.79.0585c22: 問。本尊加持印言何等乎 答。根本印言。倶
T2536_.79.0585c23: 出蘘虞利童女成就法也
T2536_.79.0585c24: 儀軌安祥寺云。以二手相縛。如掬物勢。以
T2536_.79.0585c25: 二小指相並。餘八指各散開微曲。即成此
T2536_.79.0585c26: 印。誦前根本眞言。加持身五處 根本言者
今眞言也
T2536_.79.0585c27: 又義軌云隨
心眞言也
妙抄等又用此印言。儀軌云。修行
T2536_.79.0585c28: 者欲成就此法。先斷五重不食油斷語於
T2536_.79.0585c29: 一靜處三時染浴三時換衣結印誦隨心眞
T2536_.79.0586a01: 言誦一萬返。則先行法成就。然後作一切事
T2536_.79.0586a02: 必獲成就 妙抄云。滿一萬反。吉祥成就。於眞
言句中増加左羅娑縛尾餘sv@ah@a
T2536_.79.0586a03: 次隨心印并明。鳥頭陽入閼伽供養。又用
T2536_.79.0586a04: 名香私云。鳥頭
者附子也
儀軌云。隨心印以右手五指
T2536_.79.0586a05: 散開微屈。如師子爪欲即成又軌云。或
T2536_.79.0586a06: 撲一字眞言也。覺禪抄云。私問。所傳印言。安
T2536_.79.0586a07: 祥寺請來軌。何不用大師請來軌説乎 答。
T2536_.79.0586a08: 御請來軌雖有二大呪不説印。禪林瞿多
T2536_.79.0586a09: 經又爾。傳教説四箇呪不説印。仍印言并
T2536_.79.0586a10: 軌説用之云云
T2536_.79.0586a11: 私云。妙抄金平等房常喜院抄等二箇印用
T2536_.79.0586a12: 前大呪。理性院又爾也。又宗命僧都別次第
T2536_.79.0586a13: 云。以二手相傳。如掬物勢相並。餘八指各
T2536_.79.0586a14: 散開微屈。如師子爪形。即結此印誦隨心
T2536_.79.0586a15: 眞言七反。呪曰。撲莎呵隨心小呪h@u@mpha@t@usv@a
T2536_.79.0586a16: h@a。又印大師
御傳
虚心合掌。二小二大二風。各
T2536_.79.0586a17: 屈掌中。即舒二風。以頭指置二空上。以
T2536_.79.0586a18: 二風來去。即成縛印
T2536_.79.0586a19: 私云。大師傳印相未審。傳寫誤歟。可見勝
T2536_.79.0586a20: 本。今本朱付云。諸毒蟲以此印明加持有
T2536_.79.0586a21: 効驗云云毒女經云。説此呪已。其雪山中
T2536_.79.0586a22: 有五箇惡毒蛇四散。毒蛇牙落頭破星散
T2536_.79.0586a23: 問。正念誦何等乎 答。如次第
T2536_.79.0586a24: 問。散念誦何故用藥師孔雀呪乎 答。今尊
T2536_.79.0586a25: 藥師所變故用之。猶觀音法用阿彌陀明
T2536_.79.0586a26: 孔雀尾説三昧形故用之歟
T2536_.79.0586a27: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0586a28: 問。四法等中何等乎 答 或爲毒蛇等所
T2536_.79.0586a29: 食。或有腫物之時可修此法。故童子經
T2536_.79.0586b01: 云。若常受持。一切毒中及毒藥不能害。
T2536_.79.0586b02: 名有毒蛇齒此人者。其蛇頭破作七分
T2536_.79.0586b03: 又云。此印此一切病腫中病。毎月三印時。
T2536_.79.0586b04: 朱砂印印病。隨印消滅
T2536_.79.0586b05:   大黒天神法夕大
暗夜天
T2536_.79.0586b06: 問。今尊名梵漢中何乎 答。新仁王經云。摩
T2536_.79.0586b07: 迦大黒天祕
T2536_.79.0586b08: 問。今此神何神。誰所變。住處何處乎 答。新
T2536_.79.0586b09: 仁王經疏下云。大黒天神鬪戰神也。若禮彼
T2536_.79.0586b10: 神増其威徳。擧事皆勝故禮之。何以知
T2536_.79.0586b11: 者。三藏引別梵篋云。孔雀王經説。烏尸尼
T2536_.79.0586b12: 國城東有林。名奢摩奢那云尸林。其林
T2536_.79.0586b13: 滿一由旬。有大黒天神。是摩醘首羅變化身。
T2536_.79.0586b14: 與諸鬼神無量眷屬。常於夜間遊行林中。
T2536_.79.0586b15: 有大神力。多諸珍寶有隱形藥。有長年藥
T2536_.79.0586b16: 遊行飛空諸幻術藥。與人化易。唯取生人血
T2536_.79.0586b17: 肉。先約斤雨而化藥等。若嚮禮者。唯人血
T2536_.79.0586b18: 肉皮有大力。即加護人所作勇猛。鬪戰等法
T2536_.79.0586b19: 皆得勝也。大疏十云。毘盧遮那。以降伏三
T2536_.79.0586b20: 世法門欲除彼故。化作大黒神 彼者荼吉
尼鬼也
T2536_.79.0586b21: 又大黒天神。過去於無量示現灰塗身。在
T2536_.79.0586b22: 曠野中神愷&T047368;云。大自在天變身也。
T2536_.79.0586b23: 云。堅牢地神化身也云云南海傳云。西方諸
T2536_.79.0586b24: 大寺處。咸於食厨柱側。或在大庫門前
T2536_.79.0586b25: 説云。余久聞天竺等風。并吾朝土風。諸
T2536_.79.0586b26: 寺安此天莫非豐饒。因之爲斷彼輩之
T2536_.79.0586b27: 疑。以野谷夢事引尋貽之焉神愷&T047368;
T2536_.79.0586b28: 薄草子引之
T2536_.79.0586b29: 問。今尊種子三形何等乎 答。種子ma三形
T2536_.79.0586c01: 云云理性院常喜院等同。妙抄又同。又云。
T2536_.79.0586c02: 師主口傳云。種子h@u@m三袋云云成就院種子
T2536_.79.0586c03: ma@m三形刀云云
T2536_.79.0586c04: 問。何故用此等種三乎 答。種子此尊眞言
T2536_.79.0586c05: 初字故。袋納食物故。尊本誓云。吾寺中令
T2536_.79.0586c06: 住衆多僧。毎日必養千人之衆。乃至人宅
T2536_.79.0586c07: 亦爾也
T2536_.79.0586c08: 問。勸請發願句何等乎 答。如下出之
T2536_.79.0586c09: 問。道場觀依憑何等乎 答。今觀依神愷&T047368;
T2536_.79.0586c10: 歟。其文同故。而裏云。於南海傳恐誤歟。石山
T2536_.79.0586c11: 道場觀。勝倶胝院道場觀同。倶妙抄初文異。
T2536_.79.0586c12: 其文云。壇上有a字變成樓閣。其中央有
T2536_.79.0586c13: a@h字成荷葉座自下
全同
常喜院五十卷抄所。載
T2536_.79.0586c14: 勝倶胝院説。同今次第也。平等房十卷抄又
T2536_.79.0586c15: 同今次第也。成就院七卷抄云。壇中有荷
T2536_.79.0586c16: 葉座。座上有ya字變成刀。刀變成摩迦迦
T2536_.79.0586c17: 羅神。身青黒色。大髮上竪極忿怒形。三面六
T2536_.79.0586c18: 臂。前右手權執劍。次右手執人髮。其形裸。
T2536_.79.0586c19: 合掌長跪。次左手執羊角。次左右手執象
T2536_.79.0586c20: 皮。張背後。以髑髏爲瓔珞。以蛇珥璫臂釧
T2536_.79.0586c21: 乃至眷屬圍遶云云妙抄云。台藏圖六臂云云
T2536_.79.0586c22: 南海傳第一云。坐把金嚢却踞小床。一脚
T2536_.79.0586c23: 垂地。毎時油拭黒色爲形云云
T2536_.79.0586c24: 問。大疏云。摩迦迦羅天大暗夜天何故名
T2536_.79.0586c25: 暗夜天乎 答。台藏青龍軌下云。暗夜神炎
T2536_.79.0586c26: 魔侍后也。鬼魅所行處有情多恐怖。此神於
T2536_.79.0586c27: 夜中加護與安樂。衆生虚忘業迷失隨稠
T2536_.79.0586c28: 林。如來於中夜成佛爲照明大疏第十釋
T2536_.79.0586c29: 黒夜神眞言云。以夜暗之中多有恐怖及諸
T2536_.79.0587a01: 過患。爲欲除破無明黒暗中長諸障垢等怖
T2536_.79.0587a02: 畏。説此眞言私云。安軌及疏意。此於夜
T2536_.79.0587a03: 暗中除恐怖與樂故。雖得此名。實出生死
T2536_.79.0587a04: 長夜中除生死煩惱苦。令得菩提涅槃樂
T2536_.79.0587a05: 故。得此稱也云。如來於中夜成佛爲照明
T2536_.79.0587a06: 此意也。故唯識論云。未得眞覺恒處夢中
T2536_.79.0587a07: 故。佛説爲生死長夜如來爲照明□時妄
T2536_.79.0587a08: 闇忽晴。覺月
T2536_.79.0587a09: 問。召請禮佛等何等乎 答。召請如先&T047368;。禮
T2536_.79.0587a10: 佛如下出。理性院云。召請右手拳屈頭指
T2536_.79.0587a11: 召之。本尊呪加召請句也
T2536_.79.0587a12: 問。本尊加持印言何等乎 答。金掌本尊言。
T2536_.79.0587a13: 妙抄平等房抄等同薄草子。摩迦迦羅天
T2536_.79.0587a14: 用普印。攝大中云。摩登迦羅神。摩迦迦羅野
T2536_.79.0587a15: 娑縛賀又印言。此印言倶出神愷&T047368;妙抄
T2536_.79.0587a16: 常喜院平等房抄等。又同之。但平等房抄&T047368;
T2536_.79.0587a17: 火來去云云火字誤歟。成就院七卷抄。二明
T2536_.79.0587a18: 倶用普印也。又妙抄師傳理性院准用初印
T2536_.79.0587a19: 言也
T2536_.79.0587a20: 問。正散念誦何等乎 答。加次第於之
T2536_.79.0587a21: 問。散念誦何故不動摩醯梵天七母用之乎
T2536_.79.0587a22:   答。不動世天主故。摩醯首羅此天本身故。
T2536_.79.0587a23: 如先引。梵天是三兄弟中故用之。故理趣釋
T2536_.79.0587a24: 云。摩度羯羅三兄弟者。是梵王・那羅延・摩醯
T2536_.79.0587a25: 首羅之異名也七母是大黒眷屬故。理趣
T2536_.79.0587a26: 釋云。七母天者。摩迦迦羅天眷屬也又云。
T2536_.79.0587a27: 中央畫摩迦迦羅。以七母圍遶
T2536_.79.0587a28: 問。摩醯首羅七母書何等乎 答。私案。摩
T2536_.79.0587a29: 醯首羅言。摩醯濕伐羅言也。即自在天言也。
T2536_.79.0587b01: 七母言朱付云。台藏炎摩七母云云彼明歟。
T2536_.79.0587b02: 五十卷抄云。有七姉妹者。一左悶拏。二嬌吠
T2536_.79.0587b03: 黒。三吠瑟拏微。四嬌摩里。五印捺利。六
T2536_.79.0587b04: 方捺哩。七未羅呬弭。是七名皆是眞言也
T2536_.79.0587b05: 此七種明可用之歟。摩七母即餘七母
T2536_.79.0587b06:
T2536_.79.0587b07: 問。護摩作如何 答
T2536_.79.0587b08: 問。四法等何等乎 答
T2536_.79.0587b09: 問。今此天行法次第。可如餘天等乎 答。
T2536_.79.0587b10: 未必然歟。其次第薄草子如出之。理性院
T2536_.79.0587b11: 次第云。著座塗香。淨三業。三部被甲。加持
T2536_.79.0587b12: 香水。加持供物。ra字觀如常次總神分般若
T2536_.79.0587b13: 心經大般若波羅蜜多經次合掌發菩提
T2536_.79.0587b14: 三昧耶言發願句 金掌
T2536_.79.0587b15:     至心發願 釋迦如來 普賢觀音
T2536_.79.0587b16:     諸大薩埵 照覽隨喜 慈悲護念
T2536_.79.0587b17:     大黒天神 部類眷屬 還念本誓
T2536_.79.0587b18:     來到此所 所設供具 喜悦納受
T2536_.79.0587b19:     護持〃〃 息災安穩 天神本誓
T2536_.79.0587b20:     方便力故 種寶財寶 種種飮食
T2536_.79.0587b21:     自然出現 相續不斷 富樂豐饒
T2536_.79.0587b22:     無所令短 房中安穩 諸人快樂
T2536_.79.0587b23:     興法利生 隨意成辨 乃至法界
T2536_.79.0587b24:     平等利益
T2536_.79.0587b25:   五大願 普供養三力 大金剛輪
T2536_.79.0587b26: 佛慈護二手外縛。二大二小端相拄當心。眞
T2536_.79.0587b27: 言曰
T2536_.79.0587b28: 唵沒馱昧怛利縛曰羅羅乞叉含
T2536_.79.0587b29: 次道場觀。金剛合掌。次大虚空藏。次召請。右
T2536_.79.0587c01: 手拳屈頭指召之 唵摩迦迦羅也曳蓋呬
T2536_.79.0587c02: 莎呵
T2536_.79.0587c03: 四明拍掌。閼伽荷葉座。次前供養但不取上
古置供之
T2536_.79.0587c04: 金剛
合掌
摩訶迦羅野曩謨素都帝
T2536_.79.0587c05: 普供三力本尊印。金剛合掌。o@mmah@a迦羅耶
T2536_.79.0587c06: 莎呵。次念誦只本尊計誦之。法施心經仁王
T2536_.79.0587c07: 偈金剛經偈等。次後供養作法如前但香花閼
伽汁也不
T2536_.79.0587c08: 取上
讃普供三力如先抑最前發願詞中。有
T2536_.79.0587c09: 祈願迴向之句。仍此前重不唱之。撥遣右
T2536_.79.0587c10: 拳。以頭指作彈指。唵摩迦迦羅耶母乞叉
T2536_.79.0587c11: 穆。次立座。供物。折敷。饗如人用一升盛
T2536_.79.0587c12: 菜。三種二種。隨時但可豐也。酒可美不可
T2536_.79.0587c13: 嫌。清濁菓物九度可煮 私云。此作法與
T2536_.79.0587c14: 薄草子作法異。仍爲才覺之。又此作法易
T2536_.79.0587c15: 行神妙歟
T2536_.79.0587c16:   寶藏天女法
T2536_.79.0587c17: 問。今尊何佛菩薩所變。又與多羅佉天同乎
T2536_.79.0587c18:   答。或云。聖觀音化身也。宗命僧都出此尊
T2536_.79.0587c19: 印云根本密印。輒莫傳觀音印也。故知印
T2536_.79.0587c20: 者同印。可彼化身或云。吉祥天也。八家祕
T2536_.79.0587c21: 録中。吉祥天女部入。寶藏天女陀羅尼經故。
T2536_.79.0587c22: 然難信其故。彼部印中。又辨才天軌列之。辨
T2536_.79.0587c23: 才天又同體乎。彼録題云。吉祥天女法六
T2536_.79.0587c24: 如吉祥天女辨
才天女法矣
然吉祥天法六接故可同天。又
T2536_.79.0587c25: 新渡儀軌題云。毘沙門身寶藏天女儀軌云云
T2536_.79.0587c26: 依此題者。多聞天同體歟。又多羅法同體
T2536_.79.0587c27: 也。惠運請來寶藏天女陀羅尼奧題吒羅佉
T2536_.79.0587c28: 云云
T2536_.79.0587c29: 問。軌云。寶藏天女名吒羅佉。佉是即梵漢
T2536_.79.0588a01: 不同也。梵號云traghateva
T2536_.79.0588a02: 問。此天種子三形何等乎 答。種子@t@u三形
T2536_.79.0588a03: 蓮花。祕説踵子tra三形寶珠云云
T2536_.79.0588a04: 妙抄云。種子h@u@m三形寶珠云云 薄草子云。師
T2536_.79.0588a05: h@u@m理性院種子@t@u三形寶珠云云 五十卷抄
T2536_.79.0588a06: 成蓮房勝定房勝倶胝院種三同。祕説tra
T2536_.79.0588a07: 珠也。平等房説又同之。心覺十卷抄ha@m
T2536_.79.0588a08: 爲種三也
T2536_.79.0588a09: 問。何故以此等爲種三乎 答。tra是梵號
T2536_.79.0588a10: 初字故。h@u@m字諸天通種故。@t@u字可尋之。蓮
T2536_.79.0588a11: 花寶珠。此天所持物故爲三形也。故陀羅尼
T2536_.79.0588a12: 法云。我於人間而爲導師。接入一切
T2536_.79.0588a13: 離六塵由如蓮花生游泥不爲所染略抄
T2536_.79.0588a14: 寶珠雨珍寶滿生願故。又tr@a@h爲寶珠種
T2536_.79.0588a15: 子故。今梵號中取tra爲祕説也
T2536_.79.0588a16: 問。初請禮佛何等句乎 答。如下出之
T2536_.79.0588a17: 問。道場觀依憑何等乎 答
T2536_.79.0588a18: 寶藏天女陀羅尼法禪林其像法天女身長二
T2536_.79.0588a19: 尺五寸。頭作花冠。所點花端正。身著紫袍
T2536_.79.0588a20: 常烏靴。右手抱蓮花。左手抱如意寶
T2536_.79.0588a21: 珠。天女端正光明。世間畫師無能畫者 私
T2536_.79.0588a22: 云。諸流觀大旨同。今軌文薄草子引之。理性
T2536_.79.0588a23: 院次第云。壇上有a@h字成七寶莊嚴宮殿。
T2536_.79.0588a24: 宮殿中有a字。成瑠璃玉大壇。大壇上有
T2536_.79.0588a25: a字。成五色珍妙繩床。繩床上有a字。成
T2536_.79.0588a26: 滿月輪。月輪中有@t@u字。字變成如意寶珠。
T2536_.79.0588a27: 寶珠變成寶藏天女身色白肉色天女形。端
T2536_.79.0588a28: 嚴美麗。種種圓滿。頭載花冠。種種瓔珞莊
T2536_.79.0588a29: 嚴其身。高二尺六寸。左手持如意寶。右手
T2536_.79.0588b01: *抱蓮花紫袍金帶。威儀相好。世間無法部
T2536_.79.0588b02: 類天女眷屬前後圍遶云云 私云。此觀委細
T2536_.79.0588b03: 作之。今觀注有口決。又前祕説種三也。紫
T2536_.79.0588b04: 袍金帶可知。烏執者黒沓歟。玉篇云。靴肝
T2536_.79.0588b05: 靸戈切也履也又云靸履也
T2536_.79.0588b06: 問。召請禮佛等何乎 答。召請如先&T047368;禮佛
T2536_.79.0588b07: 下出之。寶藏天讃。薄草子載之
T2536_.79.0588b08: 問。本尊加持印言何等乎 答。此印言於禪
T2536_.79.0588b09: 林寺請來陀羅尼經軌云。右手把珠數念
T2536_.79.0588b10: 誦眞言。此名玉環印諸次第背此印言。宗
T2536_.79.0588b11: 命僧都傳云。蓮花部三昧耶印。或合掌眞言
T2536_.79.0588b12: 今言也。文結玉環印八種眞言云云眞言具
T2536_.79.0588b13: 載之。今煩故略之。又薄草子擧之可見
T2536_.79.0588b14: 彼。又最祕傳云。根本密印。輒莫傳觀音
T2536_.79.0588b15: 印。眞言吒羅佉言也
T2536_.79.0588b16: 問。眞言功能如何 答。平等房抄云。誦滿一
T2536_.79.0588b17: 千返。諸願如意。此法必須五日受持。即早
T2536_.79.0588b18: 成就。此法與吒羅佉天法同之。件儀軌有
T2536_.79.0588b19: 三十餘功能并八種利益云云常喜院抄云。
T2536_.79.0588b20: 五月五日前七日内長齊淨潔行此法。天女
T2536_.79.0588b21: 不喚自來。五月五日夜。存念誦千八三
T2536_.79.0588b22: 心昏來必莫語。有所問隨問答之。長生好
T2536_.79.0588b23: 樂世間萬事終身奉事。乃至依姉妹必須分
T2536_.79.0588b24: 明。勿生狐疑
T2536_.79.0588b25: 問。正散念誦何等乎 答。如次第出也
T2536_.79.0588b26: 問。何故用寶菩薩吉祥天言 答。今天所
T2536_.79.0588b27: 福利故用彼言歟
T2536_.79.0588b28: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0588b29: 問。四法等中何等乎 答。薄草子批云。兵戈
T2536_.79.0588c01: 勝負求福修之云云 勝定房傳云。福分兼爲
T2536_.79.0588c02: 勝負志意修之云云 又爲官位所望降伏狂
T2536_.79.0588c03: 賊可修之。故儀軌安祥云。若居官者祿位
T2536_.79.0588c04: 高遷。種種所願無不如意又云。一切狂
T2536_.79.0588c05: 賊欲來相害者。一呼吒羅佉。於是群賊。皆
T2536_.79.0588c06: 自僕自打其身如被人害。忽慾放之。但
T2536_.79.0588c07: 即放賊驚懼而走
T2536_.79.0588c08:   伎藝天女法
T2536_.79.0588c09: 問。今尊何故名伎藝天乎。又何天攝乎 答。
T2536_.79.0588c10: 今此天伎藝第一。隨衆生所求。諸藝能令成
T2536_.79.0588c11: 就故立此名也。伎藝天女法云。化十二天
T2536_.79.0588c12: 女顏容端正。伎藝第二。我今爲欲利益一
T2536_.79.0588c13: 切有情。於諸業藝速能成就又此天從摩
T2536_.79.0588c14: 醯首羅天髮際生天女故。彼天攝歟。大自
T2536_.79.0588c15: 在天畫像法云。從其髮際化生一天女
T2536_.79.0588c16: 天女法云。大自在天神通變化。須生衆伎藝
T2536_.79.0588c17: 天女取意
T2536_.79.0588c18: 問。今天種子三形何等乎 答。種子h@u@m三形
T2536_.79.0588c19: 天花。祕説種子如前三形寶珠云云理性院
T2536_.79.0588c20: 常喜院等。不出種三也
T2536_.79.0588c21: 問。何故用此等種三乎 答。h@u@m諸天通種子
T2536_.79.0588c22: 故。天地彼天所持物故。寶珠雖非所持物。
T2536_.79.0588c23: 彼天誓願富樂事。隨前求滿足故。以寶珠
T2536_.79.0588c24: 爲三昧耶歟。如意寶珠隨所求雨珍寶
T2536_.79.0588c25: 等故云如意。故天女法云。我今爲欲利益
T2536_.79.0588c26: 一切有情。所祈願豐饒吉祥富樂之事。隨
T2536_.79.0588c27: 心悕求悉能滿足又云。常令行者豐饒吉
T2536_.79.0588c28: 又此尊印作寶形印即三形標示故。寶
T2536_.79.0588c29: 珠爲三形也
T2536_.79.0589a01: 問。觀請發願句何乎 答。如下出之。理性
T2536_.79.0589a02: 院同但發願下句諸大眷屬云云
T2536_.79.0589a03: 問。道場觀依憑何等乎 大自在天女畫像
T2536_.79.0589a04: 法云先盡摩醯首羅天王。三面六臂。顏貎奇
T2536_.79.0589a05: 持端正可畏。從其髮際化生一天女。殊妙
T2536_.79.0589a06: 可喜。天上人間天能勝者。著天衣服瓔珞
T2536_.79.0589a07: 嚴身。兩手腕上各有鐶釧。左手向上捧一
T2536_.79.0589a08: 天花。右手向下作捻裙勢。身可長三尺。
T2536_.79.0589a09: 隨大小任取稱量畫像畢理性院次第云。
T2536_.79.0589a10: 壇上有七寶宮殿。殿内有荷葉座。座上有
T2536_.79.0589a11:   字字變成摩醯首羅天。三面六臂已上如
先軌文
T2536_.79.0589a12: 口傳云。現流布面像身體肉色。著青衣。左
T2536_.79.0589a13: 手捧盛花之器。右取裙立草座之上云云
T2536_.79.0589a14: 問。召請禮佛等何乎 答。召請如先&T047368;。禮佛
T2536_.79.0589a15: 可檢。又召請可用本尊如言歟。故眞言
T2536_.79.0589a16: 任本尊加持。除曳計呬之句。召請時用之
T2536_.79.0589a17: 云云 印文來去召請之義也
T2536_.79.0589a18: 問。本尊加持印言何等乎 答。薄草子云。伎
T2536_.79.0589a19: 藝天女成就法印。二手合掌。二名指二中指
T2536_.79.0589a20: 外相叉。指面著其手。二頭指戚頭似寶。二
T2536_.79.0589a21: 大指頭立來去。即成誦召請明曰明如今
次第載
T2536_.79.0589a22: 結此印已。隨誦此明七反。召請本天與諸
T2536_.79.0589a23: 眷屬悉皆降至。種種加備。結此印誦根本
T2536_.79.0589a24: 明。印心額喉頂即成。護身一切鬼魅不敢親
T2536_.79.0589a25: 云云私云。薄中被引成蓮房十卷抄文也。
T2536_.79.0589a26: 理性院有此文。誦召誦明云云 然成蓮房本
T2536_.79.0589a27: 抄。常喜院五十卷抄載彼文。平等房十卷抄
T2536_.79.0589a28: 皆請召明。此文印文雖異印相還同也。今次
T2536_.79.0589a29: 第眞言注。本尊加持除曳計呬句云云
T2536_.79.0589b01: 私案。儀軌中此天印言加此句者。本尊加持
T2536_.79.0589b02: 時何除彼。例如本尊加持時。不用數珠。馬
T2536_.79.0589b03: 鳴本尊加持印言用珠。彼即依儀軌説故。
T2536_.79.0589b04: 既印名云伎藝天女成就法印。不言召請
T2536_.79.0589b05: 印。故又薄草子更出印。次結神通攝召一
T2536_.79.0589b06: 切印。以右手中指直竪。次以名指苾在中
T2536_.79.0589b07: 指後。以頭指鉤名指頭。以大指横押頭
T2536_.79.0589b08: 小二指甲。以中指如鉤勢。向外鉤向身
T2536_.79.0589b09: 來。即是誦根本明。於sv@ah@a字上加所召者
T2536_.79.0589b10: 名誦之。若結此印誦明攝召。一切悉皆立
T2536_.79.0589b11: 至。是印亦通一切處用。若逢怨賊惡人慾
T2536_.79.0589b12: 刑害。結印展其中指望彼撝之。自然
T2536_.79.0589b13: 散壞。諸惡鬼神指之消滅。結此印誦根本
T2536_.79.0589b14: 印 私云。此印相難結可檢餘文
T2536_.79.0589b15: 問。正散念誦言何等乎 答。正念誦本尊言。
T2536_.79.0589b16: 散念誦如次第出之
T2536_.79.0589b17: 問。今散念誦摩醯首羅烏摩姓聖天大黒言。
T2536_.79.0589b18: 何故用之乎 答。摩醯此天本身能生故。烏
T2536_.79.0589b19: 摩彼天妃故。聖天彼天眷屬。大黒又彼天所
T2536_.79.0589b20: 變故
T2536_.79.0589b21: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0589b22: 問。今尊四法中何等乎 答。儀軌既云。豐饒
T2536_.79.0589b23: 富樂事。隨所求圓滿増益可修之歟。或又爲
T2536_.79.0589b24: 業藝可修之。同裏云。聖天法悉地遲僞者。
T2536_.79.0589b25: 可修此法云云 有故乎
T2536_.79.0589b26: 私案。今天聖天。倶大自在天所變故。此天誓
T2536_.79.0589b27: 願成一切所求。故依此天加力聖天悉地
T2536_.79.0589b28: 可早速歟
T2536_.79.0589b29:   于維安永辛丑十年正月拜書
T2536_.79.0589c01: 天王山龍譽三十九歳
T2536_.79.0589c02:
T2536_.79.0589c03:
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