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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 末 |
| 多羅 | 梵號     。密號悲生金剛。亦行願金剛 |
也。故安然祕鈔中。列觀音部出五本經軌
| 之中。一本云。觀自在多羅念誦法 | 文 | 大日經 |
| 人像。多羅是眼義○如是普眼攝受群生 | 文 |
| 蘇摩呼經下云。多羅此云妙目精 | 文 | 又疏云。 |
| 如大本中有五百多羅尊皆從觀音眼生 | 文 | ｣ |
 。三形青蓮花 | 云云 | 五十卷抄。種子或 |
又 。三昧耶形青蓮花 | 已開却合是。云 云。成就院説 | 理性院 |
| 云。種子。三形蓮上螺 | 云云 |
是如如不可得義。即平等義也。蓮清淨無垢義。今尊慈悲及法界
衆生平等無染著故。佛眼云青蓮慈悲眼。
可思之。或又衆生本有理佛性自性清淨義
故。用此種三歟。故青龍軌云。此菩薩從
觀音眼中生。見法實性。名爲普眼。見如如
| 體也 | 文 | 又以爲種子者。眼義。蓮花無 |
青蓮爲種三歟。故疏云。多羅是眼義。青蓮
| 花是淨無垢義。如是普賢攝受群生 | 文 | 多羅 |
問。勸請發願何乎 答。如下出之。理性院
云。多羅菩薩慈悲尊。蓮花中諸蘇埵。本尊界
| 會悲生金剛 | 云云 |
云。壇上有 字成寶蓮花。上有字 | 或覩弄 字 |
| 變成青蓮花。轉成多羅菩薩。身色青白 | 或肉 色 |
| 來 | 合掌持 青蓮 | 左執青蓮花當心上。右施無畏 |
| 乘寶蓮花。放白色光能滿諸願 | 云云 | 私云。 |
天悲色。其妙在二用之中故。令二色和合。
| 以是義故不青不白也 | 云云 |
問。右手與願施無畏何異乎 答。一兩手臂
經軌説不同故隨宜歟。或又心經法中云。右
| 手垂著右膝之上。五指舒展。是施無畏手 | 文 |
像合掌。掌中持此青蓮花。手面向觀音如
| 微咲 | 文 | 又多羅念誦法云。寶冠首戴無量 |
| 壽。右現殊勝與願印。右以定印持青蓮 | 矣 |
| 理院 | 宗命 | 傳云。壇上有字。變成蓮花臺。 |
字。字變成淨滿月輪。輪中字。字變成蓮上螺。螺變成多羅菩薩。青白色
相離。中年女人状。左右手和合持青蓮花。圓
| 光周遍 | 略抄 | 私云。此依大疏意歟 |
言。結界馬頭
問。禮佛何乎 答。
問。本尊加持印言何等乎 答。青蓮根本印。
儀軌云。應結青蓮根本印。定惠二羽内相
| 叉。進力禪智竪相枉 | 文 | 授 |
| 花印。想多羅菩薩誦一千八反 | 文 | 青龍軌云。 |
| 聖者多羅尊内縛竪風 | 文 | 私云。印名印相 |
在即爲多羅菩薩説陀羅尼曰。娜莫羅怛
| 娜 | 二合 | 夜耶娜莫阿利耶嚩嚕吉帝濕縛 | 二合 |
| 迦耶怛妮他唵多利咄多利咄唎莎嚩 | 二合 | 訶 |
| 文 | 或云。本經咄哆唎三字無之。十一面儀軌 |
| 歸命句 | 如上 文 |       。又説功能 |
| 情大悲除遠速獲成就 | 文 | 又陀羅尼集經 |
| 一 | 多 | 去 | 唎多 | 去 | 唎 | 二 | 咄多 | 去 | 唎 | 五 | 咄唎莎訶 | 云云 |
之。理性院宗命僧都次第出之。本經軌可
尋之。又理性院出別印言。印内縛立合二
風如未敷青蓮花。眞言。唵多隷都多隷都隷
| 莎呵。又同心眞言 | 印如 前 | 唵矩嚕矩嚕莎呵 |
| 已上一印二眞言出十一面軌 | 云云 |
卷抄出之。本尊加持青蓮花印。
問。正念誦何言乎 答。如次第出。但此呪大
呪奥言也。本尊加持散念誦可用大呪也。
此呪如歸命句也。散念論如次第出。理性
又如此也
| 問。字輪觀何等乎 答。五大 | 云云 |
之
問。護摩諸段如何 答。部主段。部主正觀音。
本尊段。蓮花部心印言。召請同印。右大指召
之。同明。諸供物同明。撥遣准召請。本尊段
自加持。印青蓮根本印言。召請蓮花部心印
言。右大指召之。諸供物呪。大呪奥呪。加持
物。
| 問。四法中何乎 答。就増益修之 | 云云 | 又 |
| 題下云。爲延壽所望可修此法 | 云云 | 理性院 |
| 集經并多利心經 | 云云 | 妙抄所望産生出之。 |
| 香王 | 梵號。倶陀曷 羅社也。密號 |
尼經也。義淨譯。此尊又觀音部尊也。但祕録
中觀音部不擧之
問。種子三形何等乎 答。種子
字。三形蓮| 花 | 云云 | 理性院云。種子 。三形寶器 | 云云 | 私云。 |
空點爲種子。
香梵語歟。漢注云健陀也。三形寶器者鉢也
問。勸請發願何乎 答。如下出之
| 問。道觀中右臂垂下。施無畏乎 | 云云 | 何 答。 |
| 此文以與願手云施無畏 | 矣 | 又黒鬼三五 |
| 問。召請結界何乎 答。召請大鉤召 | 蓮花部 心印言 |
問。禮佛何乎 答。南謨健陀曷羅社也菩地
薩埵婆也〃〃〃
問。本尊加持印言何等乎 答。印八葉印。理
| 性院云。印口決 | 寶器鉢 印也 | 私云。此陀羅尼出香 |
返。然於觀世音像前作四肘方壇。花香等
供養。夜用牛蘇燃燈莫令斷明。其夜半呪
師須起著淨衣。像前誦此陀羅尼三千八
返。至曉須了不淨惛睡。其日明師自有人
| 送錢財等物 | 文 |
爭小呪可誦陀羅尼歟。散念誦又爾也。字
輪觀五大歟
| 問。護摩諸段何乎 答。部主段。聖觀音 | 如先 |
陀羅尼。諸供物呪陀羅尼。加持物
。撥遣准召請。諸尊段。世天段如常
問。此尊四法等中何乎 答。理性院云。爲求
| 福可修之 | 云云 | 經云。有人送錢財等物 | 云云 |
| 青頸法 | 梵號。儞攞 建制。密號 |
也。安然祕録觀音部列之出四本軌。軌中一
| 本題云。青頸大悲王觀自在念誦儀軌 | 云云 |
。三形| 蓮花 | 云云 |
。何今爲種子乎 答。字是蓮花部通種子故。今爲此尊種子歟。
如次爲佛蓮金種子故問。勸請發願何乎 答。如下出之
問。道場觀依何經軌乎 答。青頸觀自在菩
薩陀羅尼呪經云。次當説此青頸觀自在菩
薩畫像法。其像三面。當前正面作慈悲熙怡
貎。右邊師子面。左邊作猪面。首戴寶冠。冠
中有化無量壽佛。又有四臂。右第一臂執
杖。第二臂執持蓮花。左第一執輪。第二執
| 螺。以虎皮爲裙 | 文 |
案猪面表愚癡。故理趣釋云。面門畫猪表
| 癡形 | 文 | 是則入生死苦海之因而邪行故在 |
| 譬勇健菩薩心 | 云云 | 是則到涅槃樂岸之因 |
功。拔生死苦。慈有與樂徳與涅槃樂。故有
慈悲面也。此慈悲令衆生拔苦與樂故現
凞怡之相也。右第一手執杖。摧破生死輪迴
三毒怨敵爲顯自性清淨三身佛果。次手
取蓮花也。果徳既成爲説蓮花部四種輪。
吹無上法螺也。故左二手執輪并螺也。此
等一向愚案。難指南歟
問。召請結界何等乎 答。蓮花部召請結界
| 可准前。青頸儀軌云。馬頭辟除結界 | 文 |
問。本尊加持印言何等乎 答。心印。此印
| 於一印上表本尊所持四種物也 | 云云 | 儀軌 |
直竪。二中指作蓮花葉形。二無名指直竪。二
| 小指左押右竪相叉 | 文 | 私云。面印文并裏書 |
到合違何軌乎。於此尊有四本儀軌。廣
可檢之。言或云出不空羂索經第四歟。印
| 又爾也 | 云云 | 安然祕録中。今尊經軌中不擧 |
問。正散念誦等何乎 答。如次第出之。字
輪觀五大歟
問。護摩諸段何乎 答。部主段。聖觀音自加
| 持等 | 如先 | 本尊段。自加持心印言。召請蓮花 |
言。加持物呪可用。| 種子 | 加 | 可用之歟。可尋之。撥遣准召 |
| 請 | 矣 |
| 云云 | 理性院次第奥云。智證大師録云。金剛智 |
千手姥陀羅尼。青頸儀軌中寶幢陀羅尼。皆
| 同本 | 云云 | 除病延命滅罪敬愛等功能殊勝。可 |
| 引見經文也 | 云云 |
| 阿摩提 | 梵號。如 題。密號 |
云。無畏觀自在菩薩。一名阿摩
| 薩。又云寛廣 | 文 | 既云觀自在。蓮花部攝也。 |
故五十卷抄云。阿摩隷此云無畏。又云寛
| 廣 | 云云 |
能以無畏施於衆生。又何此尊立無畏稱
乎 答。御口決施無畏雖通諸觀音。今此尊
專掌施無畏徳也
問。尊名何呼之乎 答。報恩院本北院御
本倶阿摩提。常喜院抄阿摩
摩提也
問。本尊種三何等乎 答。種子
。三形鳳| 篌 | 云云 | 理性院云。種子或。三形如先 | 云云 |
爲種子。三形亦爾乎答。
是此尊初字故爲種子。觀音部通種子故歟。以鳳篌爲三形。此尊所持物
故。裏云。普通尊像左右持鳳頭與箜篌。是
| 辟事也。鳳篌者一物也 | 云云 |
問。道場觀依憑何乎 答。儀軌云。觀自在
菩薩像如波羅蜜形。三目四臂乘白師子座。
頭向左膝下。首戴寶冠。以白蓮花嚴飾。前
二手執鳳頭箜篌。左手掌摩竭魚。右一手持
吉祥鳥。白色。左足屈在師子頂上。右足垂
下。嚴以天衣瓔珞。遍身火焔。面貎慈悲向
| 左諦視 | 文 | 理性院次第云。觀自在菩薩身白 |
兩道光明。一道直入諸地獄中。救苦衆生
令得解脱。一光來修行者頂。想遍己身衆
惡業皆悉消除内外清淨。三目四臂。自下如
今次第也
| 問。如波羅蜜菩薩形 | 文 | 何菩薩乎 答 | 云云 |
三面四臂兩手既多小異。何云彼菩薩乎。若
云爾者。既云波羅蜜菩薩。非彼何乎 答。
手面雖異。形貎似彼云爾歟。就中四波中
| 法波羅蜜身肉色 | 云云 | 問今尊身色。又倶蓮花 |
| 若波羅蜜佛母菩薩 | 文 | 又祕藏 |
| 座般若菩薩 | 天女形白肉色。并在六手。文。 既云波羅蜜又身色同故 | 又義 |
| 波羅蜜形者。所謂入定相耳 | 文 | 今尊定妃義 |
| 字 | 矣 | 然諸次第云波羅蜜菩薩形。文字脱歟。 |
| 又寶心次第奥云。波羅蜜形者女形也 | 云云 |
色。有何故乎 答。此皆息災義歟。故此尊
專可行息災歟。又三目四臂表三身四徳
歟
問。吉祥鳥者何鳥乎 答。覺禪抄云。或傳云。
吉祥鳥者金翅鳥也。可黄色。今尊云白色
若舍利鳥歟。 加點 讀 | 云云 | 即吉 |
| 祥歟。舍利鳥其色白 | 云云 | 或云。吉祥鳥食衆 |
| 生心腦 | 云云 | 私云。五十卷抄中。此尊圖像兩 |
トサカ在頭尾長垂。又圖一面四臂乘師子。
| 光上有菩薩形像四臂。左手鳥似鴿形 | 矣 |
問。禮佛何耶 答。曩謨阿利也阿摩隷薩他
多蘖多
問。本尊加持印言何等乎 答。印如印文
三度召之者。裏云。二羽芙蓉。二風如鉤當
| 心。毎至字即動其鉤契 | 文 | 十卷抄云。 |
字即動其鉤契。誠心念一百八不散印。爲一座之修行。須遣助伴持珠
| 如此一日三時 | 文 |
| 數不用助伴 | 云云 | 今次第意。本尊加持時。 |
之。云三度召之即此意也。然後又結可
誦後眞言也
| 儀軌云。其印以二羽 | 乃至 | 不散印。爲一座 |
| 之修行眞言 | 眞言今 呪也 | 眞言儀軌中雖有歸命 |
問。印言功能何 答。法云。當見大聖。諸願
滿足衆人愛敬。得宿命智能證十地三昧
現前○此眞言有大神力。能滅衆生一切業
| 障速獲神驗。所求如意 | 文 |
輪觀五大歟
問。護摩諸段何等乎 答。部主段。正觀音
| 如先 | 本尊段。自加持。本尊印大呪或小呪歟。 |
末  。撥遣准召請 | 矣 |
| 云云 | 私云。若依儀軌云。能滅衆生一切業障 |
| 文 | 又滅罪可修之 |
| 持世法 | 梵號 密號 |
草子表紙批出九部經軌。謂持世陀羅尼經
一卷。持世經四卷。持世陀羅尼別行功能法
一卷等也。安然祕録觀音部中不出持世菩
薩經軌。諸經部中持世擧十三部經之中有
此等經也。常喜院云。是法雨寶陀羅尼經法
也。彼經與持世菩薩經同本異譯也。私云。
祕録中以雨寶經出方等法不出持世法
| 也。御 | 報恩院 | 云。或云。雨寶陀羅尼經持世陀 |
| 羅尼經同本異譯 | 云云 | 仍一法習歟 | 云云 |
。三形頗羅| 菓 | 云云 |
爲本故。以吉祥福徳可施與衆生故。以施
與不可得字爲種子。以吉祥菓爲三形歟。
柘榴云吉祥菓。釋論柘榴木云吉祥菓也｣
問。勸請發願何等乎 答。如下出之
問。道場觀何乎 答。持世別行法云。其像身
容青色黄色。坐蓮花座上。結跏趺坐。身作
種種瓔珞。頭冠環釧種種莊嚴。於右手中
| 執頗羅菓 | 此云大 柘榴 | 左手當施無畏手。其像面 |
| 仙人。雨嚴七寶滿虚空中 | 云云 |
| 常喜院云。召請奉送作本尊印 | 云云 | 此義以 |
問。禮佛如何 答。南無
問。本尊加持印言何等乎 答。印軌名根本。
儀軌云。第一根本印。以無名指捻大指上節
文。又以大指押無名指甲上兩手亦然。相
合腕兩小指博著中指中節背。二中指頭指
| 相拄並。二大指二頭指直立 | 文 | 私云。軌文與 |
| 次第印文少異。軌二頭直立 | 云云 | 今文合掌不 |
| 開二頭。然朱付二中二頭指頗側合 | 云云 | 印 |
| 之。朗澄云。師口云。此印破柘榴形造之 | 云云 |
十卷抄云。別軌云。施護應用頭指。及於中
指第三節屈大母指竪。此印名持世菩薩
| 根本印 | 文 | 私云此印相又異今印文 |
念誦次第。雨寶經大呪并一。小呪戴義淨持
世軌。根本呪雨經心眞言。軌心眞言經心眞
| 言。軌心中心眞言雨經小心眞言 | 云云 | 御 | 報 |
| 云 | 此法心眞言。持世法名根本眞言此法心 |
| 心也。雨法二種言皆同呪。一字不違也 | 云 |
| 云 | 私云。此法者雨寶陀羅尼法也 |
呪心等。如法誦持。一切願滿所求之者皆得
| 解脱 | 文 |
輪觀五大歟
問。今法讀金剛般若有何故乎 答。私
云。此法増益福徳法故。執心爲破彼讀金
剛經歟。例如眞言行者本尊境界現時。用
| 十縁生句觀 | 矣 |
出雨寶經。今准彼可讀持世經。況復讀經
可在經法。今何持世菩薩法讀經乎 答。
私案云。讀持世經福徳執心彌可増故。用
金剛經歟。理性院准常經歟。普賢延命雖
尊法。散念誦讀壽命經。守護經法雖經法。
不用經乎。又十卷抄裏云。師云。可轉讀
| 雨寶陀羅尼經。 | 云云 |
問。護摩諸段何乎 答。部主段。如意輪爲部
主。自加持心中心印心呪。召請蓮花部心印
言。撥遣准召請。諸供物心呪。本尊段。自加
持根本印言。召請蓮花部心印根本言。撥遣
准召請。諸供物同言。加持物心中心呪
| 問。四法等中何 答。就増益修之 | 云云 | 理 |
| 性院云。爲求福修之。同雨寶陀羅尼 | 云云 |
| 般若菩薩 | 梵號。   密號。大惠金剛 |
| 文 | 寶心傳又如來部 | 云云 |
。三形梵篋| 云云 | 理性院等種三同之 |
宰智慧故。
智慧梵名故。其中字爲種子也
問諸尊種子取眞言梵名等初字。何今不爾
乎 答。諸尊種子初後隨宜中。此尊梵名中
今字雖有中間。一句中修故取之歟。就中
惹字生義。此尊有智慧出生徳。故大疏云。惹
| 字門是生義 | 文 | 又梵篋爲三形者。文殊爲諸 |
| 文調御師 | 文 |
心經中云十六善神。今何云十波羅蜜乎
答。經依集經故。集經云。左右畫八神王十
| 六善神也 | 文 | 故云十六善神也。尊法依般若 |
| 儀軌故。軌云。以十波羅蜜圍繞 | 文 | 故云十 |
問。道場觀依憑何乎 答。可檢之。但今文
全同石山七集五大院般若佛母圖也。理性
院云。蓮花上有
字。變成般若梵篋。梵篋變成般若波羅蜜多佛母菩薩。於白蓮花上
結跏趺坐。身色如黄金。衆寶瓔珞莊嚴遍
身。首戴寶冠。繋白繒兩邊垂下。左手當心
持般若梵篋。右手當乳作説法印。以大拇
| 指押無名指頭 | 云云 | 私云。二臂六臂相違。 |
持梵篋。第二手仰掌安臍地。第三手仰屈
風指舒餘四指。右第一手屈風指立四指
當梵篋上。第二手施無畏。第三手竪掌屈水
| 指舒四指。著鎧坐赤蓮花 | 云云 | 祕藏 |
| 六手。右一手持梵篋。五手作契印 | 文 | 今次第 |
| 云。六手當此文 | 矣 | 又此尊眞言儀軌觀法。 |
給孤園。爲菩薩天人説畫像壇法眞言手印
| 等。亦是祕密。陀羅尼集經第三卷是 | 文 | 此釋 |
| 習般若軌歟。若爾彼軌中不出手臂 | 矣 | 故 |
雖二臂。與心經本尊少異。彼右手施無畏。
| 此右手説法師 | 云云 |
| 問。二臂六臂表示何乎 答。御 | 報 | 云。仁王 |
| 儀軌云。二臂 | 左手般若梵篋 右手説法印 | 集經第三二臂 | 左經 篋右 |
| 施無 畏 | 三家次第云。般若菩薩此尊有六臂。各 |
| 作六度印以知智慧總攝五波羅蜜 | 文 | 此兩 |
羅蜜之總攝。既以般若全攝五波羅蜜。般
| 若梵篋 | 或經 篋 | 施無畏又總五波羅蜜 | 云云 | 私案。 |
施無畏或説法印。是大悲利他徳也。知二
臂表大智大悲二徳六臂表六度也。但六
臂作六度印者。梵夾施無畏。台藏十度印
| 中。般若願度二種也。餘印未必當 | 矣 | 如何 |
傳云。護菩薩即般若菩薩旨。見修習般若儀
軌。又理趣經云。文殊會四種甲冑即此意也。
四種大品金剛利之三摩地也。即般若即護
心也。故上金剛拳菩薩段云。持一切如來語
印即得一切如來法者。此名金剛護菩薩
三摩地。故能普護無邊有情界。常以大慈
| 甲胄而自莊嚴 | 云云 | 私云。般若菩薩即護菩 |
般若菩薩同體義不可。文殊般若其體別。所
以台藏十三院中。文殊院五大院主異故
問。心經今法經尊雖異。本尊可同。然彼經
本尊云如波羅蜜形。女形歟。今尊何云著
冑乎 答。朗澄云。甲冑者護菩薩三摩耶
形也。護菩薩三摩地和合護法故著甲冑
也。即是定惠和合心也。私云。此義無其理。
然其體雖一。經尊二法時其形異。何失。手臂
既多小異。成就院七卷抄云。般若菩薩首
| 戴五佛寶冠。身著金剛胄 | 文 | 又心經尊又 |
| 惠立名 | 云云 |
故七卷抄云。遍毛孔中流出無量諸佛。四攝
| 八供養八方天等恭敬圍繞 | 文 | 又儀軌云。於 |
蜜圍繞。及八供四攝鉤鎖八方天衆皆本種
| 子字觀想故成 | 文 |
| 鉤召。結界不動 | 云云 |
問。本尊加持印言何乎 答。先經臺印無盡
藏言。七卷抄本尊三摩耶印用今呪也
問。今此印言出何經軌乎 答。經臺印出
陀羅尼集經。又名般若無盡藏印也。御請
來仁王軌名般若波羅蜜多根本印。慈覺請
來軌同之。言出修習般若軌也。陀羅尼集
經云。此陀羅尼印有大威徳。至心誦一遍
| 出生萬八千陀羅尼藏 | 乃至 | 十方三世諸佛 |
| 劫生死重罪於須臾悉滅無餘 | 略抄 | 次印言。 |
| 印梵篋印。言般若菩薩呪。出台藏 | 矣 | 七卷 |
末
以下言也。又出別印。二手虚心合掌。二大指並立。屈二頭指而端相拄置二
| 大指上 | 文 | 言無盡藏言也。此印言出修習般 |
| 二羽金剛合掌。二大指各捻二頭指初 | 文 | 今 |
| 云虚心合掌異軌 | 矣 | 成就院七卷抄如軌 |
若軌。印言全同也
問。何故用此印言耶 答。般若護菩薩同
故。儀軌出之故。軌云。又作是念。我身與般
若波羅蜜菩薩無二無別。即以金剛護菩薩
眞言加持四處。二羽金剛縛。進力竪如針。
印心額喉頂。成本尊瑜伽。即誦金剛護眞
| 言曰。嚩曰羅囉乞叉咸 | 文 | 理性院成就院等 |
問。正散念誦何呪乎 答。如次第出之。字
輪觀五大歟
問。伴僧後加持呪何等乎 答。次第不出
之。私案初二呪中何呪ヲモ可申歟
問。護摩作法何等乎 答。部主段。以大日
| 爲部主。或不動 | 云云 | 三卷護摩抄云。自加持 |
| 諸供物同呪。撥遣 | 彈指 |     |
諸供物同明。加持物
撥遣彈指准召請
問。今法四法等何等乎 答。今次第不出
| 之。宗命傳云。息災法 | 云云 |
| 藥王法 | 梵號   |
卷抄裏云。千光眼經云。若欲消除身上衆
| 病。當修揚柳藥法。其藥王觀自在像 | 文 | 私 |
花爲三形。可思之。又理性院宗命次第云。
| 又藥王藥上經在陀羅尼 | 云云 | 可依此等經 |
問。何故名藥王乎 答。文句第十云。觀經
曰。昔名星光。從尊者日藏聞説佛惠。以
雪山上藥供養衆僧。願我未來能治衆生身
| 心兩病。擧世歡喜號曰藥王 | 文 | 玄賛第十云。 |
之深痾。勢力無雙威神罕超。故名藥王菩
| 薩 | 文 |
| 問。種子三形何等乎 答。種子三形蓮 | 云 |
| 云 | 理性院云。又三昧耶形。蓮花上置物觀 |
| 之。有口決 | 云云 | 宗寶二次第同口決者。蓮 |
問。勸請發願何等乎 答。如下出之。宗命僧
| 都勸請全同。發願藥王菩薩諸眷屬等 | 文 |
常喜院同之。理性院次第云。樓閣中有八
葉蓮花。臺上有月輪。輪上有
字。字變成蓮花。蓮花變成藥王菩薩。右手當乳持樹
枝。左手拳安腰。首戴寶冠。環釧瓔珞莊嚴
其身。青蓮花上半伽座。相好圓滿眷屬圍繞
| 云云 | 私云。此觀委曲神妙也。此觀所持樹枝 |
| 持歟。故知蓮花部也。猶如揚柳觀音 | 矣 | 又 |
| 手經云。若爲身上種種病者於揚柳手 | 文 |
問。召請結界何等乎 答。私若蓮花部。蓮
花部心印馬頭。可思之歟。若不爾者。大鉤
召不動歟。今次第散念誦出不動意。結界不
動也
問。禮佛何乎 答。
問。本尊加持印言何等乎 答。印金剛合掌
眞言。私云。鞞逝捨者藥梵號。囉惹耶者王梵
名也。理性院次第又出眞言。曩莫三曼多沒
| 馱南吠儞也産捺羅 | 二合 | 薩怛縛 | 二合 | 野娑嚩賀 |
| 云云 | 十卷抄裏云。千光眼經云。唵縛曰羅達磨 |
| 金剛 法也 | 偖敬 | 上 | 爾耶 | 二合 藥也 | 羅惹野 | 王也 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
| 引 | 此文只爲知藥王梵語書之 | 云云 |
言也。| 散念誦如次第出 | 矣 |
問御加持伴僧呪何等乎 答
問。護摩諸段何等乎 答。部主段。釋迦。自
加持。台藏釋迦院印明。召請印如上。右風
召。明如上。諸供物同明。撥遣准召請。本尊
段。自加持。本尊印明。召請大鉤召。前印明。
| 諸供物同明。加持物。。撥遣 | 彈指 |
修之歟。千光眼經分明故
| 龍樹法 | 梵號。那伽閼 頼樹那。密號 |
| 寶 | 次第擧此菩薩道場觀印言等畢云。已上 |
| 無畏三藏祕法中出之 | 云云 | 准散念誦擧白 |
| 如來阿彌陀 | 云云 | 妙雲龍樹佛號也 |
。三形梵篋| 云云 | 理性院成就院同之 |
爲種子乎 答。此菩薩梵號眞言初字故。梵篋爲三形者。此菩薩上從四天
王下至大海龍宮觀諸文故歟
問。勸請句何乎 答。如下出之
問。道場觀依憑何乎 答。五十卷抄云。善
| 無畏三藏祕法中在之 | 云云 | 理性院同之。如 |
| 掌形也。八祖中龍樹形像異 | 矣 |
花部召請結界等歟
問。本尊加持印言何等乎 答。部金剛合掌
諸菩薩通印故用之歟。又善無畏祕法中出
之故。二種眞言同祕法中在之。成就院七卷
抄同之。理性院一印三明也。宗命寶心同印。
金剛合掌言。唵那伽閼頼樹那莎呵。又言。歸
命佉多吽莎呵。又云。唵縛曰羅婆灑監莎訶。
又常喜院十卷抄云。龍樹印明以左手掌
仰向右手腕上。右掌覆。二掌背相如蛇口。
若人遇毒龍蛇復作此印向之。唵薩婆謳
| 婆提 | 云云 | 又五十卷抄云。龍樹甘露奧言。 |
| 唵娑枳底婆婆沙羅底度多羅那耶 | 三 | 娑嚩 |
| 賀。善無畏三藏祕法之中在之 | 云云 |
歟。散念誦本尊二種倶可誦之。字輪觀五大
歟
問。伴僧御加持呪何等乎 答
問。護摩作法如何 答。部主金剛薩埵。自加
持。三昧耶印羯磨言。召請外五古同明。諸供
物同明。撥遣准召請。本尊段。自加持。本尊
印言第二明。召請大鉤召同明。諸供物同明。
| 加持物佉多吽。撥遣准召請 | 矣 |
| 馬鳴法 | 梵號。阿濕嚩 婁沙。密號 |
蠶養儀軌。是金剛智説。多説福分也。准
散念誦出白衣馬頭。可蓮花部歟。馬鳴立
名本迹等出釋論第一
問。種三何等乎 答。種子
。三形僧句形問。何故用此種乎 答。
此尊眞言初字故。線句一也。此法爲蠶養修之故爲三形
也
問。勸請發願何等乎 答。如下出之
問。道場觀何乎 答。如次第出。別本軌云。
| 其形六臂又一臂 | 云云 | 或次第云。馬白肉色 |
以大指捻火水中。次手持糸。右第一手持
管。次手施願。次手斤坐青蓮花。乘馬左
右垂。馬左右口二人童子。左童子其形如
矝迦羅。後有三人。一人合掌。頭上有馬頭。
馬前一人立。弟子啓請諸供養僧形也。此曼
荼羅皆有白雲上。衣冠總唐人形也。著靴
| 馬口二人 | 名蠶 室 | 後三人 | 蠶母蠶命 蠶印 | 馬前一人 | 發 願 |
| 弟 子 | 今此六臂僧者別儀軌説歟 | 云云 | 私云。此 |
成就院七卷抄二臂像。今次第其文少異。故
出之。七卷抄云。壇中有白蓮花。臺有月輪。
輪中有
字。變成線句。線句變成馬鳴菩薩。身相白肉色。首戴花冠。二手合掌坐白
蓮花。著淨白衣瓔珞莊身。乘白馬垂右
| 足 | 於六臂各持標物。別本軌 云。共形六臂又二臂云云 | 及無量眷屬圍繞 |
| 云云 | 私云。此觀殊好 | 矣 |
心印言。結界馬頭歟
問。本尊讃何 答。如次第。又説云。小千大
千化爲蠶室○吐絲線巡千世界供養。感
| 應福祚無邊 | 常喜 院 |
問。本尊加持印言何等乎 答。印名玉環成
就一切所願印。印文如次第
尊加持之時。置念珠。而此法左手結印。
| 右手持念珠。可誦眞言也 | 云云 | 遍數若七 |
| 言。合掌當心誦七反 | 云云 | 今可准之。薄草 |
| 山 | 云云 | 第二印金剛合掌。七卷抄初印言如 |
| 今次第也。次別本軌云 | 中指交右押左腕相 離。以印印五處 | 又眞 |
| 言曰。曩莫三曼多沒馱南迦縛羅 | 二合 | 嚩多 |
| 曩吽馬鳴紇哩 | 二合 | 莎呵。心中心呪。唵嚩曰 |
印第二呪二箇印言也。大佛頂儀軌云。喚馬
鳴菩薩呪印。唵薩婆毘那忽流〃〃頭〃豆
〃〃〃坐〃〃〃力莎呵。以左右二手十指
相叉。合掌當心了誦七反。頂禮菩薩求聰
明。若毎日作印供養菩薩。滅愚癡罪惡。別
行儀軌云。若有信男信女不論淨不淨。日
| 日晨朝時受持妙眞言 | 文 | 又云。現世有無 |
| 量快樂。後生往生極樂 | 文 |
也。字輪觀五大
問。伴僧御加持呪何乎 答。如次第出明
問。今法護摩作法何乎 答。部主段。釋迦。自
加持。台藏印言。召請印言如先。右頭召之。
諸供物同明。撥遣准召請本尊段。自加持。
本尊印言。召請大鉤召。本尊呪。諸供物同
呪。加持物同呪。
。撥遣准召請問。今法四法等中何乎 答。向東方修此
| 法。爲蠶養可行也 | 云云 | 裏云。向東方由 |
出儀軌故。儀軌云。始自三月三日東南像
| 向西。以廣大供養二十八日 | 乃至 云云 |
| 滅惡趣法 | 梵號。阿波夜惹賀 密號。除障金剛 |
| 野大抄下云。地藏也 | 云云 | 又妙抄云。本尊界 |
| 會滅惡尊。寶部會中諸聖衆 | 文 | 此意寶部也。 |
地藏同體。可蓮花部歟。又五部三昧相攝
| 可悉之。源運三部抄。蓮部不出地藏 | 矣 | 今 |
| 條非普通説 | 云云 | 今次第意未必同體歟。故 |
| 云云 | 私案。滅惡尊南方除蓋障院破惡趣菩 |
像手臂印契異。何必同乎 又依憑依法全
儀軌歟
問。今尊種子三形何等乎 答。種子
。三形| 樹枝 | 云云 | 妙抄云。種子 三摩幢寶珠 | 云云 | 理 |
| 性院同今次第 | 矣 |
字故。三形樹枝者。或柳枝或菩提樹枝也。但
高尾曼荼羅除蓋障院破惡趣尊持柳枝也。
相承口傳柳云無罪樹名。尤順滅惡趣名。
| 小野厚雙子下云。阿説陀樹此云無罪樹 | 文 |
| 過去佛菩提樹也 | 文 | 若依此釋者。揚柳菩提 |
昏。阿説陀樹者柳也見演密抄五云。私云。三
| 昧耶形時齒木用阿説陀木 | 云云 | 相承口傳 |
| 云用桑木。聊似違疏釋 | 矣 |
白黄色。左手仰屈火舒地水風雪當心上。
| 右手施無畏。坐赤蓮花也 | 云云 |
不動
問。禮佛何乎 答。
〃〃〃問。本尊加持印言何等乎 答。印石山云。有
傳云。定拳安腰。擧惠臂舒五指向上是也。
| 打破地獄 | 云云 | 大師云。印如施無畏印。但高 |
| 擧 | 文 | 疏十三云。除惡趣印即如前舒手合掌 |
| 向上擧之即是也 | 文 | 言出台梵本軌。疏十 |
惡趣中。今聖者已得如是五力願擧之令
得清昇也。所以者何。上尊者已自能拔出。
| 亦當擧一切生界也 | 矣 | 朗澄云。長慶云。諸 |
義。設雖菩薩大悲。何有破法然道理地獄
| 乎。觀拔擧衆生猶可殊勝 | 云云 | 私云。若立法 |
若拔彼者。共業感地獄不破彼乎。呪復地
獄共業感。何云自然道理乎。又法然故不
可破者。壞劫時何破彼乎。妙抄用地藏印
| 言雖祖師所傳難思 | 矣 | 但大抄地藏者破 |
等。傳勝倶胝院説地藏外別不出之
問。正散念誦何等乎 答。如次第出之。字
輪觀五大歟
問。何用除蓋等八種乎 答。今本尊除蓋障
院九尊同故。彼院八箇菩薩言用之也。裏云。
| 八箇眞言在胎藏。其定可用之也 | 云云 |
問。護摩諸段何乎 答。部主段。除蓋障。自加
持。台除蓋障印言。召請彼印右風召。言同。
諸供物同明。撥遣准召請 本尊段。自加
持本尊印明。召請大鉤召印明。諸供物同明。
加持物
。撥遣准召請 諸尊段。自加持。滅惡趣印言。召請大鉤召印言。諸供物九尊
眞言。撥遣准召請
問。今尊四法等何乎 答。就息災修之。或
又此法滅罪爲本。仍中院護摩阿彌陀光明
眞言滅惡趣。此三殊可修之也。妙抄云。保
元四年始自正月三十日五七日勤修此法。
| 美福門院鳥羽院御祈令修之者也 | 云云 |
| 圓滿金剛 | 梵號。。 密號。如題。又布施金剛 |
花部列之。今次第准散念誦擧寶菩薩者。
寶部歟。心要云。檀波羅蜜者謂是寶部所收
| 文 | 裏云。圓滿金剛者。十波羅蜜内檀波羅蜜 |
| 菩薩也。圓滿金剛者彼尊密號也 | 云云 |
。三形| 甘露盛器 | 云云 | 妙抄云。如今次第出之。又云。 |
祕説云。種子 。三寶珠。部言如先 | 云云 | 理性 |
。三形寶珠。以之爲祕。印| 言如先。金剛王院三部抄但出初説 | 矣 | 妙抄 |
| 理性院祕説。三形雖同種子異 | 矣 |
施與不可得義。布施波羅蜜之義相應。又此尊眞言初
字故也。器有救物之功故。以甘露妙藥施
與衆生救彼苦故也。或以此甘藥施與衆
生。是布施波羅蜜之標示也
問。勸請發願何等乎 答。如下出之。理性
院同金剛王院云。檀波羅密圓滿金剛摩尼
| 部中諸大薩埵 | 云云 |
手持金盛花。右手屈水火風立地空。坐
赤蓮花。著羯磨衣。祕藏
| 肉色。持甘菓 | 文 |
台藏十波羅蜜毘倶胝。金剛四波羅密等所
著衣也短小衣歟。事業衣也。或侍女唐衣
| 云云 |
界不動。准散念誦擧軍荼利者。可用軍荼
利歟
| 問。本尊讃何乎 答。寶菩薩 | 云云 | 理性院又 |
問。禮佛句何乎 答。
〃〃〃問。本尊加持印言何等乎 答。此印言出千
| 手軌玄海軌 | 矣 | 印相如印文裏云。中指大 |
| 寶形作之 | 云云 | 妙抄云。印言如台藏 | 云云 | 右 |
| 手仰掌。屈忍度與禪度相捻。餘度皆舒 | 文 |
説之中。勝倶胝院相承如妙抄。成就院相
傳如今次第也。理性院宗命僧都傳云。印右
手舒五指。屈中指與大指合端作寶形。
仰此印置左膝上。左手同作此印仰而
| 當胸裡 | 有口 決云云 | 此印文全同當流口決。注有 |
三寶院理性院其口決一揆。三部抄等無此
口決。三流相承可察之。灌頂最極大事。兩
説無相違。可仰信之。常喜院十卷抄云。或
人云。右與他之義。左自利之義。自取物與
| 他義也 | 云云 | 御口決云。以自所持財寶等施 |
御房台藏重受之時。御門弟僧綱凡僧數輩
列座。彼等人起去之後。檀波羅蜜祕印被
授之。斯則此祕鈔被祕藏也。仍南都中道
上人高野空教上人等。遂傳法節之後。祕
鈔傳受申請時。不被出御本。各以本大法
| 祕法外尊被授之 | 云云 | 醍醐寺遂傳法之中。 |
不被授之。予雖不遂傳法。賜彼御本畢。
式部律師遂傳法隔數年之後。雖申入傳
受。不賜御本。而木幡迴心房本傳寫以彼
本遂傳受畢。予當初雖遂傳受。他事無隙。
送數箇年。重隨思出
| 二十四歳聞天台大師講。六十九 | 矣 | 印 |
反。滅無量劫堅悋惡業種。獲得三種施福。
所謂資生死施無畏法施。即檀波羅蜜圓滿。
現生獲得富饒。資生縁具足。心得自在。壽
| 命長遠 | 文 | 私云。三種施中資生施者財施也。 |
供養會。不空心要云。檀波羅蜜者爲是寶部
所收。亦由住檀施等虚空界。一切有情所求
| 之者。隨意願皆施與 | 文 | 私云。此印言等如 |
問。正散念誦何乎 答。正念誦可用初明
歟。散念誦本尊明二種歟。理性院散念誦同
今次第。十卷抄云。佛眼。大日。虚空藏。十波
| 羅蜜。軍荼利。一字 | 云云 |
| 加持。金界寶菩薩印言 | 三昧耶印 羯磨明 | 召請同印言 |
| 右風召 之 | 諸供物同言。撥遣准召請 本尊段。 |
供物同明。加持物
。撥遣准召請 諸尊段。十波羅蜜菩薩。自加持。檀
波羅蜜明。召請大鉤召印言。諸供物十波羅
蜜眞言。撥遣彈指
〃〃〃問。今法四法等中何等 答。就増益修之
| 云云 |
永仁五年八月二十六日加點了
金剛資頼瑜
以頼瑜御自筆校合本交之畢
異尊法第三
北院御本外題異法鈔第三。此卷唯題下
列尊名ヲ。表紙内不書之
帝釋法
問。今天名梵漢中何。又居所何處乎 答。開
| 題云。因陀羅者梵語也。翻云帝釋也 | 文 | 演密 |
| 抄云。帝釋因陀羅略語。此云尊主也 | 取意 | 此 |
爲梵語者既違開題。斯依耳且開題意釋爲
漢語難思。玄賛云。梵云釋迦提婆因陀羅。
| 釋迦此翻爲能。提婆天也。因陀羅帝也 | 略抄 |
| 因陀羅是天帝釋異名 | 文 | 彼疏第一云。毘盧 |
| 遮那者。是日之別名 | 文 | 既毘盧遮那別名云日 |
| 准。帝釋異名漢號也。故大師釋合疏意 | 矣 | 十 |
之時。以帝釋屬東方也。二北方帝釋。須彌
山。從闍浮提在北故。帝釋住須彌山故云
| 爾歟 | 云云 | 石山抄云。東門帝釋天是此界帝釋 |
| 也。後餘是餘界須彌山帝釋也 | 云云 | 平等房 |
| 十卷抄北方帝釋 | 云云 | 私云。胎藏外部東方。 |
| 又兩北方二所居。不居北方 | 矣 | 御口決云。 |
問。今尊種子三形何乎 答。種子
三形三| 古 | 或獨古 云云 | 十卷抄 | 常 | 云。種子三形獨古 | 云云 | 又 |
問。何故今尊用此等種三乎 答。種子ハ梵
名眞言初字故。三形ハ所持物故
問。勸請發願何乎 答。如下出之
問。道場觀如何 答。如次第出之。護摩軌
云。東方帝釋乘白象。五色雲中身作金色。
右手持三股當心。左手托胯。左脚垂下。三
| 天女各手持蓮花。以盤盛雜花 | 文 | 十卷抄云。 |
字字變成獨古。獨古變成帝釋天。赤色右手持杵。左拳安
腰。著胄及天衣。忿怒形也。眷屬圍遶
問。今本云被
違如何 答。見圖像著掛懸袈裟。又天衣
兩邊ニ垂。三別歟可尋。明
| 云襠兩襠衣 | 文 | 王篇云。 |
| 襠也 | 文 |
乎 答。四寶中金寶勝故。據勝爲論云金山
| 歟。又十卷抄云。黄色坐須彌山。其山色 | 云云 |
問。召請何等乎 答。頸次第云。大鉤召印明
| 眞言末加本尊名號并召請詞 | 云云 | 天等不用 |
| 御 | 云云 |
供等有之。若用入佛三昧耶印言。可用結
界印言也。故薄草子屬星供用入佛三昧
故有結界。本命供無入佛三昧耶故不用
結界也。私案天等授入佛三昧耶故。雖避
除無其恐歟。若不入三昧耶難住壇上
歟
問。獻座何等乎 答。天等用荷葉座也
問。讃何等乎 答。御口決云。無本尊讃。四
| 智讃許用之 | 云云 | 如佛菩薩等。或又何天 |
出之
問。本尊加持印言何等乎 答。初印明。台藏
外部中帝釋天印言也。四無王中帝釋印明
也。第二印明。十二天中東方帝釋天印言
| 也。印似台藏諸歩多印 | 矣 | 第三印明。既處 |
相立ル印ニ用今明。今印説處可尋之。妙抄ニ
第一印明ハ金界帝釋天印明。二箇印言用之
| 故。彼抄云。帝釋天 | 金色内縛二 風二空相立 | 唵縛曰羅庾馱 |
| 文 |
問。天等不用正念誦。何擧彼乎 答。天等ハ
供ノ時ハ無正念誦。護摩時ハ用正念誦故擧之
歟。北斗護摩次第入我我入字輪觀正念誦
擧之。北斗供ノ時無彼等也。餘可准之。依
之西南院
無正念誦等。唯散念誦計也。結界有無不
定。若用者。天等皆馬頭結界也
問。今此法誦釋迦明有何故乎 答。釋迦
諸天主歟。例如星供散念誦。如迦金輪呪
| 矣 | 依之四天王供。散念誦用釋迦言也 |
王故。護摩世天段中央供不動乎 答。如
此事隨宜不局定歟
問。護摩作法如何 答
問。四法中何等乎
四天王法
問。四天王何等。又依何經軌乎 答。第一東
方持國天。梵號
也。集經云。東方提| 頭頼吒天王 | 文 | 孔雀經云。東方持國。是彦達 |
| 縛王 | 云云 | 大元經云。東方提頭頼吒天王。領 |
| 乾圉婆軍衆 | 云云 | 私云。前後經擧梵號。孔雀 |
可見
第二増長天。梵號
也。集經| 云。南方毘嚕陀迦天王 | 文 | 孔雀經云。南方増 |
| 長。是矩畔拏主 | 云云 | 大元經云。毘樓勒叉天 |
| 王。領鳩般荼衆 | 文 | 梵漢相對可知 |
也。集經云。西方毘嚕博叉天王。孔雀經云。西方惡目。是
| 大龍王 | 云云 | 大元經云。西方毘留博叉天王。 |
| 領龍軍衆 | 文 | 惡目廣目又翻名歟。仁王疏翻 |
第四多聞天。梵號
也。集經云。北| 方毘沙門天王 | 文 | 孔雀經云。北方多聞。是藥 |
| 叉王 | 云云 | 大元經云。北方毘沙門天王。領藥 |
| 云云 | 又依馮等集經等歟 |
三形刀。増長天種子
三形刀。廣目天種子三形三古戰。多聞天種子 三形寶捧 | 云云 |
| 平等房十卷抄云。東方種子 | 或 | 三形刀。南 |
| 方種子三形戟 | 或刀 | 西方種子三形索 | 或 |
| 戟 | 北方種子三形 | 或塔 云云 | 常喜院十卷鈔種三 |
問。何故用此等種三乎 答。種子四天各別
呪答初字也。三形四天各所持物。但平等房
西方
取眞言終字也。東方未祥。可尋之。三形又非一准。常喜院北萬多聞天。右
| 手托腰左手捧寶塔 | 云云 | 又裏云。東方天右 |
柄。西方天左持書卷右持軍。北方天左捧
| 塔右持三古杵 | 云云 | 如此所持物不同故。三 |
西方索三形依集經也
問。勸請發願何等乎 答。如下出之
問。道場觀依馮何等乎 答。陀羅尼集經第
十一云。東提頭頼吒天王像法。其像身長量
一肘作。身著種種天衣。嚴飾極令精妙。與
身相搆。左手甲臂垂下把刀。右手屈臂向
身仰手。掌中著寶寶上出光。南毘嚕陀迦
天王像法。其像大小衣服准前。左手亦同前
天王法申臂把刀。右手執矟矟根著地。西
毘嚕博叉天王像法。其像大小衣服准前。左
手同前。唯執鎙異。其右手中把赤索。毘沙
門天王。其像大小衣服准前。左手同前執
鎙拄地。右手屈肘
問。今觀異經説乎 答。石山七集出台藏
外部四天身色持物全同之故依彼也。祕藏
持利劍。西方天白肉色持三股鉾。北方天
| 黄色 | 略抄 | 此 |
| 戟。右手托腰 | 文 | 又一本云。左手捧塔 | 云云 | 或 |
| 鉾等 | 云云 | 東大寺大佛殿四天王。東南西北 |
方又同東大寺歟
問。壽命經列四天北南東西ノ次第。今何東
南西北次第乎 答。集經等次第順次第故。
壽命經次第別之意也。其故彼經以毘沙門
對揚衆爲上首故。初擧北方也。増長天相
對方故次擧之。東西如常次第故。各説神
呪此次第也。故經初云告毘沙門等四天王
言。終云毘沙門天等一切大衆。可思之。然
彼又依方次第可如今次第歟。依之遍知
院僧正御房被修延命供養數眞言次第。持
國増長廣目多聞次第被列之
問。何四天王法擧梵天乎 答。裏云。帝釋
爲四天王故用之 私云。帝釋居須彌頂。
須彌半腹四邊有四天主伴之儀故歟。雖
有帝釋云四天王法者。例如有五佛云
四印會。觀中央者如護摩世天段中央。觀
| 不動尊勝法中央置大日 | 矣 |
| 名號。如禮佛除南無次加召請句 | 矣 |
一田可觀之
問。讃禮佛何等乎 答。讃。四智讃。次天龍八
部讃用之 禮佛 南無地利多羅瑟吒羅
南無尾嚕荼迦 南無尾樓跛乞叉 南無
吠室羅摩拏
問。本尊加持印言何等乎 答。先帝釋印言
| 出台藏 | 矣 |
四天王總印言。非令印言。印并眞言口
決如次第出之。又常喜院十卷抄出總印
言。四天王總印内縛二地二水各散開。四天
| 王通心呪出集經。 | 一 | 漸婆羅 | 二 | 謝輦羅夜 |
| 三 | |
持國天印
左拳竪風舒空。右拳竪風舒空。腕相交如
鉤不相著 眞言 曩莫三曼多沒駄南唵
地隷多羅瑟吒羅羅羅鉢羅未馱耶
増長天印
二羽背相合。火輪如索。地風空屈如鉤。水
| 申 眞言 曩莫三曼多沒駄南 | 引一 | 唵尾 |
| 嚕荼 | 二 | 迦荼乞叉 | 二合 | 地跛多曳 | 三 | |
二手交合著二腕相背。空押火輪甲。風火
| 如索 眞言 曩莫三曼多沒駄南 | 引一 | 唵尾 |
| 嚕博乞叉 | 二合 | 那伽地跛跢曳 | 三 | |
虚心合雙地入掌相交。二空竪並水火竪
合。二風屈火背一寸不相著 眞言 曩莫
| 三曼多沒駄南 | 引一 | 吠室羅 | 二合 | 應拏野 |
| 次吉祥天印言 | 如常 |
四天呪何乎。本尊呪増遍數。若用總呪如
常千反總呪中何乎。可本尊加持呪。集經總
呪可百反歟
| 西南薄草子云。四天王 | 總呪別 呪云云 | 如此御 |
持總呪千反。四大別呪百反歟
問。伴僧御加持呪何呪乎 答。如次第出
之。此總呪出陀羅尼集經第十一。又阿吒婆
| 倶經下卷出此眞言 | 矣 | 彼軌云。唵 | 一 | 瞻皤羅 | 二 |
| 謝圉羅耶 | 三 | 莎呵 | 四 |
  地哩 | 一合 | 底呬哩 | 二合 | 弭哩婆羅鉢羅 |
| 二合 | 沙羅鼻里鼻 | 此言出菩 提場經也 |
部主段。帝釋爲印主。自加持内縛。二頭二大
立合。言歸命
招請。前印頭指召之。言同。諸供物同明。撥遣准召請
本尊段。自加持四天王總印明 召請。大鉤
召前明。諸供物同明。加持同明。撥遣准召
請
諸尊段。三部諸尊請之。大日日金剛乎 觀
音也
私云。此天護摩諸尊段。請三部諸尊由緒
可尋之
| 又裏云。此法雖有護摩但常不行之 | 云 |
| 云 |
| 云云 |
者四天王供也。常被行也。又有各別法。但
| 多聞天之外自餘三天。普通不修之 | 云云 | 西 |
| 南云四天王各別法。石山道場觀有之 | 云云 |
| 最勝太子 | 毘沙門 太子也 |
| 沙門第三ノ太子 | 云云 | 常喜院抄云。諸經要集 |
| 子二郎最勝太子。我父王者奉護玄奘 | 文 | 此 |
毘沙門有五人太子。平等房抄云。最勝太子･
獨揵太子･那吒大子･常見太子･禪尼師太子
| 云云 | 或説云。一禪尼･二獨健･三那吒･四鳩跋 |
| 羅五甘露 | 云云 | 或文云。禪貳師･二獨健･三那 |
| 吒狗拔羅四常見･五最勝 | 云云 | 私云。第二説 |
稱。後説耶吒狗拔羅合爲一種初説無狗跋
羅名可尋之。或傳云。大唐道宣律師。在高
樓修空觀。觀念成就。樓外空中歩行出現
時。空中ヨリ落ケルヲ有人。受取之不落地。其時
道宣誰人尋。我是多聞天第三子最勝太
| 子也 | 云云 | 宣言毘沙門何不來。太子答云。我 |
| 云云 | 此傳云第三太子同今 |
| 院 | 云云 | 尤可仰信 | 矣 |
三| 形刀劍 | 云云 | 理性院傳云。種子 三形輪 | 云云 |
常喜院抄云。種子 三形如意寶珠 | 云云 |
歟。又刀即劍歟
問。勸請發願何乎 答。如下出之。理性院
| 云云 |
| 本尊聖者最勝太子諸大夜叉部類眷屬 | 云云 |
胝院説也。理性院次第云。觀念前有
字成寶殿。其内有妙壇場。其上有
字變成荷葉座。上有
字變成輪。輪變成本尊最勝太子。相好莊嚴殊勝。輪捧二手。無量眷屬前
| 後左右圍繞 | 云云 | 又隨軍護法儀軌爲最勝太 |
| 子儀軌。可見彼軌 | 矣 |
又以如意寶珠爲三形故歟
| 問。左廂面 | 文 | 廂字何意乎 答。玉篇云。廂思 |
故云爾歟。所持物縛折羅者。金剛杵梵名
也
問。召請何等乎 答。准先
先
問。禮佛何乎 答。理性院云。南無本尊聖者
| 最勝太子 | 云云 |
| 問。本尊加持印言何等乎 答。印二手外縛 | 云 |
| 云 | 薄草子云。合掌當心。即以二大指右押左 |
| 載之。三上三印 | 文 | 私云。此云合掌雖似相 |
與今印文無異也。薄草子印文。同常喜院
十卷抄也。又理性院印言全同之。次眞言
出隨軍護法軌也。又薄草子出心印。二手
| 内縛。二小二空出來去 | 善惡一切 用云云 |
性院云。佛眼大日毘沙門最勝太子吉祥大
金一字
問。帝釋四天雖擧釋迦。不擧不動。今何擧
彼乎 答。不動又外部主故歟。毘沙門是
父也。尤可擧之。何擧帝釋。帝釋四天王
故。此尊又四天攝故歟。然理性院不擧帝
釋擧毘沙門之義宣歟
問。護摩作法如何 答
部主段。以毘沙門爲部主。自加持台藏毘
沙門印言 召請。大鉤召前言。諸供物同言。
撥遣准召請
本尊段。自加持本尊印言初明。召請大鉤召
同明。諸供物同明。加持物同明。或種子
撥遣准召請
諸尊段。帝釋四天王吉祥天請之
問。此尊四法等中何乎 答。儀軌云隨軍護
法。爲降伏怨家建佛法幢可之歟。故文
云。昔五國大亂有千日。徳明行多法遂無
一切驗。行此法降伏五國五方軍。五國平
安。故是名隨軍護法
| 妙見 | 梵號  |
所説神呪經云。我此辰菩薩名曰妙見。今
欲説神呪擁護諸國土。所作甚奇特故曰
| 妙見 | 文 |
極ト一別體乎 答。御
斗ト北辰ノ北極トノ同異。當流他流説云不同。大
理趣房寂圓云。智證尊星王者妙見也。即
北辰也。北辰者七星軸星也。北斗諸北辰
上如蓋是也。論實皆總北斗也。常喜院云。
寶心阿闍梨云。三井云尊星王トハ東寺云妙
| 見也 | 云云 | 當流口傳云。妙見北辰一法也。 |
屬也。妙見法與北斗法開合不同也。合時
云妙見。同時云北斗。妙見種種利益方便
| 之時ニ七星ト顯 | 云云 | 故妙見持七星。是表其 |
| 旨 | 云云 | 最祕事也 | 云云 | 小野六帖云。或人云。 |
大集經見也。或人云。此言非也。雖列七數
| 但一星也 | 云云 | 私案是又非也。七星宮殿也。 |
星號妙見。又神呪法云。北斗者妙見菩薩宮
| 殿 | 文 | 又理性院 | 宗命 | 極祕抄云。石山説以妙 |
| 見爲北斗 | 云云 | 北辰妙見也。北斗七星也。 |
| 云北辰。又云妙見歟 | 云云 | 勸修寺次第云。妙 |
| 見又云北辰。又云尊星王 | 文 | 私云。小野六 |
| 帖。報恩院御 | 青 | 中。皆有 |
問。妙見本地佛身乎 答。報恩院御
勸云妙見有二傳。一觀音所變一百名讃説。
二藥師所變七佛所説神呪經説。藥師入妙
| 見三摩地 | 云云 |
三形| 星形 | 云云 | 平等房抄云。種子三形如意寶 | 云云 |
次第也。勝定房説同平等房也。勝倶胝院
| 説種子三形星印 | 云云 | 理性院兩流同之。正 |
問。何故以此等爲種三乎 答。
眞言初字故。
又諸尊通種子故歟。星形是諸星通三昧耶。又此尊歸依供養得長壽福貴。如
寶珠雨珍寶故爲三昧耶形歟
問。勸請發願何句乎 答。如下出。之。理性院
同之。勸修寺次第云。本尊界會尊星王。北斗
| 七星諸曜宿 | 云云 |
依神呪法也。薄草子奧出形像不同。理性院
宗命僧都次第奧出同。或云。本朝往古圖畫
妙見形像非一途。印相不同。但靈嚴寺等有
等身木像。左手當心持如意寶。右手作與
願印。大底同吉祥天女像。又尊星王軌説様
| 様。可見彼軌 | 云云 | 又四臂像赤白肉色嚬眉 |
第一手持
皆如前。身立馳走。青龍背引上右足。腰屈
視地相。右邊畫作持硯者形如藥叉。而令
著天衣瓔珞。爲赤肉色甚可思之。形皆
| 令現黒雲中 | 結妙心印誦滿妙呪百反削死 籍 |
| 年之春 秋 | 又有并所現忿怒像。儀形如前所説 |
持日月輪。右手持節刀。左手持金輪。餘無
| 相違 | 或經云除刀 弓箭云云 | 司命司祿二神隨從左右 |
| 毎至庚中日巡轉於閻浮提 書 |
故。或云眞珠寶璫也。鐶釧手タテキ也
| 問。北斗七星十二大將 | 文 | 十二大將者誰乎 |
| 院等道場等無此二句。然云眷屬圍繞 | 矣 |
輪。中畫作菩薩像。左手持蓮花花上作北
斗七星形。右手作説法印。五指並舒向上。
以大母指捻頭指側乎。掌向外。天衣瓔珞
珥璫環釧莊嚴其身。五色雲中結跏趺坐。又
圍遶於菩薩畫七肖輪。輪中作北斗七星
神形。以爲内證之衆。次外院東方寅位畫
甲寅將軍。虎頭人身。左右手持捧。次叉位
丁巳神。牛頭人身持搥。此諸神等皆著天衣
| 瓔珞坐盤石上 | 文 | 私云。依此軌今尊又如 |
問。讃召請等何乎 答。如先
問。禮佛何乎 答。如印出之
問。本尊加持印言何等乎 答。初印五十卷
抄云根本印。先仰左手右手還覆左手相
叉。以右手無名指頭累押左手中指内根
節。以右手中指押左無名内根節。後以左
無名指逆累押右手中指内根節。以左手中
指頭捻右無名指内根節。總涙正如索。以
小指直竪頭相拄。以二大指向身。頭指相
| 拄即成 | 召請時開大 指來去云云 | 私云。印文雖異印相是同 |
印文載之。言出七佛所説神呪經并北辰經
第三也。第二第三印言可知之。理性院第二
言云呵妙心眞言。成就院抄又立此名。但眞
言
字彼云
也。第三眞言成就院抄| 尊星王心呪心覺僧正傳 | 云云 | 八葉印裏言 |
| 觀寶珠不可然 | 云云 | 今尊又寶珠爲三形何 |
| 勝倶胝院第三言用被甲印 | 文 |
之。理性院全同。勸修寺云。正念誦大呪。散
| 念誦餘二呪 | 云云 |
問。護摩作法何乎 答。
部主段。以金輪爲部主。自加持智拳印一
字明。召請。大鉤召印同明。諸供物同明。加
| 歸命句。撥遣准召請 | 矣 |
心呪。諸供物同明。加持總呪。撥遣准召請
諸尊段。七星九執十二宮二十八宿請之
問。今此尊四法等中何乎 答。就息災修之
| 云云 | 理性院同之。息災事。陀羅尼經并念誦 |
或云。公家四季奉御燈。是妙見歟。或云。三
井寺此尊云尊星王法。大法行之。東寺云
妙見法供修之。大法無行之
辨才天法
問。今此天八印中何依憑何乎 答。理性院
| 寶云云 | 辨才天亦云妙音天。是揵闥婆部類 |
| 也。功能可見最勝王經第七 | 云云 | 依憑出台 |
| 藏儀軌 | 矣 | 大疏十云。次妙音天。是諸天頭 |
| 詠美者。與乾闥婆稍異也 | 文 |
云。薩羅薩伐底。譯云妙音樂天。或四辨才
| 天 | 文 | 又有別名。薩薄草子題云辨才天。又 |
| 云妙音天。又云大辨天 | 云云 |
總別一種。辨別者。左眼爲明。在耳爲聽。
在心爲智。在口爲辨。總辨者。對辨名辨
| 文 | 又最勝疏第五云。辨才即四辨才。即捷智 |
| 才。即藝能有捷智藝能。故云辨才 | 文 | 又妙音 |
| 者。或處云音超百千梵衆故名妙音天 | 云云 |
三形| 琵琶 | 云云 | 薄草子云。種子或。三形如先 |
| 理性院同今次第。成就院同薄草子 | 矣 |
眞言初字故。又彼字翻妙故。妙音義歟。琵
琶所持物故爲三形。又疏第十釋妙音眞
言云。初薩字爲體。是堅義也。若有堅住
即有生住異滅之相入阿字本來無堅 私
謂。以此妙音言辭柔軟悦可衆心令得歡
喜者説無堅令知無常。驗得如來堅固之
| 法也 | 異抄 | 依此意以無堅義爲種子歟 |
院云。大聖大悲辨才天部類屬諸天衆。大聖
| 大悲辨才天女諸大眷屬 | 云云 |
奧云。女天形有八臂。左第一手持鉢。第二
手持三古杵。第三手持弓。第四持輪。右第
一手持鉢。第二手持鉤。第三手持矢二侯。
第四手持索。經云。或執三戟頭圓髻。左右
檀持日月旗。又云。常以八臂自莊嚴。各持
| 弓箭刀稍斧長杵鐵輪菩薩羂素 | 云云 | 私云。 |
才天八臂中不持琵琶爲三形如何。今案。
於一尊手臂多小不同。其例是多。何以手
臂多小云別體乎。又一尊用多種子三形
| 是多。八臂之時隨所求用何三形何妨 | 文 |
| 吐糸者 | 文 | 私案。世間山マユト云物アリ。以彼 |
問。讃召請等何等乎 答。先如
問。禮佛句何乎 答。如下出之。最勝疏云。
| 摩訶 | 此云大 | 薩羅悉知婆底 | 此云 辨才 | 提婆此 | 此天女 云云 |
藏軌。宗命僧都次第云。辨才即妙音。惠風
持於空運動如卷樂。彼天費拏印者。定手
舒五輪了仰安齊輪。惠手舒五輪。空風
相捻。仰安心上。三度彈琵琶之勢。謂伏印
| 投外三度 | 云云 | 費拏印者。成就抄云。文云費 |
| 拏印者琵琶也 | 文 | 今次第爲梵漢 | 矣 | 平等房 |
中指相叉入掌來去。
| 云云 | 五十卷抄同之 |
| 寶心傳云。散念誦佛眼大日乾闥婆王本尊 | 云 |
| 云 |
故乎 答。釋迦外部主。又此天乾闥婆攝故
| 歟。或云。此天是閻魔天姉故 | 云云 | 此説可尋 |
問。護摩作法如何 答。護摩抄等不出之
問。今尊四法等何乎 答。未見四法判文。
妙音天爲管絃等祈可修之歟。又文云。若
| 人供養此天。令人口辨多智慧 | 文 | 准此文 |
修此法。最勝疏云。眞諦三藏云。此第九地菩
| 薩具四辨才。復能施化故立此號 | 文 | 依此 |
呪賊經法
問。今經可佛説乎 答。相承口傳云。此經
者小野僧正依孔雀呪王經選出也。或又
本書等中抄出也。依經義理抄出故云佛
説也。例如大師儀軌指經也。常喜院十卷
| 抄云。從孔雀王呪經書出之 | 云云 |
| 。三形刀 | 云云 | 經云。當以二十九日爲訶利 |
| 帝耶。燃燈燒膠香鬼子母前。讃是七反 | 文 |
問。何故以
刀爲種三乎 答。刀倶有摧破功故爲種三。爲降伏盜賊也。即身義
| 云。字名忿怒 | 文 | 可思之 |
鬼子神。捷陀山中諸眷屬。發願。本尊聖者呵
利帝母。捷隨山中諸眷屬等
問。道場觀依何乎 答。御
利帝法道場觀也。三形改菓用刀爲降賊
| 歟。其外無差異歟 | 云云 |
呵利帝母夫。最勝王經所擧散胎大將也。
娶彼所生子有多種。五百子一千子。今彼
中七子爲眷屬故云七鬼也
問。召請等何等乎 答。召請大鉤召。結界無
之
問。讃禮佛等何等乎 答。大尊讃
唵鉢納摩邏誐儞摩攬迦摩羅誐母答𤚥盧迦
| 曩他滿馱銘薩縛秫馱悉地者 | 文 |
問。本尊加持印言何等乎 答。降伏印。此印
説處何乎。言在呵利帝軌也
問。何不用呪賊經中呪乎 答。今法呵利
帝爲本尊故。不用經呪用彼呪也
問。散念誦何等乎 答。佛眼大日本尊愛子
法施大金一字也。愛子眞言
問。行法用意何乎 答。如次第
四方結等者。大金剛輪金剛眼等又不用故
云等也。入我我入觀又不用故云字輪觀
等也。又道場以後天網火院大三昧耶法
界不用之
問。後供時略塗花等不用供養印言有何
故乎 答。此法師馳晦日行之故。急遽故略
之
問。讃○禮佛已下作法如常。爾者解界同
乎 答解界唯用地結許撥遣右擧彈指一
度目者言
| 問。洗米八坏燈明二本如常 | 云云 | 壇様如何 |
燈明但[IMAGE]二燈燃
[IMAGE]向外也
問。此法四法等何乎 答。類祕抄云。寛運闍
| 梨云。傳聞小野僧正 | 範 | 小兒祈修之 | 云云 | 彼經 |
| 者説除賊難無其謂歟 | 云云 | 小野門人云。 |
一時。是爲除賊難也。其時被讀此經。小兒
| 祈時不然 | 云云 | 御 |
| 之 | 云云 |
| 儀師。遺室置大佛供莊倉殊有靈驗 | 云云 |
| 食。令修眞言者得眞言無効 | 云云 |
問。此尊氷誐羅同異何乎 答。同體。舊譯云
氷迦羅天。新譯云畢里孕迦羅天也。理性院
次第。於此尊内題云畢里孕迦。外題云氷
迦羅天也。薄草子又爾也
問。今此尊訶利帝子乎 答。爾也。愛子成就
法云。時歡喜母復白佛言。世尊我今復説愛
| 子畢里 | 二合 | 孕迦羅尼法 | 文 | 此文訶利帝愛子 |
| 愛子也 | 云云 |
。三| 形吉祥菓 | 云云 | 宗命傳云。種子。三如先。寶 |
字也問。何以此等字等爲種三乎 答。
倶眞言初字故。或又此眞言梵字云
| 云云 | 儀軌眞言付梵字如此。理性院等 |
| 出説 | 矣 | 法界不可得。 慢不可得也。疏 |
| 釋字義云謂以法界爲體 | 文 | 同字相 |
| 矣 | 子相字義雖異。法界體義同故。二倶爲種 |
| 經云。滿一切願無所闕乏 | 文 |
院云。本尊界會畢里孕迦羅大藥叉女歡喜
| 母天諸子侍女無量眷屬 | 云云 |
| 説畢哩 | 二合 | 孕迦刻像法。取好白栴檀香木 |
子形。頂上有五朱荼髻子。相好圓滿。次種種
瓔珞莊嚴其身。於荷葉上交脚而座。右手
掌吉祥菓作與人勢。左手揚掌向外垂展
| 五指。此名滿願印 | 文 | 私云。今觀依此文也。 |
| 童子形者童男歟。氷掲羅童子經童子女 | 文 | 女 |
問。召請等何等乎 答。如先
天龍八部讃。如次第
寶心傳云。召請印。二手合掌。二大指並屬
入掌印。以二大指召之三度。眞言曰
   句加之 | 云云 | 誦金剛合 |
。拍掌三反已上私云。用拍掌四智讃也。何本尊讃用拍掌
乎。又彼傳云。現供右塗花燒飮菓子。先想奉
供養佛菩薩等。左塗花燈飮菓等。次想供養
| 畢哩孕迦鬼子母等 | 云云 |
子成就法也
問。眞言功能如何 答。愛子成就法云。若有
| 受持此陀羅尼法者。我及愛子畢哩 | 二合 | 孕 |
| 鬼神有諸侵擾 | 文 | 氷掲羅天童子經云。取赤 |
其童子必來現身。即得滿一切願。日施千
| 人上妙衣食無所闕乏 | 文 |
誦如次第出之
問。護摩非法何乎 答
問。今法四法等何等乎 答。此法就増益可
| 修之歟。儀軌云。妙衣食無所闕乏 | 文 | 或云。 |
故。供今尊必是可成就。世間人付愛子申
事必成就也 宗命傳云。於貴人帝王攝祿
等。貴所可奉供物者。以此天心呪加持
| 百反。若千反送之必蒙饗應敬愛 | 云云 | 又造 |
晝夜不離行者之邊。千人上妙衣食施與
| 之令不斷絶 | 云云 |
| 本云 | 應永十年六月二十五日以頼瑜法印 |
| 抄本第 十四 |
第十四問。修此法有幾種 答。御口決云。修此
法有二種成就十七尊修之。謂依小野僧
正大次第。彼次第就金剛王儀軌勝佛頂儀
軌被造之。或依三十七尊行之。謂依瑜
祇經云也。今准第依後説也
問。今次第誰作乎 答。御口決云。此次第勸
| 修寺範俊僧正製作也。此祕抄覺洞院 | 勝賢 | 爲 |
| 奉授北院御室 | 守覺 | 被如 |
爰親王餘卷等覺洞院草爲本。加彼口傳
等被再治畢。然於
如寶二尊不加私ヲ御詞ニ。以正本被爲祕抄第十四也。但
| 立題異。 | 第十四 | 如寶 | 第十四 | 頼瑜又以僧御 |
紙也。私爲同餘卷作卷物畢
問。今尊種子三形何等乎 答。
字五古。石山
五古。理性院同。又宗命傳云。種子三形五古。次 字弓箭。第三五古 | 云云 | 又 |
| 傳兩三五古 | 云云 | 薄草子三十七尊次第 |
五古。金剛杵十七尊次第同之。勸修| 寺傳云五古鉤。又説箭 | 云云 | 妙抄云 |
| 五古箭 | 勸修寺 法務説 | 又説箭 | 祕祕説 | 又云白蓮 |
| 最極祕密 羅誐在也 | 金寶云。最極祕密羅誐法出三様。 |
| 謂字爲種弓箭爲三 | 是一 | 字爲種五古 |
| 爲三 | 是二 | 更出一様云。依經序品。字爲 |
| 種白蓮花爲三 | 云云 | 玄祕云。本尊種三有三 |
| 様。種 | 或重吽 | 三五古 | 或五 古鉤 | 種三箭。師傳 |
依之人多思各別傳。自是非他尤不可也。或
傳云。
爲種白蓮爲三。蓮者人天生愛之花。白者諸色本。爲雜色所染。是故爲染三
| 昧耶也 | 云云 | 享云。鳥羽 | 範 | 僧正傳。種子字。 |
| 三形金剛箭 | 云云 |
院上句如今次第。印句云三十七尊諸薩
埵。又如今次第。又説金剛部中諸薩埵發
願云。本尊界會愛染明王三十七尊 諸
| 大眷屬 | 云云 |
瑜祇經之説也
問。其標幟如何 答。澤抄云。此尊是金剛薩
埵儀形。而相具王愛喜義矣。當前二手表
薩埵。能召諸金剛攝伏而爲僕使。弓箭二
手表愛。能生歡喜。一切佛菩薩盡爲染愛
妻。三界中天人等悉敬愛。次二手表喜。自他
大悦得平等。諸怨退散。頂上鉤表王。能生
大鉤。上一切佛ヨリ下至外人盡來爲成就。
| 就隨心前樂速令獲得 | 云云 | 御 |
也。尚攝之時即五尊也。五尊尚又攝愛染
一尊也。委辨之者。身色如日惲者。理性院
傳云。身體赤色義也。御身眞實白色也。此
菩薩大慈悲憐愍衆生如母念一子。慈
悲徹骨髓。血肉顯外相故其身赤色也。是
住極愛一子地之三昧貎也。可見涅槃經
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487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]