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成唯識論本文抄 (No. 2262_ ) in Vol. 65
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T2262_.65.0602a01: 問。瑜伽論意。二十二根中意喜樂捨四
T2262_.65.0602a02: 根。可許通非所斷耶
T2262_.65.0602a03: 論云。非見所斷。瑜伽論説。信等六種。唯修所
T2262_.65.0602a04: 斷非所斷故
T2262_.65.0602a05: 疏云。以何爲證。五十七二十二根中説。十四
T2262_.65.0602a06: 法一分見所斷。一分修所斷。謂七色命五受
T2262_.65.0602a07: 及意。十二一分修所斷。一分非所斷。謂即十
T2262_.65.0602a08: 四中六及餘六。謂五受意信等五根未知當
T2262_.65.0602a09: 知。彼説二六。五受及意。通見除故以爲前六。
T2262_.65.0602a10: 其信等五未知當知。非見除故以爲後六。二
T2262_.65.0602a11: 非所斷。謂後二無漏根。今擧唯善後六爲論。
T2262_.65.0602a12: 唯是修斷及與不斷。問。此論下言無想定等
T2262_.65.0602a13: 是見斷故。又對法第四。一切往惡趣業果皆
T2262_.65.0602a14: 見斷。何妨善業見斷也。答。彼不言善法斷縁
T2262_.65.0602a16: 燈云。問。此前説斷。依何斷説。答。依不生及
T2262_.65.0602a17: 縁縛斷。十四一分見所斷。據不生説。或通相
T2262_.65.0602a18: 應斷。與見惑倶故説見斷。然不盡理。有非斷
T2262_.65.0602a19: 故。一分修斷據縁縛説。十二一分修所斷。一
T2262_.65.0602a20: 向約縁縛斷。八十七文。又説四斷少同於此。
T2262_.65.0602a21: 故説一分修所斷。以信等五未知當知通漏
T2262_.65.0602a22: 無漏。無漏之者即非所斷。憂苦二受性非無
T2262_.65.0602a23: 漏以引無漏及無漏引。説爲非斷實非無漏。
T2262_.65.0602a24: 若爾意喜樂捨亦通無漏。何唯説斷。無想定
T2262_.65.0602a25: 等。准第八説亦通見斷。此何不説答。此後問
T2262_.65.0602a26: 疏中解訖。釋前難者。意喜樂捨。無漏之者實
T2262_.65.0602a27: 通非斷。以意及捨八識通説非皆無漏。且據
T2262_.65.0602a28: 全説問。在二乘身無漏非全。若在佛身七色
T2262_.65.0602a29: 根除女。五受除憂苦。三無漏除二。皆通無漏。
T2262_.65.0602b01: 何故非全不説非斷。答。據三乘通。若約大乘
T2262_.65.0602b03:
T2262_.65.0602b04:論第六卷本文抄二十四目次
T2262_.65.0602b05:
T2262_.65.0602b06: 六煩惱段
T2262_.65.0602b07: 貪無漏縁 通含五見 雖知極劣
T2262_.65.0602b08: 疑唯迷理 還望於蘊 故六十劫
T2262_.65.0602b09: 不逾八十 非等至唯尋伺起
T2262_.65.0602b12:
T2262_.65.0602b13:
T2262_.65.0602b14: 論第六卷本文抄二十四
T2262_.65.0602b15:
T2262_.65.0602b16: 六煩惱段
T2262_.65.0602b17: 問。貪煩惱可縁無漏耶
T2262_.65.0602b18: 疏云。於有者。謂後有。則唯異熟三有果也。有
T2262_.65.0602b19: 具者。則中有并煩惱業及器世等。三有具故。
T2262_.65.0602b20: 或無漏法。論下文説。與見等倶縁無漏起縁
T2262_.65.0602b21: 生貪者。皆名有具。薩婆多師。縁無漏。貪是善
T2262_.65.0602b22: 法欲。今大乘説。愛佛貪滅皆染汚收。與見倶
T2262_.65.0602b23: 生縁無漏起故。無漏法能資長有亦名有具。
T2262_.65.0602b25: 燈云。論於有具。本云。大乘許貪縁於滅道。五
T2262_.65.0602b26: 十八等不説之者。下文自會。隨麁相説。此許
T2262_.65.0602b27: 得縁。云貪與見慢容倶起故。此意 見慢既執
T2262_.65.0602b28: 佛性。以之爲我。皆容貪倶。要集斷云。邪見
T2262_.65.0602b29: 撥無不與貪倶。若撥好事邪見嗔倶。此意。撥
T2262_.65.0602c01: 滅道者是好事故。非道計道不死憍亂。皆縁
T2262_.65.0602c02: 餘法。非滅道諦。若定法愛非邪見倶。身見倶
T2262_.65.0602c03: 貪唯縁苦諦。何見倶貪得縁滅道。故非有具。
T2262_.65.0602c04: 此釋不爾准上應知。又全界煩惱皆能結生。
T2262_.65.0602c06: 祕云。疏愛佛貪滅皆染汚收者。有義今解此
T2262_.65.0602c07: 等非是法執。若不堅著但起欣求。此既善心。
T2262_.65.0602c08: 不可名執。可同有部名善法欲。若起染愛是
T2262_.65.0602c09: 煩惱貪。詳曰。如名起義既云貪佛。豈有貪法
T2262_.65.0602c10: 非是法執名爲善也。若但欲求不起法執。誰
T2262_.65.0602c11: 言此等名之爲貪。又誰不知是善法欲。勞爲
T2262_.65.0602c13: 顯揚論興疏一云。論一○此論既云於取蘊。
T2262_.65.0602c14: 故知貪定不縁無漏。然餘處云愛佛貪者。縁
T2262_.65.0602c16: 論下文云委細説者。貪嗔慢。三見疑倶生。隨
T2262_.65.0602c18: 疏云○若此貪慢與三法倶嗔與疑等四倶起
T2262_.65.0602c19: 者。隨應如彼。亦名親迷諦。慢貪與我見倶生。
T2262_.65.0602c20: 於滅道下煩惱後起。亦名迷無漏。嗔與疑倶
T2262_.65.0602c21: 起或獨起。此約數總。若數別者。除集滅道下
T2262_.65.0602c22: 二見准前應説。若餘獨頭起貪嗔慢。名迷四
T2262_.65.0602c23: 諦事。若三見疑倶者。亦名迷四諦理。又嗔慢
T2262_.65.0602c24: 可成無漏縁惑。若滅道下無漏別縁貪。如何
T2262_.65.0602c25: 説成無漏縁惑。由此不説貪無漏縁。迷則可
T2262_.65.0602c27: 演云。疏嗔慢可成至無漏縁惑者。此問意者。
T2262_.65.0602c28: 嗔慢親迷滅道。可成無漏縁惑。且如滅道下。
T2262_.65.0602c29: 有別縁獨頭貪如何可成無漏惑。今解由此
T2262_.65.0602c30: 不説貪無漏縁者。以別縁貪不縁滅道無漏
T2262_.65.0603a01: 生也。諸論約別縁貪不名無漏縁惑。除此別
T2262_.65.0603a02: 縁貪以外餘相應貪。等得縁滅道下惑起但
T2262_.65.0603a03: 得名迷惑。但可説行迷也。貪縁無漏生是善
T2262_.65.0603a04: 法欲故。但可説迷無漏生。是故疏云隨應如
T2262_.65.0603a06: 燈云。又有四句。有迷而不縁謂二取。有縁而
T2262_.65.0603a07: 不迷謂無漏智。有倶縁迷疑邪見等。有非縁
T2262_.65.0603a08: 迷縁龜毛等。非諦攝故。問。此十煩惱･迷諦親
T2262_.65.0603a09: 疎。嗔慢邪見･疑及無明･親迷易知。身邊二
T2262_.65.0603a10: 見･總不縁理。如何親迷。答。雖不縁理。正迷
T2262_.65.0603a11: 於彼･空無我理。行相深遠･名爲親迷○問。嗔
T2262_.65.0603a12: 慢憎陵滅道。可得親迷。貪不親貪滅道。何得
T2262_.65.0603a13: 親迷。答。論云。貪嗔慢三見疑倶生。隨應如
T2262_.65.0603a16: 五見歟
T2262_.65.0603a17: 論云。云何爲癡於諸理事迷闇爲性。能障無
T2262_.65.0603a18: 癡。一切雜染所依爲業。謂由無明起疑邪定
T2262_.65.0603a20: 疏云○此釋前業。謂由無明。於諦等猶預邪
T2262_.65.0603a21: 見撥無。後餘貪等次第生起造諸惡業。乃後
T2262_.65.0603a22: 招後生諸雜染也。此中所謂見道無明生起
T2262_.65.0603a23: 次第。然修道者。不必起疑及邪定故。謂由無
T2262_.65.0603a24: 明起貪等故。造人天業招後生染。然對法中。
T2262_.65.0603a25: 以邪見者無明増故。説邪定爲先。後方有疑。
T2262_.65.0603a27: 祕云。疏邪見撥無至諸雜染者。有云。邪定總
T2262_.65.0603a28: 顯五見。若云邪定唯顯邪見。餘之四見何以
T2262_.65.0603a29: 不説。若等言等。何邪見後擧鈍等利。又雜集
T2262_.65.0603b01: 云。邪決定者謂顛倒智。而總相説不言邪見。
T2262_.65.0603b02: 故知。邪定同彼通五。有義救云。疏無有失。邪
T2262_.65.0603b03: 見多由疑惑生故。故邪定言。但説邪見餘見
T2262_.65.0603b04: 等等。戒禁取等。設無疑者而亦生故。故此不
T2262_.65.0603b05: 説。詳曰。更助救云。疏邪見言。通含五見。見
T2262_.65.0603b06: 不正故並得邪名。問。何教爲證。答。瑜伽五
T2262_.65.0603b07: 十八云。邪見者一切倒見。於所知事顛倒而
T2262_.65.0603b08: 轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一者増益。
T2262_.65.0603b09: 薩迦耶等四見。二者損減。謗因果諸見。亦如
T2262_.65.0603b10: 雜集顛倒智言包於五見。疏若不置邪見言。
T2262_.65.0603b11: 而恐惑者不知邪定因於見也。若五別説。復
T2262_.65.0603b13: 蘊云。疏邪見撥無等者。問。論言邪定邪決定
T2262_.65.0603b14: 者。皆名邪定則五見皆是。何故疏中獨言
T2262_.65.0603b15: 邪見。答。疏主且約見道無明起次第但言邪
T2262_.65.0603b17: 別抄云○然此論中謂由無明起疑邪定者。
T2262_.65.0603b18: 此説見道無明。若修道起者。無疑邪定○然
T2262_.65.0603b19: 對法説邪見無明倶者説邪見後方説疑者。
T2262_.65.0603b20: 次邪見過重無明憎故。此論由疑方起邪見
T2262_.65.0603b22: 西明疏云。謂由無明起三種染。疑謂疑煩惱。
T2262_.65.0603b23: 邪定＊則是五見。貪等者故貪等取嗔慢煩惱
T2262_.65.0603b25: 五十八云○邪見者。一切倒見。於所知事顛
T2262_.65.0603b26: 而轉。皆名邪見當知此見略有二種。一者増
T2262_.65.0603b27: 益。二者損減。薩迦耶見。邊執見。見取戒禁
T2262_.65.0603b28: 取。此四見等一切。皆名増益邪見。謗因謗果
T2262_.65.0603c01: 婆娑論九十七云。云何邪見。答。不安立則五
T2262_.65.0603c02: 見皆名邪見。謂若不安立薩伽耶等五見名
T2262_.65.0603c03: 及行相差別。＊則彼五見皆名邪見。皆於所縁
T2262_.65.0603c04: 邪推度故。若安立＊則唯無施與愛樂。無祠
T2262_.65.0603c05: 祀無妙行無惡行。無妙惡行業果異熟等見
T2262_.65.0603c06: 名邪見。謂若安立薩迦耶等五見名及行相
T2262_.65.0603c07: 差別。則唯作無行相轉者。獨名邪見邪中極
T2262_.65.0603c09: 正理論四十七云。苦等諦中。起見撥無名爲
T2262_.65.0603c10: 邪見。五種妄見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥
T2262_.65.0603c11: 無名邪見者。以過甚故。如説臭蘇惡執惡等
T2262_.65.0603c14: 洲大師可許之耶
T2262_.65.0603c15: 燈云。然此九類。三於過慢起。謂我勝有劣無
T2262_.65.0603c16: 等三。於過慢生。謂我等有等無勝。倶於中品
T2262_.65.0603c17: 處生。餘三依下品處起。以於他勝許已劣故
T2262_.65.0603c18: ○西明云。九類三依三品生。三依上品生。三
T2262_.65.0603c19: 依中上生。我勝類中攝三種慢。謂於劣計勝。
T2262_.65.0603c20: 於等謂己勝。於勝謂己勝。如次慢過慢慢過
T2262_.65.0603c21: 慢。餘八慢類應如理思。我等慢類依中上生
T2262_.65.0603c22: 攝二慢。我劣但依上品生攝一慢。有勝慢類
T2262_.65.0603c23: 同此。我劣無劣亦同。有等類同我等。有劣無
T2262_.65.0603c24: 勝無等類。此三亦同我勝。今謂似誤。標云。
T2262_.65.0603c25: 三依三品生。復云。有劣無勝無等亦同我
T2262_.65.0603c26: 勝。＊則四依三品生。何得言三。唯應無勝同
T2262_.65.0603c27: 彼我等中上品生。又復我劣等三慢類依下
T2262_.65.0603c28: 品生。何得依上計己劣。故云倶舍十九云。多
T2262_.65.0603c29: 分勝謂己少劣。卑慢可成有高處故。無劣我
T2262_.65.0604a01: 慢高處何。此問謂於如是自處。愛樂勝有情
T2262_.65.0604a02: 聚。及顧己身雖知極劣。而自尊重。此答。既云
T2262_.65.0604a04: 常記云。文西明九類三依三品生者。解云。西
T2262_.65.0604a05: 明云。如此九中四依三品。三依上品。二依中
T2262_.65.0604a07: 西明疏云。若辨九慢類自在有兩説。若依發
T2262_.65.0604a08: 智論○初三如次則過慢慢卑慢。中三如次
T2262_.65.0604a09: 則卑慢慢過慢。後三如次慢過慢卑慢○若
T2262_.65.0604a10: 依品類足釋慢類者○婆娑第一百九十九
T2262_.65.0604a11: 云。依品類足論。我勝慢類中攝三種慢。若於
T2262_.65.0604a12: 劣謂己勝則是慢。若於等謂己勝則是過慢。
T2262_.65.0604a13: 於勝謂己勝＊則是慢過慢。餘八慢類如理應
T2262_.65.0604a14: 説。解云。餘八慢類如理應説者。我等慢類。依
T2262_.65.0604a15: 中上品攝二種慢於等此＊則是慢。於勝謂等
T2262_.65.0604a16: 則是過慢。我劣慢類。但依上品攝一種慢。謂
T2262_.65.0604a17: 於多勝計己少劣則是卑慢。有勝慢類。亦同
T2262_.65.0604a18: 我。有等慢類亦同我等有方無勝無等慢
T2262_.65.0604a19: 類。此三亦同我勝慢類。無劣慢類亦同我劣。
T2262_.65.0604a20: 如此九中四依三品。三依上品。二依中上。如
T2262_.65.0604a22: 別抄云。若依品類足。九慢者○如是九中三
T2262_.65.0604a23: 品。我勝慢類有劣我慢類無等我慢類。此計
T2262_.65.0604a24: 己身於三品勝故。三依中上二品。謂我等類
T2262_.65.0604a25: 有等無勝。並於中上皆謂等故。＊則攝二慢
T2262_.65.0604a26: 慢及過慢。三依一品。謂我劣慢類有勝我慢
T2262_.65.0604a27: 類無劣我慢類。此三并卑慢皆依上品
T2262_.65.0604a28: 對法抄二云。五十五説。於六境生七慢中。合
T2262_.65.0604a29: 慢過慢卑慢爲一。初慢從下品中品處生。過
T2262_.65.0604b01: 慢於中品及上品處生。慢過慢卑慢唯於上
T2262_.65.0604b02: 品起。我慢縁我生。増上邪慢倶縁徳起。九慢
T2262_.65.0604b03: 唯於三品處起。過慢慢卑慢。上品中上品。如
T2262_.65.0604b04: 次起初三。卑慢慢過慢上品中上品。如次起
T2262_.65.0604b05: 中三。慢過慢卑慢。中上品上品。如次起後。
T2262_.65.0604b07: 疏云
T2262_.65.0604b08: 問。付六煩惱癈立。且疑煩惱可通迷理
T2262_.65.0604b09: 迷事耶
T2262_.65.0604b10: 論云。云何爲疑。於諸諦理猶預爲性。能障不
T2262_.65.0604b12: 疏云。此中説疑迷於諦理猶預。五十八中依
T2262_.65.0604b13: 五相別。謂他世作用因果諦寶。此中言諦。亦
T2262_.65.0604b14: 攝彼盡。如理應思。則縁理事倶是疑也。然疑
T2262_.65.0604b16: 祕云
T2262_.65.0604b17: 燈云。論猶預爲性者。本云則縁理事倶是疑
T2262_.65.0604b18: 也。西明云。依諦門釋名他世等。而無事疑説
T2262_.65.0604b19: 爲染汚。如疑杌爲人皆事中疑。不隱沒無記。
T2262_.65.0604b20: 異熟生攝。要集斷云。有釋爲勝。此論下云。三
T2262_.65.0604b21: 見及疑。獨頭無明。親迷諦故。五十八同。若有
T2262_.65.0604b22: 事疑。同見取等縁他見等。而論不説。今謂不
T2262_.65.0604b23: 爾。五十八云。謂於他世作用因果等。又前第
T2262_.65.0604b24: 四云。且疑他世爲有爲無。於彼有何欲勝解
T2262_.65.0604b25: 相。依疑他世等。是事非理。云迷理事。本疏不
T2262_.65.0604b26: 説疑杌爲人亦煩惱疑。若以諦攝何法非諦。
T2262_.65.0604b27: 嗔餘愛等迷別事生。亦應是理。嗔愛所縁亦
T2262_.65.0604b29: 文義記八云。基説○測釋○觀解範云。皆同
T2262_.65.0604c01: 測釋。證曰測釋爲勝○案云如證曰詳測釋
T2262_.65.0604c02: 爲勝。若疑煩惱亦疑事者。如何疑人爲共杌
T2262_.65.0604c03: 等。定非疑惑○又若疑惑亦疑事者。何故此
T2262_.65.0604c04: 論第四卷中。護法正宗不破前師。於所縁事
T2262_.65.0604c06: 貶量抄云○若則所縁而可迷者。縁慮我執
T2262_.65.0604c09: 疏云○且擧苦諦。謂疑三見等。三見者。謂邪
T2262_.65.0604c10: 我邊。親迷苦理。此四行相。深取所縁。親從不
T2262_.65.0604c11: 了苦諦理起。論云。云何惡見。於諸諦理顛倒
T2262_.65.0604c13: 疏云○於諸諦理顛倒推度者。則唯迷理。雖
T2262_.65.0604c15: 要下云。論四。第三師中。薩婆多貪嗔慢唯鈍。
T2262_.65.0604c16: 五見疑唯利。癡通利鈍。今大乘見疑唯利。四
T2262_.65.0604c17: 通利鈍。隨應許與見疑倶故。不得以見與貪
T2262_.65.0604c18: 等倶亦名爲鈍。無獨鈍故。彼有獨鈍故。由此
T2262_.65.0604c19: 貪等通迷理事。疑唯迷理。仁王經見五地斷
T2262_.65.0604c20: 疑事中猶預。阿羅漢疑蝙蝮亦爾。生故法執
T2262_.65.0604c22: 疏五本云。論四。此第三師○論有義前説皆
T2262_.65.0604c23: 未盡理。述曰○且難第三十遍家。云○如五
T2262_.65.0604c24: 十八等説。疑由五相○心壞猶預。則於事生
T2262_.65.0604c25: 疑亦是煩惱。汝何故言於事疑非煩惱。既於
T2262_.65.0604c26: 事疑是疑惑者。如何有欲勝解二數○不可
T2262_.65.0604c27: 難言縁事起故。非見道斷。行相迷理縁事
T2262_.65.0604c28: 故。如見取等。此行相深不同疑杌。彼行相淺
T2262_.65.0605a01: 問。瑜伽論中。明離蘊計。出異蘊住蘊
T2262_.65.0605a02: 中等三種不同。爾者倶可有我有色等
T2262_.65.0605a03: 十五我所見耶
T2262_.65.0605a04: 要云○然准瑜伽第六及六十四。離蘊有三。
T2262_.65.0605a05: 一者異蘊住在蘊中。二者異蘊住離蘊法中。
T2262_.65.0605a06: 三者異蘊非住蘊中非異蘊中。一切蘊法都
T2262_.65.0605a07: 不相應。如是三種皆有十五我所。合成四十
T2262_.65.0605a08: 五句我所并我總有四十八句。説所行相各
T2262_.65.0605a10: 周記云。問。何故唯識離蘊但爲一我瑜伽異
T2262_.65.0605a11: 蘊有四十八。答。瑜伽隨言我異於蘊。還望
T2262_.65.0605a12: 於蘊。而爲其名。故知。我體雖是蘊可蘊故。
T2262_.65.0605a14: 要解節記云○問。唯識第三非＊則離計力論
T2262_.65.0605a15: 第三倶非之計。同異云何耶。答。伽第三計爲
T2262_.65.0605a16: 遮前執。遮第一故不住蘊中。爲第二故不住
T2262_.65.0605a18: 相猶不離故有我所。唯識第三不遮前計立
T2262_.65.0605a19: 爲不可説無我所也。問。彼亦許依蘊而立故
T2262_.65.0605a20: 云何別耶。如別記也。餘師皆同二論第三説
T2262_.65.0605a22: 伽六十五云。云何知我非實故非現有故。而
T2262_.65.0605a23: 不可得亦不可見。謂諸計我爲實有者。遠離
T2262_.65.0605a24: 極彼岸不過四種。一者計我即是諸蘊。二者
T2262_.65.0605a25: 計我異於諸蘊住諸蘊中。三者計我非＊則諸
T2262_.65.0605a26: 蘊非住蘊中而住異蘊離蘊計中。四者計我
T2262_.65.0605a27: 非則諸蘊而異諸蘊。非住蘊中亦不住於異
T2262_.65.0605a28: 於諸蘊離蘊法中。而無有蘊。一切蘊法都不
T2262_.65.0605a29: 相應。依我分別計爲有者。皆攝在此四種計
T2262_.65.0605b01: 中。除此更無若過若増。如是一切實有性皆
T2262_.65.0605b03: 要前後二處并疏第一燈第一等。皆引伽第
T2262_.65.0605b04: 六十四顯揚第十卷。而勘六十四卷無此文。
T2262_.65.0605b05: 今六十五有此文
T2262_.65.0605b06: 要上文云。薩伽耶見二十句六十五中。准前
T2262_.65.0605b07: 計我略有三種。一者則蘊。二者離蘊。三者與
T2262_.65.0605b08: 蘊不＊則不離。此句但是初則蘊計。無後二
T2262_.65.0605b09: 計。離蘊總説。而爲一我蘊別有三。如是我所
T2262_.65.0605b10: 有十五句。既説與蘊不則不離。不可定説蘊
T2262_.65.0605b12: 明詮記云○＊則蘊計中具我及我所也。離蘊
T2262_.65.0605b13: 計中唯出我所而無我也。第三計我中不具
T2262_.65.0605b15: 瑜伽第六云。又我今問汝。隨汝意答。爲＊則
T2262_.65.0605b16: 於蘊施設有我。爲於諸蘊中。爲蘊外餘處。爲
T2262_.65.0605b17: 不屬蘊耶○若蘊外餘處者。汝所計我應是
T2262_.65.0605b18: 無爲。不應道理。若不屬蘊者。我一切時應無
T2262_.65.0605b20: 問。詰十六異論中計我論者也
T2262_.65.0605b21: 抄三云。論六處○破第四計中應無染汚者。
T2262_.65.0605b22: 六十五云。若無有蘊。便無有色。與身相應。乃
T2262_.65.0605b23: 至亦非受用境界。分別意相應。既無此亦不
T2262_.65.0605b24: 由功用。我應解脱無有染汚。又我與身不應
T2262_.65.0605b25: 相屬。量云。我應無染汚。任運解脱。又應不
T2262_.65.0605b26: 言我有色等。計異蘊故不屬蘊。故如虚空等。
T2262_.65.0605b27: 彼計實我雖不屬蘊。仍言我有色等故爲此
T2262_.65.0605b28: 難。不爾便有相符極成。不應相屬者。是我
T2262_.65.0605c01: 六十二見段
T2262_.65.0605c02: 問。付四遍常見且可有憶六十劫之者
T2262_.65.0605c03: 耶
T2262_.65.0605c05: 疏云○四遍常論者。一由能憶二十成壞劫。
T2262_.65.0605c06: 彼便執我世間倶常。由隱顯故。二由能憶四
T2262_.65.0605c07: 十成壞劫。彼便執我世間倶常。三由能憶八
T2262_.65.0605c08: 十成壞劫。便執爲常。四由天眼。見諸有情死
T2262_.65.0605c09: 時生時諸蘊相續。彼便執我世間倶常四中
T2262_.65.0605c10: 前三。由依靜慮起。宿住通有上中下。第四由
T2262_.65.0605c12: 祕云。論四遍常者。問。瑜伽第六云。謂或依三
T2262_.65.0605c13: 品靜慮起宿住念。或依天眼。不言劫數。顯揚
T2262_.65.0605c14: 梵網亦然。按長阿含云。或有沙門婆羅門等。
T2262_.65.0605c15: 以三昧力能憶四十八成壞劫事。其中衆生。
T2262_.65.0605c16: 不増不減常聚不散。第四直以捷疾智見説
T2262_.65.0605c17: 一切常。何乃不同。答。宗計既殊。不煩和會。或
T2262_.65.0605c18: 外道執品類不各叙一計。故瑜伽云。或依天
T2262_.65.0605c19: 眼。既置或言明計非一。且叙一也。婆沙等別
T2262_.65.0605c20: 唯此應知。不同無失。瑜伽等論不言劫數。但
T2262_.65.0605c21: 略故爾。故第六云如經廣説。故知略也。説餘
T2262_.65.0605c22: 見差類此應悉。有義會云。瑜伽論等依梵網
T2262_.65.0605c23: 經。謂本計師説依定心。以伊師迦等本上古
T2262_.65.0605c24: 仙。由得五通不如實知。而起計故。毘婆沙論。
T2262_.65.0605c25: 依阿含經。通本末計。説依散心。諸後學徒。依
T2262_.65.0605c27: 燈云。問。何故遍常憶二十四十八十劫不増
T2262_.65.0605c29: 章云。瑜伽第六顯揚第九云當知此中計前
T2262_.65.0606a01: 際者。謂或依下中上靜慮起宿住隨念。不善
T2262_.65.0606a02: 縁起故。於過去諸行。但憶念不如實知計過
T2262_.65.0606a03: 去世。發起常見。或依天眼計現在世。以爲前
T2262_.65.0606a04: 際。於諸行刹那生滅流轉不如實知。八十七
T2262_.65.0606a05: 云。宿住隨念倶行者。謂計前際之常論中。由
T2262_.65.0606a06: 下中上清淨差別。今觀論意。由依靜慮宿住
T2262_.65.0606a07: 隨念有下中上。分成初三。一憶過去二十成
T2262_.65.0606a08: 壞劫。二憶四十成壞劫。三憶八十成壞劫。由
T2262_.65.0606a09: 宿住隨念有三品。故見有遠近○以説三品
T2262_.65.0606a11: 集解云。何故唯有二十四十八十而無憶餘
T2262_.65.0606a12: 乎。故云○三品差別○解云○下品極不過
T2262_.65.0606a13: 二十故○憶一劫乃至十九劫亦有也。四十
T2262_.65.0606a14: 八十亦爾○問。婆娑百九十八云。有外道縁
T2262_.65.0606a15: 二萬四萬六萬八萬劫文。遠法師云。如僧佉
T2262_.65.0606a16: 經。説迦毘羅仙見過去八萬劫事。何故相違。
T2262_.65.0606a17: 傳云。本論云。聲聞性外道縁四萬劫。獨覺性
T2262_.65.0606a18: 外道縁六萬劫。菩薩性外道縁八萬劫。今云。
T2262_.65.0606a19: 異部説有別耳。爲會者。先生殖聲聞解脱分
T2262_.65.0606a20: 善已。命終不遇佛法。住於外道法中名爲聲
T2262_.65.0606a21: 聞性外道。此中有利鈍故。有二萬四萬差別。
T2262_.65.0606a22: 獨覺菩薩亦爾。然非今六十二見所攝。今大
T2262_.65.0606a23: 乘論中。所説憶二十劫等者。約外法異生外
T2262_.65.0606a25: 對法抄二云。瑜伽第八五十八八十七。唯識
T2262_.65.0606a26: 第六。長阿含第十。梵網六十二見經。舍利弗
T2262_.65.0606a27: 阿毘曇。毘婆沙第一百九十九及二百。雖皆
T2262_.65.0606a28: 説。然阿含等與大乘義不同。不可依用。今
T2262_.65.0606a29: 依瑜伽等所説爲正○四遍常論者。一由能
T2262_.65.0606b01: 憶一壞成劫或二或三乃至八十。彼便執我
T2262_.65.0606b02: 世間倶常由隱顯故。二由能憶一生或二或
T2262_.65.0606b03: 三乃至百千之事。彼便執我世間倶常。三由
T2262_.65.0606b04: 天眼。見諸有情死時生時諸蘊相續故。便執
T2262_.65.0606b05: 我世間倶常。四由尋伺不如實知執我世間。
T2262_.65.0606b06: 但是常住。此四由劫及生死生尋伺四事而
T2262_.65.0606b08: 八十七云。由靜慮者。謂以靜慮爲依止故○
T2262_.65.0606b10: 問。外道宿命智可憶過八十劫之事耶
T2262_.65.0606b12: 祕云。論二無因論者○問。既曰宿通。何不
T2262_.65.0606b13: 能憶出心前事。答。外道極知不逾八十。彼入
T2262_.65.0606b14: 時心望後出心。隔五百劫故不能憶。中五百
T2262_.65.0606b16: 具在雖見色身等取可書之。自爾釋文如
T2262_.65.0606b17: 次上論義
T2262_.65.0606b18: 問。付倶非八論且有色等四見中第二
T2262_.65.0606b19: 見可依等至起耶
T2262_.65.0606b20: 疏云。倶非有八者。有色等四。有邊等四。一執
T2262_.65.0606b21: 我有色死後非有想非無想。執色爲我。見諸
T2262_.65.0606b22: 有情入非想非非想定想不明了。作如是執。
T2262_.65.0606b23: 唯尋伺非得定。乃至廣説。二執我無色死後
T2262_.65.0606b24: 如前。執無色蘊爲我等。入非想非非想定不
T2262_.65.0606b25: 明了故。作如是執。乃至廣説。非等至唯尋伺
T2262_.65.0606b26: 起。三執我亦有色亦無色死後如前。執色無
T2262_.65.0606b27: 色爲我。見諸有情想不明了。作如是執。唯尋
T2262_.65.0606b28: 伺者乃至廣説。四執我非有色非無色爲我
T2262_.65.0606c01: 祕云。論倶非八者。列之如疏。按婆娑論略拾
T2262_.65.0606c02: 要立。諸尋伺者。執色爲我。彼見有情想不明
T2262_.65.0606c03: 了便作是念。説我有色非想非無想。如於此
T2262_.65.0606c04: 世他世亦爾。非由彼定可起此執所以者何。
T2262_.65.0606c05: 要離無所有處染者。方執非想非非想處諸
T2262_.65.0606c06: 蘊爲我。彼既無色此執理無。有人依別義説
T2262_.65.0606c07: 得彼定亦有此執。謂生欲色已離無所有處
T2262_.65.0606c08: 染者。執彼非想非非想處諸蘊爲我。彼所執
T2262_.65.0606c09: 我體雖非色。而與色合名有色我。如説髮人
T2262_.65.0606c10: 人體有髮。彼雖不執以色爲我。而所執我
T2262_.65.0606c11: 未離色故。乃至命終猶隨身故。故説有色。由
T2262_.65.0606c12: 所入定相不明了。故執我現非有想非無想
T2262_.65.0606c13: 死後亦然。許無色界亦有色者。彼許有執非
T2262_.65.0606c14: 想非非想處。我實有色而非有想亦非無想。
T2262_.65.0606c15: 二得彼定者。執彼非想非非想處諸無色蘊
T2262_.65.0606c16: 以之爲我。或爲我所。彼所執我無色爲性。或
T2262_.65.0606c17: 有無色名無色我。由入彼定想不明了故。執
T2262_.65.0606c18: 我現非有想非無想死後亦然。諸尋伺者。執
T2262_.65.0606c19: 無色爲我。彼見有情想不明了。便作是念。我
T2262_.65.0606c20: 無色非有想非無想。第三句中而有三節。初
T2262_.65.0606c21: 唯尋伺中許依定。後許有色。所有喩等並同
T2262_.65.0606c23: 蘊云。疏倶非有八者。問。此八何故不依等至。
T2262_.65.0606c24: 答。無色無通。但見他得非想非非想定而生
T2262_.65.0606c26: 演云。疏非等至唯尋伺起者。非字恐錯。今作
T2262_.65.0606c27: 依字。應云。依等至唯尋伺起。問。何以知錯。
T2262_.65.0606c28: 答。唯疏第一及第三。皆云○諸有情入非想
T2262_.65.0606c29: 定想不明了。然此第二但云入非想定。以此
T2262_.65.0607a02: 對法抄二云。倶非有八者。有色等四有邊等
T2262_.65.0607a03: 四一執○見諸有情想不明了。作如是執。唯
T2262_.65.0607a04: 尋伺者非得定。乃至廣説二執○入非想非
T2262_.65.0607a05: 非想定不明了故。作如是執。乃至廣説。等至
T2262_.65.0607a06: 尋伺皆容有起三執○見諸有情想不明了。
T2262_.65.0607a07: 作如是執。唯尋伺者乃至廣説。四執非有色
T2262_.65.0607a09: 攝釋三云○二執我無色○入非想非非想定
T2262_.65.0607a11: 婆娑論二百云○二執我無色死後非有想非
T2262_.65.0607a12: 無想。謂得彼定者。執非想非非想處諸無色
T2262_.65.0607a13: 蘊爲我。或爲我所○彼由所入非想非非想
T2262_.65.0607a14: 處定想不明了故。執我現在非有想非無想
T2262_.65.0607a15: 死後亦然。諸尋伺者執無色爲我。彼見有情
T2262_.65.0607a16: 想不明了。便作是念。我無色非有想非無想。
T2262_.65.0607a18: 問。瑜伽本地分中難執我常論計我非
T2262_.65.0607a20: 中第四見耶
T2262_.65.0607a21: 問。付有想無想倶非見且我亦有邊我
T2262_.65.0607a22: 無邊見。命者即身。命者異身等。三種我
T2262_.65.0607a23: 見中以何爲所依耶
T2262_.65.0607a24: 燈云。問。此等諸見幾於即蘊我見後起。幾於
T2262_.65.0607a25: 離蘊我後起。答。准論云。命者即身。計我有
T2262_.65.0607a26: 邊。命者異身。計我無邊等。准此有想八論。八
T2262_.65.0607a27: 無想倶非。言有色有邊是即蘊。言無色無邊
T2262_.65.0607a28: 是離蘊。倶句即離。有想餘八皆是即蘊
T2262_.65.0607a29: 又解。無色亦即蘊我。但執非色即受想等。故
T2262_.65.0607b01: 亦即蘊。有邊等四是離蘊。以大論第六云執
T2262_.65.0607b02: 我隨身其量不定。倶通即離言少色等者。且
T2262_.65.0607b03: 據即蘊説。理實通二。准有我有色即執色爲
T2262_.65.0607b05: 上文云。瑜伽第六顯揚論第九破常論中。明
T2262_.65.0607b06: 四遍常四分初二。有想無想倶非中我有色
T2262_.65.0607b07: 想等有苦受等有邊二解○邊見之中有邊四
T2262_.65.0607b08: 句。一唯起一。何以得知。論云爲對治此故。即
T2262_.65.0607b09: 由異句異文而起執者。彼計我非色非非色。
T2262_.65.0607b10: 第二釋中亦云。對治此故。但由文異不由義
T2262_.65.0607b12: 伽第六云。又汝何所欲。所執之我。由想所作
T2262_.65.0607b13: 及受所作。爲有變異爲無變異。若言有者。計
T2262_.65.0607b14: 彼世及我常住。不應道理。若言無者。有一想
T2262_.65.0607b15: 已復種種想。復有少想及無量想。不應道理。
T2262_.65.0607b16: 又純有樂已復純有苦。復有若有樂有不苦
T2262_.65.0607b17: 不樂不應道理。又若計命即是身者。彼計我
T2262_.65.0607b18: 是色。若計命異於身者。彼計我非色。若計我
T2262_.65.0607b19: 倶遍無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若
T2262_.65.0607b20: 爲對治此故。即於此義中。由異句異文。而起
T2262_.65.0607b21: 執者。彼計我非色非非色。又若見少色者。
T2262_.65.0607b22: 彼計有邊。若見彼無量者。彼計有無邊。若復
T2262_.65.0607b23: 遍見而色分少。非色分無量。或色分無量。
T2262_.65.0607b24: 非色分＊少者。彼計亦有邊亦無邊。若爲對治
T2262_.65.0607b25: 此故。但由文異不由義異。而起執者。彼計非
T2262_.65.0607b27: 鈔第三云。第四破。破所執之我由想所作及
T2262_.65.0607b28: 受所作等者○又想論中八句。又若計命即
T2262_.65.0607b29: 是身者下。因難想作便明有想論中我有色
T2262_.65.0607c01: 等死後有想等餘八句。以前叙執中於想及受
T2262_.65.0607c02: 皆起執故。命者我也。執我有色○又若見少
T2262_.65.0607c03: 色少非色者。彼計我有邊。死後皆生諸有想
T2262_.65.0607c05: 疏云。及計後際有想十六者。初四見依三
T2262_.65.0607c06: 立。一命者即身。二命者異身。三此總是我。遍
T2262_.65.0607c07: 無覺異無缺。依第一見立第一我。有色死後
T2262_.65.0607c08: 想○依第二見故立第二我。無色○依第三
T2262_.65.0607c09: 見立第三。我亦有色我亦無色。死後有想。執
T2262_.65.0607c10: 五蘊爲我。乃至廣説○第四我非有色非無
T2262_.65.0607c12: 八十七云。由依諸見者。謂依三見如前應知。
T2262_.65.0607c13: 由依初見。於現法中計我有色。後或有色有
T2262_.65.0607c14: 想。或無有想。或非有想非無想。依第二見。於
T2262_.65.0607c15: 現法中計我無色。於後所計如前應知。依第
T2262_.65.0607c16: 三見我論有二。一者説我有色無色。二者説
T2262_.65.0607c18: 婆娑論二百云。十六有想論者。謂初四種依
T2262_.65.0607c19: 三見立○依第三見建立第三我。亦有色亦
T2262_.65.0607c20: 無色○第四○即遮第三無別依見。彼作是。
T2262_.65.0607c21: 我雖實有。而不可説定亦有色亦無色。彼見
T2262_.65.0607c22: 實我定亦有色亦無色。倶有過失故。作是説。
T2262_.65.0607c24: 章云。次有邊等四句者。八十七云計我是色
T2262_.65.0607c25: 者。或言狹＊少。或言無量。計我無色。當知亦
T2262_.65.0607c26: 爾。亦有狹＊少及與無量。所依所縁作用等法
T2262_.65.0607c27: 有＊少大故。此二我論。依第三見。此總遍滿
T2262_.65.0607c28: 無二無缺立爲二論。一計我狹少。二計我無
T2262_.65.0607c29: 量。由此四種我論差別説我有邊等四句。如
T2262_.65.0608a01: 次配之故。瑜伽第六云。若見少色少非色彼
T2262_.65.0608a02: 計有邊○爲治此故○彼計非有邊非無邊。
T2262_.65.0608a03: 觀此文意。第六太正。八十七中如次配者義
T2262_.65.0608a04: 次非文。謂執色非色狹＊少者名有邊。執色非
T2262_.65.0608a05: 色無量者名無邊。互執多少者爲倶句遮此
T2262_.65.0608a06: 爲第四與前文同。以此四種死後生有想地。
T2262_.65.0608a08: 又即計我是有色者。或言狹小或言無量。
T2262_.65.0608a09: 計我無色當知亦爾。此二我論依第三見
T2262_.65.0608a10: 立爲二論。一者計我狹小。二者計我無量。
T2262_.65.0608a11: 由是四種我論差別。説我有邊説我無邊。
T2262_.65.0608a12: 説我亦不邊亦無邊。説我非有邊非無邊。
T2262_.65.0608a13: 隨其次第。如前應知
T2262_.65.0608a14: 問。付外道執見且薩迦耶見中可有亦
T2262_.65.0608a15: 即亦離見耶
T2262_.65.0608a16: 燈云如上
T2262_.65.0608a19: 燈二云○西明又云。後三之中。何故唯三而
T2262_.65.0608a20: 無亦即亦離。解云。非即非離即是亦即亦離。
T2262_.65.0608a21: 故不別説○謂即故非離。離故非即。故顯揚
T2262_.65.0608a22: 婆娑等皆作是説○然此第三與第四句。或
T2262_.65.0608a23: 有同體或有異體。隨所應知。今謂未必皆爲
T2262_.65.0608a24: 四句。如説邊見但有斷常不立四句。思非思
T2262_.65.0608a25: 慮等句皆然。何故此我獨嘖四句。又復計我
T2262_.65.0608a27: 上文云問。叙後三類所計我中。瑜伽六十四
T2262_.65.0608a28: 等總有四類。然但前二不攝第三。若爾何故
T2262_.65.0608a29: 彼論説云依我分別計爲有者。皆攝在此四
T2262_.65.0608b01: 種計中。除此更無。如何不收。答。彼據我執自
T2262_.65.0608b02: 性不越彼四。今據情解妄。謂爲我故叙破之。
T2262_.65.0608b04: 大乘義章第一云。二即離分二。就陰計我。名
T2262_.65.0608b05: 之爲即。計有常我遍一切處。名之爲離○或
T2262_.65.0608b06: 分爲四。一者即陰。如優樓佉所計我也。指陰
T2262_.65.0608b07: 爲我。陰滅我亡。二者離陰。如僧佉人所計我
T2262_.65.0608b08: 也。離陰有我。陰滅我存。○三亦即亦離。如先
T2262_.65.0608b09: 尼計常我離蘊。猶如虚空遍一切處。陰滅我
T2262_.65.0608b10: 存。作我即陰。陰滅我亡。四不即不離。如彼
T2262_.65.0608b12: 涅槃經第三十九云。爾時衆中復有梵志。名
T2262_.65.0608b13: 曰先尼○先尼言。瞿曇若一切衆生有我遍
T2262_.65.0608b14: 一切處是一切作者。瞿曇何故默然不答○
T2262_.65.0608b15: 佛言。善男子。若我周遍一切處者。應當五
T2262_.65.0608b16: 通一時受報。若有五通一時受報。汝等梵
T2262_.65.0608b17: 志。何因縁故不造衆惡爲遮地獄。修諸善法
T2262_.65.0608b18: 爲受天身。先尼言。瞿曇。我法中我則有二種。
T2262_.65.0608b19: 一作身我。二者常身我。爲作身我修離惡法
T2262_.65.0608b20: 不入地獄。修諸善法生於天上。佛言。善男子。
T2262_.65.0608b21: 如汝説我遍一切處。如是我者。若作身中當
T2262_.65.0608b22: 知無常。若作身無云何言遍。瞿曇。我所立我
T2262_.65.0608b23: 亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失火燒舍宅
T2262_.65.0608b24: 時其主出去。不可説言舍宅被燒主亦被燒。
T2262_.65.0608b25: 我法亦爾。而此作身雖是無常。當無常時我
T2262_.65.0608b26: 即出去。是故我我亦遍亦常。佛言○是義不
T2262_.65.0608b27: 然。何以故。遍有二種。一者常二者無常。復有
T2262_.65.0608b28: 二種。一色二無色。是故若言一切有者。亦常
T2262_.65.0608b29: 亦無常。亦色亦無色。若言舍主得出不名無
T2262_.65.0608c01: 常。是義不然。何以故。舍不名主主不名舍。異
T2262_.65.0608c02: 燒異出故得如是。我則不然。何以故。我即是
T2262_.65.0608c03: 色色即是我。無色即我。我即無色。云何而言
T2262_.65.0608c05: 問。付二無因論且從無想天生此界得
T2262_.65.0608c06: 宿住通者。憶彼天出心已前色身將如
T2262_.65.0608c07: 何耶
T2262_.65.0608c08: 疏云。二無因者。一從無想天沒來生此間。得
T2262_.65.0608c09: 宿住通。不能憶彼出心已前所有諸位。便執
T2262_.65.0608c10: 諸法本無而起○二由尋伺不憶前身。作如
T2262_.65.0608c12: 祕云○問既曰宿通。何不能憶出心前事。答。
T2262_.65.0608c13: 外道極知不逾八十。彼入時心望後出心。隔
T2262_.65.0608c14: 五百劫故不能憶。中五百劫而無心故。復何
T2262_.65.0608c15: 所憶。由此猶執生。問。彼心雖無色身是有。
T2262_.65.0608c16: 豈不見耶。若云不見。便違宿住憶八事義。
T2262_.65.0608c17: 若許見者。自彼身生。此何無因。答。雖見色
T2262_.65.0608c18: 身。不知彼身有之所因。以見不踰五百劫故。
T2262_.65.0608c19: 既彼身有不見因生。所以今身不以所見。即
T2262_.65.0608c20: 身而起。有惑者云。宿命尋伺。皆不能憶無想
T2262_.65.0608c21: 沒後出心。前事。名二無因。此由見疏答問之
T2262_.65.0608c22: 中而以二義。唯約無想以答前難致斯迷。學
T2262_.65.0608c24: 章周記云○凡宿住觀要於心方觀色。出心
T2262_.65.0608c26: 別抄云
T2262_.65.0608c27: 玄賛三云
T2262_.65.0608c28: 問。四一分常論第一見者爲唯上地所
T2262_.65.0608c29: 繋見將如何
T2262_.65.0609a01: 問。四一分常論初二見之能起依身欲
T2262_.65.0609a02: 色二界中何
T2262_.65.0609a03: 燈云。問。四遍常見何地界繋。何地界起。答。
T2262_.65.0609a04: 有二解。一云色界。通四靜慮。瑜伽第六説。依
T2262_.65.0609a05: 下中上靜慮。起宿住隨念。或依天眼計現在
T2262_.65.0609a06: 世。准此雖不在定。得定後起故在上地。一
T2262_.65.0609a07: 云雖定後起。是分別見世道不伏。起下無失。
T2262_.65.0609a08: 然非未得定。然起之者通欲色界。又解唯欲。
T2262_.65.0609a09: 論云。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見
T2262_.65.0609a10: 立如是論。沙門婆羅門唯在欲人。又瑜伽第
T2262_.65.0609a11: 七明四有邊中。明沙門婆羅門依止靜慮起
T2262_.65.0609a12: 如是見。乃至云當知。此中以説因縁及能計
T2262_.65.0609a13: 者故。不得通上。然前説勝。言彼起者據多分
T2262_.65.0609a14: 説。四分常中初二繋地及能起者。如遍常説。
T2262_.65.0609a15: 忿恚妄念所起之見。可通上下。能起唯欲。以
T2262_.65.0609a17: 疏云。四一分常論。一從梵天沒來生此間。得
T2262_.65.0609a18: 宿住通。作如是執。我等皆是梵王所化。梵王
T2262_.65.0609a19: 是常我等無常二聞梵王有如是見等。大種
T2262_.65.0609a20: 常心無常。或翻此説。同彼忍者。或住梵世。
T2262_.65.0609a21: 乃至或是展轉聞如是道理。我以梵王爲量。
T2262_.65.0609a22: 信其所言。是故世間一分常住。三有先從戲
T2262_.65.0609a23: 忘天沒來生此間。得通起執。在彼諸天不極
T2262_.65.0609a24: 戲等。在彼常住。我等無常。四有意憤天沒。乃
T2262_.65.0609a25: 至如前○此之八見依前際起。以色界之我
T2262_.65.0609a26: 縁自地爲我。或以下界我見計梵王爲他我
T2262_.65.0609a27: 故。計一分常常見所攝。不爾應非邊見所攝。
T2262_.65.0609a29: 上文云。四遍常論者○四中前三。由依靜慮
T2262_.65.0609b01: 起。宿住通有上中下。第四由依天眼所見。此
T2262_.65.0609b02: 見道斷。即有見道常見亦他界縁。縁三界法
T2262_.65.0609b03: 並是常故。然依定後起可通上界繋。雖三界
T2262_.65.0609b04: 合縁。仍隨所應界地所繋。以獨影故唯從見
T2262_.65.0609b06: 疏下文云。論餘五縁上其理極成。述曰。謂癡
T2262_.65.0609b07: 疑邪見二取。對法第六與此同故。此中我見
T2262_.65.0609b08: 邊見及慢。唯擧總縁。嗔唯別縁。貪癡通總別。
T2262_.65.0609b09: 有義身見邊見。准六十二見一分常等亦通
T2262_.65.0609b10: 別縁。而縁上者。慢雖無文。陵他所得他得勝
T2262_.65.0609b11: 法。何妨見道所斷之慢亦得縁上。又縁梵王
T2262_.65.0609b12: 一分常者。是上地我見後生常見。得宿住智
T2262_.65.0609b13: 縁。起上界身邊見故。正義唯是上地所繋。得
T2262_.65.0609b15: 燈云。西明釋上縁貪會違云或依別縁言總
T2262_.65.0609b16: 別者。且説五種有其三句。一唯總非別。謂薩
T2262_.65.0609b17: 迦耶及邊執見倶生分別。二唯別非總。謂嗔
T2262_.65.0609b18: 雖無正文。分別義亦無妨。三通別總。謂貪慢。
T2262_.65.0609b19: 今謂。嗔惑亦得總縁。與見慢倶。邪見總撥。慢
T2262_.65.0609b20: 亦總陵。嗔既許倶。何不總縁。身邊亦別。如
T2262_.65.0609b21: 四分常論縁彼梵王及大種等。若非計我説
T2262_.65.0609b22: 爲斷常。非邊見故。然雖得上定方計梵王等。
T2262_.65.0609b24: 疏下文又云。論而有處言至或依別縁。述曰。
T2262_.65.0609b25: 對法第六五十八九等○邊見隨我見後生。
T2262_.65.0609b26: 身見不縁。邊見應爾。故五十八迷苦諦等中。
T2262_.65.0609b27: 云縁大梵等爲有情常是苦邪見。即下界邪
T2262_.65.0609b28: 見縁上界不起。彼卷初云六十二見全常等
T2262_.65.0609b29: 是常見。即依薩迦耶見後生故。如前已説。是
T2262_.65.0609c01: 他地邊見。隨計他地我見生故。分別我見得
T2262_.65.0609c02: 定已去起上法故。此中例見同於我見。必依
T2262_.65.0609c04: 祕云。疏此中例見同於我見必依起故者。以
T2262_.65.0609c05: 全常見得縁他地。例彼我見亦得縁他。無有
T2262_.65.0609c07: 蘊云。疏彼卷初云至隨他我見生故者。此説
T2262_.65.0609c08: ○全常等身邊二見。既他地攝。設縁上者名
T2262_.65.0609c09: 上縁。疏分別我見○至爲勝者。此説上地我
T2262_.65.0609c11: 疏又云。論不見世間至身見起故。述曰。一解
T2262_.65.0609c12: 云。無有見道別縁我見有計他地現行爲我。
T2262_.65.0609c13: 爲以別縁者見所斷故。邊見亦爾。依彼起故。
T2262_.65.0609c14: 今此所解一分常等。隨於色界繋義後而生。
T2262_.65.0609c15: 此極有理。然此正是。得彼定者。依宿住通執
T2262_.65.0609c16: 爲彼常。故如所説。依尋伺者未得上定。不起
T2262_.65.0609c17: 上我見。如何起常。故如前説。今此又解。應言
T2262_.65.0609c18: 但是欲界所繋自身之我。不計別縁計他地
T2262_.65.0609c19: 法爲自内我。計他之我理亦不遮。故於此後
T2262_.65.0609c20: 起常見等。是邊見攝。不爾此義道理難思。文
T2262_.65.0609c21: 中但擧修道總縁我見爲他界縁。理准亦有
T2262_.65.0609c22: 見道所斷別縁我見。計他地法爲他之我。文
T2262_.65.0609c23: 中但遮計爲自我故。又解。別縁者是多分義。
T2262_.65.0609c24: 謂非總縁。及六十二見所依我見。以非無任
T2262_.65.0609c25: 運分別二種我見。別縁他地爲我者故。其此
T2262_.65.0609c26: 總縁。六十二見時。理不應遮。縁者所以依別
T2262_.65.0609c27: 所以説彼不縁。又解。依小乘別者。不執他地
T2262_.65.0609c29: 演云○疏今此解至此極有理者。此第二解。
T2262_.65.0610a01: 許常見中一分常見得縁上。何以知者。謂有
T2262_.65.0610a02: 外道乘彼定得通。縁梵王爲我而起我見。隨
T2262_.65.0610a03: 彼執一分常等故。邊見亦得縁上也。作是説
T2262_.65.0610a04: 者。此極有理。然非是遍。如何非遍耶。答。依
T2262_.65.0610a05: 宿住通起者。許得縁上。可如所説。依尋伺散
T2262_.65.0610a06: 心起。即不得縁上故言非遍○言如前所説
T2262_.65.0610a07: 者。若約尋伺散心即不得縁上如何。第一解
T2262_.65.0610a08: 云。不許別縁我見得縁上地。疏今此文應言
T2262_.65.0610a09: 但是亦欲界所繋。自身之我至理亦不遮者。
T2262_.65.0610a10: 此解亦不異。但更於理會。不見執他地法爲
T2262_.65.0610a11: 我之教及此論言或依別縁之。若不作此會。
T2262_.65.0610a13: 樞要云。我見別縁不縁他地者。修道我見有
T2262_.65.0610a14: 二行相。一總縁得他地。二別縁不得。見斷我
T2262_.65.0610a15: 見亦有二類。一見爲他我則得。二亦説不
T2262_.65.0610a16: 得。隨義應知。或無計爲自内我即不得。分別
T2262_.65.0610a18: 此文不似明詮繼徳所牒文也
T2262_.65.0610a19: 繼徳記云。文我見別縁至定我見故者。論云。
T2262_.65.0610a21: 文也。言我見別縁不縁他地者。此取論意牒
T2262_.65.0610a22: 論文也○謂倶生我見有二行相。一者總縁
T2262_.65.0610a24: 地也。二者別縁於中有二。一者相續如第七
T2262_.65.0610a25: 識○二者間斷在第六識○或別也○此二種
T2262_.65.0610a26: 別縁不縁他地法也。分別我見亦有二種。一
T2262_.65.0610a27: 者總縁如四遍常○此四遍常見通自他二
T2262_.65.0610a28: 我。若爲他我者。縁三界現行法也。若爲自我
T2262_.65.0610a29: 者。唯縁自地也。不縁他地也。即如次文云。一
T2262_.65.0610b01: 見爲他地即得。二計爲自内我即不得也。備
T2262_.65.0610b02: 私云。四遍常見者。自他二我並縁他地法也。
T2262_.65.0610b03: 於三界法見無斷純故此爲正義。二者別縁。
T2262_.65.0610b04: 謂四一分常見論也。如縁梵王我常等也。謂
T2262_.65.0610b05: 身在欲界。若縁色界梵王爲他地者。得縁上
T2262_.65.0610b06: 也。有縁色界法爲自我不得。故文云。一見爲
T2262_.65.0610b07: 他我即得。二計爲自内我即不得也。言亦説
T2262_.65.0610b08: 不得隨義應知者。上是第一義。意云不縁他
T2262_.65.0610b09: 地者。據倶生別縁及分別別縁之自我也。若
T2262_.65.0610b10: 得縁他地者。是倶生總縁及分別總縁之自
T2262_.65.0610b11: 他我。及分別別縁之他我也。言我無分別
T2262_.65.0610b12: 我見縁他地等者。第二義。意云分別別縁之
T2262_.65.0610b13: 我見亦不許縁他地。所以者何。謂縁梵王爲
T2262_.65.0610b14: 常等。是色界之我見故。即定地我見計定地
T2262_.65.0610b15: 法。而爲常等不縁他地爲我常等也。意云得
T2262_.65.0610b16: 定之人。從定出後即縁梵王爲常也。若不得
T2262_.65.0610b17: 定人近不能縁梵王故。約得定之人言也。前
T2262_.65.0610b19: 爲常。豈要唯定之我見也。故知。爲我即得也
T2262_.65.0610b20: ○言則定我見故者。定地之我見故也。此第
T2262_.65.0610b21: 二説據得定人也。第一説意云○以欲界我
T2262_.65.0610b22: 見縁色界梵王爲他我故。謂未得定人依尋
T2262_.65.0610b23: 伺起此見也。第二説者當疏第一説也。第一
T2262_.65.0610b24: 説者當疏第二説也。今以樞要第二説爲正
T2262_.65.0610b25: 義。疏以此義爲正義故。意云別縁者倶生分
T2262_.65.0610b26: 別並不得縁他地也。以此爲正也。然大師云。
T2262_.65.0610b27: 和上更樞要二説之外立第三説。謂得定人
T2262_.65.0610b28: 者無他地縁是色界我見故。若未得定者。許
T2262_.65.0610c02: 問。論釋見戒二取會對法顯揚等執勝
T2262_.65.0610c03: 名見取執淨名戒取云文。是影略説或
T2262_.65.0610c05: 論云。四見取。謂於諸見及所依蘊。執爲最勝。
T2262_.65.0610c06: 能得清淨○五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁
T2262_.65.0610c07: 及所依蘊。執爲最勝。能得清淨○然有處説
T2262_.65.0610c08: 執爲最勝名爲見取。執能得淨名戒取者。是
T2262_.65.0610c09: 影略説。或隨轉門。不爾如何非滅計滅非道
T2262_.65.0610c11: 疏云。論四見取○此於諸見即餘一切惡見。
T2262_.65.0610c12: 及此所依五蘊執爲最勝。能得涅槃清淨法
T2262_.65.0610c13: 是見取○若執非見及眷屬外餘法爲勝得涅
T2262_.65.0610c14: 槃。或但執爲勝非見取○論五戒禁取○謂
T2262_.65.0610c15: 依諸見所受戒。説此戒爲勝。順諸見戒。及戒
T2262_.65.0610c16: 所依五蘊眷屬執爲勝。及能得涅槃淨名戒
T2262_.65.0610c17: 取○除戒及眷屬外執餘一切法勝。及能爲
T2262_.65.0610c18: 因得清淨。戒雖不執勝。但言爲因。並非戒取
T2262_.65.0610c19: 攝○問。如對法第一大論第八二文顯揚第
T2262_.65.0610c20: 一五蘊等。皆云見取執爲最勝。不言能得淨。
T2262_.65.0610c21: 戒取名得淨不言是勝。與小乘同。何故此中
T2262_.65.0610c22: 乃言見執見眷屬爲最勝能淨。戒執戒眷屬
T2262_.65.0610c23: 爲勝能得淨。論然有處説○論不爾如何○
T2262_.65.0610c24: 若非影説及隨轉者。即五十八迷四諦中。如
T2262_.65.0610c25: 滅道下。非滅計滅。非勝計勝。故應是見取。迷
T2262_.65.0610c26: 道諦中。非道計道。亦得淨故應名戒取。彼非
T2262_.65.0610c27: 因計因。亦是如前邪見中説。既是邪見明不
T2262_.65.0610c28: 執見戒等故。及雖計勝不計爲能得淨。及雖
T2262_.65.0610c29: 計能得不計爲勝。故非見戒取。此大小二乘
T2262_.65.0611a02: 祕云。然准有宗。但執劣法以爲勝者。即名見
T2262_.65.0611a03: 取。不唯執見取及同時蘊。故倶舍論十九云。
T2262_.65.0611a04: 於劣謂勝名爲見取○又准有宗。但執非因
T2262_.65.0611a05: 以爲自者。即名戒取。不唯執戒及同時蘊。故
T2262_.65.0611a06: 倶舍云。於非因道謂因道見。一切總説名戒
T2262_.65.0611a07: 禁取。非解脱道妄起道執。理實應立戒禁取
T2262_.65.0611a08: 名。略去等言但名戒禁取。疏然於一聚至言
T2262_.65.0611a09: 等亦同者。雖見眷屬而不別計。然一聚中見
T2262_.65.0611a10: 最爲勝。擧勝等勞劣而置等言亦無有失。不
T2262_.65.0611a12: 又云。論不爾如何
T2262_.65.0611a13: 對法抄二云○此中但説非勝計勝。不説得
T2262_.65.0611a14: 淨。影顯定有。與瑜伽論第八卷同。若不爾
T2262_.65.0611a15: 者。瑜伽説非滅計滅應非邪見。雖本地分第
T2262_.65.0611a16: 八卷言不淨計淨名爲見取。彼意要計見取
T2262_.65.0611a17: 眷屬諸不淨法爲勝能淨得取名。非唯計不
T2262_.65.0611a18: 淨名爲見取。雖五十八説妄取迷苦所有諸
T2262_.65.0611a19: 見爲第一等名爲見取。意説見取非定一心
T2262_.65.0611a20: 縁見非見方得取名。唯縁諸見執爲勝因。亦
T2262_.65.0611a21: 見取故○然但縁非見爲勝能淨者。不名見
T2262_.65.0611a23: 同抄又云。但執見等爲勝非因非見取攝。要
T2262_.65.0611a24: 計勝爲因。方成見取故。非滅計滅是邪見故。
T2262_.65.0611a25: 但執戒等爲因非勝非戒取攝。要計爲因勝
T2262_.65.0611a27: 見正文
T2262_.65.0611a28: 五十八云。見取者。於六十二諸見趣業。一一
T2262_.65.0611a29: 別計爲最爲上爲勝爲妙。威勢取執隨起言
T2262_.65.0611b01: 説。唯此諦實餘皆虚妄。由此見故能得清淨
T2262_.65.0611b02: 解脱出離。是名見取。戒禁取者。謂所受持隨
T2262_.65.0611b03: 順見取。見取眷屬見取隨計。若戒若禁。於所
T2262_.65.0611b04: 受持諸戒禁中。妄計爲最爲上爲勝爲妙。威
T2262_.65.0611b05: 勢猶取隨起言説。唯此諦實餘皆虚。由此戒
T2262_.65.0611b07: 又云。云何迷滅有八隨眠○又有沙門。謂説
T2262_.65.0611b08: 現行法涅槃論者所有邪見○又有邪見誹謗
T2262_.65.0611b09: 滅諦。謂諸外道廣説如前。又有横計諸解脱
T2262_.65.0611b10: 所有邪見。如是諸見是迷滅諦所起邪見○
T2262_.65.0611b12: 邪見。彼謂沙門喬答摩種爲諸弟子。説出離
T2262_.65.0611b13: 道。實非出離。由此不能盡出離苦。佛所施設
T2262_.65.0611b14: 無我亦見。及所受持戒禁隨計。是惡邪道非
T2262_.65.0611b15: 正妙道。如是亦名迷道邪見。又彼外道作如
T2262_.65.0611b16: 是計。我等所行若行若道是眞行道。能盡能
T2262_.65.0611b18: 上説邪見處。邪見有二種。一増益邪見。二損
T2262_.65.0611b19: 減邪見。増益邪見者。薩迦耶等四見。損減邪
T2262_.65.0611b21: 論邊無邊矯亂五現涅槃論等也
T2262_.65.0611b22:
T2262_.65.0611b23:
T2262_.65.0611b24:論第六卷本文抄二十五目次
T2262_.65.0611b25:
T2262_.65.0611b26: 十煩惱段
T2262_.65.0611b27: 學現觀者
T2262_.65.0611b28: 與身邪見
T2262_.65.0611b29: 又今疏斷
T2262_.65.0611c01: 故起應善
T2262_.65.0611c02: 約利鈍別
T2262_.65.0611c04: 隨煩惱段
T2262_.65.0611c05: 無漏縁惑不縁上界
T2262_.65.0611c06: 小諦多諦
T2262_.65.0611c07:
T2262_.65.0611c08:
T2262_.65.0611c09: 論第六卷本文抄二十五
T2262_.65.0611c10:
T2262_.65.0611c11: 十煩惱段
T2262_.65.0611c12: 學現觀者事
T2262_.65.0611c13: 論云。如是總別十煩惱中。六通倶生及分別
T2262_.65.0611c14: 起。任運思察倶得生故。疑後三見唯分別起
T2262_.65.0611c15: ○邊執見中通倶生者。有義唯斷○瑜伽等
T2262_.65.0611c16: 説。何邊執見是倶生耶。謂斷見攝。學現觀者
T2262_.65.0611c17: 起如是怖。今者我我何所在耶○有義彼論
T2262_.65.0611c19: 疏云。論瑜伽等説至何所在耶。述曰。此引教
T2262_.65.0611c20: 也。如瑜伽第八十八雜集第三及第七説。唯
T2262_.65.0611c21: 有斷見。故論言等。觀我爲斷非身後無。准
T2262_.65.0611c22: 此唯言修道斷見。不見修道常見相故○論
T2262_.65.0611c23: 有義彼論至亦通常見。述曰○修道倶生亦
T2262_.65.0611c24: 有常見。瑜伽等依麁相説故。何謂麁相。謂得
T2262_.65.0611c25: 現觀者入無我觀。已知分別我已斷訖。出觀
T2262_.65.0611c26: 之時便生恐怖。今者我我何所在耶。即初我
T2262_.65.0611c27: 者倶生我也。又言我者分別我也。修道我義
T2262_.65.0611c28: 言我分別我何所在耶。依此初出觀時。縁涅
T2262_.65.0602a02: 根。可許通非所斷耶
T2262_.65.0602a03: 論云。非見所斷。瑜伽論説。信等六種。唯修所
T2262_.65.0602a04: 斷非所斷故
T2262_.65.0602a05: 疏云。以何爲證。五十七二十二根中説。十四
T2262_.65.0602a06: 法一分見所斷。一分修所斷。謂七色命五受
T2262_.65.0602a07: 及意。十二一分修所斷。一分非所斷。謂即十
T2262_.65.0602a08: 四中六及餘六。謂五受意信等五根未知當
T2262_.65.0602a09: 知。彼説二六。五受及意。通見除故以爲前六。
T2262_.65.0602a10: 其信等五未知當知。非見除故以爲後六。二
T2262_.65.0602a11: 非所斷。謂後二無漏根。今擧唯善後六爲論。
T2262_.65.0602a12: 唯是修斷及與不斷。問。此論下言無想定等
T2262_.65.0602a13: 是見斷故。又對法第四。一切往惡趣業果皆
T2262_.65.0602a14: 見斷。何妨善業見斷也。答。彼不言善法斷縁
| T2262_.65.0602a15: | 縛名爲見斷 | 文 |
T2262_.65.0602a17: 縁縛斷。十四一分見所斷。據不生説。或通相
T2262_.65.0602a18: 應斷。與見惑倶故説見斷。然不盡理。有非斷
T2262_.65.0602a19: 故。一分修斷據縁縛説。十二一分修所斷。一
T2262_.65.0602a20: 向約縁縛斷。八十七文。又説四斷少同於此。
T2262_.65.0602a21: 故説一分修所斷。以信等五未知當知通漏
T2262_.65.0602a22: 無漏。無漏之者即非所斷。憂苦二受性非無
T2262_.65.0602a23: 漏以引無漏及無漏引。説爲非斷實非無漏。
T2262_.65.0602a24: 若爾意喜樂捨亦通無漏。何唯説斷。無想定
T2262_.65.0602a25: 等。准第八説亦通見斷。此何不説答。此後問
T2262_.65.0602a26: 疏中解訖。釋前難者。意喜樂捨。無漏之者實
T2262_.65.0602a27: 通非斷。以意及捨八識通説非皆無漏。且據
T2262_.65.0602a28: 全説問。在二乘身無漏非全。若在佛身七色
T2262_.65.0602a29: 根除女。五受除憂苦。三無漏除二。皆通無漏。
T2262_.65.0602b01: 何故非全不説非斷。答。據三乘通。若約大乘
| T2262_.65.0602b02: | 得通非斷 | 文 |
T2262_.65.0602b04:
T2262_.65.0602b05:
T2262_.65.0602b06: 六煩惱段
T2262_.65.0602b07: 貪無漏縁 通含五見 雖知極劣
T2262_.65.0602b08: 疑唯迷理 還望於蘊 故六十劫
T2262_.65.0602b09: 不逾八十 非等至唯尋伺起
| T2262_.65.0602b10: | 命者即身 | 二方 | 亦即亦離 無想天宿住 |
| T2262_.65.0602b11: | 正義唯是 | 二方 | 不爾如何 |
T2262_.65.0602b13:
T2262_.65.0602b14: 論第六卷本文抄二十四
T2262_.65.0602b15:
T2262_.65.0602b16: 六煩惱段
T2262_.65.0602b17: 問。貪煩惱可縁無漏耶
T2262_.65.0602b18: 疏云。於有者。謂後有。則唯異熟三有果也。有
T2262_.65.0602b19: 具者。則中有并煩惱業及器世等。三有具故。
T2262_.65.0602b20: 或無漏法。論下文説。與見等倶縁無漏起縁
T2262_.65.0602b21: 生貪者。皆名有具。薩婆多師。縁無漏。貪是善
T2262_.65.0602b22: 法欲。今大乘説。愛佛貪滅皆染汚收。與見倶
T2262_.65.0602b23: 生縁無漏起故。無漏法能資長有亦名有具。
| T2262_.65.0602b24: | 五十八等。不説此貪縁無漏者。下文自會 | 云云 | ｣ |
T2262_.65.0602b26: 十八等不説之者。下文自會。隨麁相説。此許
T2262_.65.0602b27: 得縁。云貪與見慢容倶起故。此意 見慢既執
T2262_.65.0602b28: 佛性。以之爲我。皆容貪倶。要集斷云。邪見
T2262_.65.0602b29: 撥無不與貪倶。若撥好事邪見嗔倶。此意。撥
T2262_.65.0602c01: 滅道者是好事故。非道計道不死憍亂。皆縁
T2262_.65.0602c02: 餘法。非滅道諦。若定法愛非邪見倶。身見倶
T2262_.65.0602c03: 貪唯縁苦諦。何見倶貪得縁滅道。故非有具。
T2262_.65.0602c04: 此釋不爾准上應知。又全界煩惱皆能結生。
| T2262_.65.0602c05: | 既許煩惱有親縁者。何非有具 | 文 |
T2262_.65.0602c07: 等非是法執。若不堅著但起欣求。此既善心。
T2262_.65.0602c08: 不可名執。可同有部名善法欲。若起染愛是
T2262_.65.0602c09: 煩惱貪。詳曰。如名起義既云貪佛。豈有貪法
T2262_.65.0602c10: 非是法執名爲善也。若但欲求不起法執。誰
T2262_.65.0602c11: 言此等名之爲貪。又誰不知是善法欲。勞爲
| T2262_.65.0602c12: | 分別 | 云云 |
T2262_.65.0602c14: 故知貪定不縁無漏。然餘處云愛佛貪者。縁
| T2262_.65.0602c15: | 佛名言而縁起貪著。故不縁無漏 | 云云 |
| T2262_.65.0602c17: | 應如彼 | 文 |
T2262_.65.0602c19: 者。隨應如彼。亦名親迷諦。慢貪與我見倶生。
T2262_.65.0602c20: 於滅道下煩惱後起。亦名迷無漏。嗔與疑倶
T2262_.65.0602c21: 起或獨起。此約數總。若數別者。除集滅道下
T2262_.65.0602c22: 二見准前應説。若餘獨頭起貪嗔慢。名迷四
T2262_.65.0602c23: 諦事。若三見疑倶者。亦名迷四諦理。又嗔慢
T2262_.65.0602c24: 可成無漏縁惑。若滅道下無漏別縁貪。如何
T2262_.65.0602c25: 説成無漏縁惑。由此不説貪無漏縁。迷則可
| T2262_.65.0602c26: | 爾。是故言隨應。此則大論等所無也 | 云云 |
T2262_.65.0602c28: 嗔慢親迷滅道。可成無漏縁惑。且如滅道下。
T2262_.65.0602c29: 有別縁獨頭貪如何可成無漏惑。今解由此
T2262_.65.0602c30: 不説貪無漏縁者。以別縁貪不縁滅道無漏
T2262_.65.0603a01: 生也。諸論約別縁貪不名無漏縁惑。除此別
T2262_.65.0603a02: 縁貪以外餘相應貪。等得縁滅道下惑起但
T2262_.65.0603a03: 得名迷惑。但可説行迷也。貪縁無漏生是善
T2262_.65.0603a04: 法欲故。但可説迷無漏生。是故疏云隨應如
| T2262_.65.0603a05: | 彼 | 云云 |
T2262_.65.0603a07: 不迷謂無漏智。有倶縁迷疑邪見等。有非縁
T2262_.65.0603a08: 迷縁龜毛等。非諦攝故。問。此十煩惱･迷諦親
T2262_.65.0603a09: 疎。嗔慢邪見･疑及無明･親迷易知。身邊二
T2262_.65.0603a10: 見･總不縁理。如何親迷。答。雖不縁理。正迷
T2262_.65.0603a11: 於彼･空無我理。行相深遠･名爲親迷○問。嗔
T2262_.65.0603a12: 慢憎陵滅道。可得親迷。貪不親貪滅道。何得
T2262_.65.0603a13: 親迷。答。論云。貪嗔慢三見疑倶生。隨應如
| T2262_.65.0603a14: | 彼。貪二見倶。故得親迷 | 云云 |
| T2262_.65.0603a15: | 問。論中謂由無明起疑邪定 | 文 | 邪定者通 |
T2262_.65.0603a17: 論云。云何爲癡於諸理事迷闇爲性。能障無
T2262_.65.0603a18: 癡。一切雜染所依爲業。謂由無明起疑邪定
| T2262_.65.0603a19: | 貪等煩惱隨煩惱業。能招後生。雜染法故 | 云云 |
T2262_.65.0603a21: 見撥無。後餘貪等次第生起造諸惡業。乃後
T2262_.65.0603a22: 招後生諸雜染也。此中所謂見道無明生起
T2262_.65.0603a23: 次第。然修道者。不必起疑及邪定故。謂由無
T2262_.65.0603a24: 明起貪等故。造人天業招後生染。然對法中。
T2262_.65.0603a25: 以邪見者無明増故。説邪定爲先。後方有疑。
| T2262_.65.0603a26: | 然生次第。此文爲正 | 云云 |
T2262_.65.0603a28: 顯五見。若云邪定唯顯邪見。餘之四見何以
T2262_.65.0603a29: 不説。若等言等。何邪見後擧鈍等利。又雜集
T2262_.65.0603b01: 云。邪決定者謂顛倒智。而總相説不言邪見。
T2262_.65.0603b02: 故知。邪定同彼通五。有義救云。疏無有失。邪
T2262_.65.0603b03: 見多由疑惑生故。故邪定言。但説邪見餘見
T2262_.65.0603b04: 等等。戒禁取等。設無疑者而亦生故。故此不
T2262_.65.0603b05: 説。詳曰。更助救云。疏邪見言。通含五見。見
T2262_.65.0603b06: 不正故並得邪名。問。何教爲證。答。瑜伽五
T2262_.65.0603b07: 十八云。邪見者一切倒見。於所知事顛倒而
T2262_.65.0603b08: 轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一者増益。
T2262_.65.0603b09: 薩迦耶等四見。二者損減。謗因果諸見。亦如
T2262_.65.0603b10: 雜集顛倒智言包於五見。疏若不置邪見言。
T2262_.65.0603b11: 而恐惑者不知邪定因於見也。若五別説。復
| T2262_.65.0603b12: | 繁言論。但云邪見。文約旨明理固無爽 | 云云 |
T2262_.65.0603b14: 者。皆名邪定則五見皆是。何故疏中獨言
T2262_.65.0603b15: 邪見。答。疏主且約見道無明起次第但言邪
| T2262_.65.0603b16: | 見。若據修道則通餘 | 云云 |
T2262_.65.0603b18: 此説見道無明。若修道起者。無疑邪定○然
T2262_.65.0603b19: 對法説邪見無明倶者説邪見後方説疑者。
T2262_.65.0603b20: 次邪見過重無明憎故。此論由疑方起邪見
| T2262_.65.0603b21: | 等故不相違 | 云云 |
T2262_.65.0603b23: 邪定＊則是五見。貪等者故貪等取嗔慢煩惱
| T2262_.65.0603b24: | 文 |
T2262_.65.0603b26: 而轉。皆名邪見當知此見略有二種。一者増
T2262_.65.0603b27: 益。二者損減。薩迦耶見。邊執見。見取戒禁
T2262_.65.0603b28: 取。此四見等一切。皆名増益邪見。謗因謗果
| T2262_.65.0603b29: | 壞實事業。所有諸見一切。皆名損減邪見 | 文 |
T2262_.65.0603c02: 見皆名邪見。謂若不安立薩伽耶等五見名
T2262_.65.0603c03: 及行相差別。＊則彼五見皆名邪見。皆於所縁
T2262_.65.0603c04: 邪推度故。若安立＊則唯無施與愛樂。無祠
T2262_.65.0603c05: 祀無妙行無惡行。無妙惡行業果異熟等見
T2262_.65.0603c06: 名邪見。謂若安立薩迦耶等五見名及行相
T2262_.65.0603c07: 差別。則唯作無行相轉者。獨名邪見邪中極
| T2262_.65.0603c08: | 故。如説嗅蘇及惡旃荼羅等 | 云云 |
T2262_.65.0603c10: 邪見。五種妄見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥
T2262_.65.0603c11: 無名邪見者。以過甚故。如説臭蘇惡執惡等
| T2262_.65.0603c12: | 此唯損減餘増益故 | 云云 |
| T2262_.65.0603c13: | 問。西明意我劣等三慢類依上品生 | 文 | 溜 |
T2262_.65.0603c15: 燈云。然此九類。三於過慢起。謂我勝有劣無
T2262_.65.0603c16: 等三。於過慢生。謂我等有等無勝。倶於中品
T2262_.65.0603c17: 處生。餘三依下品處起。以於他勝許已劣故
T2262_.65.0603c18: ○西明云。九類三依三品生。三依上品生。三
T2262_.65.0603c19: 依中上生。我勝類中攝三種慢。謂於劣計勝。
T2262_.65.0603c20: 於等謂己勝。於勝謂己勝。如次慢過慢慢過
T2262_.65.0603c21: 慢。餘八慢類應如理思。我等慢類依中上生
T2262_.65.0603c22: 攝二慢。我劣但依上品生攝一慢。有勝慢類
T2262_.65.0603c23: 同此。我劣無劣亦同。有等類同我等。有劣無
T2262_.65.0603c24: 勝無等類。此三亦同我勝。今謂似誤。標云。
T2262_.65.0603c25: 三依三品生。復云。有劣無勝無等亦同我
T2262_.65.0603c26: 勝。＊則四依三品生。何得言三。唯應無勝同
T2262_.65.0603c27: 彼我等中上品生。又復我劣等三慢類依下
T2262_.65.0603c28: 品生。何得依上計己劣。故云倶舍十九云。多
T2262_.65.0603c29: 分勝謂己少劣。卑慢可成有高處故。無劣我
T2262_.65.0604a01: 慢高處何。此問謂於如是自處。愛樂勝有情
T2262_.65.0604a02: 聚。及顧己身雖知極劣。而自尊重。此答。既云
| T2262_.65.0604a03: | 雖知極劣而自尊重。明非上品 | 云云 |
T2262_.65.0604a05: 明云。如此九中四依三品。三依上品。二依中
| T2262_.65.0604a06: | 上。不説三依三品等。然今燈師恐見誤疏 | 云云 |
T2262_.65.0604a08: 智論○初三如次則過慢慢卑慢。中三如次
T2262_.65.0604a09: 則卑慢慢過慢。後三如次慢過慢卑慢○若
T2262_.65.0604a10: 依品類足釋慢類者○婆娑第一百九十九
T2262_.65.0604a11: 云。依品類足論。我勝慢類中攝三種慢。若於
T2262_.65.0604a12: 劣謂己勝則是慢。若於等謂己勝則是過慢。
T2262_.65.0604a13: 於勝謂己勝＊則是慢過慢。餘八慢類如理應
T2262_.65.0604a14: 説。解云。餘八慢類如理應説者。我等慢類。依
T2262_.65.0604a15: 中上品攝二種慢於等此＊則是慢。於勝謂等
T2262_.65.0604a16: 則是過慢。我劣慢類。但依上品攝一種慢。謂
T2262_.65.0604a17: 於多勝計己少劣則是卑慢。有勝慢類。亦同
T2262_.65.0604a18: 我。有等慢類亦同我等有方無勝無等慢
T2262_.65.0604a19: 類。此三亦同我勝慢類。無劣慢類亦同我劣。
T2262_.65.0604a20: 如此九中四依三品。三依上品。二依中上。如
| T2262_.65.0604a21: | 前可知 | 云云 |
T2262_.65.0604a23: 品。我勝慢類有劣我慢類無等我慢類。此計
T2262_.65.0604a24: 己身於三品勝故。三依中上二品。謂我等類
T2262_.65.0604a25: 有等無勝。並於中上皆謂等故。＊則攝二慢
T2262_.65.0604a26: 慢及過慢。三依一品。謂我劣慢類有勝我慢
T2262_.65.0604a27: 類無劣我慢類。此三并卑慢皆依上品
T2262_.65.0604a28: 對法抄二云。五十五説。於六境生七慢中。合
T2262_.65.0604a29: 慢過慢卑慢爲一。初慢從下品中品處生。過
T2262_.65.0604b01: 慢於中品及上品處生。慢過慢卑慢唯於上
T2262_.65.0604b02: 品起。我慢縁我生。増上邪慢倶縁徳起。九慢
T2262_.65.0604b03: 唯於三品處起。過慢慢卑慢。上品中上品。如
T2262_.65.0604b04: 次起初三。卑慢慢過慢上品中上品。如次起
T2262_.65.0604b05: 中三。慢過慢卑慢。中上品上品。如次起後。
| T2262_.65.0604b06: | 三 | 云云 |
T2262_.65.0604b08: 問。付六煩惱癈立。且疑煩惱可通迷理
T2262_.65.0604b09: 迷事耶
T2262_.65.0604b10: 論云。云何爲疑。於諸諦理猶預爲性。能障不
| T2262_.65.0604b11: | 疑善品爲業。謂猶預者善不生故 | 云云 |
T2262_.65.0604b13: 五相別。謂他世作用因果諦寶。此中言諦。亦
T2262_.65.0604b14: 攝彼盡。如理應思。則縁理事倶是疑也。然疑
| T2262_.65.0604b15: | 杌爲人。非此疑惑。或異熟心等 | 云云 |
T2262_.65.0604b17: 燈云。論猶預爲性者。本云則縁理事倶是疑
T2262_.65.0604b18: 也。西明云。依諦門釋名他世等。而無事疑説
T2262_.65.0604b19: 爲染汚。如疑杌爲人皆事中疑。不隱沒無記。
T2262_.65.0604b20: 異熟生攝。要集斷云。有釋爲勝。此論下云。三
T2262_.65.0604b21: 見及疑。獨頭無明。親迷諦故。五十八同。若有
T2262_.65.0604b22: 事疑。同見取等縁他見等。而論不説。今謂不
T2262_.65.0604b23: 爾。五十八云。謂於他世作用因果等。又前第
T2262_.65.0604b24: 四云。且疑他世爲有爲無。於彼有何欲勝解
T2262_.65.0604b25: 相。依疑他世等。是事非理。云迷理事。本疏不
T2262_.65.0604b26: 説疑杌爲人亦煩惱疑。若以諦攝何法非諦。
T2262_.65.0604b27: 嗔餘愛等迷別事生。亦應是理。嗔愛所縁亦
| T2262_.65.0604b28: | 諦攝故 | 云云 |
T2262_.65.0604c01: 測釋。證曰測釋爲勝○案云如證曰詳測釋
T2262_.65.0604c02: 爲勝。若疑煩惱亦疑事者。如何疑人爲共杌
T2262_.65.0604c03: 等。定非疑惑○又若疑惑亦疑事者。何故此
T2262_.65.0604c04: 論第四卷中。護法正宗不破前師。於所縁事
| T2262_.65.0604c05: | 亦猶預者。非煩惱疑○故無有疑事爲起 | 云云 |
| T2262_.65.0604c07: | 應非迷理○由此有説善順論意 | 云云 |
| T2262_.65.0604c08: | 論下文云。謂疑三見親迷苦理 | 云云 |
T2262_.65.0604c10: 我邊。親迷苦理。此四行相。深取所縁。親從不
T2262_.65.0604c11: 了苦諦理起。論云。云何惡見。於諸諦理顛倒
| T2262_.65.0604c12: | 推度染惠爲性 | 云云 |
| T2262_.65.0604c14: | 縁有親疎。迷理義等故 | 云云 |
T2262_.65.0604c16: 五見疑唯利。癡通利鈍。今大乘見疑唯利。四
T2262_.65.0604c17: 通利鈍。隨應許與見疑倶故。不得以見與貪
T2262_.65.0604c18: 等倶亦名爲鈍。無獨鈍故。彼有獨鈍故。由此
T2262_.65.0604c19: 貪等通迷理事。疑唯迷理。仁王經見五地斷
T2262_.65.0604c20: 疑事中猶預。阿羅漢疑蝙蝮亦爾。生故法執
| T2262_.65.0604c21: | 類。堅著＊則執 | 云云 |
T2262_.65.0604c23: 未盡理。述曰○且難第三十遍家。云○如五
T2262_.65.0604c24: 十八等説。疑由五相○心壞猶預。則於事生
T2262_.65.0604c25: 疑亦是煩惱。汝何故言於事疑非煩惱。既於
T2262_.65.0604c26: 事疑是疑惑者。如何有欲勝解二數○不可
T2262_.65.0604c27: 難言縁事起故。非見道斷。行相迷理縁事
T2262_.65.0604c28: 故。如見取等。此行相深不同疑杌。彼行相淺
| T2262_.65.0604c29: | 非是煩惱 | 云云 |
T2262_.65.0605a02: 中等三種不同。爾者倶可有我有色等
T2262_.65.0605a03: 十五我所見耶
T2262_.65.0605a04: 要云○然准瑜伽第六及六十四。離蘊有三。
T2262_.65.0605a05: 一者異蘊住在蘊中。二者異蘊住離蘊法中。
T2262_.65.0605a06: 三者異蘊非住蘊中非異蘊中。一切蘊法都
T2262_.65.0605a07: 不相應。如是三種皆有十五我所。合成四十
T2262_.65.0605a08: 五句我所并我總有四十八句。説所行相各
| T2262_.65.0605a09: | 有起處 | 云云 |
T2262_.65.0605a11: 蘊有四十八。答。瑜伽隨言我異於蘊。還望
T2262_.65.0605a12: 於蘊。而爲其名。故知。我體雖是蘊可蘊故。
| T2262_.65.0605a13: | 故相對言成四十八。唯識不爾。不可爲例 | 文 |
T2262_.65.0605a15: 第三倶非之計。同異云何耶。答。伽第三計爲
T2262_.65.0605a16: 遮前執。遮第一故不住蘊中。爲第二故不住
| T2262_.65.0605a17: | 離蘊法中 | 文 | 爲顯異蘊故云蘊不相應離執泯 |
T2262_.65.0605a19: 爲不可説無我所也。問。彼亦許依蘊而立故
T2262_.65.0605a20: 云何別耶。如別記也。餘師皆同二論第三説
| T2262_.65.0605a21: | 有我所也 | 文 |
T2262_.65.0605a23: 不可得亦不可見。謂諸計我爲實有者。遠離
T2262_.65.0605a24: 極彼岸不過四種。一者計我即是諸蘊。二者
T2262_.65.0605a25: 計我異於諸蘊住諸蘊中。三者計我非＊則諸
T2262_.65.0605a26: 蘊非住蘊中而住異蘊離蘊計中。四者計我
T2262_.65.0605a27: 非則諸蘊而異諸蘊。非住蘊中亦不住於異
T2262_.65.0605a28: 於諸蘊離蘊法中。而無有蘊。一切蘊法都不
T2262_.65.0605a29: 相應。依我分別計爲有者。皆攝在此四種計
T2262_.65.0605b01: 中。除此更無若過若増。如是一切實有性皆
| T2262_.65.0605b02: | 不應理 | 文 |
T2262_.65.0605b04: 六十四顯揚第十卷。而勘六十四卷無此文。
T2262_.65.0605b05: 今六十五有此文
T2262_.65.0605b06: 要上文云。薩伽耶見二十句六十五中。准前
T2262_.65.0605b07: 計我略有三種。一者則蘊。二者離蘊。三者與
T2262_.65.0605b08: 蘊不＊則不離。此句但是初則蘊計。無後二
T2262_.65.0605b09: 計。離蘊總説。而爲一我蘊別有三。如是我所
T2262_.65.0605b10: 有十五句。既説與蘊不則不離。不可定説蘊
| T2262_.65.0605b11: | 爲我所。故無諸句 | 云云 |
T2262_.65.0605b13: 計中唯出我所而無我也。第三計我中不具
| T2262_.65.0605b14: | 我及我所。故云無後二計我中也 | 云云 |
T2262_.65.0605b16: 於蘊施設有我。爲於諸蘊中。爲蘊外餘處。爲
T2262_.65.0605b17: 不屬蘊耶○若蘊外餘處者。汝所計我應是
T2262_.65.0605b18: 無爲。不應道理。若不屬蘊者。我一切時應無
| T2262_.65.0605b19: | 染汚。又我與身不應相屬。此不應理 | 云云 |
T2262_.65.0605b21: 抄三云。論六處○破第四計中應無染汚者。
T2262_.65.0605b22: 六十五云。若無有蘊。便無有色。與身相應。乃
T2262_.65.0605b23: 至亦非受用境界。分別意相應。既無此亦不
T2262_.65.0605b24: 由功用。我應解脱無有染汚。又我與身不應
T2262_.65.0605b25: 相屬。量云。我應無染汚。任運解脱。又應不
T2262_.65.0605b26: 言我有色等。計異蘊故不屬蘊。故如虚空等。
T2262_.65.0605b27: 彼計實我雖不屬蘊。仍言我有色等故爲此
T2262_.65.0605b28: 難。不爾便有相符極成。不應相屬者。是我
| T2262_.65.0605b29: | 有色等義。非攝屬義 | 云云 |
T2262_.65.0605c02: 問。付四遍常見且可有憶六十劫之者
T2262_.65.0605c03: 耶
| T2262_.65.0605c04: | 論云。有執前際四遍常論 | 云云 |
T2262_.65.0605c06: 彼便執我世間倶常。由隱顯故。二由能憶四
T2262_.65.0605c07: 十成壞劫。彼便執我世間倶常。三由能憶八
T2262_.65.0605c08: 十成壞劫。便執爲常。四由天眼。見諸有情死
T2262_.65.0605c09: 時生時諸蘊相續。彼便執我世間倶常四中
T2262_.65.0605c10: 前三。由依靜慮起。宿住通有上中下。第四由
| T2262_.65.0605c11: | 依天眼所見 | 文 |
T2262_.65.0605c13: 品靜慮起宿住念。或依天眼。不言劫數。顯揚
T2262_.65.0605c14: 梵網亦然。按長阿含云。或有沙門婆羅門等。
T2262_.65.0605c15: 以三昧力能憶四十八成壞劫事。其中衆生。
T2262_.65.0605c16: 不増不減常聚不散。第四直以捷疾智見説
T2262_.65.0605c17: 一切常。何乃不同。答。宗計既殊。不煩和會。或
T2262_.65.0605c18: 外道執品類不各叙一計。故瑜伽云。或依天
T2262_.65.0605c19: 眼。既置或言明計非一。且叙一也。婆沙等別
T2262_.65.0605c20: 唯此應知。不同無失。瑜伽等論不言劫數。但
T2262_.65.0605c21: 略故爾。故第六云如經廣説。故知略也。説餘
T2262_.65.0605c22: 見差類此應悉。有義會云。瑜伽論等依梵網
T2262_.65.0605c23: 經。謂本計師説依定心。以伊師迦等本上古
T2262_.65.0605c24: 仙。由得五通不如實知。而起計故。毘婆沙論。
T2262_.65.0605c25: 依阿含經。通本末計。説依散心。諸後學徒。依
| T2262_.65.0605c26: | 先傳授別起計故。二經影略義無失故 | 云云 |
| T2262_.65.0605c28: | 減耶。答。依世靜慮三品。差別法爾力故 | 云云 |
T2262_.65.0606a01: 際者。謂或依下中上靜慮起宿住隨念。不善
T2262_.65.0606a02: 縁起故。於過去諸行。但憶念不如實知計過
T2262_.65.0606a03: 去世。發起常見。或依天眼計現在世。以爲前
T2262_.65.0606a04: 際。於諸行刹那生滅流轉不如實知。八十七
T2262_.65.0606a05: 云。宿住隨念倶行者。謂計前際之常論中。由
T2262_.65.0606a06: 下中上清淨差別。今觀論意。由依靜慮宿住
T2262_.65.0606a07: 隨念有下中上。分成初三。一憶過去二十成
T2262_.65.0606a08: 壞劫。二憶四十成壞劫。三憶八十成壞劫。由
T2262_.65.0606a09: 宿住隨念有三品。故見有遠近○以説三品
| T2262_.65.0606a10: | 靜慮所見故。六十劫宿住不縁故但有三 | 文 |
T2262_.65.0606a12: 乎。故云○三品差別○解云○下品極不過
T2262_.65.0606a13: 二十故○憶一劫乃至十九劫亦有也。四十
T2262_.65.0606a14: 八十亦爾○問。婆娑百九十八云。有外道縁
T2262_.65.0606a15: 二萬四萬六萬八萬劫文。遠法師云。如僧佉
T2262_.65.0606a16: 經。説迦毘羅仙見過去八萬劫事。何故相違。
T2262_.65.0606a17: 傳云。本論云。聲聞性外道縁四萬劫。獨覺性
T2262_.65.0606a18: 外道縁六萬劫。菩薩性外道縁八萬劫。今云。
T2262_.65.0606a19: 異部説有別耳。爲會者。先生殖聲聞解脱分
T2262_.65.0606a20: 善已。命終不遇佛法。住於外道法中名爲聲
T2262_.65.0606a21: 聞性外道。此中有利鈍故。有二萬四萬差別。
T2262_.65.0606a22: 獨覺菩薩亦爾。然非今六十二見所攝。今大
T2262_.65.0606a23: 乘論中。所説憶二十劫等者。約外法異生外
| T2262_.65.0606a24: | 道更勘之 | 云云 |
T2262_.65.0606a26: 第六。長阿含第十。梵網六十二見經。舍利弗
T2262_.65.0606a27: 阿毘曇。毘婆沙第一百九十九及二百。雖皆
T2262_.65.0606a28: 説。然阿含等與大乘義不同。不可依用。今
T2262_.65.0606a29: 依瑜伽等所説爲正○四遍常論者。一由能
T2262_.65.0606b01: 憶一壞成劫或二或三乃至八十。彼便執我
T2262_.65.0606b02: 世間倶常由隱顯故。二由能憶一生或二或
T2262_.65.0606b03: 三乃至百千之事。彼便執我世間倶常。三由
T2262_.65.0606b04: 天眼。見諸有情死時生時諸蘊相續故。便執
T2262_.65.0606b05: 我世間倶常。四由尋伺不如實知執我世間。
T2262_.65.0606b06: 但是常住。此四由劫及生死生尋伺四事而
| T2262_.65.0606b07: | 起 | 云云 |
| T2262_.65.0606b09: | 謂計前際三常論中。由下中上清淨差別等 | 文 |
| T2262_.65.0606b11: | 因便抄之 |
T2262_.65.0606b13: 能憶出心前事。答。外道極知不逾八十。彼入
T2262_.65.0606b14: 時心望後出心。隔五百劫故不能憶。中五百
| T2262_.65.0606b15: | 劫而無心故 | 云云 |
T2262_.65.0606b17: 次上論義
T2262_.65.0606b18: 問。付倶非八論且有色等四見中第二
T2262_.65.0606b19: 見可依等至起耶
T2262_.65.0606b20: 疏云。倶非有八者。有色等四。有邊等四。一執
T2262_.65.0606b21: 我有色死後非有想非無想。執色爲我。見諸
T2262_.65.0606b22: 有情入非想非非想定想不明了。作如是執。
T2262_.65.0606b23: 唯尋伺非得定。乃至廣説。二執我無色死後
T2262_.65.0606b24: 如前。執無色蘊爲我等。入非想非非想定不
T2262_.65.0606b25: 明了故。作如是執。乃至廣説。非等至唯尋伺
T2262_.65.0606b26: 起。三執我亦有色亦無色死後如前。執色無
T2262_.65.0606b27: 色爲我。見諸有情想不明了。作如是執。唯尋
T2262_.65.0606b28: 伺者乃至廣説。四執我非有色非無色爲我
| T2262_.65.0606b29: | 死後如前。遮第三是 | 云云 |
T2262_.65.0606c02: 要立。諸尋伺者。執色爲我。彼見有情想不明
T2262_.65.0606c03: 了便作是念。説我有色非想非無想。如於此
T2262_.65.0606c04: 世他世亦爾。非由彼定可起此執所以者何。
T2262_.65.0606c05: 要離無所有處染者。方執非想非非想處諸
T2262_.65.0606c06: 蘊爲我。彼既無色此執理無。有人依別義説
T2262_.65.0606c07: 得彼定亦有此執。謂生欲色已離無所有處
T2262_.65.0606c08: 染者。執彼非想非非想處諸蘊爲我。彼所執
T2262_.65.0606c09: 我體雖非色。而與色合名有色我。如説髮人
T2262_.65.0606c10: 人體有髮。彼雖不執以色爲我。而所執我
T2262_.65.0606c11: 未離色故。乃至命終猶隨身故。故説有色。由
T2262_.65.0606c12: 所入定相不明了。故執我現非有想非無想
T2262_.65.0606c13: 死後亦然。許無色界亦有色者。彼許有執非
T2262_.65.0606c14: 想非非想處。我實有色而非有想亦非無想。
T2262_.65.0606c15: 二得彼定者。執彼非想非非想處諸無色蘊
T2262_.65.0606c16: 以之爲我。或爲我所。彼所執我無色爲性。或
T2262_.65.0606c17: 有無色名無色我。由入彼定想不明了故。執
T2262_.65.0606c18: 我現非有想非無想死後亦然。諸尋伺者。執
T2262_.65.0606c19: 無色爲我。彼見有情想不明了。便作是念。我
T2262_.65.0606c20: 無色非有想非無想。第三句中而有三節。初
T2262_.65.0606c21: 唯尋伺中許依定。後許有色。所有喩等並同
| T2262_.65.0606c22: | 初句 | 云云 |
T2262_.65.0606c24: 答。無色無通。但見他得非想非非想定而生
| T2262_.65.0606c25: | 有頂。遂爲此計故唯尋伺 | 云云 |
T2262_.65.0606c27: 依字。應云。依等至唯尋伺起。問。何以知錯。
T2262_.65.0606c28: 答。唯疏第一及第三。皆云○諸有情入非想
T2262_.65.0606c29: 定想不明了。然此第二但云入非想定。以此
| T2262_.65.0607a01: | 准知故應錯也。應撿餘本 | 云云 |
T2262_.65.0607a03: 四一執○見諸有情想不明了。作如是執。唯
T2262_.65.0607a04: 尋伺者非得定。乃至廣説二執○入非想非
T2262_.65.0607a05: 非想定不明了故。作如是執。乃至廣説。等至
T2262_.65.0607a06: 尋伺皆容有起三執○見諸有情想不明了。
T2262_.65.0607a07: 作如是執。唯尋伺者乃至廣説。四執非有色
| T2262_.65.0607a08: | 非無色爲我死後如前。遮第三是 | 云云 |
| T2262_.65.0607a10: | 不明了故。作如是計。唯尋伺起 | 文 |
T2262_.65.0607a12: 無想。謂得彼定者。執非想非非想處諸無色
T2262_.65.0607a13: 蘊爲我。或爲我所○彼由所入非想非非想
T2262_.65.0607a14: 處定想不明了故。執我現在非有想非無想
T2262_.65.0607a15: 死後亦然。諸尋伺者執無色爲我。彼見有情
T2262_.65.0607a16: 想不明了。便作是念。我無色非有想非無想。
| T2262_.65.0607a17: | 如於此世他世亦爾 | 云云 |
| T2262_.65.0607a19: | 色非非色 | 云云 | 以今此文可爲有色當見 |
T2262_.65.0607a21: 問。付有想無想倶非見且我亦有邊我
T2262_.65.0607a22: 無邊見。命者即身。命者異身等。三種我
T2262_.65.0607a23: 見中以何爲所依耶
T2262_.65.0607a24: 燈云。問。此等諸見幾於即蘊我見後起。幾於
T2262_.65.0607a25: 離蘊我後起。答。准論云。命者即身。計我有
T2262_.65.0607a26: 邊。命者異身。計我無邊等。准此有想八論。八
T2262_.65.0607a27: 無想倶非。言有色有邊是即蘊。言無色無邊
T2262_.65.0607a28: 是離蘊。倶句即離。有想餘八皆是即蘊
T2262_.65.0607a29: 又解。無色亦即蘊我。但執非色即受想等。故
T2262_.65.0607b01: 亦即蘊。有邊等四是離蘊。以大論第六云執
T2262_.65.0607b02: 我隨身其量不定。倶通即離言少色等者。且
T2262_.65.0607b03: 據即蘊説。理實通二。准有我有色即執色爲
| T2262_.65.0607b04: | 我。既言我一想等。應即執彼爲我 | 云云 |
T2262_.65.0607b06: 四遍常四分初二。有想無想倶非中我有色
T2262_.65.0607b07: 想等有苦受等有邊二解○邊見之中有邊四
T2262_.65.0607b08: 句。一唯起一。何以得知。論云爲對治此故。即
T2262_.65.0607b09: 由異句異文而起執者。彼計我非色非非色。
T2262_.65.0607b10: 第二釋中亦云。對治此故。但由文異不由義
| T2262_.65.0607b11: | 異。而起執者。彼計有邊非無邊 | 云云 |
T2262_.65.0607b13: 及受所作。爲有變異爲無變異。若言有者。計
T2262_.65.0607b14: 彼世及我常住。不應道理。若言無者。有一想
T2262_.65.0607b15: 已復種種想。復有少想及無量想。不應道理。
T2262_.65.0607b16: 又純有樂已復純有苦。復有若有樂有不苦
T2262_.65.0607b17: 不樂不應道理。又若計命即是身者。彼計我
T2262_.65.0607b18: 是色。若計命異於身者。彼計我非色。若計我
T2262_.65.0607b19: 倶遍無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若
T2262_.65.0607b20: 爲對治此故。即於此義中。由異句異文。而起
T2262_.65.0607b21: 執者。彼計我非色非非色。又若見少色者。
T2262_.65.0607b22: 彼計有邊。若見彼無量者。彼計有無邊。若復
T2262_.65.0607b23: 遍見而色分少。非色分無量。或色分無量。
T2262_.65.0607b24: 非色分＊少者。彼計亦有邊亦無邊。若爲對治
T2262_.65.0607b25: 此故。但由文異不由義異。而起執者。彼計非
| T2262_.65.0607b26: | 有邊非無邊。或計解脱之我遠離二種 | 文 |
T2262_.65.0607b28: 受所作等者○又想論中八句。又若計命即
T2262_.65.0607b29: 是身者下。因難想作便明有想論中我有色
T2262_.65.0607c01: 等死後有想等餘八句。以前叙執中於想及受
T2262_.65.0607c02: 皆起執故。命者我也。執我有色○又若見少
T2262_.65.0607c03: 色少非色者。彼計我有邊。死後皆生諸有想
| T2262_.65.0607c04: | 地。故十六論合難想受所作我體無變異義 | 文 |
T2262_.65.0607c06: 立。一命者即身。二命者異身。三此總是我。遍
T2262_.65.0607c07: 無覺異無缺。依第一見立第一我。有色死後
T2262_.65.0607c08: 想○依第二見故立第二我。無色○依第三
T2262_.65.0607c09: 見立第三。我亦有色我亦無色。死後有想。執
T2262_.65.0607c10: 五蘊爲我。乃至廣説○第四我非有色非無
| T2262_.65.0607c11: | 色死後有想。即遮第三。無別依見 | 云云 |
T2262_.65.0607c13: 由依初見。於現法中計我有色。後或有色有
T2262_.65.0607c14: 想。或無有想。或非有想非無想。依第二見。於
T2262_.65.0607c15: 現法中計我無色。於後所計如前應知。依第
T2262_.65.0607c16: 三見我論有二。一者説我有色無色。二者説
| T2262_.65.0607c17: | 我非有色非無色。餘如前説 | 文 |
T2262_.65.0607c19: 三見立○依第三見建立第三我。亦有色亦
T2262_.65.0607c20: 無色○第四○即遮第三無別依見。彼作是。
T2262_.65.0607c21: 我雖實有。而不可説定亦有色亦無色。彼見
T2262_.65.0607c22: 實我定亦有色亦無色。倶有過失故。作是説。
| T2262_.65.0607c23: | 此我非有色非無色死後有想。餘如前説 | 文 |
T2262_.65.0607c25: 者。或言狹＊少。或言無量。計我無色。當知亦
T2262_.65.0607c26: 爾。亦有狹＊少及與無量。所依所縁作用等法
T2262_.65.0607c27: 有＊少大故。此二我論。依第三見。此總遍滿
T2262_.65.0607c28: 無二無缺立爲二論。一計我狹少。二計我無
T2262_.65.0607c29: 量。由此四種我論差別説我有邊等四句。如
T2262_.65.0608a01: 次配之故。瑜伽第六云。若見少色少非色彼
T2262_.65.0608a02: 計有邊○爲治此故○彼計非有邊非無邊。
T2262_.65.0608a03: 觀此文意。第六太正。八十七中如次配者義
T2262_.65.0608a04: 次非文。謂執色非色狹＊少者名有邊。執色非
T2262_.65.0608a05: 色無量者名無邊。互執多少者爲倶句遮此
T2262_.65.0608a06: 爲第四與前文同。以此四種死後生有想地。
| T2262_.65.0608a07: | 是名第二有邊等四句 | 云云 |
T2262_.65.0608a09: 計我無色當知亦爾。此二我論依第三見
T2262_.65.0608a10: 立爲二論。一者計我狹小。二者計我無量。
T2262_.65.0608a11: 由是四種我論差別。説我有邊説我無邊。
T2262_.65.0608a12: 説我亦不邊亦無邊。説我非有邊非無邊。
T2262_.65.0608a13: 隨其次第。如前應知
T2262_.65.0608a14: 問。付外道執見且薩迦耶見中可有亦
T2262_.65.0608a15: 即亦離見耶
T2262_.65.0608a16: 燈云如上
| T2262_.65.0608a17: | 瑜伽六十五云 | 出即蘊及離蘊 之三種計乎 | 除四受無若過若 |
| T2262_.65.0608a18: | 増 | 文 | 具如上書之 |
T2262_.65.0608a20: 無亦即亦離。解云。非即非離即是亦即亦離。
T2262_.65.0608a21: 故不別説○謂即故非離。離故非即。故顯揚
T2262_.65.0608a22: 婆娑等皆作是説○然此第三與第四句。或
T2262_.65.0608a23: 有同體或有異體。隨所應知。今謂未必皆爲
T2262_.65.0608a24: 四句。如説邊見但有斷常不立四句。思非思
T2262_.65.0608a25: 慮等句皆然。何故此我獨嘖四句。又復計我
| T2262_.65.0608a26: | 據有體説。第三四句既無別體。故無此計 | 文 | ｣ |
T2262_.65.0608a28: 等總有四類。然但前二不攝第三。若爾何故
T2262_.65.0608a29: 彼論説云依我分別計爲有者。皆攝在此四
T2262_.65.0608b01: 種計中。除此更無。如何不收。答。彼據我執自
T2262_.65.0608b02: 性不越彼四。今據情解妄。謂爲我故叙破之。
| T2262_.65.0608b03: | 實是法執 | 云云 |
T2262_.65.0608b05: 之爲即。計有常我遍一切處。名之爲離○或
T2262_.65.0608b06: 分爲四。一者即陰。如優樓佉所計我也。指陰
T2262_.65.0608b07: 爲我。陰滅我亡。二者離陰。如僧佉人所計我
T2262_.65.0608b08: 也。離陰有我。陰滅我存。○三亦即亦離。如先
T2262_.65.0608b09: 尼計常我離蘊。猶如虚空遍一切處。陰滅我
T2262_.65.0608b10: 存。作我即陰。陰滅我亡。四不即不離。如彼
| T2262_.65.0608b11: | 犢子道人所計 | 文 |
T2262_.65.0608b13: 曰先尼○先尼言。瞿曇若一切衆生有我遍
T2262_.65.0608b14: 一切處是一切作者。瞿曇何故默然不答○
T2262_.65.0608b15: 佛言。善男子。若我周遍一切處者。應當五
T2262_.65.0608b16: 通一時受報。若有五通一時受報。汝等梵
T2262_.65.0608b17: 志。何因縁故不造衆惡爲遮地獄。修諸善法
T2262_.65.0608b18: 爲受天身。先尼言。瞿曇。我法中我則有二種。
T2262_.65.0608b19: 一作身我。二者常身我。爲作身我修離惡法
T2262_.65.0608b20: 不入地獄。修諸善法生於天上。佛言。善男子。
T2262_.65.0608b21: 如汝説我遍一切處。如是我者。若作身中當
T2262_.65.0608b22: 知無常。若作身無云何言遍。瞿曇。我所立我
T2262_.65.0608b23: 亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失火燒舍宅
T2262_.65.0608b24: 時其主出去。不可説言舍宅被燒主亦被燒。
T2262_.65.0608b25: 我法亦爾。而此作身雖是無常。當無常時我
T2262_.65.0608b26: 即出去。是故我我亦遍亦常。佛言○是義不
T2262_.65.0608b27: 然。何以故。遍有二種。一者常二者無常。復有
T2262_.65.0608b28: 二種。一色二無色。是故若言一切有者。亦常
T2262_.65.0608b29: 亦無常。亦色亦無色。若言舍主得出不名無
T2262_.65.0608c01: 常。是義不然。何以故。舍不名主主不名舍。異
T2262_.65.0608c02: 燒異出故得如是。我則不然。何以故。我即是
T2262_.65.0608c03: 色色即是我。無色即我。我即無色。云何而言
| T2262_.65.0608c04: | 色無常時我則得出 | 云云 |
T2262_.65.0608c06: 宿住通者。憶彼天出心已前色身將如
T2262_.65.0608c07: 何耶
T2262_.65.0608c08: 疏云。二無因者。一從無想天沒來生此間。得
T2262_.65.0608c09: 宿住通。不能憶彼出心已前所有諸位。便執
T2262_.65.0608c10: 諸法本無而起○二由尋伺不憶前身。作如
| T2262_.65.0608c11: | 是執。無因而起乃至廣説 | 云云 |
T2262_.65.0608c13: 外道極知不逾八十。彼入時心望後出心。隔
T2262_.65.0608c14: 五百劫故不能憶。中五百劫而無心故。復何
T2262_.65.0608c15: 所憶。由此猶執生。問。彼心雖無色身是有。
T2262_.65.0608c16: 豈不見耶。若云不見。便違宿住憶八事義。
T2262_.65.0608c17: 若許見者。自彼身生。此何無因。答。雖見色
T2262_.65.0608c18: 身。不知彼身有之所因。以見不踰五百劫故。
T2262_.65.0608c19: 既彼身有不見因生。所以今身不以所見。即
T2262_.65.0608c20: 身而起。有惑者云。宿命尋伺。皆不能憶無想
T2262_.65.0608c21: 沒後出心。前事。名二無因。此由見疏答問之
T2262_.65.0608c22: 中而以二義。唯約無想以答前難致斯迷。學
| T2262_.65.0608c23: | 者應知 | 云云 |
| T2262_.65.0608c25: | 前心法既無。如何觀色 | 云云 |
T2262_.65.0608c27: 玄賛三云
T2262_.65.0608c28: 問。四一分常論第一見者爲唯上地所
T2262_.65.0608c29: 繋見將如何
T2262_.65.0609a01: 問。四一分常論初二見之能起依身欲
T2262_.65.0609a02: 色二界中何
T2262_.65.0609a03: 燈云。問。四遍常見何地界繋。何地界起。答。
T2262_.65.0609a04: 有二解。一云色界。通四靜慮。瑜伽第六説。依
T2262_.65.0609a05: 下中上靜慮。起宿住隨念。或依天眼計現在
T2262_.65.0609a06: 世。准此雖不在定。得定後起故在上地。一
T2262_.65.0609a07: 云雖定後起。是分別見世道不伏。起下無失。
T2262_.65.0609a08: 然非未得定。然起之者通欲色界。又解唯欲。
T2262_.65.0609a09: 論云。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見
T2262_.65.0609a10: 立如是論。沙門婆羅門唯在欲人。又瑜伽第
T2262_.65.0609a11: 七明四有邊中。明沙門婆羅門依止靜慮起
T2262_.65.0609a12: 如是見。乃至云當知。此中以説因縁及能計
T2262_.65.0609a13: 者故。不得通上。然前説勝。言彼起者據多分
T2262_.65.0609a14: 説。四分常中初二繋地及能起者。如遍常説。
T2262_.65.0609a15: 忿恚妄念所起之見。可通上下。能起唯欲。以
| T2262_.65.0609a16: | 生人中起宿住後起此見故 | 云云 |
T2262_.65.0609a18: 宿住通。作如是執。我等皆是梵王所化。梵王
T2262_.65.0609a19: 是常我等無常二聞梵王有如是見等。大種
T2262_.65.0609a20: 常心無常。或翻此説。同彼忍者。或住梵世。
T2262_.65.0609a21: 乃至或是展轉聞如是道理。我以梵王爲量。
T2262_.65.0609a22: 信其所言。是故世間一分常住。三有先從戲
T2262_.65.0609a23: 忘天沒來生此間。得通起執。在彼諸天不極
T2262_.65.0609a24: 戲等。在彼常住。我等無常。四有意憤天沒。乃
T2262_.65.0609a25: 至如前○此之八見依前際起。以色界之我
T2262_.65.0609a26: 縁自地爲我。或以下界我見計梵王爲他我
T2262_.65.0609a27: 故。計一分常常見所攝。不爾應非邊見所攝。
| T2262_.65.0609a28: | 但不得縁他地諸法爲其自我。他我計故 | 云云 | ｣ |
T2262_.65.0609b01: 起。宿住通有上中下。第四由依天眼所見。此
T2262_.65.0609b02: 見道斷。即有見道常見亦他界縁。縁三界法
T2262_.65.0609b03: 並是常故。然依定後起可通上界繋。雖三界
T2262_.65.0609b04: 合縁。仍隨所應界地所繋。以獨影故唯從見
| T2262_.65.0609b05: | 説 | 云云 |
T2262_.65.0609b07: 疑邪見二取。對法第六與此同故。此中我見
T2262_.65.0609b08: 邊見及慢。唯擧總縁。嗔唯別縁。貪癡通總別。
T2262_.65.0609b09: 有義身見邊見。准六十二見一分常等亦通
T2262_.65.0609b10: 別縁。而縁上者。慢雖無文。陵他所得他得勝
T2262_.65.0609b11: 法。何妨見道所斷之慢亦得縁上。又縁梵王
T2262_.65.0609b12: 一分常者。是上地我見後生常見。得宿住智
T2262_.65.0609b13: 縁。起上界身邊見故。正義唯是上地所繋。得
| T2262_.65.0609b14: | 宿住智後方起故 | 云云 |
T2262_.65.0609b16: 別者。且説五種有其三句。一唯總非別。謂薩
T2262_.65.0609b17: 迦耶及邊執見倶生分別。二唯別非總。謂嗔
T2262_.65.0609b18: 雖無正文。分別義亦無妨。三通別總。謂貪慢。
T2262_.65.0609b19: 今謂。嗔惑亦得總縁。與見慢倶。邪見總撥。慢
T2262_.65.0609b20: 亦總陵。嗔既許倶。何不總縁。身邊亦別。如
T2262_.65.0609b21: 四分常論縁彼梵王及大種等。若非計我説
T2262_.65.0609b22: 爲斷常。非邊見故。然雖得上定方計梵王等。
| T2262_.65.0609b23: | 所起之見未必上故 | 云云 |
T2262_.65.0609b25: 對法第六五十八九等○邊見隨我見後生。
T2262_.65.0609b26: 身見不縁。邊見應爾。故五十八迷苦諦等中。
T2262_.65.0609b27: 云縁大梵等爲有情常是苦邪見。即下界邪
T2262_.65.0609b28: 見縁上界不起。彼卷初云六十二見全常等
T2262_.65.0609b29: 是常見。即依薩迦耶見後生故。如前已説。是
T2262_.65.0609c01: 他地邊見。隨計他地我見生故。分別我見得
T2262_.65.0609c02: 定已去起上法故。此中例見同於我見。必依
| T2262_.65.0609c03: | 起故。此解爲勝 | 云云 | 全文可見之 |
T2262_.65.0609c05: 全常見得縁他地。例彼我見亦得縁他。無有
| T2262_.65.0609c06: | 邊見不依我見。邊見縁他。我見亦爾 | 文 |
T2262_.65.0609c08: ○全常等身邊二見。既他地攝。設縁上者名
T2262_.65.0609c09: 上縁。疏分別我見○至爲勝者。此説上地我
| T2262_.65.0609c10: | 見依等至起故。非依地縁 | 云云 |
T2262_.65.0609c12: 云。無有見道別縁我見有計他地現行爲我。
T2262_.65.0609c13: 爲以別縁者見所斷故。邊見亦爾。依彼起故。
T2262_.65.0609c14: 今此所解一分常等。隨於色界繋義後而生。
T2262_.65.0609c15: 此極有理。然此正是。得彼定者。依宿住通執
T2262_.65.0609c16: 爲彼常。故如所説。依尋伺者未得上定。不起
T2262_.65.0609c17: 上我見。如何起常。故如前説。今此又解。應言
T2262_.65.0609c18: 但是欲界所繋自身之我。不計別縁計他地
T2262_.65.0609c19: 法爲自内我。計他之我理亦不遮。故於此後
T2262_.65.0609c20: 起常見等。是邊見攝。不爾此義道理難思。文
T2262_.65.0609c21: 中但擧修道總縁我見爲他界縁。理准亦有
T2262_.65.0609c22: 見道所斷別縁我見。計他地法爲他之我。文
T2262_.65.0609c23: 中但遮計爲自我故。又解。別縁者是多分義。
T2262_.65.0609c24: 謂非總縁。及六十二見所依我見。以非無任
T2262_.65.0609c25: 運分別二種我見。別縁他地爲我者故。其此
T2262_.65.0609c26: 總縁。六十二見時。理不應遮。縁者所以依別
T2262_.65.0609c27: 所以説彼不縁。又解。依小乘別者。不執他地
| T2262_.65.0609c28: | 法爲我等。大乘無遮 | 文 |
T2262_.65.0610a01: 許常見中一分常見得縁上。何以知者。謂有
T2262_.65.0610a02: 外道乘彼定得通。縁梵王爲我而起我見。隨
T2262_.65.0610a03: 彼執一分常等故。邊見亦得縁上也。作是説
T2262_.65.0610a04: 者。此極有理。然非是遍。如何非遍耶。答。依
T2262_.65.0610a05: 宿住通起者。許得縁上。可如所説。依尋伺散
T2262_.65.0610a06: 心起。即不得縁上故言非遍○言如前所説
T2262_.65.0610a07: 者。若約尋伺散心即不得縁上如何。第一解
T2262_.65.0610a08: 云。不許別縁我見得縁上地。疏今此文應言
T2262_.65.0610a09: 但是亦欲界所繋。自身之我至理亦不遮者。
T2262_.65.0610a10: 此解亦不異。但更於理會。不見執他地法爲
T2262_.65.0610a11: 我之教及此論言或依別縁之。若不作此會。
| T2262_.65.0610a12: | 爾者道理難思 | 文 |
T2262_.65.0610a14: 二行相。一總縁得他地。二別縁不得。見斷我
T2262_.65.0610a15: 見亦有二類。一見爲他我則得。二亦説不
T2262_.65.0610a16: 得。隨義應知。或無計爲自内我即不得。分別
| T2262_.65.0610a17: | 我見縁他地者。梵王常一等則定我見故 | 云云 | ｣ |
T2262_.65.0610a19: 繼徳記云。文我見別縁至定我見故者。論云。
| T2262_.65.0610a20: | 而有處言 | 乃至 | 身見起故 | 云云 | 。由此論文而起 |
T2262_.65.0610a22: 論文也○謂倶生我見有二行相。一者總縁
| T2262_.65.0610a23: | ○故第一卷云○或總 | 云云 | 。此總縁見得縁他 |
T2262_.65.0610a25: 識○二者間斷在第六識○或別也○此二種
T2262_.65.0610a26: 別縁不縁他地法也。分別我見亦有二種。一
T2262_.65.0610a27: 者總縁如四遍常○此四遍常見通自他二
T2262_.65.0610a28: 我。若爲他我者。縁三界現行法也。若爲自我
T2262_.65.0610a29: 者。唯縁自地也。不縁他地也。即如次文云。一
T2262_.65.0610b01: 見爲他地即得。二計爲自内我即不得也。備
T2262_.65.0610b02: 私云。四遍常見者。自他二我並縁他地法也。
T2262_.65.0610b03: 於三界法見無斷純故此爲正義。二者別縁。
T2262_.65.0610b04: 謂四一分常見論也。如縁梵王我常等也。謂
T2262_.65.0610b05: 身在欲界。若縁色界梵王爲他地者。得縁上
T2262_.65.0610b06: 也。有縁色界法爲自我不得。故文云。一見爲
T2262_.65.0610b07: 他我即得。二計爲自内我即不得也。言亦説
T2262_.65.0610b08: 不得隨義應知者。上是第一義。意云不縁他
T2262_.65.0610b09: 地者。據倶生別縁及分別別縁之自我也。若
T2262_.65.0610b10: 得縁他地者。是倶生總縁及分別總縁之自
T2262_.65.0610b11: 他我。及分別別縁之他我也。言我無分別
T2262_.65.0610b12: 我見縁他地等者。第二義。意云分別別縁之
T2262_.65.0610b13: 我見亦不許縁他地。所以者何。謂縁梵王爲
T2262_.65.0610b14: 常等。是色界之我見故。即定地我見計定地
T2262_.65.0610b15: 法。而爲常等不縁他地爲我常等也。意云得
T2262_.65.0610b16: 定之人。從定出後即縁梵王爲常也。若不得
T2262_.65.0610b17: 定人近不能縁梵王故。約得定之人言也。前
| T2262_.65.0610b18: | 説之意。雖不得定同彼忍可 | 宗流 | 人等縁梵王 |
T2262_.65.0610b20: ○言則定我見故者。定地之我見故也。此第
T2262_.65.0610b21: 二説據得定人也。第一説意云○以欲界我
T2262_.65.0610b22: 見縁色界梵王爲他我故。謂未得定人依尋
T2262_.65.0610b23: 伺起此見也。第二説者當疏第一説也。第一
T2262_.65.0610b24: 説者當疏第二説也。今以樞要第二説爲正
T2262_.65.0610b25: 義。疏以此義爲正義故。意云別縁者倶生分
T2262_.65.0610b26: 別並不得縁他地也。以此爲正也。然大師云。
T2262_.65.0610b27: 和上更樞要二説之外立第三説。謂得定人
T2262_.65.0610b28: 者無他地縁是色界我見故。若未得定者。許
| T2262_.65.0610b29: | 他地縁以欲界心計梵王爲我故 | 以上備説云云 |
| T2262_.65.0610c01: | 伽抄十五 | 五十八所 | 云 |
T2262_.65.0610c03: 名見取執淨名戒取云文。是影略説或
| T2262_.65.0610c04: | 隨轉門 | 文 | 。若如此不會者有何過哉 |
T2262_.65.0610c06: 能得清淨○五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁
T2262_.65.0610c07: 及所依蘊。執爲最勝。能得清淨○然有處説
T2262_.65.0610c08: 執爲最勝名爲見取。執能得淨名戒取者。是
T2262_.65.0610c09: 影略説。或隨轉門。不爾如何非滅計滅非道
| T2262_.65.0610c10: | 計道説爲邪見。非二取攝 | 文 |
T2262_.65.0610c12: 及此所依五蘊執爲最勝。能得涅槃清淨法
T2262_.65.0610c13: 是見取○若執非見及眷屬外餘法爲勝得涅
T2262_.65.0610c14: 槃。或但執爲勝非見取○論五戒禁取○謂
T2262_.65.0610c15: 依諸見所受戒。説此戒爲勝。順諸見戒。及戒
T2262_.65.0610c16: 所依五蘊眷屬執爲勝。及能得涅槃淨名戒
T2262_.65.0610c17: 取○除戒及眷屬外執餘一切法勝。及能爲
T2262_.65.0610c18: 因得清淨。戒雖不執勝。但言爲因。並非戒取
T2262_.65.0610c19: 攝○問。如對法第一大論第八二文顯揚第
T2262_.65.0610c20: 一五蘊等。皆云見取執爲最勝。不言能得淨。
T2262_.65.0610c21: 戒取名得淨不言是勝。與小乘同。何故此中
T2262_.65.0610c22: 乃言見執見眷屬爲最勝能淨。戒執戒眷屬
T2262_.65.0610c23: 爲勝能得淨。論然有處説○論不爾如何○
T2262_.65.0610c24: 若非影説及隨轉者。即五十八迷四諦中。如
T2262_.65.0610c25: 滅道下。非滅計滅。非勝計勝。故應是見取。迷
T2262_.65.0610c26: 道諦中。非道計道。亦得淨故應名戒取。彼非
T2262_.65.0610c27: 因計因。亦是如前邪見中説。既是邪見明不
T2262_.65.0610c28: 執見戒等故。及雖計勝不計爲能得淨。及雖
T2262_.65.0610c29: 計能得不計爲勝。故非見戒取。此大小二乘
| T2262_.65.0611a01: | 別也 | 云云 |
T2262_.65.0611a03: 取。不唯執見取及同時蘊。故倶舍論十九云。
T2262_.65.0611a04: 於劣謂勝名爲見取○又准有宗。但執非因
T2262_.65.0611a05: 以爲自者。即名戒取。不唯執戒及同時蘊。故
T2262_.65.0611a06: 倶舍云。於非因道謂因道見。一切總説名戒
T2262_.65.0611a07: 禁取。非解脱道妄起道執。理實應立戒禁取
T2262_.65.0611a08: 名。略去等言但名戒禁取。疏然於一聚至言
T2262_.65.0611a09: 等亦同者。雖見眷屬而不別計。然一聚中見
T2262_.65.0611a10: 最爲勝。擧勝等勞劣而置等言亦無有失。不
| T2262_.65.0611a11: | 同小乘而立等字 | 文 |
T2262_.65.0611a13: 對法抄二云○此中但説非勝計勝。不説得
T2262_.65.0611a14: 淨。影顯定有。與瑜伽論第八卷同。若不爾
T2262_.65.0611a15: 者。瑜伽説非滅計滅應非邪見。雖本地分第
T2262_.65.0611a16: 八卷言不淨計淨名爲見取。彼意要計見取
T2262_.65.0611a17: 眷屬諸不淨法爲勝能淨得取名。非唯計不
T2262_.65.0611a18: 淨名爲見取。雖五十八説妄取迷苦所有諸
T2262_.65.0611a19: 見爲第一等名爲見取。意説見取非定一心
T2262_.65.0611a20: 縁見非見方得取名。唯縁諸見執爲勝因。亦
T2262_.65.0611a21: 見取故○然但縁非見爲勝能淨者。不名見
| T2262_.65.0611a22: | 取 | 云云 |
T2262_.65.0611a24: 計勝爲因。方成見取故。非滅計滅是邪見故。
T2262_.65.0611a25: 但執戒等爲因非勝非戒取攝。要計爲因勝
| T2262_.65.0611a26: | 方成戒取故。非非道計道。是邪見故 | 云云 | 可 |
T2262_.65.0611a28: 五十八云。見取者。於六十二諸見趣業。一一
T2262_.65.0611a29: 別計爲最爲上爲勝爲妙。威勢取執隨起言
T2262_.65.0611b01: 説。唯此諦實餘皆虚妄。由此見故能得清淨
T2262_.65.0611b02: 解脱出離。是名見取。戒禁取者。謂所受持隨
T2262_.65.0611b03: 順見取。見取眷屬見取隨計。若戒若禁。於所
T2262_.65.0611b04: 受持諸戒禁中。妄計爲最爲上爲勝爲妙。威
T2262_.65.0611b05: 勢猶取隨起言説。唯此諦實餘皆虚。由此戒
| T2262_.65.0611b06: | 禁能得清淨解脱出離。是名戒禁取 | 云云 |
T2262_.65.0611b08: 現行法涅槃論者所有邪見○又有邪見誹謗
T2262_.65.0611b09: 滅諦。謂諸外道廣説如前。又有横計諸解脱
T2262_.65.0611b10: 所有邪見。如是諸見是迷滅諦所起邪見○
| T2262_.65.0611b11: | 又出見 戒二取 | 云何迷道有八隨眠○又諸外道謗道 |
T2262_.65.0611b13: 道。實非出離。由此不能盡出離苦。佛所施設
T2262_.65.0611b14: 無我亦見。及所受持戒禁隨計。是惡邪道非
T2262_.65.0611b15: 正妙道。如是亦名迷道邪見。又彼外道作如
T2262_.65.0611b16: 是計。我等所行若行若道是眞行道。能盡能
| T2262_.65.0611b17: | 出一切諸苦。如是亦名迷道邪見○ | 見戒二取 三出之 |
T2262_.65.0611b19: 減邪見。増益邪見者。薩迦耶等四見。損減邪
| T2262_.65.0611b20: | 見者。謗因謗用謗果壞實事也 | 文 | 。又出無因 |
T2262_.65.0611b22:
T2262_.65.0611b23:
T2262_.65.0611b24:
T2262_.65.0611b25:
T2262_.65.0611b26: 十煩惱段
T2262_.65.0611b27: 學現觀者
T2262_.65.0611b28: 與身邪見
T2262_.65.0611b29: 又今疏斷
T2262_.65.0611c01: 故起應善
T2262_.65.0611c02: 約利鈍別
| T2262_.65.0611c03: | 有事無事 | 三方 |
T2262_.65.0611c05: 無漏縁惑不縁上界
T2262_.65.0611c06: 小諦多諦
T2262_.65.0611c07:
T2262_.65.0611c08:
T2262_.65.0611c09: 論第六卷本文抄二十五
T2262_.65.0611c10:
T2262_.65.0611c11: 十煩惱段
T2262_.65.0611c12: 學現觀者事
T2262_.65.0611c13: 論云。如是總別十煩惱中。六通倶生及分別
T2262_.65.0611c14: 起。任運思察倶得生故。疑後三見唯分別起
T2262_.65.0611c15: ○邊執見中通倶生者。有義唯斷○瑜伽等
T2262_.65.0611c16: 説。何邊執見是倶生耶。謂斷見攝。學現觀者
T2262_.65.0611c17: 起如是怖。今者我我何所在耶○有義彼論
| T2262_.65.0611c18: | 依麁相説。理實倶生亦通常見等 | 云云 |
T2262_.65.0611c20: 也。如瑜伽第八十八雜集第三及第七説。唯
T2262_.65.0611c21: 有斷見。故論言等。觀我爲斷非身後無。准
T2262_.65.0611c22: 此唯言修道斷見。不見修道常見相故○論
T2262_.65.0611c23: 有義彼論至亦通常見。述曰○修道倶生亦
T2262_.65.0611c24: 有常見。瑜伽等依麁相説故。何謂麁相。謂得
T2262_.65.0611c25: 現觀者入無我觀。已知分別我已斷訖。出觀
T2262_.65.0611c26: 之時便生恐怖。今者我我何所在耶。即初我
T2262_.65.0611c27: 者倶生我也。又言我者分別我也。修道我義
T2262_.65.0611c28: 言我分別我何所在耶。依此初出觀時。縁涅
| T2262_.65.0611c29: | 槃起恐怖斷見。非修道中説無常見 | 云云 |
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