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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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T2248_.62.0716a01: 受衣。是以今云或是同活同意。凡云諸部結
T2248_.62.0716a02: 犯不云得成。非同活同意人時事也會釋。故
T2248_.62.0716a03: 記云和會上科出界別受犯越之文也。今記
T2248_.62.0716a04: 意如是。餘記意不同也。謂上四分云若遣人
T2248_.62.0716a05: 來出界分衣スルヲ遣人與分准僧祇文同活同意
T2248_.62.0716a06: 人也證之也得意。搜玄云。僧祇受如法者。祇
T2248_.62.0716a07: 二十八中。約分安居僧得成僧分衣。有囑使
T2248_.62.0716a08: 取者。文云。分物人應問。誰取某甲分。若有取
T2248_.62.0716a09: 者。乃至應問。彼囑者若二人。先是同意常相
T2248_.62.0716a10: 爲取者應與。引此文意。謂上座夏有勞。來取
T2248_.62.0716a11: 不虚應與。釋上四分遣使亦爾也簡正記亦
全同也
T2248_.62.0716a12: 批云。立謂。引祇文決上四分文。若遣人來應
T2248_.62.0716a13: 與者。謂是同活等人不忍。自來令人來取自
T2248_.62.0716a14: 己衣分也。非謂將輕物依次分也。或可先在
T2248_.62.0716a15: 界内合得衣分。爲移向餘處。遣取亦應得也。
T2248_.62.0716a16: 上言諸部結犯不云得成者。謂但遣使取分不
T2248_.62.0716a17: 得成。不廢僧法自成也會正記云。注上
T2248_.62.0716a18: 若遣人來應與分者。要須是同活同意人耳
T2248_.62.0716a19:
T2248_.62.0716a20: 鈔注。不同白衣家法不可取五衆先來者
T2248_.62.0716a21:
T2248_.62.0716a22: 鈔。問將亡人物入界等抄批云。謂如有俗
T2248_.62.0716a23: 人持無住處亡比丘物。來送與僧界内。有一
T2248_.62.0716a24: 比丘見問言。是何物。答亡比丘物。比丘知已
T2248_.62.0716a25: 爲先見者。即引之出界。不使界内人知。至蘭
T2248_.62.0716a26: 若處或道中。如法集僧分之得成也。由當界
T2248_.62.0716a27: 内不知。又往蘭若處如法同集故成也。分時
T2248_.62.0716a28: 同法故者。立謂。向彼處當界依法集僧分之
T2248_.62.0716a29: 故得成也 分時同法故
T2248_.62.0716b01: 記。歸界同分云云問。彼抄批等意。至蘭若處
T2248_.62.0716b02: 或道中如法休僧分見。全不見歸界。爾者今
T2248_.62.0716b03: 釋如何哉 答。今記意如彼抄批不得意歟。
T2248_.62.0716b04: 謂比丘在俗舍亡。其衣物俗人送彼本寺。覓
T2248_.62.0716b05: 僧僧不見故。又以物出彼界時。道中比丘先
T2248_.62.0716b06: 見者取。歸我本寺界分之爲言此本寺非謂亡
T2248_.62.0716b07: 者本寺。先見者云本寺意歟。於此本寺同法
T2248_.62.0716b08: 分之也。是以簡正記云。次問答中謂比丘在
T2248_.62.0716b09: 白衣舍亡。有物無來攝。俗人遂將人僧。界内
T2248_.62.0716b10: 覓僧付與。既不見僧。却將歸舍。此物雖曾入
T2248_.62.0716b11: 界。僧且來至後分時。猶得同五衆先來之判
T2248_.62.0716b12: 又義云。亡比丘衣物置他界。彼他界僧以
T2248_.62.0716b13: 衣物送亡比丘死處。覓彼僧不見。又彼處僧
T2248_.62.0716b14: 不知故。亦持出界。彼置衣物他界。先見者歸
T2248_.62.0716b15: 我本寺同法分之也爲言
T2248_.62.0716b16:
T2248_.62.0716b17:
T2248_.62.0716b18:
T2248_.62.0716b19: 資行鈔事鈔下二分本也。
自卷始至儉開八事段
T2248_.62.0716b20: 記。攝盡一切所食之物云云 問。如水湯四
T2248_.62.0716b21: 藥中攝何哉 答。行宗三下云。五大開者無
T2248_.62.0716b22: 所制之準此望所制物而云一切也。又義
T2248_.62.0716b23: 云。水湯非食限也 若爾者。記云。治新故
T2248_.62.0716b24: 二種之病 既水治湯病。何不云藥哉 
T2248_.62.0716b25: 答。今且付受淨物標四藥故。大開量不攝之
T2248_.62.0716b26:
T2248_.62.0716b27: 記。對治新故二種之病 戒疏三下云。皆號
T2248_.62.0716b28: 爲藥者。無非療患故也同記云。皆下示通
T2248_.62.0716c01: 名。人有二患。飢渇爲故患。初二藥療之。四大
T2248_.62.0716c02: 違反爲新患。後二藥療之
T2248_.62.0716c03: 記。但時藥手口互塞云云時藥手受口唱三受
T2248_.62.0716c04: 故云爾也。濟縁四上云。本唯手受。縁開口受。
T2248_.62.0716c05: 以替手受隨一即成。不通兼互
T2248_.62.0716c06: 記。淨謂説淨唯局七日云云濟縁記云。受
T2248_.62.0716c07: 四藥。手口不同。淨唯七日。但收長藥問。即
T2248_.62.0716c08: 有穀米説淨之法。何無時藥説淨之法耶 
T2248_.62.0716c09: 答。殼米等是雖時食攝。説淨彼意全非爲
T2248_.62.0716c10: 日別食物。只爲財寶畜之故。不開藥食説淨
T2248_.62.0716c11: 也。私云。問。七日藥説淨亦非爲服食。只爲
T2248_.62.0716c12: 畜。如何。答。同鈔畜寶戒中云。故文中諸比丘
T2248_.62.0716c13: 得道路糧開受。淨人賞擧セシムヘシ。後具有説淨方
T2248_.62.0716c14: 路中他施比丘班豆殼米。開爲施。受淨
T2248_.62.0716c15: 人掌擧等故斯雜物體是繁積トモ。時トキトキ有濟道
T2248_.62.0716c16: 故。曲開聽云云此文意爲食開淨施見。故言局
T2248_.62.0716c17: 七日藥事。聊難思。如何 答。且云局七日藥
T2248_.62.0716c18: 事。同衣物對比丘據作法爲言 問。説淨七
T2248_.62.0716c19: 日藥得後食否 答。過日限有生罪過。故不
T2248_.62.0716c20: 得食之。礪疏第四云。説淨竟藥得服用不。簽。
T2248_.62.0716c21: 不得服用。問。若但不得。何用淨爲。答。内外
T2248_.62.0716c22: 不同故。如衣本無著可得言。藥加淨法時。本
T2248_.62.0716c23: 爲服。以有時過不得服故。若有下六恐染故
T2248_.62.0716c24: 淨○若作非藥者。無法外用故
T2248_.62.0716c25: 記。受淨二字從法云云受淨二字能被之法。
T2248_.62.0716c26: 四藥二字所被藥體也
T2248_.62.0716c27: 鈔。限分無違者。聖教開故。於非時限分雖服
T2248_.62.0716c28: 之。無過也爲言
T2248_.62.0716c29: 記。對病據體云云前二種對故病。後二種對
T2248_.62.0717a01: 新病也 支柱張庚反
指也
T2248_.62.0717a02: 記。並從時立云云盡形時也。如經一時之例
T2248_.62.0717a03:
T2248_.62.0717a04: 鈔。約能就法云云簡正記云。七日約能就法
T2248_.62.0717a05: 者。准成論。服之七日。堅病得消。今約藥消之
T2248_.62.0717a06: 功能。就其教法受服。開至七。以爲分限。用
T2248_.62.0717a07: 療諸疾。利養深故以日限用モテスルニ
T2248_.62.0717a08: セリ
T2248_.62.0717a09: 鈔盡壽藥云云戒疏三下云。薑椒辛若非人恒
T2248_.62.0717a10: 噉。療患力微。要在延方能治病故。聽作法隨
T2248_.62.0717a11: 形與服
T2248_.62.0717a12: 鈔。雖少差損云云差讀差讀差讀
T2248_.62.0717a13: 記。須期盡形云云鈔文標盡壽藥。又引了論
T2248_.62.0717a14: 別證第三故云也。若盡病病差後法可謝故
T2248_.62.0717a15: 任終
T2248_.62.0717a16: 鈔。三護淨不同四淨法差別云云問。護淨之
T2248_.62.0717a17: 語通何必以淨生相不入護淨之科與爲別科
T2248_.62.0717a18: 意如何 答。實如來難。雖然護内宿等與淨
T2248_.62.0717a19: 生相者。事相各別也。故分爲二科也
T2248_.62.0717a20: 鈔。四分中有五種蒲闍尼云云問。戒疏云。
T2248_.62.0717a21: 律中三名。一蒲闍尼。謂時藥也。二佉闍尼。謂
T2248_.62.0717a22: 非時藥也。三奢夜尼。謂七日藥等此釋蒲
T2248_.62.0717a23: 闍尼佉闍尼配當時藥非時藥見。何今此二
T2248_.62.0717a24: 名配當時藥中正不正哉 答。於梵語有多
T2248_.62.0717a25: 義故。蒲闍尼含時藥正食二義。佉闍尼含
T2248_.62.0717a26: 非時藥不正食二義。故兩處釋出一邊一邊
T2248_.62.0717a27: 翻名也。爾者何無相違歟
T2248_.62.0717a28: 鈔麨云云師云。麥ホシイヲ云麨也 カタシ
キヒシ
T2248_.62.0717a29:  ヨハシ
マレナリ
 尤高
和云
龍云
粥也
T2248_.62.0717b01: 記。米粉餻糜並歸不正云云戒疏三下云。世中
T2248_.62.0717b02: 有人。用餻糜等。非是飯攝。如粥出釜盡成字
T2248_.62.0717b03: 者。則是足正準此以求例矣。又用餻餅相同
T2248_.62.0717b04: 飯例。此是細末磨不正所攝同記云。斥濫
T2248_.62.0717b05: 中初出濫。餻糜。謂以飯爲餻ムシテ蒸令糜&T075540;者。如
T2248_.62.0717b06: 下準決。粥分稠薄。文出善見。此同稠粥。義歸
T2248_.62.0717b07: 正收。次科初示非。餻餅即粉麺餅即粉麺餅
T2248_.62.0717b08: 之類。此下扢破依此文料簡。今米粉餻糜有
T2248_.62.0717b09: 多義。一義云米粉與餻糜二物。故云並也云云
T2248_.62.0717b10: 此義不審也。餻糜戒疏判正食。何云並歸不
T2248_.62.0717b11: 正細未所收哉。一義云。米粉之餻糜以粉作
T2248_.62.0717b12: 之。故餻糜共不正所攝也。此義同戒疏次科
T2248_.62.0717b13: 意歟 問。此義意餻糜二物一向細末體。何
T2248_.62.0717b14: 云細末所收哉 答。五種不正食中細
T2248_.62.0717b15: 末廣故。彼所攝也爲言蔓菁    
T2248_.62.0717b16:  治毒草
T2248_.62.0717b17: 鈔。僧祇時食云云彼第二云。一切根○如今
 
T2248_.62.0717b18: 一切&T021389;十七
種穀
一切肉
T2248_.62.0717b19: 記。又云北人名蔓菁井星祖禮奴禮甘菜
T2248_.62.0717b20: 云云問。對何云又云哉 答。北人名蔓菁薺苨
T2248_.62.0717b21: 爲言事歟。但名字置上條不審也。又允抄云。會
T2248_.62.0717b22: 正云。蔓菁。案本草云。蘆菔是今漫菘。其根可
T2248_.62.0717b23: 食。葉不中敢。蕪菁根乃細於温菘。而葉似菘。
T2248_.62.0717b24: 好食。又云。北人名蔓菁。根葉及子乃是菘類。
T2248_.62.0717b25: 與蘆菔全別故。郭&MT00701;云。蘆菔蕪タクヒナリ菁屬。薺苨
T2248_.62.0717b26: 上祖禮切
下奴禮切
企雅云。苨菧。注云。齊苨也。神農云。
T2248_.62.0717b27: 味甘。準此又云者本草文歟。又義云。可訓
T2248_.62.0717b28: 又云北人名ケテ蔓菁齊苨也。但記云薺苨
T2248_.62.0717b29: 某菜也。釋針注也。爾者不可互蔓菁事歟。注
T2248_.62.0717c01: 井星等皆反字也 蕪菁 温菘
T2248_.62.0717c02: 記。酒醋等並時漿云云僧酒非謂用時漿。
T2248_.62.0717c03: 定時漿體計也
T2248_.62.0717c04: 鈔。乳酪漿云云乳酪是時食。和水故是時漿
T2248_.62.0717c05:
T2248_.62.0717c06: 鈔。此是廢前教云云簡正記云。廢前教者。
T2248_.62.0717c07: 律在前。涅槃經在後。經是能廢在後。律是所
T2248_.62.0717c08: 廢在前。故云廢前也 滋味 於己
T2248_.62.0717c09: トニ沈潜飛走 無所トシテ不收
T2248_.62.0717c10: 鈔。經云○但化現耳云云會正云。第四卷如
T2248_.62.0717c11: 來性品○化肉。但菩薩接機化作問。四生
T2248_.62.0717c12: 之中化生與佛菩薩化作有何異哉 答。古
T2248_.62.0717c13: 來有此不審。雖然四生中化生同是實類有
T2248_.62.0717c14: 情也。佛菩薩化現是非情類。假令如羅漢等。
T2248_.62.0717c15: 則結手巾忽擲出之成小兒形。斯之類也
T2248_.62.0717c16: 鈔。稜伽云云云簡正記云。彼第八有遮不食
T2248_.62.0717c17: 肉品
T2248_.62.0717c18: 鈔。略説十種等云云問。十種中第二與第十
T2248_.62.0717c19: 如何異哉 答。記釋云。二恐食其同類。云十
T2248_.62.0717c20: 謂由此乃至同類。此釋文聊可分其異歟
T2248_.62.0717c21: 鈔。二狐狗人馬云云問。四類共所忌歟。將但
T2248_.62.0717c22: 人忌之歟 答。如記釋者。但人可忌之。非仁
T2248_.62.0717c23: 心禽畜交合精血所成 腥臊穢物自
T2248_.62.0717c24: 口 其血氣。衆生聞之以染味
T2248_.62.0717c25: 記。易其血氣云云人氣分則及成畜生氣故 
T2248_.62.0717c26: クサシ臭草
 人形班足 一日掌膳
T2248_.62.0717c27: 者闕肉 龍云
食也
 之○覺ヘテタルヲ
T2248_.62.0717c28: 鈔。殺生分云云 抄批云。言沽殺生分者。古
T2248_.62.0717c29: 人言。食肉之人十方殺命並皆有分。何以故。
T2248_.62.0718a01: 如婬一女人遍縁諸色境。如盜一家財貪心
T2248_.62.0718a02: 遍法界。食一衆生身盡縁含識命如向列
T2248_.62.0718a03: 記。以同沽佛戒意所通謂能施人意也。
T2248_.62.0718a04: 雖爲一衆而制之。志施有戒人故也。不見不
T2248_.62.0718a05: 聞不疑爲我故殺 爲行解 シテ
T2248_.62.0718a06: 記。皇唐之世華竺交通云云唐代總云皇唐也
T2248_.62.0718a07:  西龍云往也
遠行也
且如此土禀大高僧至有身不
T2248_.62.0718a08: 服於繒綿キヌハタ足不於皮葷辛乳密多
T2248_.62.0718a09: 沽甞蚤虱蚊虻咂齧斯之學大豈非大
T2248_.62.0718a10:
T2248_.62.0718a11: 鈔。閻羅之將吏云云會正云。牛頭夜叉之類
T2248_.62.0718a12: 簡正記云。閻羅將吏者。如牛頭夜叉等。常食
T2248_.62.0718a13: 肉血煎煮罪人。今此亦爾抄批云。謂牛頭
T2248_.62.0718a14: 阿傍即獄卒是也。以常在地獄煮炙罪人。今
T2248_.62.0718a15: 比丘自煮何異彼也。又解。其惡業既多死作
T2248_.62.0718a16: 閻羅獄卒故曰也。以其生則爲佛之賊。死則
T2248_.62.0718a17: 爲鬼之囚トラルル是也苦行食風自餓。信是同倫
T2248_.62.0718a18:  兄治男事妹治女事
T2248_.62.0718a19: 鈔。四分云若此殺者云云科云。四分下密斷正
T2248_.62.0718a20: 食中許肉。今文云。若持十善等故云密。又云
T2248_.62.0718a21: 前與食等
T2248_.62.0718a22: 鈔。大處肉云云會正云。大祀母論云。祀天
T2248_.62.0718a23: 之祭畢欺與人。故曰心無定主。大同上四
T2248_.62.0718a24: 分也。獲罪除師子殘以不食
冷肉故
餘一切鳥獸食者
T2248_.62.0718a25: 皆吉スルト我大祀 以辨ヘン 具來者
T2248_.62.0718a26: 無定主 前ヘノフル 須ヘシ行十善 何由
T2248_.62.0718a27: 得肉 唯自死ナルヘシ
T2248_.62.0718a28: 鈔。鳥殘猶獲罪云云簡正記云。謂律通明一
T2248_.62.0718a29: 切鳥獸殘取得吉。以不斷後望故。唯師子殘
T2248_.62.0718b01: 得取無犯。以制望故
T2248_.62.0718b02: 鈔。酒肉ソウサンキクカイ葱蒜韮薤之屬云云問。當時服藥服
T2248_.62.0718b03: 五辛等。如何哉 答。爲治病無苦歟。是以抄
T2248_.62.0718b04: 批云。案祇云。比丘若病時。醫言。若服決差不
T2248_.62.0718b05: 服更無方法者開。服已應七日行隨愼法。住
T2248_.62.0718b06: 一小邊房。不得臥僧床蓐。不得上僧大小行
T2248_.62.0718b07: 處。不得入僧濕室講堂食屋。不得受僧次差
T2248_.62.0718b08: 會。不得入僧中食。不得入禪房中及説法布
T2248_.62.0718b09: 薩僧中。一切僧集處不得往。不應遶塔。若
T2248_.62.0718b10: 塔在露地者。得在下風。遙禮過七日已。至八
T2248_.62.0718b11: 日澡浴院衣。勳已得入衆中。不病噉者吉羅
T2248_.62.0718b12:
T2248_.62.0718b13: 記。酒肉兼五辛云云酒肉上釋斥畢五辛斥故
T2248_.62.0718b14: 云兼也
T2248_.62.0718b15: 記。文缺與渠云云通紀云。生熟皆具葉。如蔓
T2248_.62.0718b16: 菁。其臭如蒜。經音義云。生于國。即阿魏
T2248_.62.0718b17: サンノ蒜サン算キウ韮キウ久カイ薤胡介反。クン葷クサキテ菜也 熟
T2248_.62.0718b18: 發婬。生噉増恚 唇吻クテヒルヲ
T2248_.62.0718b19: 鈔。市脯不食云云簡正記云。書云。酤酒
T2248_.62.0718b20: 市脯不祭先祖。以不專心爲先靈故。又恐於
T2248_.62.0718b21: 身有患故。俗護色身尚然。豈現出家之人法
T2248_.62.0718b22: 身惠命。不可護以食肉之比丘情懷。足可見
T2248_.62.0718b23:
T2248_.62.0718b24: 記。論語卿黨説云云師云。卿黨篇名云云濟沙
T2248_.62.0718b25: 云。見彼本文云。孔子居於卿黨云云知處之
T2248_.62.0718b26: 名也。而以處爲篇名也 孔子居凡祭祀
T2248_.62.0718b27: 。不飮沽來之酒。不食市得之。爲僧嗜
T2248_.62.0718b28: 希貪口腹 爲意旨 令昏醉悶
T2248_.62.0718b29: 鈔。謂無酒性云云會正云。酒性體性爲貪
T2248_.62.0718c01: 服之。必加苦毒。亦不附口
T2248_.62.0718c02: 記。二途即上貪美棄惡凡庸之情故可知云云
T2248_.62.0718c03: 棄惡者必加苦毒句也。會正云。必加下若酒
T2248_.62.0718c04: 中加苦澁毒味。終不肯附口。二途即氣味具
T2248_.62.0718c05: 足則貪。苦毒酸澁則惡
T2248_.62.0718c06: 鈔。僧祇一切豆穀麥煮之頭不之汁
T2248_.62.0718c07: 云云彼第二十八云。非時漿者。一切豆一
T2248_.62.0718c08: 切穀一切麥漬不忻酥油密石蜜。是名非
T2248_.62.0718c09: 時漿。若比丘有病。醫言與食便活不與食便
T2248_.62.0718c10: 死者。應淨洗器七遍濤穀緻嚢繋已器中煮令
T2248_.62.0718c11: 頭不破。然後與飮諸部之中僧祇本意也。
T2248_.62.0718c12: 故非時漿獨新病上令飮之歟。此文少不審
T2248_.62.0718c13: 也。有云。豆麥等吐下病比丘可用之。不同餘
T2248_.62.0718c14: 非漿也。事鈔非時食戒中云。律不犯者○有
T2248_.62.0718c15: 病者服吐下藥。日時欲過。煮麥令皮不破。漉
T2248_.62.0718c16: 汁飮同記云。有病開麥汁者。雖似時漿。以
T2248_.62.0718c17: 清澄故
T2248_.62.0718c18: 鈔。若蘇油蜜等云云問。蘇油等是七日藥。何
T2248_.62.0718c19: 此出之哉 答。穌油體唯七日藥。和水作漿
T2248_.62.0718c20: 故出之也。是以戒疏三下云。僧祇中一切豆
T2248_.62.0718c21: 穀頭不破者。蘇蜜生果汁。得作非時漿
T2248_.62.0718c22: 記云。豆等頭不破者明澄清破即時漿不得
T2248_.62.0718c23: 飮也。下酥油等例皆如之又行宗三三下
T2248_.62.0718c24: 云。又復七日可轉非時盡形。如蜜爲漿。石蜜
T2248_.62.0718c25: 燒灰類菴羅 二拘梨 三安石榴。四
T2248_.62.0718c26: 巓哆梨 五蒲桃 六波樓沙 七犍犍ンコン
T2248_.62.0718c27: 芭蕉 九罽伽提 十却頗羅 十一波籠渠
T2248_.62.0718c28: 十二甘蔗 十三呵利陀 十四吐波利
T2248_.62.0718c29: 記注。上多列梵言云云三五八十二漢語也。
T2248_.62.0719a01: 餘梵語也
T2248_.62.0719a02: 鈔。若器底殘水云云器物底水殘。以之爲水
T2248_.62.0719a03: 渧淨也 被
T2248_.62.0719a04: 鈔。十誦若蒲萄云云用火淨爲自造故。也蒲
T2248_.62.0719a05: 萄必時中也。若時中即爲漿不用記識。若至
T2248_.62.0719a06: 中後爲漿。中前必可記識也。若不爾者。過午
T2248_.62.0719a07: 失受。又變造轉味失受也
T2248_.62.0719a08: 鈔。準此通四藥云云業疏云。文雖在漿。義通
T2248_.62.0719a09: 四藥。如衣須揲爲壞色故草履令淨人著爲
T2248_.62.0719a10: 壞好故。食須水淨爲壞味故
T2248_.62.0719a11: 鈔。善見舍樓伽漿云云彼云舍樓伽者。此是
T2248_.62.0719a12: 優鉢羅杓頭花。根舂取汁使清。是名舍樓伽
T2248_.62.0719a13: ○一切木果得作非時漿。惟除十七種穀。一
T2248_.62.0719a14: 切諸業惟除菜。一切諸花惟除摩頭花汁。一
T2248_.62.0719a15: 切草中惟除羅多樹草椰子草波羅甜瓠
T2248_.62.0719a16: アマヒサコ 冬苽モウリ 甜苽マウリ 此六種草不得非
T2248_.62.0719a17: 時服今鈔文云一切木果一切花皆悉可
T2248_.62.0719a18: 許見。然本文中皆有簡除也 擣タウツク
T2248_.62.0719a19: 鈔。一切葉除菜云云行宗記云。善見諸物並
T2248_.62.0719a20: 須清澄。菜瓜二物必不能清。所以除也
T2248_.62.0719a21: 徒兼反
甘也
胡胡反
胡瓢也
瓢子之類
T2248_.62.0719a22: 鈔。冬瓜云云會云。冬瓜霜後皮上白如粉
T2248_.62.0719a23: 亦名白瓜
T2248_.62.0719a24: 鈔。甜瓜云云會云。有青白二種入藥當用。青
T2248_.62.0719a25: 者一名甘瓜
T2248_.62.0719a26: 記。古云南海樹生者云云此暗破會正也。彼
T2248_.62.0719a27: 記云。指歸云。南海樹生也意云。若樹生者
T2248_.62.0719a28: 可木果。而今鈔木果不在簡除。草果簡除出
T2248_.62.0719a29: 之。故知非木果爲言有云。椰子果ヤシノヒ
T2248_.62.0719b01: サコ也云云又云ウヘ也。又云。エヒカツラ
T2248_.62.0719b02: 云云壓碎
T2248_.62.0719b03: 鈔。毘尼母得種種藥云云抄批云。案母論云。
T2248_.62.0719b04: 於一時中諸比丘大得種種果。但人少果多。
T2248_.62.0719b05: 食不可盡。殘者不知何用。佛言。聽捺破汁。至
T2248_.62.0719b06: 初衣得飮。若不至初夜。汁味有異成。苦酢者
T2248_.62.0719b07: 不得飮也。何以故。此酒兩已成故此論意
T2248_.62.0719b08: 非時漿。以初夜爲其限分歟。故未至初夜。是
T2248_.62.0719b09: 雖其時分。酒兩成故。不得飮也
T2248_.62.0719b10: 鈔。變成苦酒云云有云。苦酒雖酢名。今目酒
T2248_.62.0719b11: 也。又義云。是酢也。果汁變作苦酢。而其酢亦
T2248_.62.0719b12: 傍有酒味也。下轉變門云。如蒲萄漿○若變
T2248_.62.0719b13: 作酒不應飮云云若酢有酒氣味可有之歟。
T2248_.62.0719b14: 依之抄批云。酒兩已成故者。上言苦酒者酢
T2248_.62.0719b15: 是也問。轉味失受故不飮歟。將又酒兩成
T2248_.62.0719b16: 故不飮歟。如何 答。此文先酒兩成故制不
T2248_.62.0719b17: 令飮之見。轉味失受之事未分明歟。又義云。
T2248_.62.0719b18: 簡正記云。變成苦酒不得飮者。謂無記識。其
T2248_.62.0719b19: 體既變失本受法○今上既變失。若服便飮
T2248_.62.0719b20: 酒故不合也
T2248_.62.0719b21: 鈔。米令焦黒云云簡正記云。黄白是時藥
T2248_.62.0719b22: 收炒尤云。初巧反。
大乾物也
餘藥投中以爲漿 
T2248_.62.0719b23: 女從反。作酒也。サ
カツクル。アタヽム
 米藥
T2248_.62.0719b24: 鈔。酸棗云云會正云。酸棗今出東山。即是山
T2248_.62.0719b25: 棗樹。子似武昌棗。而味極酸。東人乃噉之以
T2248_.62.0719b26: 醒睡抄批云。言酸棗者。此地多有樹。高
T2248_.62.0719b27: 五六尺。其子亦小味酸。非今時乾棗也
T2248_.62.0719b28: 鈔。甘蔗云云會正云。廣州年生。皆如大竹。長
T2248_.62.0719b29: 丈餘。取汁以爲沙糠。蕤味甘。從北方來
T2248_.62.0719c01: 鈔。蕤果云云抄批云。言蕤果者郭
T2248_.62.0719c02: 曰。小木叢生。有刺。實紫赤。可食也儒侍反
T2248_.62.0719c03: 記。波樓師漿云云抄批云。礪云。此似菴羅果
T2248_.62.0719c04:
T2248_.62.0719c05: 鈔。飮則如法治云云一義云。此如法治非吉
T2248_.62.0719c06: 羅名。雖汁既有醉人能。隨記釋即同酒判故
T2248_.62.0719c07: 提也云云又云。業疏幷事鈔餘處文。非酒無
T2248_.62.0719c08: 酒色香味而醉人吉羅也見。故可得意吉羅
T2248_.62.0719c09: 也。又云即同酒判。雖本是果汁。今醉人故。同
T2248_.62.0719c10: 酒得吉云事何苦哉。今鈔飮酒戒中云。四分
T2248_.62.0719c11: 中。但使是酒乃草木作者無酒色香味。若
T2248_.62.0719c12: 非酒而有色香味。並不可飮○一切隨。若甜
T2248_.62.0719c13: 醋酒食麹糟一切吉羅同記云。初明是酒不
T2248_.62.0719c14: 論色香味草木作者。律云梨汁酒○蒲蔔酒
T2248_.62.0719c15: 等。若非下。明非酒具三同酒。必不具者如下。
T2248_.62.0719c16: 甜酢但犯吉羅○若甜下。明結輕。律作甜味
T2248_.62.0719c17: 酒醋味酒。今文合之私云。此約醉不論之
故。不具三。猶犯吉也
又羯
T2248_.62.0719c18: 磨經非時藥下注云。佛言。聽以梨棗蕤蔗等
T2248_.62.0719c19: 汁作漿。若不醉人。應非時飮業疏四上天
T2248_.62.0719c20: 云。二受漿中○若不醉人。聽非時飮。故知醉
T2248_.62.0719c21: 者即時藥也。今有用草木合釀爲酒。具色香
T2248_.62.0719c22: 味如酒不異但不醉者佛令屏飮之。非酒色香
T2248_.62.0719c23: 味若飮醉者。如法治同記云。初定藥體。今
T2248_.62.0719c24: 下指時事。色香味三具面不醉開飮。非具醉犯
T2248_.62.0719c25: 吉。境縁不具故不至提此約非酒論之故。具三不
醉人無犯。醉者即犯墮也。
T2248_.62.0719c26: 兩處文一同。非酒不具三
而醉人但犯吉旨分明也
須漉除滓澄清如ナルヘシ水」
T2248_.62.0719c27: 鈔。石蜜等云云行宗三下云。西土石蜜有二。
T2248_.62.0719c28: 黒石蜜似此砂糖。白石蜜如此米糖資持非
T2248_.62.0719c29: 時食戒中云。黒石蜜者。用庶糧和糯米煎成
T2248_.62.0720a01: 其堅如石
T2248_.62.0720a02: 鈔。不令麁現云云抄批云。次解此非。時藥相
T2248_.62.0720a03: 同飯乾飯。比丘今若服。可隱處服。勿令俗見。
T2248_.62.0720a04: 恐彼譏呵。故言不令麁現
T2248_.62.0720a05: 鈔。伽論糖漿云云有云。砂糖未就云水糖也。
T2248_.62.0720a06: 簡正記云。伽論糖者。此是甘蔗糖也會正
T2248_.62.0720a07: 記云。甘蔗今出東○如大竹。長丈餘。取汁
T2248_.62.0720a08: 爲砂糖砂糖下鈔七日藥體出之。但砂糖
T2248_.62.0720a09: 其體堅如雪也。故知今云糖漿水トモトモ。可
T2248_.62.0720a10: 薄稀物也
T2248_.62.0720a11: 鈔。乃至未捨自性云云抄批云。伽論文云。問。
T2248_.62.0720a12: 糖漿得七日受不。答。得飮。幾時飮。乃至未捨
T2248_.62.0720a13: 自性也
T2248_.62.0720a14: 鈔。僧祇加脂一種者。案祇云。蘇油蜜脂生蘇
T2248_.62.0720a15: 熟蘇。此諸藥清淨。無時食氣。一時頓受七日
T2248_.62.0720a16: 服。故七日藥問。四分即説脂。方有何不足
T2248_.62.0720a17: 更引僧祇哉 答。於脂一種異見頗有之。仍
T2248_.62.0720a18: 引本宗他部文證成之也。抄批云。今鈔文先
T2248_.62.0720a19: 引祇後引四分者。已疑故爾。古人有言。脂是
T2248_.62.0720a20: 時藥。以脂從肉生故也。今故示僧祇文列脂
T2248_.62.0720a21: 在七日藥中也メクマオクシイノシシウサキムマイヲ
T2248_.62.0720a22: 音雄羆音碑。似熊而長頭高脚
T2248_.62.0720a23: 鈔。風大百一等云云問。四大中何無地大病
T2248_.62.0720a24: 幷治之藥哉 答。抄批云。略無地大之病 
T2248_.62.0720a25: 問。此釋不審也。何略地大之病許哉。若有地
T2248_.62.0720a26: 大病。以何藥可治之哉 答。可尋之也
T2248_.62.0720a27: 鈔。五分見作石蜜米著中云云會正云。搗
T2248_.62.0720a28: 米者西土法也。本草云。自有以水牛乳煎沙
T2248_.62.0720a29: 糖作者。亦名石蜜 同字也
T2248_.62.0720b01: 鈔。佛言作法應爾云云抄批云。案五分云。時
T2248_.62.0720b02: 有離婆多比丘。非時食石蜜。阿那律語言。莫
T2248_.62.0720b03: 非時食。我見作石蜜時。搗米著中。彼即生疑
T2248_.62.0720b04: 白佛。佛集諸比丘。問阿那律。汝見作石蜜時
T2248_.62.0720b05: 搗米著中。彼何故爾。答云。作法應爾。佛言。
T2248_.62.0720b06: 從今聽非時服也
T2248_.62.0720b07: 鈔。十誦石蜜云云會正云。十誦云。憍薩羅國
T2248_.62.0720b08: 無水。居七施水及石蜜。六群但喫石蜜。招譏
T2248_.62.0720b09: 因制。和水飮即第五數也抄批云。案十誦
T2248_.62.0720b10: 云。憍薩羅國諸居士。道中無水處。以水施幷
T2248_.62.0720b11: 施石蜜。六群比丘遊行到此處。但噉石蜜不
T2248_.62.0720b12: 飮水。居士言。何不飮水獨噉石蜜。六群報言。
T2248_.62.0720b13: 嗜石蜜。不喜飮水。居士譏慊之。諸比丘聞
T2248_.62.0720b14: 白佛。佛言。從今五時聽噉石蜜。其五是何。一
T2248_.62.0720b15: 遠行來。二若病。三若食少。四若不得食。五若
T2248_.62.0720b16: 施水處。是五時聽噉石蜜。從今若不飮水。不
T2248_.62.0720b17: 聽噉石蜜。若噉得吉羅第五人必水蜜同
T2248_.62.0720b18: 時用之時可開之也
T2248_.62.0720b19: 記。自餘時中不許輒噉云云病人外。設雖時
T2248_.62.0720b20: 中。不許輒噉。故遠行等縁許之也爲言
T2248_.62.0720b21: 鈔。五分飢渇二時以水和飮云云彼文云。聽
T2248_.62.0720b22: 諸比丘飢時食渇時以水和飮抄批云。若
T2248_.62.0720b23: 准五分。飢時聽食。渇時聽以水和飮也
T2248_.62.0720b24: 鈔二時共云以水和飮矣 問。此爲病人爲
T2248_.62.0720b25: 餘人歟。如何 答
T2248_.62.0720b26: 鈔。僧祇食。多得酪云云僧祇第十卷文也。
T2248_.62.0720b27: 多得酪者。酪是時食也。會正云。僧祇云。從乳
T2248_.62.0720b28: 得酪。從酪得酥得醍醐○注中生熟二蘇○
T2248_.62.0720b29: 麁細體別。不名重受四分意。七日藥體必
T2248_.62.0720c01: 不出熟酥歟
T2248_.62.0720c02: 鈔。動作生蘇七日受服云云若時中即練得。
T2248_.62.0720c03: 不用記識。若至中後練之。時中必可記識也」
T2248_.62.0720c04: 鈔。若煎作熟蘇七日受云云問。前已加
T2248_.62.0720c05: 法七日服之。後若煎之失本味故。可失本受。
T2248_.62.0720c06: 又有惡觸不受之罪。如何又加法哉 答。當
T2248_.62.0720c07: 篇末云。四展轉受生酥作熟酥已上注云。應與
T2248_.62.0720c08: 淨人煮。亦得自煮。二種煮已。更從淨人受之。
T2248_.62.0720c09: 雖是先受。以味轉失受。不名惡觸謂七日
T2248_.62.0720c10: 中若自煮。若令淨人煮。本受既失。又從淨人
T2248_.62.0720c11: 受之。即加法也。受知轉味。失受後不觸之歟。
T2248_.62.0720c12: 下記釋云。四中注釋展轉之義。油蜜不轉。
T2248_.62.0720c13: 經煮不失。是以文中。唯簡二酥。得自煮者。以
T2248_.62.0720c14: 生酥先熟非變生故。二煮即上自他據本生
T2248_.62.0720c15: 酥限滿有觸。味轉失受事同新物。再受而捉
T2248_.62.0720c16: 故成觸若長謂猶有飮
T2248_.62.0720c17: 鈔注。驗知酥油各受作法云云於一病不重
T2248_.62.0720c18: 受同藥事。古今共許也。而今師於一病而重
T2248_.62.0720c19: 受異藥事。尤所許之也。彼古師不許之。故注
T2248_.62.0720c20: 顯之也。戒疏三下云。問。服過七日。不得重加。
T2248_.62.0720c21: 病復未差。現有新藥。得加法不。答。同藥不
T2248_.62.0720c22: 得。異者應成○僧祇中生熟二酥展轉加法
T2248_.62.0720c23: 易味故開同記釋云。問中以古師一向不
T2248_.62.0720c24: 得重加故問決之。答中同藥不得。如前後倶
T2248_.62.0720c25: 蜜也。異應成者。如先蜜後酥等○初受生酥。
T2248_.62.0720c26: 七日受已。煮爲熟酥。復加七日
T2248_.62.0720c27: 鈔。若乞食時多得酥云云抄批云。立謂此是
T2248_.62.0720c28: 因中彰果之名。非謂食時歟得蘇也。但是食
T2248_.62.0720c29: 時得酪耳。食既不盡。故須時中加記識。擬變
T2248_.62.0721a01: 爲蘇。得七日服。若中前不加記識。過中雖變
T2248_.62.0721a02: 爲蘇。不得復噉。即名不淨也細緻キヒシ 
T2248_.62.0721a03: &T073554; 淨 
T2248_.62.0721a04: 鈔。此中淨物生我當作七日藥受云云師云。
T2248_.62.0721a05: 時食氣雜是不淨。無時食等氣清淨七日藥
T2248_.62.0721a06: 成。可受持故。云淨物生也
T2248_.62.0721a07: 鈔。若忘誤不受等云云彼第十卷云。若設忘。
T2248_.62.0721a08: 不受。不作淨時過。是名不淨簡正記云。若
T2248_.62.0721a09: 忘誤不受者。謂雖記識後得淨蘇。忘不對人
T2248_.62.0721a10: 加受及不説淨。亦名不淨。故知記識後得淨
T2248_.62.0721a11: 蘇須加受法過時者。過七日歟。不淨者。未
T2248_.62.0721a12: 可犯提。不加法故。只藥體不淨也爲言
T2248_.62.0721a13: 記。記識法者恐忘故令憶而和之云云今且就
T2248_.62.0721a14: 名言如是釋也。實依作記識免二也。一過
T2248_.62.0721a15: 午失受。二轉變失受也。事鈔不受食戒中云。
T2248_.62.0721a16: 五轉變如出油。漿變成酒。酒變成醋。生變
T2248_.62.0721a17: 成熟。並失本受。若爾僧祇中何故轉變不失。
T2248_.62.0721a18: 答。此謂時中加記識故。後得無過。若時中不
T2248_.62.0721a19: 記者。皆不成法
T2248_.62.0721a20: 鈔。若得多油如蘇中説云云抄批云。立謂。如
T2248_.62.0721a21: 上蘇中明記識念。當轉作七日油也。此亦因
T2248_.62.0721a22: 中彰果。還是乞食時多得麻。食不盡。加記後
T2248_.62.0721a23: 轉作油。得七日服
T2248_.62.0721a24: 鈔。如上進不云云會正第十云。進不有時食氣
T2248_.62.0721a25: 加記識。無食氣作七日藥。受各進。反上曰不
T2248_.62.0721a26:
T2248_.62.0721a27: 鈔。受酪記酪中蘇爲七日云云師云。記記識
T2248_.62.0721a28: 酪中酥七日間作淨物也。謂酪雜時食故。去
T2248_.62.0721a29: 其時食氣蘇生セハ。記加法セント之也
T2248_.62.0721b01: 鈔。云云會正云。鑚即鑚酪爲蘇通
T2248_.62.0721b02: 鈔。八日犯捨云云問。犯捨藥本依加法藥。而
T2248_.62.0721b03: 此只記識非加法。何過七日犯捨哉。加之上
T2248_.62.0721b04: 僧祇意。云過時是名不淨。但藥體不淨犯捨
T2248_.62.0721b05: 不見。如何 答。一向不作法。雖過七日可無
T2248_.62.0721b06: 過。此既加記識法。是當作法故。過七日犯
T2248_.62.0721b07: 捨也。是以記云此明記識即入法限也。此即
T2248_.62.0721b08: 善見論也。上僧祇意也。律論不同不始今事
T2248_.62.0721b09:
T2248_.62.0721b10: 鈔。非時受甘蔗作法不成云云簡正記云。謂
T2248_.62.0721b11: 含時食。受不成。既受不既受不成。作記識
T2248_.62.0721b12: 法亦不就。時内並成者。受與記識倶成故 
T2248_.62.0721b13: 此含時食氣故。中後不成手受見。今記少不
T2248_.62.0721b14: 同也 問。三藥記識必可中前耶 答。必中
T2248_.62.0721b15: 前也。處處解釋皆中前記識故。實准簡正記
T2248_.62.0721b16: 解釋。含時食故。不成手受。手受既不成故。記
T2248_.62.0721b17: 識又不成也。此道理亦三藥皆具之故。三藥
T2248_.62.0721b18: 記識云中前義。尤有其謂者歟 問。三藥加
T2248_.62.0721b19: 法可通中前後耶 答。可通前後也。若爾者。
T2248_.62.0721b20: 伽論作法不成之文。今記云受持記識。如何
T2248_.62.0721b21: 可得意哉 答。此依藥體非法故。判不成也。
T2248_.62.0721b22: 彼本文第九云。問。若比丘非時受甘蔗。非時
T2248_.62.0721b23: 非時非時煮非時受得食否。答。不得。八
T2248_.62.0721b24: 種漿五種脂亦如是。乳油肉等亦如是若爾
T2248_.62.0721b25: 者。何故五分律第二十二云。有諸比丘得風
T2248_.62.0721b26: 病。應服牛驢駱鱣脂。諸比丘爲乞不得。而得
T2248_.62.0721b27: 四種肥肉。以是白佛。佛言。應使淨人煮接取
T2248_.62.0721b28: 膏更煎私云。接取
是手受也
若時煮時煎時非時受。不
T2248_.62.0721b29: 得經宿服私云非時受者。加法也。手受中前
至中後加法故不得。經宿七日服也
若時
T2248_.62.0721c01: 煮時煎時漉時受。得七日服私云。此手受口受共
中前故。得經宿七日
T2248_.62.0721c02:
此文分明中後加法不可成見。如何 答。
T2248_.62.0721c03: 彼五分文意。中前手受膏更煎爲脂。中前之
T2248_.62.0721c04: 間雖轉變。不失受。不出時食。而至中後手受
T2248_.62.0721c05: 失後加法。故不成加法。仍不得爲七日藥經
T2248_.62.0721c06: 宿服也。若於中後且得脂等體。即手受口受
T2248_.62.0721c07: 依何不成乎。如是致斷簡。更以無相違者歟。
T2248_.62.0721c08: 然蜜味美重ニシテ凡聖常言 兼得必カスメ
T2248_.62.0721c09: ウハウ辨之 傷慈
T2248_.62.0721c10: 記。以逐散彼食分云云此取蜂蜜樣也
T2248_.62.0721c11: 記。僧傳云梁高僧第六 困篤大事
T2248_.62.0721c12: 下頭
事也
T2248_.62.0721c13: 記。請飮豉酒弗聽云云即蒸黒豆入酒也。
T2248_.62.0721c14: 乃令律師○得飮以不。未半而終。鳴呼往哲
T2248_.62.0721c15: 大師○昏庸何足 並以惻隱之記囚 
T2248_.62.0721c16:  捋劫蜂賊 蜜比之屠獵萬計倍之
T2248_.62.0721c17:  捋郎治反反覆斯言
T2248_.62.0721c18: 鈔。佛受獼玃無蜂熟蜜云云簡正記云。祇二
T2248_.62.0721c19: 十八云。昔有獼玃。行見樹空之中有無蜂熟
T2248_.62.0721c20: 蜜。來取佛鉢。諸比丘遮不與取鉢。佛言。莫
T2248_.62.0721c21: 遮此。無惡意。彼將至樹滿盛一鉢蜜來奉佛。
T2248_.62.0721c22: 佛知未淨不受。獼玃不能佛意。將謂有虫。乃
T2248_.62.0721c23: 看四邊見有流。蜜及將往水邊洗之。水讃入
T2248_.62.0721c24: 鉢。即成淨故將來奉佛。佛乃受之。乃至死後
T2248_.62.0721c25: 生忉利天。後出家成羅漢道也無蜂者。簡
T2248_.62.0721c26: 正記云。有兩説。一解大蜂來喫蜜。傷此蜜蜂。
T2248_.62.0721c27: 蜂子畏之遂樹與去故。二解云。冬月蜂子有
T2248_.62.0721c28: 便穢在窠中。無人與除即生虫抄批云。頭黒形
如木蠍大小指
 
T2248_.62.0721c29: 如指大此虫食蜜。並蜂乃捨去也。今取此者
T2248_.62.0722a01: 故。曰無蜂熟蜜爰知此時無主故無過也。
T2248_.62.0722a02: 若蜂他行時取之。豈無過哉 呵子 得作
T2248_.62.0722a03: 一時加
T2248_.62.0722a04: 鈔。互有倶是云云或根是盡形。莖是時藥。是
T2248_.62.0722a05: 互有之。或無間根莖。並盡形藥。是倶是也。會
T2248_.62.0722a06: 正記云。謂根有時食分。莖無。莖有時食分。根
T2248_.62.0722a07: 無。或倶是盡形倶是時藥。世物既多。不可名
T2248_.62.0722a08:
T2248_.62.0722a09: 記。以病七日轉云云一義云。病當體七日一
T2248_.62.0722a10: 轉。隨病藥名七日藥。盡形藥藥味微故。期更
T2248_.62.0722a11: 發道一期。七日藥藥味重故。隨病分限七日。
T2248_.62.0722a12: 非時藥藥體即轉變不至七日。故云非時藥。
T2248_.62.0722a13: 又義云。七日藥者。此藥服始至七日必病差。
T2248_.62.0722a14: 此藥力七日。故云七日藥也。若七日間不差。
T2248_.62.0722a15: 過七日又藥無用爲言非謂酥蜜得用充飢」
T2248_.62.0722a16: 鈔。若須捨云云問。七日之内隨差失法歟。
T2248_.62.0722a17: 如何 答。七日之内法不失。但病差不可服
T2248_.62.0722a18: 之。故云酒捨也云云戒疏云。了論因病故開。
T2248_.62.0722a19: 隨差爲量止於七日。若本無病。或限内差。又
T2248_.62.0722a20: 無飢渴。非時得罪同記云。了論中初明開
T2248_.62.0722a21: 限。若下示制約。本無病者加法不成。同時藥
T2248_.62.0722a22: 判。限内差等。雖先加法無故。而食隨得吉羅
T2248_.62.0722a23: 戒疏三下云。五縁成犯。一是藥體○四過
T2248_.62.0722a24: 限。或縁盡同記云。四過限。是正犯。縁盡
T2248_.62.0722a25: 即病差軌服。准應犯吉
T2248_.62.0722a26: 鈔。復不飢非時食云云時中不可論飢渇也
T2248_.62.0722a27: 鈔。得非時食罪云云依行宗記意。可犯吉也。
T2248_.62.0722a28: 者脂類也
T2248_.62.0722a29: 鈔。故論中擧穌等云云論云穌等。等取油蜜
T2248_.62.0722b01: 膏也爲言簡正記云。論中擧穌等者。指了論
T2248_.62.0722b02: 中。且擧穌以爲出法方軌。餘皆例解
T2248_.62.0722b03: 鈔。若無客病又不飢渇非時不得服云云問。
T2248_.62.0722b04: 行宗記三下云。有二患。飢渇爲故患。初二藥
T2248_.62.0722b05: 療之。四大違反爲新病。後二藥療之今盡
T2248_.62.0722b06: 形藥治新病。何云飢渇哉 答。有云。七日藥
T2248_.62.0722b07: 猶以釋當食。然而者新故二病相並時用哉。
T2248_.62.0722b08: 但此彼了論意歟。當部意。必無主病有客病
T2248_.62.0722b09: 時可用之云云私云。此如上七日藥復不飢。
T2248_.62.0722b10: 盡形藥飢時服。故云又不飢渇也。飢空者。
T2248_.62.0722b11: 空服云服之事也
T2248_.62.0722b12: 鈔。十誦淨苦酒無酒氣無糟者云云簡正記
T2248_.62.0722b13: 云。十誦淨苦須得飮者。謂上但明醎苦辛甘。
T2248_.62.0722b14: 未明酸味。今引明之。以苦酒味酸人不貪愛
T2248_.62.0722b15: 故開飮也有義云。十誦苦酒普通酒得意
T2248_.62.0722b16: 義有之。准簡正記釋不然歟。但召醋苦酒
T2248_.62.0722b17: 也 問。付此義。若是米酢。設雖無酒氣。豈得
T2248_.62.0722b18: 非時飮哉 答。既類母論釋之。彼母論果汁
T2248_.62.0722b19: 變成苦酒。此亦可爾。故得非時飮也。縱雖有
T2248_.62.0722b20: 果汁。有酒氣者時漿也。故云據是時漿由無
T2248_.62.0722b21: 酒氣作非時飮也云云此義大難思。先十誦
T2248_.62.0722b22: 五十三云。問。頗比丘過中得飮苦酒不。答。無
T2248_.62.0722b23: 酒氣無糟清淨得飮。問。諸根枝汁藥汁葉汁
T2248_.62.0722b24: 花汁果等比丘何時可飮。答曰。隨離酒勢分
T2248_.62.0722b25: 可飮此文意分明以米作苦酒也。何果汁
T2248_.62.0722b26: 等苦酒得意哉。次所準母論亦米苦酒見。即
T2248_.62.0722b27: 彼第十終云。問。米苦酒澄清無貳。非時得飢
T2248_.62.0722b28: 否。答。不得飢十母論倶米苦酒條勿論
T2248_.62.0722b29: 歟。然而是醋得意不審也。設雖醋。以米作豈
T2248_.62.0722c01: 非時服之哉。故知私所存義。此苦酒者。非普
T2248_.62.0722c02: 通醋。若醋何必名苦酒哉。其上酸而無酒氣
T2248_.62.0722c03: 及酒色香味無糟。而不醉人。非時服之無苦
T2248_.62.0722c04:
T2248_.62.0722c05: 記。據是時漿云云米苦酒體時漿故。約無酒
T2248_.62.0722c06: 氣許非時飮歟
T2248_.62.0722c07: 記。而在此明未詳何意云云一義云。以時漿
T2248_.62.0722c08: 邊。一往疑之。以令覺學者。謂體雖時漿爲
T2248_.62.0722c09: 盡形藥。此科明之也。又義云。而在此明者。於
T2248_.62.0722c10: 盡形藥中談非時漿。故云爾也。此記意不依
T2248_.62.0722c11: 用簡正記釋故如是釋也。同此宗者。此未有
T2248_.62.0722c12: 不同者則不引故
T2248_.62.0722c13: 鈔。今有愚夫非時妄噉云云此中盡形非時
T2248_.62.0722c14: 等諸藥皆非法用之。故斥之也。杏子渇乾棗
T2248_.62.0722c15: 汁乾地黄茯苓。此等皆盡形藥。而無病服之
T2248_.62.0722c16: 也。就中杏子生盡形熟時等也。今既云湯。定
T2248_.62.0722c17: 是時藥。豈非時服之。其非可知矣。抄批云。杏
T2248_.62.0722c18: 子湯者。濟云。生則盡形藥。熟者是時藥。故不
T2248_.62.0722c19: 許服。熟一者也。亮云。藥法之中現言杏子。人
T2248_.62.0722c20: 聽受作習形藥也。然南山解云。此謂生者。熟
T2248_.62.0722c21: 則時攝。今詳。不然豈結集家脱却生字
T2248_.62.0722c22: 漿含
T2248_.62.0722c23: 鈔。藕根米汁云云有云共是時藥也
T2248_.62.0722c24: 鈔。諸藥酒煎云云以酒煎地黄茯苓
T2248_.62.0722c25: 鈔。非醎苦口者非時噉之云云所詮此中服
T2248_.62.0722c26: 法斥也。非斥總杏子茯苓等用盡形藥。
T2248_.62.0722c27: 若不如是斷簡者。定賓律師難破尤難救者
T2248_.62.0722c28: 也。所以爾者。飾宗記第五末云。又南山執挌
T2248_.62.0722c29: 口者方名藥。茯苓地黄並不聽服。此違聖
T2248_.62.0723a01: 意。處處教文勸行中道。但遮譏過。有益咸開。
T2248_.62.0723a02: 伏苓地黄世咸共了。若遮服貪。病苦難除。身
T2248_.62.0723a03: 既不安。道從何進。故不然也甘美利口。
T2248_.62.0723a04: 格合作隔礙也 不如噉飯 不至貪嗜相&T021952;
T2248_.62.0723a05: 煎署預渇 如靡粥 即因觀果 呑熱鐵
T2248_.62.0723a06: 丸 取適
T2248_.62.0723a07: 鈔。次二六味定者云云簡正記云。定者將此
T2248_.62.0723a08: 六味定五種藥量也次二重。可除一字」
T2248_.62.0723a09: 鈔。疏云藥有五種等云云抄批云。疏云者。了
T2248_.62.0723a10: 論疏也。藥有五種者。即上列五種量也
T2248_.62.0723a11: 鈔。阿摩勒果汁云云有云。此梵語也。葉細莖
T2248_.62.0723a12: 似唐梨也
T2248_.62.0723a13: 鈔。一切苦澁物非食者 澁物非食者。澁味
T2248_.62.0723a14: 苦味所攝也
T2248_.62.0723a15: 記。以七日體別同是可食故除云云七日藥
T2248_.62.0723a16: 當食故。故云同是可食也
T2248_.62.0723a17: 記。日中受藥云云此晝日云受藥事也。非謂
T2248_.62.0723a18: 午時也。約至七時。如平旦至二更等。輪轉爲
T2248_.62.0723a19: 時故曰更也同記云。了論並名量謂限齊也
T2248_.62.0723a20: ○更量者。即以五更爲分齊。更改也。日分五
T2248_.62.0723a21: 時者。寅卯等時乃是。此方曆數不可對之。但
T2248_.62.0723a22: 約一日分爲五分。以對五更。約至七時如平
T2248_.62.0723a23: 旦至二更。夜共七時。日高時受至三更。日中
T2248_.62.0723a24: 時受至四更。日斜時受至五更。日落時受至
T2248_.62.0723a25: 夜分盡。若准本宗。無論早晩皆盡夜分
T2248_.62.0723a26: 記注。不可定約寅卯等時云云斥會正記。彼
T2248_.62.0723a27: 云。更改也。顏子家訓云。北斗移曆五辰位。故
T2248_.62.0723a28: 謂之五更。名夜五時日五時者。寅辰午未申
T2248_.62.0723a29: 也。從下以日中過却四時。夜但得盡。一更服
T2248_.62.0723b01: 至二更。須輪轉。即辰時受盡二更。乃至申盡
T2248_.62.0723b02: 五更。以是非時漿至明復捨
T2248_.62.0723b03: 記。謂盡一更交至二更受法即謝云云問。此
T2248_.62.0723b04: 記意。至二更受法即謝爾者六時義歟。但
T2248_.62.0723b05: 今鈔云至二更過則不淨得服。此七時義
T2248_.62.0723b06: 之戒疏三下云。隨時受藥約至七時。行宗記
T2248_.62.0723b07: 云。約至七時如平旦至二更。日夜共七時云。
T2248_.62.0723b08: 此等一同七時義爾者今記釋如何可得意
T2248_.62.0723b09: 哉 答。付之有多義。一義云。正定其時。六
T2248_.62.0723b10: 時間法不失也。故今鈔至二更過則不得服
T2248_.62.0723b11: 者。至二更即過也。故記云。至二更受不即謝。
T2248_.62.0723b12: 故知唯局六時但戒疏行宗記云七時。一時
T2248_.62.0723b13: 中間受七時カカル也。加停過須臾之例。故
T2248_.62.0723b14: 云七時。實六時也云云一義云。源古記有六
T2248_.62.0723b15: 時七時異説。謂簡正記六時義也。即彼記云。
T2248_.62.0723b16: 從平旦至二更。唯得一更盡服。過則不得服
T2248_.62.0723b17: 者。至二更須捨也抄批意。七時即彼記
T2248_.62.0723b18: 云。若受非時一切漿。齊七分内名爲更量。若
T2248_.62.0723b19: 過七分則失受也。如從平旦受至二更爲更
T2248_.62.0723b20: 量。於此中得飮。過此時則不得飮古記既
T2248_.62.0723b21: 六時異説故。隨今兩記存兩樣也。行宗記云
T2248_.62.0723b22: 七時。資持六時歟云云此義難思。戒疏釋分
T2248_.62.0723b23: 明七時豈此云須古記。更又兩記相違畢
T2248_.62.0723b24: 竟以何可爲正哉。一義云。以七時可爲正義。
T2248_.62.0723b25: 戒疏行宗記分明七時見故。但今記云交至
T2248_.62.0723b26: 二更受法即謝。至二更法不謝。過二更法謝
T2248_.62.0723b27: 可得意也。鈔既云至二更過則不得服。故諸
T2248_.62.0723b28: 師釋中六時名言都以無之故。加之明了論
T2248_.62.0723b29: 疏分明判七時也。是以首疏云。了疏云。平旦
T2248_.62.0723c01: 受至二更。過此時不得飮。如是輪轉四更受
T2248_.62.0723c02: 至日暮。各竭七時。過則不得飾宗記云。如
T2248_.62.0723c03: 是輪轉恒經七分此等釋義。七時條分明
T2248_.62.0723c04: 也。以上諸義中。以第三終義爲勝
T2248_.62.0723c05: 鈔。如是輪轉乃至五更云云問。過五更至次
T2248_.62.0723c06: 日五時事不可許歟哉 答。一義云。不可越
T2248_.62.0723c07: 明相。既今鈔云乃至五更。行宗記云。日落時
T2248_.62.0723c08: 受至夜分盡此等釋分明不越夜分見。又
T2248_.62.0723c09: 一義云。兩祖御意。越明相事可許之歟。既首
T2248_.62.0723c10: 疏云。四更受至日暮此釋分明越明相見。
T2248_.62.0723c11: 爾者豈師資義相違哉。戒疏晝第五時受盡。
T2248_.62.0723c12: 夜分可至次日第一時法失。又共七時也。而
T2248_.62.0723c13: 但云盡夜分。至次日第一時略不言之也。又
T2248_.62.0723c14: 入夜分之後。受漿事略又不言之。只晝分五
T2248_.62.0723c15: 時之間受漿事言之。若入夜也。受漿如首疏
T2248_.62.0723c16: 越明相可至次日也云云抄批出二義也。如從
T2248_.62.0723c17: 平旦受至二更爲更量。於此中得飮。過此時
T2248_.62.0723c18: 則不得飮。若於日第二分受至三更爲更量。
T2248_.62.0723c19: 此是經七更。如是漸去輪轉論之。日夜十分
T2248_.62.0723c20: 中。恒從一分至七分爲量。私云。計其道理。
T2248_.62.0723c21: 不得逾。經明不合不失受。或可部別。何
T2248_.62.0723c22: 妨得逾。濟云。得越明相也 漬飯爲漿
T2248_.62.0723c23: 鈔。此間漬飯漿云云有人云。湯米粉タテタ
T2248_.62.0723c24: ルヲ云也。一義云。湯飯ヲツケタルヲ云也」
T2248_.62.0723c25: 鈔。穌油蜜沙糖等云云問。當時非時用沙糖。
T2248_.62.0723c26: 七日藥隨受隨飮得意歟。將盡形藥得意用
T2248_.62.0723c27: 之歟 答。如今釋。分明非盡形藥聞。爾者七
T2248_.62.0723c28: 日藥勿論事歟。但隨受隨飮事聊可有義歟」
T2248_.62.0723c29: 鈔。灰土水屎尿云云此中屎者。會正云。屎尿
T2248_.62.0724a01: 糞倉中積年得汁。甚黒而苦。名爲黄龍湯。療
T2248_.62.0724a02: 溫病
T2248_.62.0724a03: 鈔。四分須受灰土等云云問。四分意有人。必
T2248_.62.0724a04: 水可受歟。既云灰土等故 答。不然。灰土等
T2248_.62.0724a05: 有人可受之。水已成本云。除水及楊枝故。水
T2248_.62.0724a06: 必不用受歟
T2248_.62.0724a07: 鈔。酪是時藥清汁如水是非時云云有云。酪
T2248_.62.0724a08: 和水非時漿可用之也
T2248_.62.0724a09: 鈔。薩婆多四藥相和云云薩婆多第六出。簡正
T2248_.62.0724a10: 記云。若准四分。於四藥中。時藥最強。盡形最
T2248_.62.0724a11: 劣。若多論即據藥分多者爲強。少者爲弱
T2248_.62.0724a12: 鈔。和葶藶子作丸者是云云允師仰云。葶藶
T2248_.62.0724a13: ハマセリ也。會正云。是盡形藥。味辛。立
T2248_.62.0724a14: 夏後採實用又濟抄義云。葶藶子者。唐人
T2248_.62.0724a15: 云。クヽタチニ似物也。子者彼子歟。爾者ナ
T2248_.62.0724a16: タ子ノ如ナルヘシ。經等中物微細喩也
T2248_.62.0724a17: 鈔。又如附子烏頭等云云會正云。附子八月
T2248_.62.0724a18: 上旬採。八角者烏頭。四月採。與附子同根。春
T2248_.62.0724a19: 時初生有腦形。似烏之頭。其味皆辛。屬盡形
T2248_.62.0724a20: 藥浸豆麥等
T2248_.62.0724a21: 鈔。若分數但等○以藥首一名標目云云謂如
T2248_.62.0724a22: 人參散。甘草楜椒乾薑茯苓皆等分合之。此
T2248_.62.0724a23: 中人參是本故。牒人參散加法等也 麫メン
ムキナウ
T2248_.62.0724a24: 麺同字也。謂麺之汁楜椒等入也
T2248_.62.0724a25: 鈔。石英云云石藥也。會正記云。石英有五色
T2248_.62.0724a26: 者味甘辛。生太山
T2248_.62.0724a27: 鈔。鐘乳云云又石藥之鐘之容
會正云。一名公
T2248_.62.0724a28: 乳。一名蘆石。夏石生白求ヲケラナリ
T2248_.62.0724a29: 鈔。黄耆云云會正云。味甘生蜀郡山中。二月
T2248_.62.0724b01: 十日採用
T2248_.62.0724b02: 鈔。丸散湯膏煎等云云此丸散等言。令蒙上
T2248_.62.0724b03: 石英等歟。如云石英丸石英散石英湯石英
T2248_.62.0724b04: 膏石英煎等。鐘乳黄耆白求皆可令蒙丸散
T2248_.62.0724b05: 等言也。膏者。有抄云。膏煎猶堅物也 問。非
T2248_.62.0724b06: 時漿以餘藥相和義可有之哉 答
T2248_.62.0724b07: 鈔。若上達○徒云云問。上根人不用淨地哉
T2248_.62.0724b08:  答。業疏二上記云。一通三根。二通健病。問。
T2248_.62.0724b09: 既禀此教。豈號上行。答。或時病縁。義通兼濟
T2248_.62.0724b10: 分衞波多墮在鉢中 進策因
T2248_.62.0724b11: 困餓死 城門開 吐下繁穢
T2248_.62.0724b12: 記。具四義故云云濟縁云。汚心・是或汚戒。即
T2248_.62.0724b13: 業汚果是苦。三並自行。二即汚他。今既結已
T2248_.62.0724b14: 翻成四淨
T2248_.62.0724b15: 鈔。此從縁説淨云云問。指何爲縁哉 答。以
T2248_.62.0724b16: 羯磨結之。後於中置食。於此食物不生内宿
T2248_.62.0724b17: 内煮等罪故。正者以食爲縁。旁以羯磨爲縁
T2248_.62.0724b18: 也。所詮食與羯磨此二種共可爲縁也
T2248_.62.0724b19: 記。言從縁者如上所釋云云問。如上所釋者。
T2248_.62.0724b20: 指何處哉 答。指鈔今既別結乃至故名爲淨
T2248_.62.0724b21: 文爲如上歟 不結地穢ナリト
T2248_.62.0724b22: 記。作法局後二云云問。行宗三下云。四種淨
T2248_.62.0724b23: 中白二淨是作法。處分不周。檀越三種即自
T2248_.62.0724b24: 然也此作法言局白二結見。何云作法局
T2248_.62.0724b25: 後二哉 答。彼付結界。分自然作法時。白二
T2248_.62.0724b26: 結正作法界。餘三自然界也。故一往云白二
T2248_.62.0724b27: 淨是作法也。今付結作淨地作法分別之故。
T2248_.62.0724b28: 處分淨雖別人。尚致結淨地之作法故。云作
T2248_.62.0724b29: 法局後二。爾者何無相違歟。前約籬障二合
T2248_.62.0724c01: 以明三相
T2248_.62.0724c02: 記注。厨舍孤立有院同之云云云有罪事也。
T2248_.62.0724c03: 問。此厨舍院者指四壁歟。得指舍外院歟哉
T2248_.62.0724c04:  答。一義云。厨舍四壁即爲院故。云厨舍孤
T2248_.62.0724c05: 立。是以抄批云。注云厨舍孤立有院内同之
T2248_.62.0724c06: 者。謂雖是孤舍。以四面三面有壁即攝食。只
T2248_.62.0724c07: 詺此四壁名爲有院也又義云。厨舍之四
T2248_.62.0724c08: 壁之外。別有院相故。云厨舍孤立有院。非常
T2248_.62.0724c09: 伽藍院樣院也。是以簡正記云。注文厨舍孤
T2248_.62.0724c10: 立有院同之者。謂伽藍院相雖不周。而厨屋
T2248_.62.0724c11: 四面院相周匝。比丘在此厨内與食同宿。亦
T2248_.62.0724c12: 同有過問。此兩義中今記釋順何哉 答。
T2248_.62.0724c13: 同後義簡正記等意歟。爾者以後義可爲勝
T2248_.62.0724c14: 歟。會正云。孤立孤然建立也。同之者同上攝
T2248_.62.0724c15: 食義強
T2248_.62.0724c16: 記。各有三相云云籬障之二合作句有三。又
T2248_.62.0724c17: 障垣合作句。則三六十八也。濟縁二上
結界
云。謂
T2248_.62.0724c18: 籬障爲二。幷下四種爲六。一中有三則十八
T2248_.62.0724c19: 也。若以籬爲頭等文
T2248_.62.0724c20: 鈔注。並非墻得周匝隨共成相云云簡正記云。
T2248_.62.0724c21: 隨共成相者。謂不必要須四面皆墻皆籬。或
T2248_.62.0724c22: 一面墻一邊籬兩邊柵等。但使四相圓合。即
T2248_.62.0724c23: 有宿煮過。便成周義也ヲハ或作ルヘシ
T2248_.62.0724c24: 記。得或作等云云云或本事也。此義可訓並
T2248_.62.0724c25: 非墻周匝スト云ニ
T2248_.62.0724c26: 鈔。二檀越淨云云抄批云。檀越是施主義也。
T2248_.62.0724c27: 古來三藏言稍訛略。具足梵音陀那鉢底。譯
T2248_.62.0724c28: 爲施主。陀那是施。鉢底是主。亦有釋云。檀越
T2248_.62.0724c29: 者。謂由行檀越度貧乏者義釋也要眞非
T2248_.62.0725a01: 假。今多託&T002016;自誑自負。非法有罪 道寺是
T2248_.62.0725a02: 俗有 據所他有食具是他 望俗推繩
T2248_.62.0725a03: 何得仍舊爲檀越淨
T2248_.62.0725a04: 鈔。十誦瓶沙王施僧粥田比丘上場云云
T2248_.62.0725a05: 正記云。謂王捨田與僧。作粥米未全與比丘。
T2248_.62.0725a06: 且令比丘營運。得稻上於場上。比丘共宿恐。
T2248_.62.0725a07: 犯生疑白佛。佛言。若未分應上。以未全屬僧
T2248_.62.0725a08: 是施主物故不犯。分竟不應上者。謂既分判。
T2248_.62.0725a09: 若干稻米與僧即屬僧攝。非他物也抄批
T2248_.62.0725a10: 云。案十誦云。頻婆沙羅王請佛及僧與粥田。
T2248_.62.0725a11: 諸比丘守&T021389;不肯取。以上場不淨故。佛言。未
T2248_.62.0725a12: 分應上。若分不應故取。若取得吉羅。諸比丘
T2248_.62.0725a13: 見瓶沙王死謂言。犯同宿等。佛言。不犯。闍
T2248_.62.0725a14: 王替處不犯。私云。言上場者。謂治五&T021389;之場
T2248_.62.0725a15: 也。謂王捨田與僧作粥。王與僧共營得稻米。
T2248_.62.0725a16: 分收在上。比丘場上。守式共宿。疑成内宿。佛
T2248_.62.0725a17: 言。未與王分不犯。分竟成宿
T2248_.62.0725a18: 鈔。分竟不應上犯吉羅云云會正記云。吉則
T2248_.62.0725a19: 宿觸罪也簡正云。若在場上。同宿即犯。内
T2248_.62.0725a20: 宿吉羅故替處 替處
T2248_.62.0725a21: 鈔注。準此例餘皆犯云云簡正記云。謂若實
T2248_.62.0725a22: 未全施僧即不犯。若己施僧決定便乃假&T002016;
T2248_.62.0725a23: 妄言即自誑自負。上且擧稱米爲言。准此
T2248_.62.0725a24: 諸物例上。但使虚妄並犯證屬主者成淨。
T2248_.62.0725a25: 證○不成淨
T2248_.62.0725a26: 鈔。僧祇婆羅門送粥米施佛僧云云抄批云。
T2248_.62.0725a27: 立明。以決心屬僧雖婆羅門於中經營。是僧
T2248_.62.0725a28: 界内以決屬僧故也時處分如是言
T2248_.62.0725a29: 鈔。不得過初夜云云僧祇意。内宿等犯。以初
T2248_.62.0725b01: 夜爲限齊。是以戒疏云。如僧祇中約夜分三
T2248_.62.0725b02: 食明内宿。初夜成犯等文彼律意。内宿既初夜
T2248_.62.0725b03: 成之。故於此處已經。初夜又淨義不立也。
T2248_.62.0725b04: 過初夜爲舊經處未過爲新經處。四分約明
T2248_.62.0725b05: 相論新舊也 問。處分淨何必自白二等制
T2248_.62.0725b06: 急哉 答。業疏二上云。二近遠異處分。別人
T2248_.62.0725b07: 加故。不得經宿。羯磨衆法隨事過近簡正
T2248_.62.0725b08: 記云。問。五分約明。與四分相似可依行故。此
T2248_.62.0725b09: 引來僧祇大急不依。何假録安鈔内 答。有
T2248_.62.0725b10: 兩説。初依諸記中解爲簡異持衣。彼律初
T2248_.62.0725b11: 夜成護爲優。處分淨過初夜爲急。一等初夜
T2248_.62.0725b12: 衣食後急。兩縁不同雖不依行。要須引示以
T2248_.62.0725b13: 依。蜀川解云。鈔引祇文。有取捨意。若初夜
T2248_.62.0725b14: 結犯。分齊即不依行。彼有以繩量度分齊。爾
T2248_.62.0725b15: 許僧住許淨屋也五分無此故亦須取。但
T2248_.62.0725b16: 改初夜之言爲明相之語。即任情思審
T2248_.62.0725b17: 記。壅結未多云云謂於此處未起貪貯意等也。
T2248_.62.0725b18: 問。此處分淨既是作法。結時比丘不可在内
T2248_.62.0725b19: 哉 答。不爾歟。無釋文故也 問。如白二淨
T2248_.62.0725b20: 可解而結哉。此釋文不分明故。必不可然歟
T2248_.62.0725b21:  問。此處分淨可通自然作法歟 答。通也。
T2248_.62.0725b22: 凡業疏處分白二相對明。有多分別也。彼云。
T2248_.62.0725b23: 又作就二作私云。處
分白二
不同爲六。一僧別異。處
T2248_.62.0725b24: 分別人。羯磨僧法。二近遠異。處分別人加故
T2248_.62.0725b25: 不得經宿。羯磨衆法隨事遠近○三一多異。
T2248_.62.0725b26: 處分隨時少多。羯磨唯四人已上。四道俗異。
T2248_.62.0725b27: 處分通七衆。羯磨局於僧。五約處異。處分通
T2248_.62.0725b28: 諸界。羯磨爲大界。六解法異。處分口法解。羯
T2248_.62.0725b29: 磨唯白二同記釋云。五中通諸界。即自然
T2248_.62.0725c01: 作法。六中處分口法解。但云此處不作淨屋
T2248_.62.0725c02:
T2248_.62.0725c03: 鈔。善見云何結淨屋云云彼十七結在之。有
T2248_.62.0725c04: 云。善見意。處分法必令作俗人。四分不同也
T2248_.62.0725c05: 云云可勘本文也
T2248_.62.0725c06: 鈔。謂僧伽藍院相周匝等云云問。院相若不
T2248_.62.0725c07: 周者。不成結法否 答。今且約不用不周結
T2248_.62.0725c08: 白二爲言如初作住處未有四周。纔引繩結
T2248_.62.0725c09: 僧界。即就彼結淨地可不成乎
T2248_.62.0725c10: 鈔。不問住之久近云云問。既久住。宿煮過如
T2248_.62.0725c11: 何可免。僧伽藍故非他物。院相周匝故非不
T2248_.62.0725c12: 周淨。久住故非處分。未不結白二。爾者久住
T2248_.62.0725c13: 比丘如何逃宿煮過哉 答。久近爲顯白二
T2248_.62.0725c14: 結之由也。縱雖有宿煮過。爲免此過白二結
T2248_.62.0725c15: 之得意。可有何失哉。白二結必不依有宿煮
T2248_.62.0725c16: 過故。彼不可懸目也。業疏云。由住來經久不
T2248_.62.0725c17: 可處分。必須和通依法結之謂處分限新
T2248_.62.0725c18: 住。羯磨通久近也
T2248_.62.0725c19: 鈔。除去比丘云云簡正記云。結淨地已比丘
T2248_.62.0725c20: 不得在淨厨内宿。故云除去也
T2248_.62.0725c21: 鈔。毘尼母云大界内等云云問。院雖不周匝。
T2248_.62.0725c22: 結大界大界無淨地可有宿煮過哉 答。院
T2248_.62.0725c23: 不周匝可無過。上既云僧伽藍院相周匝故。
T2248_.62.0725c24: 今毘尼母意云有院相大界事歟。而抄批出
T2248_.62.0725c25: 多義中。礪義非如今歟。即彼抄批云。礪云。
T2248_.62.0725c26: 昔解。大界有宿。伽藍中無。以界久居生外譏
T2248_.62.0725c27: 故。是以文言。不得界内煮。又不聽界内置食。
T2248_.62.0725c28: 送外後開結淨。故知界有二内。若爾何故律
T2248_.62.0725c29: 文僧伽藍内結作淨地。又言。邊房靜室結作
T2248_.62.0726a01: 淨厨 答。此謂界上僧伽藍故。又一師解。藍
T2248_.62.0726a02: 有宿。大界中無。以藍有蔽障故。如祇。始時院
T2248_.62.0726a03: 内作食厨。&T032658;汁蕩器。惡水流出致外譏嫌。故
T2248_.62.0726a04: 知藍中有宿等。又此文言藍内結淨故。若爾
T2248_.62.0726a05: 所以復言不聽界内宿等者 答。此是僧伽
T2248_.62.0726a06: 藍界也。今礪師並不同此二解。謂以偏執故
T2248_.62.0726a07: 雙是兩釋。以倶有二過。所以爾者。界是久
T2248_.62.0726a08: 居。藍有弊障故。學藍並有二内。互有尚爾。何
T2248_.62.0726a09: 況倶者引證可學界。知者謂。今欲引證。亦同
T2248_.62.0726a10: 前兩師。引律之證。不得界内宿界内煮及伽
T2248_.62.0726a11: 藍内結淨地。邊房靜處結淨地等也
T2248_.62.0726a12: 記。疏云以道寄清修云云業疏二上文也 食
T2248_.62.0726a13: 雜。況出世人
T2248_.62.0726a14: 記。奄蒙庸僕誠不可也云云濟縁二上云。語
T2248_.62.0726a15: 出孟子云云又云。混於賤類又點云。奄蒙シム
T2248_.62.0726a16: 庸僕又點云。庸僕 又居幽靜欲
T2248_.62.0726a17: 羯磨。一房○中庭或通結坊内作淨地
T2248_.62.0726a18: 記。五分初總示兩開云云別結通結兩開也。云
T2248_.62.0726a19: 或通坊内者。是通結也。非謂倶一坊通名一
T2248_.62.0726a20: 伽藍。云聚落僧坊等即其例也 問。其別結
T2248_.62.0726a21: 淨地詞句樣如何 答。簡正記云。且初一房
T2248_.62.0726a22: 白二法者。文云。大徳僧聽。今以某房作安淨
T2248_.62.0726a23: 食處。若僧時到。僧忍聽白如是。次通結者。文
T2248_.62.0726a24: 云。大徳僧聽。此住處共住共布薩共得施僧。
T2248_.62.0726a25: 今結作淨地除某處會正云。一房一角是別
T2248_.62.0726a26: 結也。通結房内是通結也五分十二云。佛
T2248_.62.0726a27: 言。聽。有諸比丘欲羯磨一房齊屋溜處作淨
T2248_.62.0726a28: 地。以是白佛。佛言。聽。有諸比丘欲羯磨中庭
T2248_.62.0726a29: 作淨地。以是白佛。佛言。聽。有諸比丘欲羯磨
T2248_.62.0726b01: 房一角或半房作淨地。以是白佛。佛言。聽。
T2248_.62.0726b02: 有諸比丘。机架作淨處安食。以是白佛。佛言。
T2248_.62.0726b03: 不聽。要應依地。犯者突吉羅。有比丘欲羯磨
T2248_.62.0726b04: 重屋上層作淨處。以是白佛。佛言。不聽。犯者
T2248_.62.0726b05: 突吉羅。有諸比丘欲羯磨。重屋下及通結作
T2248_.62.0726b06: 淨處。以是白佛。佛言。聽○有諸比丘欲羯磨
T2248_.62.0726b07: 通増坊内作淨地。以是白佛。佛言。應白二羯
T2248_.62.0726b08:
T2248_.62.0726b09: 鈔注。僧住行來等云云簡正云。問。除其處未
T2248_.62.0726b10: 審是何處耶。故下注云。僧住行來等是所除
T2248_.62.0726b11: 之處也。遍界中菓菜無過者。以總是淨地故。
T2248_.62.0726b12: 明出。在舍下者比丘。即須在本住房舍之下。
T2248_.62.0726b13: 莫出向他淨地中以通坊結成牒。除之外總
T2248_.62.0726b14: 是淨地。必一處有人。餘皆通犯。故須在舍下
T2248_.62.0726b15:
T2248_.62.0726b16: 記。舍下即僧住等云云同簡正釋。皆攝所除
T2248_.62.0726b17: 之處也
T2248_.62.0726b18: 記。机案上重屋上作淨犯吉云云作法不成上
T2248_.62.0726b19: 得非法罪歟
T2248_.62.0726b20: 記。今時行通結者云云鈔文明略故致乖謬也」
T2248_.62.0726b21: 記。不知所以住意裁之云云白四句作之。又
T2248_.62.0726b22: 除二同也
T2248_.62.0726b23: 記。祖師意令例準四分五句楷式云云問。彼五
T2248_.62.0726b24: 分本文既白與羯磨倶四句也。今時行事者
T2248_.62.0726b25: 四句作之。尤順本文。何斥之祖師四句白令
T2248_.62.0726b26: 作五句白哉。 加之四分別結淨地白既四句
T2248_.62.0726b27: 也。準之四句白宜也。何云五句楷式哉 
T2248_.62.0726b28: 答。四分自餘結界羯磨白羯磨倶五句也。今
T2248_.62.0726b29: 例準之云五句也。彼五分文不了也。次四分
T2248_.62.0726c01: 別結淨地白四句。此譯者漏誦歟。或竺念遺
T2248_.62.0726c02: 筆歟。是以業疏二上云。此是結集缺文。或是
T2248_.62.0726c03: 覺明漏誦。又可竺念遺筆。比諸結法有虧緒。
T2248_.62.0726c04: 可不鏡乎同記云。以推翻傳過。覺明即佛
T2248_.62.0726c05: 陀耶舍。誦本西來此方。竺佛念對翻筆受。諸
T2248_.62.0726c06: 結界法白並五句獨此缺也。故有虧緒。謂失
T2248_.62.0726c07: 於條緒也問。白四句五句不同。依前縁有
T2248_.62.0726c08: 無。而諸結界法有前縁唱相。故必五句也。今
T2248_.62.0726c09: 四分別結有前縁唱相故。準諸結可有五句
T2248_.62.0726c10: 定之。是以濟縁二上云。今立唱相既有前縁
T2248_.62.0726c11: 故。須加句以之案。有前縁尤可五句。而五
T2248_.62.0726c12: 分通結淨地無前縁唱相故。彼律出四句。尤
T2248_.62.0726c13: 有其謂。祖師例準還不審也。如何 答
T2248_.62.0726c14: 記。請尋僧綱滅擯羯磨云云四分雖云可滅擯。
T2248_.62.0726c15: 而不出羯磨。故準五分出羯磨。而彼羯磨白
T2248_.62.0726c16: 羯磨倶四句也。祖師準餘羯磨又出五句也。
T2248_.62.0726c17: 是以鈔上二僧綱篇云。言滅擯者○五分云。大
T2248_.62.0726c18: 徳僧聽。此比丘某甲犯某波羅夷罪等文同記
T2248_.62.0726c19: 云。然本律中但令滅擯加法無文。結翻疎漏
T2248_.62.0726c20: 故。引他部用成。行事加法文中。若准五分。白
T2248_.62.0726c21: 與羯磨例皆四句。今並加之以成一體。序文
T2248_.62.0726c22: 所謂見行羯磨。攬爲此宗。一見者義見此也
T2248_.62.0726c23:
T2248_.62.0726c24: 記。白云大徳僧聽此住處共住布薩云云問。白
T2248_.62.0726c25: 第二句縁本雙牒。而今住處共住共布薩言。
T2248_.62.0726c26: 何云縁何可云本哉 答
T2248_.62.0726c27: 記。誰長老忍於此處等云云問。羯磨第二句
T2248_.62.0726c28: 縁本雙牒。第四句單牒根本哉。而今羯磨何
T2248_.62.0726c29: 故第四句亦縁本雙牒哉 答。實如來難。律
T2248_.62.0727a01: ナラハ譯者謬可得意。今記家義立也。實難思。
T2248_.62.0727a02: 能能可尋也
T2248_.62.0727a03: 記。又有共得施云云彼律第二十二卷通結文
T2248_.62.0727a04: 云。大徳僧聽。此一住處共住共布薩共得施。
T2248_.62.0727a05: 今結作淨地。除某處。若僧時到。僧忍聽。白
T2248_.62.0727a06: 如是今欲同四分二同故。且不載共得施
T2248_.62.0727a07:
T2248_.62.0727a08: 記。今人堅欲之斥當時亂行也。一公
T2248_.62.0727a09: 違鈔文
T2248_.62.0727a10: 記。二濫於別法云云 指別結淨地云別法也
T2248_.62.0727a11: 恐成相可 偏内有宿
T2248_.62.0727a12: 記。又彌沙塞師集此羯磨云云 指五分部主
T2248_.62.0727a13: 也。那得咨文釋爲妨
T2248_.62.0727a14: 記。差彼愚僻卒難示喩臨秉御定判不成
T2248_.62.0727a15: 云云若不牒二同而結通結。作法不成爲言問。
T2248_.62.0727a16: 此通結淨地可立唱相哉 答。覺恩寺本理
T2248_.62.0727a17: 上人。雖成有唱相義。而兩祖處處釋可有唱
T2248_.62.0727a18: 相不見之。若唱相。別結豈不異哉。此事別可
T2248_.62.0727a19: 尋之
T2248_.62.0727a20: 鈔。僧祇若一覆別隔等云云三十一云○優
T2248_.62.0727a21: 婆離白佛。得一覆別隔不。佛言。得。復問。得
T2248_.62.0727a22: 通隔別覆不。佛言。得。復問。得通覆通隔不。
T2248_.62.0727a23: 佛言。得。復問。得別隔別覆不。佛言。得。復問。
T2248_.62.0727a24: 得一邊二邊三邊一切盡得不。佛言。得隔道
T2248_.62.0727a25: 得不。佛言。得○隔道者。道兩邊淨中間不淨
T2248_.62.0727a26: 會正云。一覆者。上通覆蓋下別隔斷。今以
T2248_.62.0727a27: 一邊爲淨地亦得。通隔者。如四周道一藍牆
T2248_.62.0727a28: 別覆一處爲淨地亦得。下二例知。一邊下隨
T2248_.62.0727a29: 其一寺一房。或將一邊作淨地。或將二三邊。
T2248_.62.0727b01: 或中間隔一邊兩邊作淨地。中間作不淨地
T2248_.62.0727b02: 抄批云。一覆別隔者。謂同一大堂下有兩房
T2248_.62.0727b03: 戸也。通隔別覆者。謂如衆多屋。各無別壁通
T2248_.62.0727b04: 用四周大隔。通覆通隔者。如一大堂四周壁。
T2248_.62.0727b05: 別覆別隔者。如別列屋也。可知。一邊二邊三
T2248_.62.0727b06: 邊者。謂隨其一堂内取一角三角任得也。隔
T2248_.62.0727b07: 道兩邊者。謂如一屋内取兩邊。作中間開行
T2248_.62.0727b08: 路也問。於通覆通隔之内。一邊淨地結也。
T2248_.62.0727b09: 一邊不淨地僧可住此哉 答。有云。可然也。
T2248_.62.0727b10: 雖無別別隔。纔堅標相可結之也
T2248_.62.0727b11: 鈔。準此作法羯磨文中等云云上既一邊二邊
T2248_.62.0727b12: 等令結之。簡正記中出二義也。即彼記云。或
T2248_.62.0727b13: 有問云。如結三處五處淨地。同一番白二法
T2248_.62.0727b14: 被云得不。搜玄云。須別別而結一番白二只
T2248_.62.0727b15: 被一處。處既各別。法亦別。法亦別故。若依天
T2248_.62.0727b16: 台所禀。亦許得或處雖有別。一一牒名入法
T2248_.62.0727b17: 秉法竟時。隨其多少皆有法起。擧別由如一
T2248_.62.0727b18: 番白四被三人受戒。三人雖別。一一牒名顯
T2248_.62.0727b19: 法竟時。皆納法體。若言不得者。如結十處作
T2248_.62.0727b20: 淨。須秉十番白二。如此行事恐不爲妙已上
雙叙
T2248_.62.0727b21: 二歟隨意
量用也
今記主釋。一羯磨牒多處許結之
T2248_.62.0727b22: 見。既記釋羯磨是指者令別別牒相明示分
T2248_.62.0727b23: 齊故。抄批所存聊不同歟。即彼記云。礪問。
T2248_.62.0727b24: 有多淨地。得合秉一法結多淨不。答。一一而
T2248_.62.0727b25: 結。以其各處別故。不同懺罪。因業雖多。對
T2248_.62.0727b26: 一行者故。總牒而悔。及持俗使命故。隨能多
T2248_.62.0727b27: 少義不類此可知私云。如受戒受日。一法
T2248_.62.0727b28: 牒二三人作之。今準此一法牒多處結之事
T2248_.62.0727b29: 何不許之。故祖師許之歟
T2248_.62.0727c01: 記。前二無法自他分之云云不周自他不周諍
T2248_.62.0727c02: 也。何云自哉。業疏云。自他中初一他物明淨。
T2248_.62.0727c03: 下三約自物辨淨
T2248_.62.0727c04: 鈔。先示處所懸指結取云云抄批云。羯磨疏
T2248_.62.0727c05: 云。攝僧界法同處結成。攝食界法遙結乃就。
T2248_.62.0727c06: 何以知之。故文云。僧今於此四方相門也。結
T2248_.62.0727c07: 淨地文云。僧今結某處也。所以然者。僧界衣
T2248_.62.0727c08: 界攝入同法同處。食界不爾。攝食障僧。若人
T2248_.62.0727c09: 食同處加法也。時相中不便故。遙唱結○若
T2248_.62.0727c10: 依古師釋。亦得在中結判成。便引五分遍藍
T2248_.62.0727c11: 内結者。豈可出界外遙結耶
T2248_.62.0727c12: 鈔。古師云以食望僧等云云簡正云。古師等
T2248_.62.0727c13: 者。即魏朝惠光大師也業疏。古人有言。以
T2248_.62.0727c14: 食望僧。是攝是障。謂僧食兩望也。淨地結意
T2248_.62.0727c15: 攝食障僧。恐相染汚。又云。以僧望僧。非攝非
T2248_.62.0727c16: 障。謂僧住望淨地也。作衆法時。同須赴集。
T2248_.62.0727c17: 唯攝宿煮宿煮不攝別衆可不然也同記云。
T2248_.62.0727c18: 古下引證。此即別有一師。立句簡辨二界同
T2248_.62.0727c19: 異。今此取證各攝分齊。文爲兩段。前段初二
T2248_.62.0727c20: 句引古。謂下今釋。謂以淨地望大界。則各攝
T2248_.62.0727c21: 不通也。又下第二段初二句引古。謂下今釋。
T2248_.62.0727c22: 謂以大界望淨地。則攝僧義一也此第二
T2248_.62.0727c23: 釋今鈔記釋不同歟。今以僧界望淨地僧見。
T2248_.62.0727c24: 彼以大界望淨地釋。故但入門雖替。落居一
T2248_.62.0727c25: 也。約能居僧所居處。依邊邊各釋之故。首疏
T2248_.62.0727c26: 第十六云。故律師云。以食望僧。是攝是障。以
T2248_.62.0727c27: 僧望僧。非攝非障。是攝攝食。是障障僧令不
T2248_.62.0727c28: 入淨厨。衆僧在堂上作法。淨地有僧故。云以
T2248_.62.0727c29: 僧望僧。非攝者。雖在淨地。不能障僧使其不
T2248_.62.0728a01: 犯別衆故。云非障法自簡處。豈同不得
T2248_.62.0728a02:
T2248_.62.0728a03: 鈔。律令唱處所云云抄批云。問。結淨地何不
T2248_.62.0728a04: 竪標相 答。僧界是寛。又是根本須知畔。
T2248_.62.0728a05: 食界是狹。根本在地皆上地故不須也
T2248_.62.0728a06: 牒唱人名入羯磨也
T2248_.62.0728a07: 記。今淨地中都不牒人名云云如今釋。不可
T2248_.62.0728a08: 牒此住處比丘之言歟。若爾者。今詞句案此
T2248_.62.0728a09: 言誤歟 問。今不牒人名。何不牒此住處言
T2248_.62.0728a10: 可得意哉 答。簡正記引業疏文云。業疏問
T2248_.62.0728a11: 云。淨地亦假。僧戒文中何不稱此住處 答。
T2248_.62.0728a12: 僧衣兩攝莫不用攝人衣同處。若論淨地之
T2248_.62.0728a13: 結攝食障人故不合稱於本住也彼業疏文
T2248_.62.0728a14: 雖云不牒二同事。彼記引替云不稱此住處。
T2248_.62.0728a15: 故知不可置此住處言歟 問。若爾者。縁句
T2248_.62.0728a16: 如何案哉 答。可云大徳僧聽唱淨地處所
T2248_.62.0728a17: 歟。但此事能能可勘也 虧緒記云。謂失文
於條緒也
T2248_.62.0728a18: 記 必欲準改當依羯磨牒之云云問。羯磨經
T2248_.62.0728a19: 中白四句白也。何依彼牒可云五句哉 答。
T2248_.62.0728a20: 非謂依羯磨經白。依彼羯磨白五句作之爲言
T2248_.62.0728a21: 若爾者。彼羯磨實雖五句。而不牒縁向。如何
T2248_.62.0728a22: 依彼白第二句牒縁可得意哉 答。自元彼
T2248_.62.0728a23: 律文不了故。雖不顯縁句。且五句邊準彼歟。
T2248_.62.0728a24: 此義尚難思。一義允師云。準常羯磨増句可作
T2248_.62.0728a25: 五句也云歟云云&T034954;音番米汁也 器」
T2248_.62.0728a26: 科文明各攝云云有云。謂地攝食。大界令
T2248_.62.0728a27: 精潔也云云
T2248_.62.0728a28: 鈔。義準反結即成應云大徳僧聽若僧時到
T2248_.62.0728a29: 云云問。結文律文不了故四句白出。今解
T2248_.62.0728b01: 文義準也。爾者尤五句可出之。何四句出之
T2248_.62.0728b02: 幷白羯磨不縁句哉 答。實如來難。今且任
T2248_.62.0728b03: 律文結反結出解計也。實祖師自意。解可五
T2248_.62.0728b04: 句歟。而今詞句ヲハ出五句ヲハ出四句。是
T2248_.62.0728b05: 則違反結即成云釋歟
T2248_.62.0728b06: 鈔。四雜出料簡云云抄批云。因汎明諸部有
T2248_.62.0728b07: 無。礪云。祇但有處分淨法。十誦但有檀越淨
T2248_.62.0728b08: 法○五分有處分淨羯磨淨他物淨。但有三
T2248_.62.0728b09: 闕無籬牆不周淨○四分具有四淨。可知
T2248_.62.0728b10: 鈔。同宿煮者無過云云問。同宿可爾。煮自元
T2248_.62.0728b11: 於淨地不可有内煮之過。何事新云宿煮哉
T2248_.62.0728b12: 答。非謂淨地之内有煮也。凡相對四種淨地
T2248_.62.0728b13: 之時。有前二淨地之處無宿煮起。有後二淨
T2248_.62.0728b14: 地之處。有宿煮過起也其内煮之過實於
T2248_.62.0728b15: 大界内起之也。明後二淨攝處分齊
T2248_.62.0728b16: 鈔。若與同處唯壞食具云云 不壞淨地故云
T2248_.62.0728b17: 唯也。業疏云。只壞食具不損淨地抄批云。
T2248_.62.0728b18: 所以著唯字者。意欲明不失淨地法。但壞食
T2248_.62.0728b19: 幷食具。由在淨地。宿竟後須翻淨
T2248_.62.0728b20: 鈔。若治故處作處分云云 處分局新寺故 
T2248_.62.0728b21: 住處破經國土亂
T2248_.62.0728b22: 鈔。新王未立爾時便得受作云云問。新王已
T2248_.62.0728b23: 立。彼作處分意如何哉 答
T2248_.62.0728b24: 鈔。倶停廢 二年得名處分云云業疏云。僧
T2248_.62.0728b25: 祇中僧俗兩住倶廢。二年得加處分同記
T2248_.62.0728b26: 云。下引僧祇示其年限。必廢未久還須白二
T2248_.62.0728b27: 今鈔幷業疏釋。二年ヲハ僧祇文被得。而抄
T2248_.62.0728b28: 批意。二年本部意得意。僧劫十二年得意歟。
T2248_.62.0728b29: 即彼記云。立謂。僧村二界若經荒廢二年無
T2248_.62.0728c01: 僧住者。得作處分淨。祇律十二年方得。此部
T2248_.62.0728c02: 別不同也荒虚潔靜
T2248_.62.0728c03: 記。彼有四句云云彼僧祇三十一云。或有聚
T2248_.62.0728c04: 落停廢。非住處停廢。或住處停廢。非聚落停。
T2248_.62.0728c05: 或聚落停廢住處亦停廢。或非聚落停非住
T2248_.62.0728c06: 處。是中不受。即名不淨。若停可食物。是名内
T2248_.62.0728c07: 宿内煮準此可食物下名字脱
T2248_.62.0728c08: 記。若不在聚但據住處云云非聚落中寺。蘭
T2248_.62.0728c09: 若中寺。但約住處荒廢。必不約聚落荒廢歟」
T2248_.62.0728c10: 鈔。得中看煮何爲不犯内煮云云抄批云。礪。
T2248_.62.0728c11: 問。看煮何故不犯。答。有二解。一解同鈔。謂
T2248_.62.0728c12: 煮約處等可知。次解。淨人難信。若不開看檢
T2248_.62.0728c13: 守。無以濟命。是以開看檢守。無以濟命。是以
T2248_.62.0728c14: 開看。不犯内煮。應避明相。慢故犯内宿
T2248_.62.0728c15: 鈔。煮是隨處大界無人亦犯云云抄批云。私
T2248_.62.0728c16: 云。將食向大界中煮。縱大界全無一僧。亦成
T2248_.62.0728c17: 内煮。爲其煮是隨處故。宿是逐人。若大界安
T2248_.62.0728c18: 食。無僧宿無犯簡正記云。煮是隨處者。謂
T2248_.62.0728c19: 内煮約大界不淨地即有故。云隨處也。大界
T2248_.62.0728c20: 無人亦犯者。若將食大界内令淨人煮。縱界
T2248_.62.0728c21: 内無一比丘。亦成内煮。以非煮食處故犯也
T2248_.62.0728c22:
T2248_.62.0728c23: 鈔。宿是逐人二界無人不犯云云簡正記云。
T2248_.62.0728c24: 宿是逐人者。因便明内宿。約人成犯。有比丘
T2248_.62.0728c25: 與食宿。即以逐人故。二界無人不犯者。大
T2248_.62.0728c26: 界内有食。無人同宿不犯。淨厨中亦爾。故云
T2248_.62.0728c27: 二界也
T2248_.62.0728c28: 記。内宿但隨人物共處不問界是僧食云云
T2248_.62.0728c29: 食者僧界食界也。濟縁二上云。宿隨人兩處倶
T2248_.62.0729a01: 犯。内煮隨處唯局大界
T2248_.62.0729a02: 鈔。三罪通塞云云抄批云。私云。若不護淨。聖
T2248_.62.0729a03: 僧及持戒凡僧不來食。是塞也簡正記云。
T2248_.62.0729a04: 既護淨如法。凡聖倶持戒故。倶得同食故云
T2248_.62.0729a05: 通也今記釋云隨處可食。此文意如何 
T2248_.62.0729a06: 答。隨結淨地處可食爲言維持佛法者 今
T2248_.62.0729a07: 自共宿提
T2248_.62.0729a08: 鈔。脱經儉難云云簡正記云。脱忽也。儉即八
T2248_.62.0729a09: 事也。難即淨人傾側比丘爲扶助。皆是難縁。
T2248_.62.0729a10: 開無犯也。後若縁無拱手者。謂豐時及非傾
T2248_.62.0729a11: 側之縁。則不許觸染。故云拱手
T2248_.62.0729a12: 鈔。因即染汚云云因儉難作内宿内煮等非法
T2248_.62.0729a13: 故。暫云染汚。非謂犯戒而染汚也 若縁無
T2248_.62.0729a14: 理須手 尤云。尼聳反。斂手
也トルタンタクス
T2248_.62.0729a15: 鈔。仍事觸宿心初無悔云云簡正記云。仍而
T2248_.62.0729a16: 也。觸是惡觸。宿是内宿
T2248_.62.0729a17: 鈔。不信此心須爲師匠云云會正記云。言不
T2248_.62.0729a18: 可憑此心也。恐意成犯
T2248_.62.0729a19: 記。即佛所謂當爲心師而勿師心云云涅槃經
T2248_.62.0729a20: 等所説也 妄心無。以教
T2248_.62.0729a21: 鈔。不容膩器云云簡正記云。謂鐵等不受膩
T2248_.62.0729a22: 釜器 傾溢 佐助料理
T2248_.62.0729a23: 記。即下僧祇開惡觸自煮云云下云。此是體
T2248_.62.0729a24: 云云若受膩器者。煮之得自煮罪也 問。
T2248_.62.0729a25: 不觸器而然火成惡觸否 答。不成惡觸。若
T2248_.62.0729a26: 膩器成自煮也
T2248_.62.0729a27: 記。開觸宿云云淨器物故。觸之共同處宿トモ
T2248_.62.0729a28: 惡觸内宿過也
T2248_.62.0729a29: 鈔。言體不淨者云云簡正記云。問。前列名中。
T2248_.62.0729b01: 縁不淨在第三。體不淨在第四。今釋文中。體
T2248_.62.0729b02: 不淨却在第三。縁不淨移安第四者何。答。謂
T2248_.62.0729b03: 取前三並不用飜故一時明。若縁不淨由須
T2248_.62.0729b04: 飜穢故。廣解釋移安後也。是以文云。上三句
T2248_.62.0729b05: 並是正經文。遍如鈔等。前列科中據相飜説。
T2248_.62.0729b06: 前二是淨。後二是不淨
T2248_.62.0729b07: 記。供僧不得受食亦犯提云云今鈔販賣戒中
T2248_.62.0729b08: 云。此販賣物作塔像不得向禮○與僧作食
T2248_.62.0729b09: ○持戒比丘不應受用得罪同記云。此販賣
T2248_.62.0729b10: 下次明施物營物營福。不開用者。物體穢故。
T2248_.62.0729b11: 初示制約彼只云得罪而無其名。今即云
T2248_.62.0729b12: 犯提。明知販賣捨墮歟。所以爾者。又鈔云。
T2248_.62.0729b13: 五百問云。治生得物施人犯捨同記云。言
T2248_.62.0729b14: 犯捨者。謂受施人我身直雖不作販賣。受
T2248_.62.0729b15: 彼施同販賣故。彼部意尚犯販賣捨墮歟。仍
T2248_.62.0729b16: 今準彼部釋犯提歟
T2248_.62.0729b17: 鈔。並是正經文遍如鈔云云有云。似指餘鈔。
T2248_.62.0729b18: 但義鈔尼鈔等無委之。故又義云。鈔者指今
T2248_.62.0729b19: 鈔文也。諸部文遍在干今鈔前後諸篇云事
T2248_.62.0729b20: 也。是以簡正記云。並是正經者。即十誦僧祇
T2248_.62.0729b21: 等文。遍鈔者。如上下一一引也
T2248_.62.0729b22: 記。收販之人常願荒儉王路隔塞等云云中二
T2248_.62.0729b23: 記云。爲利故。爲利故出。淨語而高爲販也
T2248_.62.0729b24:
T2248_.62.0729b25: 記。初二不須云云直可云二三。何二段釋之
T2248_.62.0729b26: 哉。有人云。云不須者罪淺。云不可則罪深故
T2248_.62.0729b27: 云云若爾者。何今鈔云上三句乃至並不須翻。
T2248_.62.0729b28: 既三句云不須。相違如何哉 答
T2248_.62.0729b29: 鈔。淨器墮比丘鉢中者名淨須臾
T2248_.62.0729c01: 者名不淨云云問。此不淨者。比丘鉢食成不
T2248_.62.0729c02: 淨歟。將淨器成不淨歟。如何 答。淨器成不
T2248_.62.0729c03: 淨歟。所以爾者。簡正記云。停須臾名不淨者。
T2248_.62.0729c04: 謂被鉢中食膩染致令僧器不淨故此即
T2248_.62.0729c05: 分明淨器成不淨見 問。比丘鉢食既受之。
T2248_.62.0729c06: 此受得食觸。設膩勢相連。可有何苦哉。抑又
T2248_.62.0729c07: 不淨者。有何過故哉 答。設雖手受食。本觸
T2248_.62.0729c08: 之食故。今淨器膩勢相連。被云惡觸也。不淨
T2248_.62.0729c09: 者。指惡觸之過歟。此約本觸明觸之義。如是
T2248_.62.0729c10: 料簡歟。凡此事不審也。可尋之也 若是銅
T2248_.62.0729c11: 器淨洗用 削刨之
T2248_.62.0729c12: 記。但取少時云云謂未必如倶舍等三十臘
T2248_.62.0729c13: 爲一須臾等之量歟。故云但取少時 
T2248_.62.0729c14: 正作。刨薄茅反。
刃治木
T2248_.62.0729c15: 鈔。二三度用澡豆洗故不淨當以木刮却云云
T2248_.62.0729c16: 澡豆者。有云打平大豆和水者也。能去膩故
T2248_.62.0729c17: 用之也云云
T2248_.62.0729c18: 記。謂洗器不淨汚染於物云云謂洗膩器猶
T2248_.62.0729c19: 不淨。汚染米麺等物也。依此義者。鈔唯字準
T2248_.62.0729c20: 餘直觸染物可得意也
T2248_.62.0729c21: 記。或可云類準轉易令易穢器云云爲明準
T2248_.62.0729c22: 米麺等物易器等。準以下文來也。此或可釋。
T2248_.62.0729c23: 記家準例釋之也。加之會正記云。準以下將
T2248_.62.0729c24: 器例米麺等簡正記釋此等釋別也。彼簡
T2248_.62.0729c25: 正記釋盡理也。是以彼簡正記云。餘有不盡
T2248_.62.0729c26: 者。今觀文勢。上來但明僧家多有食具遇縁
T2248_.62.0729c27: 成觸翻之令淨。然此翻淨義由未盡。又復上
T2248_.62.0729c28: 文雖辨能盛之具。未辨所盛之食。設爾觸染
T2248_.62.0729c29: 亦許翻之。如此兩義未周。更欲引文廣釋。故
T2248_.62.0730a01: 生起云餘有不盡者准以米麺等者。正辨香
T2248_.62.0730a02: 淨也。謂此之米麺鹽有染觸之過。今往尼等
T2248_.62.0730a03: 六衆邊。迴互一石換一石等一石一石
T2248_.62.0730a04: 互博之
T2248_.62.0730a05: 鈔。善見多比丘等云云十六云○鈔中三不受
食戒
T2248_.62.0730a06: 云。善見多比丘○世殘宿惡觸等同記云。
T2248_.62.0730a07: 比丘自持容可宿觸。對小衆易之
T2248_.62.0730a08: 鈔。準此展轉翻穢者成證云云簡正記云。謂
T2248_.62.0730a09: 準前來所引善見大僧沙彌易食飜穢之文。
T2248_.62.0730a10: 證上六衆更互轉換得成淨也此約所盛之食前
文未説。今故明之
T2248_.62.0730a11: 次能盛之具。前文意未盡理。今更重明。若瓫
T2248_.62.0730a12: 甕等下鈔文是也。行相可知盆甕
T2248_.62.0730a13: 之内外熱徹トヲテ 燒内 趣ホホ
スナハチ
ワツカニ
 ハエ
T2248_.62.0730a14:  ヘシ 削刨 泥ヲハ拭 土倉ツテクヲ等隨有
T2248_.62.0730a15: 更拭者。謂有藏等具足皆可拭心也 而考反
地藏也
T2248_.62.0730a16: 此器物也木倉今量飮器モ
ツサウ是也
T2248_.62.0730a17: 鈔。以尤云。子衆反。又
戸圭反。コソク
者。師云。以金釜コソ
T2248_.62.0730a18: クル物也。濟師云ヤスリ也。治得無殘膩
T2248_.62.0730a19: 便止
T2248_.62.0730a20: 鈔。四分得捉衆僧ヤスリ&T055819;カキ若杖閉門
杖歟
若環
T2248_.62.0730a21:
若七○○浴床云云飾宗記第八云。戸
T2248_.62.0730a22: 鉤等者。下房舍法云。彼比丘疑不捉衆僧戸
T2248_.62.0730a23: &T055819;。若杖若環若七若角杓銅杓若浴床。佛
T2248_.62.0730a24: 言聽捉者。謂據無食膩者。若有食膩即成相
T2248_.62.0730a25: 染也濟抄云。若杖者。大抄記云。飮食
T2248_.62.0730a26: ク杖云體淨物也云云 而今記意不爾歟。注
T2248_.62.0730a27: 文點上匕杓等云云 若飮食カク杖專可點之
T2248_.62.0730a28: 故也。會正云。服當作受字
T2248_.62.0730a29: 記。十誦證小乘彼初聽結淨已等云云抄批云。
T2248_.62.0730b01: 案彼十誦云。先白二結淨地已。外道譏言。禿
T2248_.62.0730b02: 居士舍倉庫食厨與白衣無別。因令僧坊外
T2248_.62.0730b03: 作食。既在露地與人。來多食少不足。因復制
T2248_.62.0730b04: 斷。若作者得吉。先結者捨之資持上一上云。
T2248_.62.0730b05: 四廢興礙顯者○四分開結淨地用廢。十誦
T2248_.62.0730b06: 制斷取興欲増尚弟子令○行
T2248_.62.0730b07: 科文引文別證云云證六死人糞坑故。云引文
T2248_.62.0730b08: 別證也 臭屎
T2248_.62.0730b09: 鈔。蜣蜋云云會正云。郭璞云。黒甲蟲散糞土
T2248_.62.0730b10: 遇値一池
T2248_.62.0730b11: 記。形如云云有云。カヘルコ。又云。クモ
T2248_.62.0730b12: 又ナメクシリ。簡正記云。色黒墨墮蟲猪
T2248_.62.0730b13: 狗蜣蜋
T2248_.62.0730b14: 記。向暗上厠云云暗者夜也。彼文云。阿羅漢
T2248_.62.0730b15: 於夜上厠呻吟
T2248_.62.0730b16: 記。問云汝本好人云云彼云。問。汝是誰。答。
T2248_.62.0730b17: 我言餓鬼。問。本作何墮餓鬼中。答云。此中爲
T2248_.62.0730b18: 僧犯事。問。汝本精進。何由墮餓鬼中。答○
T2248_.62.0730b19: 如今
咂食 名四遠 名聲四遠
T2248_.62.0730b20: 記。彼人懊惱如是念言云云彼持戒被加惡
T2248_.62.0730b21: 説故。發如是惡念也 雨涙 掬水 八 
T2248_.62.0730b22: 足自勵 明○懺若縁
T2248_.62.0730b23: 鈔。指桎僧器云云抄批云。案彼論云。昔有一
T2248_.62.0730b24: 比丘。知處分飯食。常手指器物言。取是用
T2248_.62.0730b25: 等文如此文可讀指ヲ以
T2248_.62.0730b26: 記。挃陟栗撞觸也云云注反字也 尤云。徒
結反。玉
T2248_.62.0730b27: 云。竹
栗反
陟又知直反
T2248_.62.0730b28: 鈔。前護惡觸云云此前非云已前義。云
T2248_.62.0730b29:
T2248_.62.0730c01: 鈔。十誦比丘食竟乃至洗鉢還著僧器中等
T2248_.62.0730c02: 問。既洗竟著之。縱雖不一心過與。有何過
T2248_.62.0730c03: 失哉 答。實以不審也。但雖洗。猶不淨不清
T2248_.62.0730c04: 潔歟。又云。鉢雖洗之。竟食尚以著僧器故歟。
T2248_.62.0730c05: 此事能能可尋也。簡正記云。初引十誦非觸
T2248_.62.0730c06: 非惡。約不淨器及食過與似觸相。爲與時一
T2248_.62.0730c07: 心與他。後淨洗著僧器中即無惡觸也
T2248_.62.0730c08: 鈔。準此器下殘食令淨人益授有觸失云云問。
T2248_.62.0730c09: 此惡觸於何時分方成之耶 答。有云。度與
T2248_.62.0730c10: 淨人之時。一心不與之者。以心不斷故。即不
T2248_.62.0730c11: 成後受。而中間淨人觸時。受失還受。取位不
T2248_.62.0730c12: 心斷故。無新得儀。故不成受。觸之成惡觸也。
T2248_.62.0730c13: 抄批云。謂盋下有餘食淨人益食。本心不捨
T2248_.62.0730c14: 盋下之餘。後得將來。是惡觸過也此義聊
T2248_.62.0730c15: 難思歟。又義云。比丘淨人兩執位成惡觸也。
T2248_.62.0730c16: 淨人執故失前受。比丘猶執故成惡觸也。簡
T2248_.62.0730c17: 正記云。注文準此等者。準此上文一心過與
T2248_.62.0730c18: 即無惡觸之理。即今器下椀底有殘飯食及
T2248_.62.0730c19: 茶湯。若未作次罷之。心更希將來者。即須
T2248_.62.0730c20: 安床上令淨人將去。若親過與他即名惡觸
T2248_.62.0730c21: 矣此義聊不審也。我手不取時事歟。何尚
T2248_.62.0730c22: 難思。能能可尋也
T2248_.62.0730c23: 記注。有觸失云云惡觸失受也 御乘 行船
T2248_.62.0730c24: 記。或是船乘運載食具云云彼五分云。諸比
T2248_.62.0730c25: 丘以船乘載飮食無淨人。將御乘行船。以是
T2248_.62.0730c26: 白佛。佛言。若無淨人。聽比丘自將御乘自行
T2248_.62.0730c27: 船準此文。飮食之食具事勿論也。而鈔文
T2248_.62.0730c28: 記家無食乘船得意。故云或是等。運載食具
T2248_.62.0730c29: 或釋釋之也
T2248_.62.0731a01: 記。釋相所簡云云中三不受
T2248_.62.0731a02: 鈔。僧祇若淨人等云云簡正記云。上座一人
T2248_.62.0731a03: 得不淨者。以淨人初把淨食時。染著手中。舊
T2248_.62.0731a04: 提惡觸食氣故。上座人名觸。餘人名淨者。以
T2248_.62.0731a05: 惡觸氣分盡故得抄取上
T2248_.62.0731a06: 鈔。得杵取中央云云取用反
捉也
資持中三。史鄰
反。撥除也
T2248_.62.0731a07: 鈔。若抖擻筐器云云動器也。簡正記云。今由
T2248_.62.0731a08: 抖擻傾動故雜亂。即一切不淨也準此諸
T2248_.62.0731a09: 者。由食相可別者。使淨人
T2248_.62.0731a10: 鈔。若難事急難等云云簡正記云。謂被惡人
T2248_.62.0731a11: 趁投。惡獸所逼。走避雖踏上過。不成觸。
T2248_.62.0731a12: 以無心故彼僧祇十六云○難事急者。彼
T2248_.62.0731a13: 云。若師子虎狼逐必天雨アラソニ 曬穀 得自
T2248_.62.0731a14: 遙擲淨席物覆 之 甎セン
カワラ
T2248_.62.0731a15: 鈔。忘覆食器云云誤食上僧器覆也。彼本文
T2248_.62.0731a16: 云。若食器不覆者。語令覆。若無淨人者。若有
T2248_.62.0731a17: 淨席淨板。得自。但懸放覆上又義云。
T2248_.62.0731a18: 義也。雨入間忘僧器ウツフスル也
T2248_.62.0731a19: 鈔。若厨屋中有諸穌油瓶甘蔗竹葦束云云
T2248_.62.0731a20: 第十六卷不受食戒中云。若新作僧伽藍。淨
T2248_.62.0731a21: 有種種物。 有淨油或麨&T027555;&MT02519;&T027555;
T2248_.62.0731a22: &T027555;石蜜&T027555;&MT03566;&T027555;甘蔗束竹葦束晡束染樹皮。
T2248_.62.0731a23: 淨屋中在一處。比丘語比丘言。汝取七日油。
T2248_.62.0731a24: 比丘誤捉淨油來。比丘雖遙見。知是淨油不
T2248_.62.0731a25: 得即語。恐其驚懼破器物故。待來至已問言。
T2248_.62.0731a26: 長老是何等油。答言。七日油。當語置之。不
T2248_.62.0731a27: 得名字。得作七日受持簡正記云。諸蘇油
T2248_.62.0731a28: 瓶者。即淨蘇油及七日蘇油瓶同在一處安置
T2248_.62.0731a29: 也。甘蔗竹葦束者。甘蔗作石蜜。用竹葦要作
T2248_.62.0731b01: 盛食器。亦同置淨厨内也。甘蔗竹葦置。而大
T2248_.62.0731b02: 論且説蘇油成觸不觸也。相状誤捉淨油瓶來
T2248_.62.0731b03: 者。謂七日油瓶是加法了者。内淨地中比丘
T2248_.62.0731b04: 要即自取。若淨油瓶是未加法者。但得淨人
T2248_.62.0731b05: 捉。比丘不合。若捉成觸。今比丘本捉取七日
T2248_.62.0731b06: 油瓶。而意誤持淨油瓶將來也。餘人見不得
T2248_.62.0731b07: 即語者。謂比丘見不得便語他云。汝何故錯
T2248_.62.0731b08: 將淨油來。往至已問彼云。是七日油者。即知
T2248_.62.0731b09: 他錯誤。令乃置地方語彼云。是淨瓶。不得名
T2248_.62.0731b10: 字者。謂若未置地由在手中之時。未得語彼
T2248_.62.0731b11: 云。是淨油。便成惡觸故。還得七日受者。注文
T2248_.62.0731b12: 自釋。以誤取不成惡觸。已後更加法作七日
T2248_.62.0731b13: 受得成也準之今鈔問已之已。可在問上
T2248_.62.0731b14: 也。即云待來至已問也云云
T2248_.62.0731b15: 鈔注。準口法有失云云濟公抄云。準手受亦
T2248_.62.0731b16: 可失口法。既失手受易知故無別論也○又
T2248_.62.0731b17: 義。準上彼誤取來故。不可名字。既不名字。
T2248_.62.0731b18: 明知爲令不失手受也云云此後義不然。縱雖
T2248_.62.0731b19: 誤捉。必可失手受也。所以爾者。今釋雖不分
T2248_.62.0731b20: 明。簡正記釋。令加二受故也。即彼記云。若令
T2248_.62.0731b21: 取淨油。俗人不解者。謂淨油既未加法。即令
T2248_.62.0731b22: 淨人取。比丘不得捉。捉成惡觸。故今欲人往
T2248_.62.0731b23: 淨屋中錯持七日油來。亦如上法者。指向前
T2248_.62.0731b24: 法式也。注文口法失者。謂此七日油本不合
T2248_.62.0731b25: 令俗人捉。捉成觸。今既是迷誤。雖觸無犯。然
T2248_.62.0731b26: 置地後。不可更觸。比丘從淨人手受已。更對
T2248_.62.0731b27: 人加法。以前法失故。然勢力但續前日也
T2248_.62.0731b28: 問。若爾者。何戒疏三下生罪門中。迷盡形藥
T2248_.62.0731b29: 云作法加持雖觸不失私云。已上盡
形藥事也
如僧祇中
云。
T2248_.62.0731c01: 此僧
已下引證也。石蜜與俗。又施比丘。本法
T2248_.62.0731c02: 不失。誠知盡形無由失法同記云。答中初
T2248_.62.0731c03: 義如下證。僧祇。彼因比丘以第七日石蜜與
T2248_.62.0731c04: 優婆塞。彼乃持與餘比丘。即日得石蜜。不作
T2248_.62.0731c05: 淨而取謂一日中服。
更不説淨畜也
此準七日以例盡形。則知
T2248_.62.0731c06: 僧祇七日限内例無觸失。與上多論部計不
T2248_.62.0731c07: 同此僧祇意。口法不失之旨。實以分明也。
T2248_.62.0731c08: 今何云失口法哉 答。凡一段文。現行本不
T2248_.62.0731c09: 同也。現行第十六卷不受食中。今若令取淨
T2248_.62.0731c10: 油俗人不解等文都不見也。現行本續次上
T2248_.62.0731c11: 文云。若言長老汝取淨油來。比丘誤持七日
T2248_.62.0731c12: 油來。不得即語。應持來至已問言。長老是何
T2248_.62.0731c13: 等油 答言。淨油。當語置之。故名七日油。如
T2248_.62.0731c14: 是語取石&MT02519;誤持麨。語取草木&T027555;誤持藍&T027555;
T2248_.62.0731c15: 語取泥&T027555;誤取石蜜&T027555;。語取竹束誤取甘蔗
T2248_.62.0731c16: 束。語取染樹皮束誤持脯束來。廣説如上
T2248_.62.0731c17: 抄批所引文亦與現行木同也。簡正所引文
T2248_.62.0731c18: 同今鈔所引文也。故知於僧祇有異本故。祖
T2248_.62.0731c19: 師御所覽本異現行本歟。御所覽異不始于
T2248_.62.0731c20: 今事也。但戒疏所引如僧祇中。石蜜與俗文
T2248_.62.0731c21: 別所文也。僧祇第十卷云。時優婆塞。彼來禮
T2248_.62.0731c22: 比丘足。比丘有第七日石蜜。語優婆塞言。汝
T2248_.62.0731c23: 欲飮石蜜漿不。答言。欲飮。時優婆塞即持此
T2248_.62.0731c24: 石蜜去。禮餘比丘足。即語比丘言。尊者欲飮
T2248_.62.0731c25: 蜜漿不。言欲飮。是比丘即日得石蜜。不作淨
T2248_.62.0731c26: 而取付此等文。一義云。準石蜜與俗文。不
T2248_.62.0731c27: 失可言。準誤觸文。失可言。各據一邊存兩義。
T2248_.62.0731c28: 故非相違歟云云問。於一律藏何可有相違行
T2248_.62.0731c29: 事哉。所詮以何可爲本哉。故知此義不審也。
T2248_.62.0732a01: 一義云。彼僧祇石蜜與俗文。必分明不失口
T2248_.62.0732a02: 法不見。而失得意。古師意也。若依此義。戒疏
T2248_.62.0732a03: 僧祇七日藥觸不失等義勢。皆可古師意歟。
T2248_.62.0732a04: 仍今師一往順古師如是釋歟。所以爾者。今
T2248_.62.0732a05: 鈔下重加以不中云。七重加以不。若明手受
T2248_.62.0732a06: 觸失本受。即須更受。雖重無過。口法者。薩婆
T2248_.62.0732a07: 多云。五日已還觸者。更加七日法。不作二日
T2248_.62.0732a08: 法。不從藥勢。正從法論。六日已去不得重加。
T2248_.62.0732a09: 以漿入淨故。僧祇但云藥勢相接。七日可知。
T2248_.62.0732a10: 如上淨人誤觸七日油中成失。成論云。如服
T2248_.62.0732a11: 穌法。極至七日竪病得消同記云。七日手受
T2248_.62.0732a12: 可解。口受中初示得否○下引文證僧祇成論
T2248_.62.0732a13: 並證六日已去不得重加○指上誤觸即護淨
T2248_.62.0732a14: 中。亦僧祇文此明觸失。顯有重受搜玄九本
T2248_.62.0732a15: 云。誤觸七日油中成失者。謂上護淨中淨人
T2248_.62.0732a16: 淨誤提七日油。注云。準失受法。謂古人如口
T2248_.62.0732a17: 法竟雖遇縁觸以作法。強準祇文不失受也。
T2248_.62.0732a18: 鈔準多論云。失受法祇文意別。是藥熱相接。
T2248_.62.0732a19: 至其七日病得消也。故曰。可知非謂觸了不
T2248_.62.0732a20: 失受法。云藥勢相接至七日也。前雖注解。此
T2248_.62.0732a21: 因引文重釋定也抄批云。如上淨人誤觸
T2248_.62.0732a22: 七日油中成者。對古師。僧祇不失得意歟。而
T2248_.62.0732a23: 僧祇失釋。今正義也見歟 又義云。今注隨
T2248_.62.0732a24: 義轉用。且隨多論意如是注也。實以戒疏釋
T2248_.62.0732a25: 可爲本。既盡形藥口法不失證。引僧祇故。以
T2248_.62.0732a26: 之爲正義歟
T2248_.62.0732a27: 鈔。自餘錯捉亦爾云云簡正記云。甘蔗竹葦
T2248_.62.0732a28: 者。前未曾明。今須略解。謂蔗與葦 相似。本
T2248_.62.0732a29: 意令比丘往取竹葦來。今乃錯將甘蔗到。法
T2248_.62.0732b01: 式亦同前文。其蔗雖觸。以誤不犯也
T2248_.62.0732b02: 鈔。若言審悉看灰瓶已持來此比丘内手瓶
T2248_.62.0732b03: 云云此比丘者使比丘也。如能教語審悉看
T2248_.62.0732b04: 爲言即僧祇第十六。比丘語比丘言。長老。
T2248_.62.0732b05: 汝往審悉看灰&T027555;已持來等
T2248_.62.0732b06: 鈔。器中明觸者等云云此一段文皆僧祇第十
T2248_.62.0732b07: 六卷文也。簡正記云器至淨。看此有五種。一
T2248_.62.0732b08: 葉。二盤。三床。四船。五車。葉盤約縁。卷者有
T2248_.62.0732b09: 攝食義也。車船二種無牛在地。一定故成器。
T2248_.62.0732b10: 若觸器即是觸食搜玄云。床相既廣縱織成
T2248_.62.0732b11: 器。船車二種無牛地。一定不移。故得器名
T2248_.62.0732b12: 也。謂相成者。觸著器則名觸食。若不成者非
T2248_.62.0732b13: 觸也此等釋。成器之體可依物也。床車等
T2248_.62.0732b14: 必不約縁也 問。於器與非器論觸成不樣
T2248_.62.0732b15: 如何 答。直觸食體者。不可論器非器。一切
T2248_.62.0732b16: 可成觸。若觸能盛器物。可有差別。不成器
T2248_.62.0732b17: 上如並置莋束等。雖上彼板敷上不苽等
T2248_.62.0732b18: 物不成觸。餘以可例知也。若成器。如飯桶
T2248_.62.0732b19: 飯。縱雖不動彼器物。可成觸也。又雖非器。若
T2248_.62.0732b20: 於動者可成觸也 問。於成器物。又可論動
T2248_.62.0732b21: 不動哉 答。於小物者不論之。一切成觸也。
T2248_.62.0732b22: 今鈔文於器論動見。依車架等大物爲言也。又
T2248_.62.0732b23: 一義云。成器。動不動共成觸。非器必待動成
T2248_.62.0732b24: 觸也。又義云。器非器共必待動可成觸不可
T2248_.62.0732b25: 成觸也云云但此後二義太緩太急也。隨物
T2248_.62.0732b26: 依樣。可存其中容也
T2248_.62.0732b27: 鈔。一切葉卷是器云云會正第十云。一切葉
T2248_.62.0732b28: 四邊卷者成器相也
T2248_.62.0732b29: 鈔。盤縁沒ルコト&MT05231;ハカリナレハ爲器云云彼本文云。若
T2248_.62.0732c01: 盤深沒&MT05231;麥者名爲器問。有縁四方之時
T2248_.62.0732c02: 成器歟。將又三方有之時可成器哉 答。準
T2248_.62.0732c03: 會正記云一切葉四邊卷者成器之釋。必四
T2248_.62.0732c04: 方周匝方可成器也。若爾者。准不周淨。三方
T2248_.62.0732c05: 周匝以有攝食之義。非不周淨。何成器之相。
T2248_.62.0732c06: 但四周不通三方哉 答。實雖攝食之邊彼
T2248_.62.0732c07: 此同。彼不周淨以有攝食之義故。三方周匝
T2248_.62.0732c08: 又非不周。此成器之相必盛食物不溢漏
T2248_.62.0732c09: 是器物之作周故。四方周匝始是成器相。何
T2248_.62.0732c10: 三方周匝有此義耶。故成器相必四方周匝
T2248_.62.0732c11: 之 問。&MT05231;麥量横竪以何量哉 答。横分齊
T2248_.62.0732c12: 之非長量也
T2248_.62.0732c13: 鈔。長床坐床繩床緻織爲器云云彼本文云。
T2248_.62.0732c14: 若床若坐床繩床緻織者器。若希織者非器
T2248_.62.0732c15: 問。此等沒如&MT05231;分齊。沒以後床瓦等可成器
T2248_.62.0732c16: 也。不爾設雖緻織可非品歟 或繩或以藤フテ
T2248_.62.0732c17: 穿ツシヌク之者 若食時
T2248_.62.0732c18: 鈔注。由有縁開坐等云云搜玄云。由有縁開
T2248_.62.0732c19: 坐者。靈山云。彼律云。在道路。若食時。敷床
T2248_.62.0732c20: 長板乃至豆穀等上坐○謂在道路食時。急
T2248_.62.0732c21: 無坐處。開在坐。若問若動成觸。不問不動不
T2248_.62.0732c22:
T2248_.62.0732c23: 鈔。若棧閣上等云云有云。棧閣可有二種。若
T2248_.62.0732c24: 重板等物無障子等非器也。若有障子等
T2248_.62.0732c25: 是器也。若非器棧閣以動不動可分。若成器
T2248_.62.0732c26: 棧閣。雖不動觸。即可成觸也。衣架亦然也 
T2248_.62.0732c27: 玉云。在
板反棚也
部登反
タナ
T2248_.62.0732c28: 記注。士板云云此反字也
T2248_.62.0732c29: 鈔。載十七種穀云云壞生戒下資持云。一稻。
T2248_.62.0733a01: 二赤稻。三小麥。四&MT05231;麥。五小豆。六大豆等文
T2248_.62.0733a02: 上覆以蘧蒢蓆
T2248_.62.0733a03: 記注。巨居云云反字也 若爲風吹迴 アシノ
T2248_.62.0733a04: ムシロナリ 波漂在岸 篙進竿
T2248_.62.0733a05: 記。如船中進不云云簡正記云。如船中進不
T2248_.62.0733a06: 者。船離水名器。今車離牛亦爾。亦名器也。注
T2248_.62.0733a07: 文不得以牛在故淨者。恐人見牛不離車。謂
T2248_.62.0733a08: 言非器得觸。今云不得。以不行故。縱牛在亦
T2248_.62.0733a09: 名器。動便成觸也注不得以牛等。本文麁
T2248_.62.0733a10: 字書之。或御所覽不同歟。或傳寫誤歟
T2248_.62.0733a11: 記。或停止不行云云謂牛無時停止也。若在
T2248_.62.0733a12: 牛停止不停止共非器故也。應令淨人先上
T2248_.62.0733a13: 比丘後上。若下時比丘先下
T2248_.62.0733a14: 記。次明小車云云濟抄云。已是小車。故不許
T2248_.62.0733a15: 比丘自乘食物之上也。但准下句。若共淨人
T2248_.62.0733a16: 乘之亦可許也。既論前後之上下故云云
T2248_.62.0733a17: 鈔。應令淨人等云云搜玄云。應令淨人先上
T2248_.62.0733a18: 下等者。大小二車並爾
T2248_.62.0733a19: 鈔。若牛繩尾未離車云云抄批云。若牛繩尾
T2248_.62.0733a20: 者。立謂。繩是繋牛繩。尾是牛尾。或可只是
T2248_.62.0733a21: 牛繩頭尾也若在載物車中 忽即車
T2248_.62.0733a22: 離牛
T2248_.62.0733a23: 鈔。十誦比丘與沙彌檐食云云五十三初云。
T2248_.62.0733a24: 有比丘爲沙彌爲白衣擔食○此沙彌食比
T2248_.62.0733a25: 丘持也 傾側佐搘淨釜
T2248_.62.0733a26: 器物
T2248_.62.0733a27: 鈔。當淨洗手云云問。何故必手哉 答。受
T2248_.62.0733a28: 食法可爾故也。無別由也
T2248_.62.0733a29: 鈔注。謂縁淨也云云抄批云。注云謂縁淨也
T2248_.62.0733b01: 者。用上風雨爲縁也
T2248_.62.0733b02: 鈔。若鉢盂孔臼食入中云云律云。器有陷孔
T2248_.62.0733b03:
T2248_.62.0733b04: 鈔。若入僧中等云云五十三四云文也。謂自
T2248_.62.0733b05: 受持鉢打破等縁也。時用常住鉢也
T2248_.62.0733b06: 鈔。以氣嘘淨器者名觸云云此觸者必非惡
T2248_.62.0733b07: 觸之觸歟。既淨器有食物等不見故。所詮以
T2248_.62.0733b08: 我氣穢彼淨器。故名觸歟 嘘呵フク也 世有
T2248_.62.0733b09: 呵手捉經像衣鉢者増穢也 
T2248_.62.0733b10: 記。四分惡心不成觸等云云濟抄云。謂是會
T2248_.62.0733b11: 違文也。四分中破戒之故觸者不成云云今令
T2248_.62.0733b12: 去之故相違。而會意者。今文既云以僧不淨
T2248_.62.0733b13: 米故是前持戒之經宿觸等不淨米。今惡比
T2248_.62.0733b14: 丘持參之。若彼惡比丘直惡觸者。如四分不
T2248_.62.0733b15: 可去之也 問。上鈔注云必淨穢相濫即應
T2248_.62.0733b16: 之。今何云趣去一把耶 答。此惡比丘
T2248_.62.0733b17: 所作故爾歟。又部別不同歟 自種子 
T2248_.62.0733b18: 沙彌小捉淨食
T2248_.62.0733b19: 鈔。若上坂云云會正云。坂正作坡扶板岐別
T2248_.62.0733b20: 名也尤云。巨支反。
山名也
T2248_.62.0733b21: 鈔。若擧懸淨食須安床几橙等令得上下云云
T2248_.62.0733b22: 律四十六云○沙彌小不能擧淨食懸著壁上
T2248_.62.0733b23: 若龍牙上。又不能下。白佛。佛言。下安安杖。若
T2248_.62.0733b24: 札橙上令得下淨食淨人
T2248_.62.0733b25:
T2248_.62.0733b26: 鈔。自手觸食吉羅云云簡正記云。自手觸吉
T2248_.62.0733b27: 羅者。約無縁故觸犯吉之
T2248_.62.0733b28: 記注。或云五辛者非云云會正云。有過藥。如
T2248_.62.0733b29: 病服葱蒜韮。七日内不得誦經呪。不入衆。
T2248_.62.0733c01: 不上僧厠簡正記云。服有過藥者。諸記
T2248_.62.0733c02: 中但云。以有患故開服。避譏嫌恐相効故。令
T2248_.62.0733c03: 屏處而顯其藥體致。有釋云。是過限蘇油之
T2248_.62.0733c04: 類者非也。今鏡水大徳云。藥法文中。比丘病
T2248_.62.0733c05: 聽服有過藥。謂是韮&T042179;䓗蕜令屏處服。幷行
T2248_.62.0733c06: 隨須法。七日内不上衆僧厠。不入誦經呪等
T2248_.62.0733c07:
T2248_.62.0733c08: 鈔。鼻奈耶得糴米以待賓云云既令淨人受取
T2248_.62.0733c09: 非自觸故。尚護惡觸科引之也。待賓者。云接
T2248_.62.0733c10: 客僧事。如云接待也。彼鼻奈耶七云。佛世尊
T2248_.62.0733c11: 遊舍衞國祇樹給孤獨園。時諸長者來詣園
T2248_.62.0733c12: 房觀看。若還去者身飢不復得達。便語十二
T2248_.62.0733c13: 法比丘。此沙門釋子常食人供。而到園而無
T2248_.62.0733c14: 待賓。比丘語六群比丘。此長者至園觀看。若
T2248_.62.0733c15: 還去時飢不能至。可聽全小穀米以供賓客。
T2248_.62.0733c16: 六群答云。大善
T2248_.62.0733c17: 記。義非自畜云云鈔注雖非自受。未顯非自
T2248_.62.0733c18: 畜之旨故。以義決之也
T2248_.62.0733c19: 鈔。二明自煮云云初煮及重煮共自煮故。皆
T2248_.62.0733c20: 可云自煮也。而今一段所引皆重煮見。所以
T2248_.62.0733c21: 爾者。今段明護自煮無罪故也。若初煮。定可
T2248_.62.0733c22: 有罪故也 問。纔經火淨。可名重煮耶 答。
T2248_.62.0733c23: 諸文不一準故。聊及異義歟。但多分火淨當
T2248_.62.0733c24: 煮見。今鈔下云。十誦若生食火淨已得煮。
T2248_.62.0733c25: 云何淨乃至火一觸又今鈔幷業疏云。二
T2248_.62.0733c26: 人果倶非淨地成淨不得食以内煮故此等
T2248_.62.0733c27: 文意纔經火淨者。皆名重煮事分明也 問。
T2248_.62.0733c28: 若爾者。何故今段所引云得淨穀已作粥不
T2248_.62.0733c29: 得自食。又云使淨人沸已然後自煮。又云。薑
T2248_.62.0734a01: 湯亦不得自煮。以變生故。又鈔不受食戒中。
T2248_.62.0734a02: 受七日淨米事。無淨人處開之云云此等文皆
T2248_.62.0734a03: 火淨不當煮見。如何可得意哉 答。一一設
T2248_.62.0734a04: 會釋。先淨穀粥不食。彼只爲淨人受。爲自食
T2248_.62.0734a05: 不受之。故不許食也。自本爲自食受之。何不
T2248_.62.0734a06: 聽之哉 問。付之若爾者。記云開者非自食
T2248_.62.0734a07: 故。明此釋爲淨人聽云爲比丘不聽之見。如
T2248_.62.0734a08: 何 答。記釋一往順今鈔文且如是釋給。爲
T2248_.62.0734a09: 自食火淨米手受畢作粥非制之歟。又義云。
T2248_.62.0734a10: 淨穀粥不得自食者。非忘重煮。恐惡觸故。但
T2248_.62.0734a11: 穀幷黒米火淨以可當初煮。生物故。白米不
T2248_.62.0734a12: 可火淨。芽落穀去了非生物也。火淨不相應
T2248_.62.0734a13: 其體故。必令眞沸後。可許重煮也。次使淨人
T2248_.62.0734a14: 煮沸已自煮者。前未作火淨故也。次薑湯不
T2248_.62.0734a15: 得自煮者。元未火淨薑。淨人等作盡形藥授
T2248_.62.0734a16: 比丘。比丘受之後。不得自煮故。云不得自煮
T2248_.62.0734a17: 等。若本火淨後作盡形藥。何制之哉。後七日
T2248_.62.0734a18: 淨米無人處開之。七日間分一度受之故也。
T2248_.62.0734a19: 重煮之邊皆無過也。如是得意時。何無相違
T2248_.62.0734a20: 歟。爰知以火淨當初煮。無子細者歟。依之抄
T2248_.62.0734a21: 批引僧祇云。自今以後若食冷皆聽重温。若
T2248_.62.0734a22: 生須火淨了煮然而所存義異之也。委如
T2248_.62.0734a23: 下記之
T2248_.62.0734a24: 鈔。淨人病無淨人云云一人淨人病其外無別
T2248_.62.0734a25: 淨人云事也 
T2248_.62.0734a26: 鈔注。僧器有膩不合自然火云云此注意。於
T2248_.62.0734a27: 穢器然火可成自煮惡觸二過也。是以簡正
T2248_.62.0734a28: 記云。謂有食膩比丘燒火即自煮
T2248_.62.0734a29: 鈔。便淨人著米内湯中已更不得觸云云搜玄
T2248_.62.0734b01: 云。更不得觸者。靈山云。非唯不得觸米。亦
T2248_.62.0734b02: 不得更燃火。即成自煮也得以木横置
T2248_.62.0734b03: 地○令淨人置食器木上口言受受
T2248_.62.0734b04: 鈔。乃至煮菜令萎同上作法云云開上使作煮
T2248_.62.0734b05: 沸已重煮也。若已火淨。不可得煮沸也
T2248_.62.0734b06: 鈔。薑湯亦不得自煮云云有云。生薑汁名薑
T2248_.62.0734b07: 湯也。付之有二義。一義云。生薑時未火淨故。
T2248_.62.0734b08: 不得自煮。以變生故。若先已火淨。可得自煮。
T2248_.62.0734b09: 當重煮故也。一義云。縱雖火淨。不正煮沸者。
T2248_.62.0734b10: 不可煮之云云業疏二上云。僧祇自煮薑湯不
T2248_.62.0734b11: 得飮之。謂是生者變熟故。必是乾者。如律
T2248_.62.0734b12: 開之問。若乾枯者。雖未經火煮。可開煮之
T2248_.62.0734b13: 哉 答。於盡形可開之也。開初煮故。餘藥不
T2248_.62.0734b14: 爾。不開初煮。故賓疏云。南山律師準十誦二
T2248_.62.0734b15: 十六冷食聽更煮。若生聽火淨已煮。今詳。十
T2248_.62.0734b16: 誦且望生種。開淨已煮。若望自餘米麺等類。
T2248_.62.0734b17: 非生種者豈無自煮又礪疏云。自煮者。變
T2248_.62.0734b18: 生作熟。咸成自煮。此變生有二。一如菜果等
T2248_.62.0734b19: 青令萎等。二如米等令熟也飾宗記云。如
T2248_.62.0734b20: 米麺雖無生性。而不許煮。此營造招譏故也。
T2248_.62.0734b21: 又有云。薑湯者。薑麁末煎之也。於盡形藥者。
T2248_.62.0734b22: 雖開初煮。生薑是生物。必有變生失受之義
T2248_.62.0734b23: 故。火淨受之。作記識了。麁末煎之。尤可開
T2248_.62.0734b24: 之。若不爾者。令煮沸了後可煎之也。若乾薑
T2248_.62.0734b25: 直初煮可開之。無變生受之義故。今文不得
T2248_.62.0734b26: 自煮者。不火淨記識。又不令沸故也。於時藥
T2248_.62.0734b27: 者。時中營之故。變生失受之義無之。仍生物
T2248_.62.0734b28: 火淨了。可許重煮。於米麺等熟死物者。又必
T2248_.62.0734b29: 令煮沸後可許重煮。火淨不應其體故也。委
T2248_.62.0734c01: 如下乞得冷食
T2248_.62.0734c02: 鈔。得捉其手教淘教寫抒飯等云云此文不開
T2248_.62.0734c03: 自煮。相因而引之歟。會正云。擇也。除也。
T2248_.62.0734c04: 又取出也  抒尤云。神與反。
除也。カク
T2248_.62.0734c05: 記。謂以筋攪云云尤云箸
同字也
T2248_.62.0734c06: 記。本律復開不知不犯如通塞引云云下通塞
T2248_.62.0734c07: 中云。律中問淨地。未得明相現。狗持食來。風
T2248_.62.0734c08: 吹墮。律言。不知不犯
T2248_.62.0734c09: 鈔。元爲他煮不專私己云云簡正記云。界中
T2248_.62.0734c10: 煮故名爲内煮。元爲他煮者。指俗人淨人爲
T2248_.62.0734c11: 他。若指別比丘爲他。豈合食同是比丘倶犯
T2248_.62.0734c12: 内煮也。故文云。一人有過。一切沙門受大戒
T2248_.62.0734c13: 者。倶不合食也
T2248_.62.0734c14: 記。有餘開食事同自煮者。濟抄云。同上一心
T2248_.62.0734c15: 與者。亦得意也
T2248_.62.0734c16: 鈔。三明通塞分二云云約四藥科約四過科。此
T2248_.62.0734c17: 二記云通塞二門也
T2248_.62.0734c18: 記。時藥唯通云云時藥餘三藥不加法。唯通
T2248_.62.0734c19: 無局。於加法三藥有通有局。其通局有二。一
T2248_.62.0734c20: 限中過限相對。限中一向無生罪故爲局。過
T2248_.62.0734c21: 限定生諸罪故爲通。二於限中盡形藥餘二藥
T2248_.62.0734c22: 相對又有通局。非時七日二藥唯開惡觸不開
T2248_.62.0734c23: 同宿内煮。是通也。盡形四罪皆開。此是局也。
T2248_.62.0734c24: 但此盡形餘二藥相對通局鈔面不見也 問
T2248_.62.0734c25: 於限中過限相對通局。聊不審也。今所談以
T2248_.62.0734c26: 内宿等四罪明其通塞。而彼生罪廣通非時
T2248_.62.0734c27: 殘宿等。加法三藥通局大乖科意者如何 
T2248_.62.0734c28: 答。實如來難。但彼生罪中惡觸定有之。根本
T2248_.62.0734c29: 取彼惡觸以可作通局歟。一同時藥。作法加
T2248_.62.0735a01: 已内淨厨中
T2248_.62.0735a02: 鈔。具罪如後云云下云。七日藥手生二罪。同
T2248_.62.0735a03: 惡觸
殘宿
口生五罪明相爲言。謂殘宿非時犯捨
T2248_.62.0735a04: 墮。惡觸服尼薩耆不捨藥吉羅。具足三提。二
T2248_.62.0735a05: 吉也問。此明相出位。生諸罪者。非時七日
T2248_.62.0735a06: 之藥失法後。更不受觸此藥故。成惡觸。失法
T2248_.62.0735a07: 以後。此藥經宿故。成殘宿等歟。將更不經惡
T2248_.62.0735a08: 觸宿。明相出以後。生此諸罪也。是以抄批釋
T2248_.62.0735a09: 非藥生罪云。立謂。明相若出。此藥即名殘宿。
T2248_.62.0735a10: 亦名惡觸。亦名非時。此言非時者。是非時藥
T2248_.62.0735a11: 家之非時也問。此諸罪必付食生罪歟。將
T2248_.62.0735a12: 雖不食可生罪歟哉 答。可依罪也。非時殘
T2248_.62.0735a13: 宿惡觸。服尼薩耆不捨藥吉羅。此何樣依食
T2248_.62.0735a14: 可究竟其犯也。犯捨墮罪必不可依食歟
T2248_.62.0735a15: 鈔。盡形壽者等云云文明限中所開。過限生
T2248_.62.0735a16: 罪古今不同。今鈔須古義生之罪云云委如
T2248_.62.0735a17: 下明之
T2248_.62.0735a18: 鈔。必是熟死云云一義云。盡形藥通生熟二
T2248_.62.0735a19: 物故。今文訓必是熟死無生種相律開内宿
T2248_.62.0735a20: 内煮自煮。此且約熟死物。云無自煮等。若生
T2248_.62.0735a21: 物不可開自煮等。依之僧祇自煮薑湯結犯
T2248_.62.0735a22: 見。所詮自煮。付未火淨物變生種邊云自煮。
T2248_.62.0735a23: 盡形藥熟死物。自本火淨無生種故。云死自
T2248_.62.0735a24: 煮。既下文十誦若生食火淨已得煮又鈔
T2248_.62.0735a25: 主釋。二人果倶在不淨地成淨。不合食以内
熟故
T2248_.62.0735a26: 餘四
衆食
又引十誦文云。果在不淨地。淨者在地。
T2248_.62.0735a27: 以刀作淨成淨而不食加之。僧祇薑湯不
T2248_.62.0735a28: 許自煮故。未火淨故。以有生分結犯見。是以
T2248_.62.0735a29: 搜玄記釋今僧祇文云。僧祇下引文會釋○難
T2248_.62.0735b01: 云。律中開自煮。何故祇中自煮薑湯犯耶。鈔
T2248_.62.0735b02: 通云僧祇自煮薑湯結犯者。謂有生分所以結
T2248_.62.0735b03: 犯。律中必是熟死。淨了無生種相。所以無犯
T2248_.62.0735b04: 簡正記
同云也
抄批云。上引祇文云。有生分者。欲
T2248_.62.0735b05: 明不得壞生義也此等釋意。本宗熟死物
T2248_.62.0735b06: 及生物火淨了トハ開自煮。若已火淨。同本宗可
T2248_.62.0735b07: 開之也。自元以火淨當初煮。火淨已後爲重
T2248_.62.0735b08: 煮故問。付此義方方難思。先火淨自煮
T2248_.62.0735b09: 得意。自煮罪吉也。壞生罪提也。何一混火淨
T2248_.62.0735b10: 即自煮得意哉 答。所望各別也。望壞生種
T2248_.62.0735b11: 邊壞生提罪也。變生成熟邊自煮吉罪也 問。
T2248_.62.0735b12: 火淨後無自煮罪。重煮不局盡形。何非時七
T2248_.62.0735b13: 日藥不開自煮哉。加法以前。必淨人令火淨
T2248_.62.0735b14: 後。致手口二受故。何況下文釋自煮時。云以
T2248_.62.0735b15: 變生作熟故。火淨上無變生作熟自義哉。爰
T2248_.62.0735b16: 知此義方方難思也。一義云。本部意自
T2248_.62.0735b17: 煮者。縱雖火淨。生物作熟物自煮也。即盡形
T2248_.62.0735b18: 藥熟死無生種相故。開自煮。本律意。盡形必
T2248_.62.0735b19: 熟死物定故。是以云盡形壽者必是熟死無生
T2248_.62.0735b20: 種相也。必之言簡相濫語之。語云。簡正記云。
T2248_.62.0735b21: 必是熟死無生相。如椒薑丁子之類並開宿煮
T2248_.62.0735b22: 自煮等不犯非時七日雖火淨。其藥體生
T2248_.62.0735b23: 相故。不開自煮也。今文云生種相。豈生種邊
T2248_.62.0735b24: 哉 問。本律意。以何文分明生物作熟自煮
T2248_.62.0735b25: 得意哉 答。本律分明盡形一藥聽。三罪是
T2248_.62.0735b26: 死物故。餘藥不聽。生物故。以此得意也。以火
T2248_.62.0735b27: 淨當自煮。是十誦別部意也。若爾者祖師何
T2248_.62.0735b28: 引用釋以内熟故哉 答。此且以十誦意一
T2248_.62.0735b29: 往釋給也。餘記釋同此意也。凡火淨加法以
T2248_.62.0735c01: 前三藥倶必可作之。故勿論事歟 問。本部
T2248_.62.0735c02: 意。盡形藥必限熟死者。胡椒甘草乾當體是
T2248_.62.0735c03: 熟死故。其當體加法歟。將成丸散是名熟死
T2248_.62.0735c04: 加法歟。如何 答。北京其當體加法。南都設
T2248_.62.0735c05: 雖熟死物。必成丸散加法。麁末煎等。尚散攝
T2248_.62.0735c06: 屬歟。餘者熟死者。其體而麁未細末丸散
T2248_.62.0735c07: 物名熟死歟。僧祇意。盡形藥不局熟死通生
T2248_.62.0735c08: 物歟。云謂有生分故。是必非謂未火淨也 
T2248_.62.0735c09: 問。此僧祇意生薑當體加法成湯等歟。麁
T2248_.62.0735c10: 末生薑加法煎之成湯歟。如何哉。此北京
T2248_.62.0735c11: 意。生薑當體加法。南都至極麁末可加法之。
T2248_.62.0735c12: 凡五百問論非時中有形物不可入口中見
T2248_.62.0735c13:
T2248_.62.0735c14: 鈔注。準此唯開三罪等云云簡正記云。約上
T2248_.62.0735c15: 盡形料簡。七日不開同宿。律云。比丘念言。盡
T2248_.62.0735c16: 形藥得界内共宿共煮自煮不。乃問佛。佛言。
T2248_.62.0735c17: 得。唯此開三者。謂隨身病療病貯畜過微故。
T2248_.62.0735c18: 不同七日非時也。若准古師。許七日藥同宿。
T2248_.62.0735c19: 若不開共宿。用作法何爲。今師云。加法但要
T2248_.62.0735c20: 近時。本不爲於同宿。以此藥味甘美貪貯情
T2248_.62.0735c21: 深故。准前僧祇。若厨屋中有諸蘇油瓶等。明
T2248_.62.0735c22: 知七日藥在淨厨内石蜜漿擧宿セハ
T2248_.62.0735c23: 鈔注。應是難縁云云問。其難相如何 答。依
T2248_.62.0735c24: 難縁不純置淨地。置房内而同宿之。 是以簡
T2248_.62.0735c25: 正記云。若爾何以十誦中石蜜漿擧宿開飮
T2248_.62.0735c26: 耶。鈔通云應是難縁許在房中同宿。不是尋
T2248_.62.0735c27: 常七日藥也
T2248_.62.0735c28: 鈔。四分殘宿蘇油開灌鼻云云問。古師加法
T2248_.62.0735c29: 七日藥許内宿得意。而今師破彼。何引殘宿
T2248_.62.0736a01: 穌油哉 答。如記所引。彼本文但云宿受酥
T2248_.62.0736a02: 油。意加法酥油置不淨地而内宿故許外用
T2248_.62.0736a03: 見。而今云殘宿。殘内二罪可兼具 問。宿受
T2248_.62.0736a04: 酥油第八日明相以後。必被云殘宿故云爾
T2248_.62.0736a05: 歟。爾者彼過七日藥。與守園人本主不用。何
T2248_.62.0736a06: 云灌鼻哉。若又七日中。何云殘宿哉。既加法
T2248_.62.0736a07: 之間故。若又云不加法藥。今付加法七日藥
T2248_.62.0736a08: 許内宿不許異論也。何云不加法藥哉。方方
T2248_.62.0736a09: 不相。如何 答
T2248_.62.0736a10: 鈔。餘不淨藥不合加法云云記餘下次通簡藥
T2248_.62.0736a11: 云云私云。對上初示所開歟。謂上別就盡
T2248_.62.0736a12: 形示所開也。今通簡三藥體也。對清淨藥不
T2248_.62.0736a13: 淨藥云云餘也。此不淨藥通三藥故。云記云
T2248_.62.0736a14: 彼明非時等三藥故之餘也云云
T2248_.62.0736a15: 記。下指十誦如後受法中等云云第五受法差
T2248_.62.0736a16: 別有八科。第二受通四藥科中云。時分藥
T2248_.62.0736a17: 猶是非
時別名
七日盡形是三種藥。必須有病非擧宿
T2248_.62.0736a18: 惡誤者。手口二受得服
T2248_.62.0736a19: 鈔。學悔沙彌者名内宿云云問。學悔沙彌衆
T2248_.62.0736a20: 法施分來去隨意。若不來。僧法即成都無比
T2248_.62.0736a21: 丘作用。何彼内宿内煮等食爲清淨比丘成
T2248_.62.0736a22: 不淨哉 答。犯重人雖壞於行。體猶有之。衆
T2248_.62.0736a23: 法本取行成故。不足數。内宿等依體故。成不
T2248_.62.0736a24: 淨食也。二衆共七人
T2248_.62.0736a25: 鈔。加式叉尼云云問。式叉尼只沙彌十戒之
T2248_.62.0736a26: 外増六法計也。云體又同沙彌尼。式叉尼轉
T2248_.62.0736a27: 根即沙彌位。爾者何同上位内宿内煮等共
T2248_.62.0736a28: 不淨哉 答。既爲習比丘尼之行制二歳學。
T2248_.62.0736a29: 故知今内宿等爲習彼行制之爲罪。隨體見
T2248_.62.0736b01: 之時。何過在之。故律中無人時爲尼造食爲
T2248_.62.0736b02: 尼授食取意何開惡觸判内宿等。故知隨體之
T2248_.62.0736b03: 時雖無其過。依習彼行故制之。若爾者如惡
T2248_.62.0736b04: 觸爲縁開之。内宿等可開之哉 答。惡觸無
T2248_.62.0736b05: 人時開之有其詮。内宿等依何縁開之有益。
T2248_.62.0736b06: 故不開。若惡觸開有益。何不開之哉 共食
T2248_.62.0736b07: 宿 與メニ大尼過食
T2248_.62.0736b08: 鈔注。都不言淨地有比丘云云謂於淨地無
T2248_.62.0736b09: 同宿之爲言又義云。不言淨地之中有比丘都
T2248_.62.0736b10: 無苦見爲言簡正記云。注文都不言等者。爲
T2248_.62.0736b11: 破古也。古云。結淨已比丘在淨地上。宿無
T2248_.62.0736b12: 内宿。今云淨地。只攝食不攝人。今若有人
T2248_.62.0736b13: 共宿。還成内宿也。何以知之。故十誦但云。結
T2248_.62.0736b14: 淨地已。僧坊内共食宿。是内宿。何處見説淨
T2248_.62.0736b15: 地。有比丘不犯内宿之文
T2248_.62.0736b16: 鈔。薩婆多共食宿云云多論第七卷殘宿食
T2248_.62.0736b17: 戒中云。共食宿有三種。若受食已作己有想。
T2248_.62.0736b18: 若共宿若不共宿經宿突吉羅。食則波夜提。
T2248_.62.0736b19: 若自捉食名惡。捉之時突。受不捉作己有想。
T2248_.62.0736b20: 經宿突吉羅。食亦突吉羅
T2248_.62.0736b21: 鈔。經夜吉羅食則犯提云云記釋意。此吉羅
T2248_.62.0736b22: 可通上共宿不共宿。共宿吉内宿方罪也。不
T2248_.62.0736b23: 共宿吉殘宿方罪也。本宗意。殘宿内宿只食
T2248_.62.0736b24: 位得二罪。多論意。經夜位得小罪。食時又得
T2248_.62.0736b25: 本罪也。抄批云。多論直爾宿捉即犯吉羅。未
T2248_.62.0736b26: 待服犯食則犯提者。若共宿時兼殘内二
T2248_.62.0736b27: 義。故可得提吉二罪也。鈔殘宿戒中。殘宿相
T2248_.62.0736b28: 對作四句。記釋云四句中。三亦殘亦内。一提
T2248_.62.0736b29: 一吉准彼論意。共宿時經夜位望殘内。可
T2248_.62.0736c01: 得二吉歟
T2248_.62.0736c02: 鈔。若自捉食等云云以下二句皆於共宿讀
T2248_.62.0736c03: 之也。濟縁云。二中經宿吉者。即内宿罪三中
T2248_.62.0736c04: 亦然此第二段經宿吉羅下。準論有食亦
T2248_.62.0736c05: 爾三字也。謂上食犯提故云亦爾也
T2248_.62.0736c06: 科之二約四過對四位明通塞云云以内宿等
T2248_.62.0736c07: 四過對處時人食□位通塞也
T2248_.62.0736c08: 鈔。處分白二及界内倶通抄批云。謂處
T2248_.62.0736c09: 分淨地與羯磨淨地。幷大界内通有内宿罪
T2248_.62.0736c10:
T2248_.62.0736c11: 鈔。知有其犯云云抄批云。謂上三人中隨一
T2248_.62.0736c12: 人共食宿竟。餘人若知有此事。不合食。若不
T2248_.62.0736c13: 知得食不犯。私云。明上三人知界同有食與
T2248_.62.0736c14: 食同宿是内宿過。若雖與食同宿。心中謂無
T2248_.62.0736c15: 都不知者。應不犯簡正記釋同後義也」
T2248_.62.0736c16: 鈔。淨地並塞簡正記云。淨地並塞者。四
T2248_.62.0736c17: 種淨皆無犯爲塞抄批云。所以著並字者。
T2248_.62.0736c18: 謂四種淨地齊塞故言並也
T2248_.62.0736c19: 鈔。就人通七衆云云抄批云。謂在家二衆出
T2248_.62.0736c20: 家五衆在大界内爲比丘煮。同是同煮也
T2248_.62.0736c21: 鈔。約食通生熟云云内煮變生作熟成熟物
T2248_.62.0736c22: 重温皆被云内煮也
T2248_.62.0736c23: 鈔。僧祇阿難爲佛温飯云云簡次引僧祇者。
T2248_.62.0736c24: 彼云。舍衞城居士請佛及僧。佛不去。阿難遂
T2248_.62.0736c25: 往請食。歸疑生。冷乃持火往寺門外重煮時。
T2248_.62.0736c26: 佛因行見。故問。阿難具述。佛言。善作。自今
T2248_.62.0736c27: 後若食冷。皆聽重温。若生須火淨了煮此上
律文
T2248_.62.0736c28: 今引此。既將出寺門外重温。明知不許界内。
T2248_.62.0736c29: 恐成内煮也抄批云。阿難温飯鈔指祇文。
T2248_.62.0737a01: 撿祇不見。疑是錯指。案十誦云。佛在舍衞國。
T2248_.62.0737a02: 有一居士請佛及僧。諸比丘往赴。佛自不
T2248_.62.0737a03: 去。阿難爲佛迎食分。其飯不熟。阿難思惟。世
T2248_.62.0737a04: 尊若食此飯。或發冷病。即持薪火拾祇桓門
T2248_.62.0737a05: 間煮熟。時佛經行見問言。汝作何事。答言。
T2248_.62.0737a06: 飯不大熟。世尊若食。恐動冷患。我更煮。佛
T2248_.62.0737a07: 言。善哉。此飯如是更煮應法。從今日食冷聽
T2248_.62.0737a08: 更煮。若生食。聽火淨已得煮
T2248_.62.0737a09: 鈔。通日夕云云師云。夕名夜也
T2248_.62.0737a10: 鈔。十誦若生食火淨已云云二十六云○世
T2248_.62.0737a11: 尊若食冷食。則發冷食。即持薪火出祇桓門
T2248_.62.0737a12: 煮熟○佛言。善哉。阿難。是飯如是更應法。從
T2248_.62.0737a13: 今日食生聽更煮。若生食聽火淨已得煮。云
T2248_.62.0737a14: 何火淨。乃至火一觸准之上僧祇文誤歟
T2248_.62.0737a15: 鈔注。乃至米菜云云問。或煮乾菜或煮淨米
T2248_.62.0737a16: 可許哉。若云許者。自煮變生過也。現大人相
T2248_.62.0737a17: 如何 答。且十誦意如是歟。委如上
T2248_.62.0737a18: 記。前明自觸具五等云云問。上益食惡觸。自
T2248_.62.0737a19: 觸五他觸一中。可攝何哉 答 一往不受ニシテ
T2248_.62.0737a20: 徑捉觸 如衣鉢巾襆不淨洗相染
T2248_.62.0737a21: 鈔。二膩勢相連云云簡正記云。二膩勢相連
T2248_.62.0737a22: 者。注文自辨。據食巾上有昨日食膩。不淨洗。
T2248_.62.0737a23: 將今日淨食於上即被染汚成觸也
T2248_.62.0737a24: 鈔。三任運失受云云問。此任運失受惡觸。失
T2248_.62.0737a25: 受之後更雖不觸。以本觸明觸歟。將失受之
T2248_.62.0737a26: 後不受捉故成惡觸歟。如何 答。抄批云。立
T2248_.62.0737a27: 謂。四藥過限失受即生惡觸。非時殘宿生等
T2248_.62.0737a28: 也。私云。若遇縁失受前觸非觸前宿非宿。若
T2248_.62.0737a29: 時過任運失者。前觸成觸前宿成宿。爲此故
T2248_.62.0737b01: 有惡觸等生。更不得復服此釋意。以生
T2248_.62.0737b02: 時惡觸爲任運失受惡觸也 問。以何由更
T2248_.62.0737b03: 不觸以本觸名惡觸哉 答。抄批云。礪云。若
T2248_.62.0737b04: 過七日先本觸宿成今觸宿等縁也。謂過七
T2248_.62.0737b05: 日任運失受。無法可防。望前七日内宿觸。是
T2248_.62.0737b06: 今日宿觸之縁也。崇破任運觸宿之義云。過
T2248_.62.0737b07: 七日後將前限内内宿觸爲縁故。便限滿有
T2248_.62.0737b08: 宿觸罪者。亦可身病得法離衣多時。離宿限
T2248_.62.0737b09: 滿之後用前離宿之縁。今得離衣之罪。今限
T2248_.62.0737b10: 滿之後不離衣宿。不説有罪。我亦七日之後
T2248_.62.0737b11: 不觸不宿。如何任運之罪也。等文已上約生
T2248_.62.0737b12: 罪門明觸也。次簡正記云。三任運失受者。約
T2248_.62.0737b13: 時過故。任運失受。若不觸非惡觸。今失受已
T2248_.62.0737b14: 又觸。遂成惡觸故此釋意。以失受後更觸
T2248_.62.0737b15: 爲惡觸
T2248_.62.0737b16: 鈔注。三藥各隨限即失受云云簡正記云。謂
T2248_.62.0737b17: 未過限即未失。若限滿任運自失。七日藥至
T2248_.62.0737b18: 八日。非時藥過明相。盡形藥命終時失受。故
T2248_.62.0737b19: 文云。盡形藥若命未斷。一切比丘得食。若斷
T2248_.62.0737b20: 失受。諸比丘不得食 問。七日非時過限失
T2248_.62.0737b21: 受。有惡觸生即不疑。此盡形藥比丘已死有
T2248_.62.0737b22: 失受亦如文。何更有惡觸。玄記答云。爲論三
T2248_.62.0737b23: 藥倶有過限失受。若約惡觸。盡形即無也
T2248_.62.0737b24: 戒疏三下云。盡形壽藥若加法者。無過形義。
T2248_.62.0737b25: 受法不失。無病而服。但犯吉羅同記云。盡
T2248_.62.0737b26: 形中○由期盡形必無過形失法之義。故無
T2248_.62.0737b27: 諸罪。但有一吉
T2248_.62.0737b28: 鈔。四遇縁失受云云抄批云。問。既明惡觸。何
T2248_.62.0737b29: 乃明失受耶 答。此因中辨果也。謂因此失
T2248_.62.0737c01: 受。比丘後捉。即是惡觸簡正記釋同之
T2248_.62.0737c02: 鈔注。淨人觸床器云云於此釋。亦準上器中
T2248_.62.0737c03: 動不動二義。必待動可成觸云不可待動云
T2248_.62.0737c04: 二義有之。但云不待動義強也。若爾者。觸床
T2248_.62.0737c05: 之時。即可成失耶。故待動義好也。凡今注意。
T2248_.62.0737c06: 觸床器之時。食體動故。有觸失可得意也。又
T2248_.62.0737c07: 有云。此等義亦成邊局。如觸床風吹來衣端
T2248_.62.0737c08: 纔觸實可動。正以手磨鉢器等。何必可動手
T2248_.62.0737c09: 云云
T2248_.62.0737c10: 鈔。五決意捨失云云簡正記云。謂作永不食
T2248_.62.0737c11: 心。後因捉時成惡觸得吉。若食得不受食提
T2248_.62.0737c12: 準此釋。注而取得墮之墮。不受食捉也。即
T2248_.62.0737c13: 抄批等釋見爾 如受已不受意
T2248_.62.0737c14: 鈔注。謂捉比丘鉢已食膩在手等云云問。此
T2248_.62.0737c15: 文難思。如何有惡觸哉 答。抄批云。立謂。
T2248_.62.0737c16: 如比丘食被觸失受已便更手觸。名爲惡觸。
T2248_.62.0737c17: 更令淨人過之。其惡觸膩氣行淨人手。淨人
T2248_.62.0737c18: 持此觸手。往捉僧家之食器等。是名而捉僧
T2248_.62.0737c19: 器也
T2248_.62.0737c20: 鈔注。雖僧欲兩執云云簡正記云。謂淨人過
T2248_.62.0737c21: 食與比丘時。比丘捉淨人手由未放。豈非兩
T2248_.62.0737c22: 執。此爲受而捉。不成惡觸也
T2248_.62.0737c23: 鈔。二遇縁失受云云問。與前何異哉 答。前
T2248_.62.0737c24: 明成觸故。失受之後又捉之。此明不成觸故。
T2248_.62.0737c25: 失受之後不受捉之。故不同也
T2248_.62.0737c26: 鈔注。淨人觸失如法莫觸等云云簡正記云。
T2248_.62.0737c27: 注文淨人觸失者。正釋遇縁也。如法莫觸者。
T2248_.62.0737c28: 謂此食已被觸失受法。比丘若觸可成惡觸。
T2248_.62.0737c29: 亦受不成。今既不觸此食無過。名爲如法也。
T2248_.62.0738a01: 洗手更受者。即同新受故。須洗手淨心故。淨
T2248_.62.0738a02: 人不須洗手者。無惡觸故不須也搜玄云。
T2248_.62.0738a03: 洗手便受者。靈山云。事同新受。受食法爾。爲
T2248_.62.0738a04: 表淨心令洗手也。淨人不須洗手者。比丘表
T2248_.62.0738a05: 淨其心故洗。淨人非分故止之不須也
T2248_.62.0738a06: 記。如前所明云云護淨下十誦文歟
T2248_.62.0738a07: 鈔。一觸而非惡云云簡正記云。前一段忘無
T2248_.62.0738a08: 其情過故。開非惡
T2248_.62.0738a09: 鈔。四分忘不受果持行等云云簡正記云。謂
T2248_.62.0738a10: 前迷誤。今見淨人方憶未受。便即置地無犯。
T2248_.62.0738a11: 洗手更受者。義同於新。亦表心淨。或可恐前
T2248_.62.0738a12: 誤觸之時所捉食菓有膩氣故。是以洗手
T2248_.62.0738a13: 記。又前僧祇誤持七日油等並同云云問。彼
T2248_.62.0738a14: 僧祇前段文。比丘誤捉淨油。後段文。俗人誤
T2248_.62.0738a15: 捉七日油。而指何文哉 答。今明比丘誤觸。
T2248_.62.0738a16: 尤可指前段也。而云誤持七日油事。欲捉七
T2248_.62.0738a17: 日油誤持淨油。既捉損七日油。故云誤持七
T2248_.62.0738a18: 日油歟
T2248_.62.0738a19: 鈔。不淨吉羅云云簡正記云。謂破戒比丘惡
T2248_.62.0738a20: 心觸故。後自得此食喫。即成惡觸犯吉也
T2248_.62.0738a21: 鈔。五分樹上捉果試看生熟云云業疏二上 
T2248_.62.0738a22: 云。又不得樹上捉果試看生熟。便獲罪也 
T2248_.62.0738a23: 濟縁云。又下亦五分文。試看獲罪者。準鈔即
T2248_.62.0738a24: 是惡觸。此據已熟爲言。必未長足。準前但名
T2248_.62.0738a25: 壞相。則非惡捉
T2248_.62.0738a26: 鈔。若就食言通生及熟云云簡正記云。就食
T2248_.62.0738a27: 通生熟者。生如米麥等。熟即餅菓等是
T2248_.62.0738a28: 使無人觸知遇縁而墮
T2248_.62.0738a29: 鈔。雖經明相不成内宿云云不淨地樹菓墮
T2248_.62.0738b01: 淨地位非謂。雖經明相等。在樹上長足菓。
T2248_.62.0738b02: 比丘無觸知。雖明相。無内宿罪爲言
T2248_.62.0738b03: 記。律云若不作意欲使墮者淨等云云業疏
T2248_.62.0738b04: 云。問。何故律中作意墮者説爲不淨 答。
T2248_.62.0738b05: 此謂非淨地果長足既久。作意欲墮。有貯畜
T2248_.62.0738b06: 心。便成内宿。故説不淨。若不作意。則無心畜。
T2248_.62.0738b07: 長足自墮。不成同宿律文意。果在樹之時。
T2248_.62.0738b08: 既以長足。若有畜心。尤可成内宿。而今無畜
T2248_.62.0738b09: 心。故不成内宿也 問。見律文意。但約作意
T2248_.62.0738b10: 不作意判犯成否。長足未長足差別不説之。
T2248_.62.0738b11: 縱又説長足未長足。此等義勢律文不了。如
T2248_.62.0738b12: 何會通之乎 答。此兩重不了故。義判之也。
T2248_.62.0738b13: 謂於未離者。分別足與不足。於已離者不分
T2248_.62.0738b14: 之可犯也。果熟不收。疑恐成犯
T2248_.62.0738b15: 鈔。謂長足果也○隨時而取得入淨厨云云
T2248_.62.0738b16: 別初義。約未離須分足與不足也。就中謂長
T2248_.62.0738b17: 足果也者。指上律文。而以爲未離長足義也。
T2248_.62.0738b18: 隨時之時者。未於明時也
T2248_.62.0738b19: 鈔。比丘亦在淨不淨地云云簡正記云。觀其
T2248_.62.0738b20: 文意。須約菓樹半在淨地半在不淨地比丘
T2248_.62.0738b21: 身亦半在淨地半不淨地。菓墮其中。謂還墮
T2248_.62.0738b22: 淨地不淨地也今記云倶在二界之間義意
T2248_.62.0738b23: 亦同也 問。設雖墮二界中間。比丘與食同
T2248_.62.0738b24: 處。何無内宿過哉 答。抄批云。立謂。在淨不
T2248_.62.0738b25: 淨中間地上。以比丘知淨地限齊故。非内宿
T2248_.62.0738b26:  問。設雖知淨地限齊。自本内宿不論淨
T2248_.62.0738b27: 地不淨地。食同宿犯内宿。何依知限齊非内
T2248_.62.0738b28: 宿哉 答。菓墮二界中間。不知同宿故。云非
T2248_.62.0738b29: 内宿歟。既記云謂非作意觸等。爰知無觸知
T2248_.62.0738c01: 故得食爲言應○内淨厨中
T2248_.62.0738c02: 鈔。若不淨地生瓜瓠者云云搜玄云。準
T2248_.62.0738c03: 祇文中。令及初夜時也。若過即名不淨。今鈔
T2248_.62.0738c04: 倶言及時者。意取當宗及明相前。爲及時内
T2248_.62.0738c05: 淨厨中也抄批云。謂不得經明相前爲時
T2248_.62.0738c06: 也。準祇文及時内淨屋中。過初夜即名不淨。
T2248_.62.0738c07: 鈔家不引者。取當部約明相故
T2248_.62.0738c08: 鈔。有運致穀米豆等準前云云簡正記云。準
T2248_.62.0738c09: 前五分知不知説儉 穀米勇貴 開
T2248_.62.0738c10: 界内共食宿○不作餘食法
T2248_.62.0738c11: 記。自取即惡觸云云餘記意。自取不受得意。
T2248_.62.0738c12: 是以抄批云。四自取即不受也簡正記云。
T2248_.62.0738c13: 四開不受。皆爲被他持去又云。今師既開
T2248_.62.0738c14: 自煮義有惡觸
T2248_.62.0738c15: 鈔。義加壞生云云問。業疏云義兼不受殘宿
T2248_.62.0738c16: 二罪。即彼疏二上云。及時世飢餓人相食者。
T2248_.62.0738c17: 開内宿内煮自煮惡觸僧俗二食水陸兩果不
T2248_.62.0738c18: 作餘食。此爲八事。義加不受殘宿壞生一種。
T2248_.62.0738c19: 文開内噉。爲命難故不開外損。爲靜世譏濫
T2248_.62.0738c20: 故不顯同記云。此下示罪相。惡觸内宿兼
T2248_.62.0738c21: 不受殘宿。既開自煮。義兼壞生。文開内噉。謂
T2248_.62.0738c22: 果菜爲食不開外損。即斬壞草木。文中若列。
T2248_.62.0738c23: 恐謂倶開故。云濫不顯也爾者何今准出
T2248_.62.0738c24: 壞生哉 答。更不相違。所以爾者。彼不受殘
T2248_.62.0738c25: 宿。律文雖不出之。而既有觸。必可兼不受。
T2248_.62.0738c26: 又有内宿。定可含殘宿。故彼二罪可云義加。
T2248_.62.0738c27: 又可云文有也。壞生纔準不受故。一向局義
T2248_.62.0738c28: 加也。爾者業疏今鈔約邊邊故。無相違歟。若
T2248_.62.0738c29: 爾者。何故行宗記云既開自煮義兼壞生。此
T2248_.62.0739a01: 釋意可謂文開哉 答。不然。彼疏三罪共云
T2248_.62.0739a02: 義兼。故得疏意。如是釋給。此上者。於三罪不
T2248_.62.0739a03: 受殘宿二罪可云文開。又可云義加。故疏鈔
T2248_.62.0739a04: 次邊邊釋給。壞生一戒不通文開故。疏鈔共
T2248_.62.0739a05: 局義加也。凡業疏意。惡觸内宿自煮如次兼
T2248_.62.0739a06: 不受殘宿壞生也。今鈔記意聊又異。惡觸兼
T2248_.62.0739a07: 不受。内宿兼殘宿。壞生準不受也 依開
T2248_.62.0739a08: セハ
T2248_.62.0739a09: 鈔。語施主知云云簡正記云。玄云。夫應供本
T2248_.62.0739a10: 施其一飽。縱有分外。不合將歸。今既時許持
T2248_.62.0739a11: 殘去。恐施主疑怪。苦令知
T2248_.62.0739a12:
T2248_.62.0739a13:
T2248_.62.0739a14:
T2248_.62.0739a15:
T2248_.62.0739a16:
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T2248_.62.0739c23:
T2248_.62.0739c24:
T2248_.62.0739c25:
T2248_.62.0739c26:
T2248_.62.0739c27:
T2248_.62.0739c28:
T2248_.62.0739c29:
T2248_.62.0740a01:
T2248_.62.0740a02: 資行鈔事抄下二分殊也。自第
四淨生種法段至卷終
T2248_.62.0740a03: 鈔。十誦名爲疾滅正法云云問。疾滅正法意
T2248_.62.0740a04: 如何 答。如壞生戒中説。國王大臣役使比
T2248_.62.0740a05: 丘。故疾滅正法歟。是以簡正記云。免被王臣
T2248_.62.0740a06: 驅役。得靜縁修道等
T2248_.62.0740a07: 鈔。第二明處人云云簡正記云。明作淨處及
T2248_.62.0740a08: 人也
T2248_.62.0740a09: 記。初約義出云云業疏二上云。義張四句○
T2248_.62.0740a10: 如今鈔。後二句依十誦也同記云。後下指
T2248_.62.0740a11: 所出前之二句。諸律皆然 問。初二句既
T2248_.62.0740a12: 出諸律。何云義約哉 答。一義云。二句雖出
T2248_.62.0740a13: 諸律。今義約引用故云爾也
T2248_.62.0740a14: 鈔。以火刀作淨云云問。火淨實内熟。内熟故
T2248_.62.0740a15: 不可食事。一分有其謂。刀淨非内熟。爾者設
T2248_.62.0740a16: 雖不淨地。有何過而不得食哉 答。業疏云。
T2248_.62.0740a17: 爪刀雖非内煮。以非處故云云
T2248_.62.0740a18: 鈔。得名淨得食云云問。本文意云不可食。即
T2248_.62.0740a19: 彼十誦五十三云。問業在不淨地。淨者在淨
T2248_.62.0740a20: 地。若次火刀爪作淨得淨不。答。得淨可食
T2248_.62.0740a21: 不。答。不得食。若菓在淨地。淨者在不淨地。
T2248_.62.0740a22: 若以刀火爪作淨得淨不。答。得淨可食不食
T2248_.62.0740a23: 不。答。不可食此分明不可食何云得食哉
T2248_.62.0740a24:  答。御所覽説異歟。又約義菓在淨地。有何
T2248_.62.0740a25: 過。故業疏等釋同今鈔。爰知。彼律文傳寫誤
T2248_.62.0740a26: 歟。爾者今師所引文可爲本歟 果菜淨。未
T2248_.62.0740a27: 無蟲 否
T2248_.62.0740a28: 鈔。瘡淨鳥啄破淨不中種淨云云會正云。物
T2248_.62.0740a29: 有損處如瘡不中種者。濟縁云。不中種
T2248_.62.0740b01: 謂不堪
爲種也
有云。攇揉修也云云所詮打破核。以
T2248_.62.0740b02: 刀破核等皆不中種淨也
T2248_.62.0740b03: 鈔。刀瘡鳥淨去子食等云云簡正記云。刀瘡
T2248_.62.0740b04: 鳥淨去子食不犯
T2248_.62.0740b05: 鈔。若皮剥若㓟皮若腐若破若瘀燥云云
T2248_.62.0740b06: 正記云。剥約少分㓟據據全除刀甄萎乾」
T2248_.62.0740b07: 鈔。此是應淨根種云云此結束上十種淨語
T2248_.62.0740b08: 也。既記云前五淨種後五淨根。故非謂結唯
T2248_.62.0740b09: 後五對歟 問。種與根差異如下根與種一
T2248_.62.0740b10: 謂新言種者。謂可種植○律云。根有五
T2248_.62.0740b11: 等文爾者今何分不同哉 答。且此云種。指
T2248_.62.0740b12: 心種子子種等。根者指種藕根等也。如藕根。
T2248_.62.0740b13: 皮剥等五種淨之可食。故一往如是分之歟。
T2248_.62.0740b14: 若爾者。上五淨令蒙心種子子種等生種。何
T2248_.62.0740b15: 上刀瘡鳥淨去子食云哉 答。凡此一段難
T2248_.62.0740b16: 得。可尋云。一義云。允抄云。五種者。只無子。
T2248_.62.0740b17: 草木云淨種。若有子不爾也
T2248_.62.0740b18: 鈔。又云水洗連根菜即名淨云云又四分十
T2248_.62.0740b19: 誦淨外更有水淨一法也。五分又以此法淨
T2248_.62.0740b20: 根種。故引爲證。連根菜又根種也。即本律四
T2248_.62.0740b21: 十三云。洗連根菜已更作淨。佛言。不應。此洗
T2248_.62.0740b22: 即淨業疏二上云。五分十種淨法大同四分。
T2248_.62.0740b23: 加水洗法律中水洗連根菜即是淨者。如初
T2248_.62.0740b24: 生蓼蘿等。未有節故從根種。如洗有節方從
T2248_.62.0740b25: 火淨同記云。五分初指同加下示異。本律
T2248_.62.0740b26: 十種之外亦有此法。即水洗爲淨。下簡蓼羅。
T2248_.62.0740b27: 即蘿勒蓼似今蘭香。猶有節者。即節種故。加
T2248_.62.0740b28: 火淨私云。上文意蓼蘿等未有子節位。用
T2248_.62.0740b29: 水洗淨。既有之位用火淨也。抄批云。水洗連
T2248_.62.0740c01: 根菜名淨者。謂如芹蓼等。雖水洗豈即當淨。
T2248_.62.0740c02: 仍須火淨。此謂蔓菁之屬。洗已生種。已萎故
T2248_.62.0740c03: 開得也法礪定賓等。四分水洗連根菜猶用
T2248_.62.0740c04: 火淨得意。今師意必用火淨不被得歟。抄批
T2248_.62.0740c05: 云。礪解云。其菜先火淨。已水洗之。意謂。水
T2248_.62.0740c06: 能滅火。淨應失却。故更火淨之。佛言。不失。
T2248_.62.0740c07: 云此洗即是淨。觀此律文不見斯意。但是水
T2248_.62.0740c08: 洗即當淨也
T2248_.62.0740c09: 鈔。僧祇中揉修云云彼十四云。種子有五種。
T2248_.62.0740c10: 莖種根種心種節種子種○根種者。藕根芋
T2248_.62.0740c11: 根蘿蔔等。用火淨。若刀中折淨○莖種者。尼
T2248_.62.0740c12: 拘律楊柳等。應火淨。若刀中折淨○節種者。
T2248_.62.0740c13: 竹葦甘蔗等。當火淨。若刀中折淨。若甲摘却
T2248_.62.0740c14: 牙目。心種者。蘿勒蓼等。當火淨。若手揉修淨
T2248_.62.0740c15: ○子種者。十七種&T021389;。當作火淨。若脱皮淨○
T2248_.62.0740c16: 裹核種者。呵梨勒○酸棗○爪甲淨去核而
T2248_.62.0740c17: 食。若欲合食核者。當火浄○膚裹者。梨㮈○
T2248_.62.0740c18: 應火淨○&T021389;裹種者。耶子胡桃石榴。應火淨。
T2248_.62.0740c19: 若破○&T032671;裹種者。香菜蘇荏。若未有子手揉
T2248_.62.0740c20: 淨。若有火淨○角種者。大小豆。是未成子手
T2248_.62.0740c21: 揉淨。若子成火淨○若鳥啄破落地。傷如蚊
T2248_.62.0740c22: 脚即名爲淨。去核得食○若樹菓爲野火所
T2248_.62.0740c23: 燒落地。即名爲火燒淨○土作穀聚畏非人
T2248_.62.0740c24: 偸。以灰火遶上作記識。此即爲淨○若在
T2248_.62.0740c25: 一器中有衆多菓。若一菓處作淨。若甘蔗
T2248_.62.0740c26: 著餘者亦通得爲淨。若在異器者。當別一
T2248_.62.0740c27: 一器作淨。若甘蔗葉者。當莖莖別作淨。若無
T2248_.62.0740c28: 葉者得合束。如菓得總作淨
T2248_.62.0740c29: 抄。揉修淨蘿勒蓼云云資持云。僧祇初科○
T2248_.62.0741a01: 蘿勒蓼即蘭香也。揉修兩手相錯摘却牙
T2248_.62.0741a02: 目淨。十七種&T021389;
T2248_.62.0741a03: 鈔。裹核種爪淨云云鈔釋相注云。如棗杏之
T2248_.62.0741a04: 屬也桃梅也
T2248_.62.0741a05: 鈔。膚果種云云又彼注云。如蓽茇桑堪梨奈
T2248_.62.0741a06: 之類資持云。膚謂皮膚。無核有子
T2248_.62.0741a07: 鈔。殼果種云云又彼注云。椰子胡桃石榴之
T2248_.62.0741a08:
T2248_.62.0741a09: 鈔。糩果種云云彼注云。香葇蘇荏之類
T2248_.62.0741a10: 持之糩者。指歸云。麁糠皮故謂之糩。此果最
T2248_.62.0741a11: 小。皮如麁糠。輕重儀中謂松柏子也 問。上
T2248_.62.0741a12: 云莖種者。其體何物耶 答。釋相記云。莖即
T2248_.62.0741a13: 枝也又云二枝。種亦二不假節生名枝種。如柳
榴之類。假節生者名節
T2248_.62.0741a14: 種。如藕
麁等文
T2248_.62.0741a15: 記。僧祇四法分對六物云云問。淨法有五。物
T2248_.62.0741a16: 有七何云四法分對六物哉 答。濟抄云。除
T2248_.62.0741a17: 莖種摘牙目淨。莖種與蘿勒蓼同也。摘牙目
T2248_.62.0741a18: 與揉修淨同云云此聊不審也。本文既別云
T2248_.62.0741a19: 出故。又義云。字誤也。可作五法七物也云云
T2248_.62.0741a20: 一義允師云。火淨皆通。故云四。又除糩果云
T2248_.62.0741a21: 六。謂二淨故
T2248_.62.0741a22: 鈔。四分云火淨通五種云云 簡正記云。四分
T2248_.62.0741a23: 火淨通五種者。謂只一火淨通五種。謂根技
T2248_.62.0741a24: 節覆蘿子子種五也今引此文以證。僧祇火
T2248_.62.0741a25: 淨可通諸物也
T2248_.62.0741a26: 鈔。毘尼母云水漂淨塵坌淨云云文出三卷
T2248_.62.0741a27: ○淨有五種。一火淨○刀鳥○壞○却子復
T2248_.62.0741a28: 有七種淨。一却皮淨。二破淨。三爛之。四萎
T2248_.62.0741a29: 之。五抱引之。六水所漂淨。七塵蚡淨今抄
T2248_.62.0741b01: 除同只出別物也
T2248_.62.0741b02: 鈔。僧祇○甘蔗著葉莖莖淨云云僧祇第十
T2248_.62.0741b03: 四云。若甘蔗者。當莖莖別作淨。若無葉者。得
T2248_.62.0741b04: 合束加草得總作淨私云。甘蔗無子物也。
T2248_.62.0741b05: 故只淨莖。而隔葉莖莖別淨之。無葉時合束
T2248_.62.0741b06: 淨一本莖。餘莖可通。猶如淨一菓通餘也。業
T2248_.62.0741b07: 二上云。甘蔗著葉莖莖淨之。無葉者合束成
T2248_.62.0741b08: 淨。準此一槃生菜相種和雜。相已洗淨種未
T2248_.62.0741b09: 火觸。縦火觸相種猶非淨。相種相隔。又不相
T2248_.62.0741b10: 通。例餘葉蒿草有隔非淨同記云。甘蔗有
T2248_.62.0741b11: 葉。以相隔故須遂莖淨。無葉相及故得合淨。
T2248_.62.0741b12: 準下義決。相即莖葉。種即結實。由爲葉隔種
T2248_.62.0741b13: 須別淨有云。此業疏義決一槃生菜。是已
T2248_.62.0741b14: 離莖。而相種和雜物歟
T2248_.62.0741b15: 記。如一槃生菜相種和雜云云 加蒿草有子
T2248_.62.0741b16: 草也。相者葉莖。種者菓子也。而隔葉莖雖淨。
T2248_.62.0741b17: 一菓餘菓不可通。一一葉別別可淨也
T2248_.62.0741b18: 鈔注。準此蒿草之類云云 簡正記云。注文準
T2248_.62.0741b19: 此者。準甘蔗有葉相間。即不得合束淨者。今
T2248_.62.0741b20: 蒿子連枝帯葉子。既散落隔不相著。故不成
T2248_.62.0741b21: 淨。故云無淨法也 問。若云無淨法。何故懷
T2248_.62.0741b22: 生戒中。云糩果種者香菽蘇
荏之類
 未有子揉修有子
T2248_.62.0741b23: 火淨。用果種者。淨法加糩果法大小豆等。
准此蒿中含
T2248_.62.0741b24: 子之草。應得火淨但令
諸著即得淨法。爾故文
同記云。注中蒿者此屬
T2248_.62.0741b25: 子種。恐謂葉隔不成火淨。故準糩甬以決之
T2248_.62.0741b26: 此釋分明應得火淨爾者今釋相違如
T2248_.62.0741b27: 何 答。自古有此難。但彼云應火淨。有義云。
T2248_.62.0741b28: 若不隔葉莖。若一一淨故也云云 此義聊彼資
T2248_.62.0741b29: 持釋相違。彼云。恐謂葉隔不成火淨。故隔業
T2248_.62.0741c01: 成火淨一義私云。彼子未落。故設雖著葉淨
T2248_.62.0741c02: 莖。莖其一莖之分。子果皆被淨也。今抄注幷
T2248_.62.0741c03: 業疏等意。子果散落既離莖。故相種相隔時
T2248_.62.0741c04: 不別淨。其淨法不遍。故云無淨法也。爾者何
T2248_.62.0741c05: 無相違歟。此云蒿草。非今蒿草。今此邊蒿草
T2248_.62.0741c06: 無子故。子果散落者。草在上。子果皆落下故」
T2248_.62.0741c07: 鈔。若粳米云云 有云。此是米通名。不必局黒
T2248_.62.0741c08: 米歟。簡正記釋今注。通黒白二解也。彼云。粳
T2248_.62.0741c09: 米注文一説云。是糙米。二解是白米。如十誦
T2248_.62.0741c10: 等證亦須淨私云。今云粳米黒米也。記云
T2248_.62.0741c11: 白米無有生義故。是以注杖打皮落者。此上
T2248_.62.0741c12: ヌカノムクル事也。有白皮裹者。此未コヌ
T2248_.62.0741c13: カノ分ムケスシテアルカ故。種之有可生
T2248_.62.0741c14: 義。之對上&T021389;云白皮。是非謂白米也。是以簡
T2248_.62.0741c15: 正記云。問。上言十七穀脱皮成淨。今既是米
T2248_.62.0741c16: 何要更淨。若本爲淨。故脱皮。皮脱即成淨。若
T2248_.62.0741c17: 不爲淨。故脱皮。皮脱之時不名淨。種之可生
T2248_.62.0741c18: 故。須更淨也此局黑米釋之問。付之方方
T2248_.62.0741c19: 不明。先ヌカヲ落。必磨之。何云杖打哉是一
T2248_.62.0741c20: 次黑米都種之無生。約種之可生義。何黑米
T2248_.62.0741c21: 得意哉是一 又注白皮裹記釋白皮裹者則今
T2248_.62.0741c22: 舂碓白米。全是白米見是一爾者何云黒米哉
T2248_.62.0741c23:  答。如來難。不審也。但多分モミヲハ磨。ヌ
T2248_.62.0741c24: カヲ雖落。又ヌカヲツキテモムク也。今ヤ
T2248_.62.0741c25: キ米等必不磨故。爾者ソレヲ白云杖打。次
T2248_.62.0741c26: 設雖黑米無可生者。是多分モミ雖生苗。又
T2248_.62.0741c27: 黑米久住水上時。生芽有可生歟。次記釋先
T2248_.62.0741c28: 牒注白皮裹者。今舂碓白米等者。顯不同簡
T2248_.62.0741c29: 相濫也。注白皮裹黑米故。有可生之義。則
T2248_.62.0742a01: 今舂碓白米無有生義。簡之也。非謂白皮裹
T2248_.62.0742a02: 則今白米也。如是得意時。何無相違歟
T2248_.62.0742a03: 鈔。明了論云自加行所作疏解非言得自作
T2248_.62.0742a04: 云云彼云。淨有四種。一自加行所作。二他
T2248_.62.0742a05: 加行所作。三自他加行所作。四非自他加行
T2248_.62.0742a06: 所作。此四種淨。不但約一物。成於聚中。若一
T2248_.62.0742a07: 被淨。所餘悉被淨 鈔批云。案了論疏。云
T2248_.62.0742a08: 淨果有四句。一自加行所作。即此文是也。謂
T2248_.62.0742a09: 自以火淨。乃至爪淨也。二他加行所作。即他
T2248_.62.0742a10: 俗人爲比丘作淨。與比丘食是也。三自他加
T2248_.62.0742a11: 行所作。謂比丘與俗人共執。作此淨法也。四
T2248_.62.0742a12: 非自他加行所作者。如蟲傷鳥殘。乃至自煩
T2248_.62.0742a13: 者。比丘直得食之是也
T2248_.62.0742a14: 鈔。止得一吉羅云云問。壞種壞相自煮。可得
T2248_.62.0742a15: 此三罪。何止一罪哉 答。有云。壞種之罪一
T2248_.62.0742a16: 向不可犯之。所以爾者。自元壞種之罪。正破
T2248_.62.0742a17: 損種時可得之。今淨法正非壞種。只淨法令
T2248_.62.0742a18: 然。故云壞種實非壞種。故名得壞種之罪
T2248_.62.0742a19: 問。依濟縁記釋。儉開八事時。依自煮兼壞生
T2248_.62.0742a20: 何成自煮程無壞生罪哉 答。若以火有
T2248_.62.0742a21: 壞生種邊。亦可有壞生罪歟。但火淨時必非
T2248_.62.0742a22: 壞種。故且不出壞生罪歟。壞生罪有無依時
T2248_.62.0742a23: 不一定。今不明之歟。次自煮壞相兩罪事。自
T2248_.62.0742a24: 元記致兩釋也。自煮之罪變生成熟時必可
T2248_.62.0742a25: 在之。其上今果若如有地。有生分兼壞相吉
T2248_.62.0742a26: 可有之。故云。或云壞相。此時且出壞相吉。自
T2248_.62.0742a27: 煮一吉略之歟。但壞相吉有無可不定。故必
T2248_.62.0742a28: 定可有自煮罪。故云一吉羅者。即自煮罪壞
T2248_.62.0742a29: 損罪或釋也。又義云。濟縁記云。止得一吉即
T2248_.62.0742b01: 自煮罪。若但爪刀但是壞相云云若以刀爪
T2248_.62.0742b02: 淨之時可有壞相。故云或云問。依爪刀得
T2248_.62.0742b03: 壞相罪。食核不得壞種罪哉 答。自元爪刀
T2248_.62.0742b04: 淨時。核不食之故也 問。既成自煮罪者。
T2248_.62.0742b05: 何自身及餘比丘如何可食之哉 答。濟縁
T2248_.62.0742b06: 二上云。止得一吉者。即自煮罪。若但刀爪但
T2248_.62.0742b07: 是壞相。若據自煮木不合食。鈔引十誦除火
T2248_.62.0742b08: 觸者。準是開法。義非常途即是作爲
T2248_.62.0742b09: 記。火焔謂炎上微處謂炎頭黑處也。燄
T2248_.62.0742b10: 焔炎皆ホノヲナリ 熱灰アツキハイ 炭
T2248_.62.0742b11: 火スミノヒ 無焔頭者
T2248_.62.0742b12: 鈔。僧祇樹果野火所燒云云簡正記云。僧祇
T2248_.62.0742b13: 野火所燒者。約樹被燒其菓落地。即名淨。若
T2248_.62.0742b14: 雖燒不落地。不成淨。以根在地故
T2248_.62.0742b15: 鈔。灰圍&T021389;聚恐非人偸云云簡正記云。玄云。
T2248_.62.0742b16: 物隣提作&T021389;聚畏人偸。以熱灰火燒之記識。
T2248_.62.0742b17: 即名淨也。此須灰中有火觸。著&T021389;即成。反此
T2248_.62.0742b18: 不得會正記云。灰中有星火徴燒者非人
T2248_.62.0742b19: 者。有云鳥等也
T2248_.62.0742b20: 鈔。注此是壞相云云此注上皮淨也。故云壞
T2248_.62.0742b21: 相。此作淨體以此爲法
T2248_.62.0742b22: 鈔。準米中有&T021389;如上脱皮淨云云舂米如念
T2248_.62.0742b23: 白。是脱皮淨也。而此白米中有&T021389;。壞之不得
T2248_.62.0742b24: 壞生罪也。&T021389;幷黑米如上。既有可生義故。若
T2248_.62.0742b25: 不淨者有壞生罪。今既皮淨無可生義。故不
T2248_.62.0742b26: 得壞生罪也。且擧米中&T021389;。餘淨通亦可爾
T2248_.62.0742b27: 也。故云餘條準此也 問。脱皮淨可云壞種
T2248_.62.0742b28: 哉 答。如今釋可然歟 モヘ
青黄
之色
T2248_.62.0742b29: 鈔。過午便失云云且擧之。又停過須臾失也」
T2248_.62.0742c01: 鈔。午受但防於二所以如下明之云云簡正
T2248_.62.0742c02: 記云。一不受。二不受。而捉惡觸也抄批云。
T2248_.62.0742c03: 謂防其不受與觸也
T2248_.62.0742c04: 記。防法云云防護手受法。不令失也
T2248_.62.0742c05: 鈔。除其時藥云云簡正云。除時藥者。謂時藥
T2248_.62.0742c06: 有手受。無口法。以局中前不用口法。是故除
T2248_.62.0742c07:
T2248_.62.0742c08: 鈔。亦有口受不通手受唯局中前云云簡正記
T2248_.62.0742c09: 云。亦有口受等者。約縁辨也。謂不喜沙門。火
T2248_.62.0742c10: 燒馬舍金銀器物貯食束等。准僧祇。口加三
T2248_.62.0742c11: 受。即替手受也。雖是口法亦只局中前。無久
T2248_.62.0742c12: 近義。故云唯局中前也
T2248_.62.0742c13: 記。二並局中前云云問。下文云。若非時中淨
T2248_.62.0742c14: 人過授亦無不受罪爾者非時中成受如
T2248_.62.0742c15: 何 答。此事難思。雖然且非時中成受義意
T2248_.62.0742c16: 者。謂非時中初受。非謂不成受。此時中手口
T2248_.62.0742c17: 二受。過午失受不通中後故云唯局中前
T2248_.62.0742c18:
T2248_.62.0742c19: 鈔。餘之三藥手受亦爾云云手受局中前。不
T2248_.62.0742c20: 通中後亦爾也爲言是以簡正記云。餘之三藥
T2248_.62.0742c21: 手受亦爾者。非時七日盡形三也。若手受不
T2248_.62.0742c22: 加口法。至午前過午失受。以口法延時故云
T2248_.62.0742c23: 亦爾
T2248_.62.0742c24: 鈔。若加口法等云云簡正記云。若加法通時
T2248_.62.0742c25: 非時者。謂時中手受三藥。即加口法。不局時
T2248_.62.0742c26: 中通非時中。並得服用
T2248_.62.0742c27: 記。由非正時故云時分云云非正時中故云
T2248_.62.0742c28: 時分。分者非正義也。簡正云。時分者以果是
T2248_.62.0742c29: 時藥。清計是非時。今取清計。是時藥之一分
T2248_.62.0743a01: 故名時分也
T2248_.62.0743a02: 鈔。非擧宿云云會正云。猶非經也所授人
T2248_.62.0743a03: 能授
人也
食者
T2248_.62.0743a04: 鈔。餘六衆云云七衆中除比丘也。記更兼非
T2248_.62.0743a05: 云云人道上加二趣也
T2248_.62.0743a06: 鈔。止食有三云云不欲受留食也。此因受明
T2248_.62.0743a07: 不受。故此科中來也
T2248_.62.0743a08: 鈔注。抄撥而取云云會正云。自午往抄撥及
T2248_.62.0743a09: 撥入己器也驚急
T2248_.62.0743a10: 鈔。預前運心普受云云兼作慢心畢。臨期見
T2248_.62.0743a11: 目作念。若受畢相違非漫心畢無苦也
T2248_.62.0743a12: 鈔。對法亦多等云云搜玄云。對法亦多者。謂
T2248_.62.0743a13: 不受食戒中。辨食器相對受身心相對受擧
T2248_.62.0743a14: 心無對受○此謂對受法多對施。興厭中廣
T2248_.62.0743a15: 立觀門。興治方法。此謂對施法多也明加
T2248_.62.0743a16: 口法者
T2248_.62.0743a17: 記。後三約受唯據自論云云問。若他人受畢。
T2248_.62.0743a18: 若他人停過須臾等。何不論唯約自哉 答。
T2248_.62.0743a19: 約未受及停過須臾變動失之過時。雖可通
T2248_.62.0743a20: 自他。今云。約受唯據自變後三過。依受時唯
T2248_.62.0743a21: 約自受。加法必自受作之。故且云爾歟
T2248_.62.0743a22: 鈔。停過須臾云云他寺義。非時中停置地。置
T2248_.62.0743a23: 合三十須臾移時分失受故。何時可當須臾
T2248_.62.0743a24: 遷時分歟。故非時中不放手持之也云云次當
T2248_.62.0743a25: 寺義。停過三十須臾一須臾時分失。一須臾
T2248_.62.0743a26: 分齊無昔也。故停置地。一須臾之間不失受
T2248_.62.0743a27: 得意也。類甜酢等
T2248_.62.0743a28: 鈔。二能授人四法云云問。前云所授。即是淨
T2248_.62.0743a29: 人。今言。能授亦是淨人。何故二文能所不定
T2248_.62.0743b01:  答。前對能受。是比丘淨人。即是所授也。今
T2248_.62.0743b02: 云。能授是淨人。即對取受之藥故不定也
T2248_.62.0743b03: 漉澄水色。生飮不須。解前漿類別。與將人
T2248_.62.0743b04: 情同
T2248_.62.0743b05: 鈔。此是薑湯云云爲渇病煎之。即非時漿用
T2248_.62.0743b06: 之也。此薑湯者。亂盡形藥。而彼麁末藥體名
T2248_.62.0743b07: 湯加法之。此正湯云薑湯也。又義云。今云薑
T2248_.62.0743b08: 湯。絞汁暖之云也 梨ナシ
T2248_.62.0743b09: 鈔。隨病題名牒入云云病但渇病也。故隨病
T2248_.62.0743b10: 云也。異上殘宿○者
T2248_.62.0743b11: 鈔。非是餘比丘七日藥等云云餘比丘加法
T2248_.62.0743b12: 藥不可加法故也。犯意殘藥者。過七日犯捨
T2248_.62.0743b13: 墮藥也。此可通自他犯竟。他犯竟勿論也。自
T2248_.62.0743b14: 犯意從本同藥重加法無之故。雖不可入之。
T2248_.62.0743b15: 自他共不可加之。故同攝之無失也。火前
T2248_.62.0743b16:
T2248_.62.0743b17: 記注。昔約自他分異非也云云會正云。第五
T2248_.62.0743b18: 殘宿約自畜者。今約他犯藥耳簡正記云。
T2248_.62.0743b19: 問。此與前第五殘宿何別。答。前約自殘宿
T2248_.62.0743b20: 藥。今此是他者。不殘宿兼有惡非時等罪也
T2248_.62.0743b21:
T2248_.62.0743b22: 鈔。非犯長相汚云云問。若爾者。以何之由僧
T2248_.62.0743b23: 祇名相汚哉 答。簡正記云。問答意道前藥
T2248_.62.0743b24: 所汚名相染非是過也意依前七日所受藥。
T2248_.62.0743b25: 不成後受藥故云相汚也
T2248_.62.0743b26: 鈔。二相續畜已云云抄批幷簡正記。已字付
T2248_.62.0743b27: 上牒之也。抄批云。二相續畜已等如文云云
T2248_.62.0743b28: 簡正記云。二相續畜已者私云。今鈔記不
T2248_.62.0743b29: 見何。上又可訓已ルコトヘテト
T2248_.62.0743c01: 鈔。即日得藥入手作法被染云云問。能染藥
T2248_.62.0743c02: 必口法之上有犯。此八日以後所染藥又口
T2248_.62.0743c03: 法被染歟。將入手即犯不待加法歟。如何
T2248_.62.0743c04:  答。七日已内所染藥。口法之上有犯是
T2248_.62.0743c05: 以戒疏云。問。染下六日藥有失口法不。答。不
T2248_.62.0743c06: 於此八主日已後所染藥者。諸釋未分明
T2248_.62.0743c07: 但未不待加法。入手即可犯歟。所以爾者。簡
T2248_.62.0743c08: 正記二相續畜已者。此約日過相染也。過日
T2248_.62.0743c09: 者爲能染。施入手爲所染也又今文云。得
T2248_.62.0743c10: 藥入手。此等可爲準據也
T2248_.62.0743c11: 記。義同共畜故云云抄批云。上言以藥味通
T2248_.62.0743c12: 故者。意謂。同是油或蜜故言通也。若食他蜜
T2248_.62.0743c13: 已。今自受油應成。又解以藥味通者。謂一人
T2248_.62.0743c14: 受得此藥。合通一切比丘。以食味是通。今
T2248_.62.0743c15: 既食他第七日油。即是食他服滿之藥。更即
T2248_.62.0743c16: 當日受油理故不合。思之後解
爲正
文今記釋同抄
T2248_.62.0743c17: 批後義也
T2248_.62.0743c18: 鈔。僧祇律如此云云問。五過倶等僧祇。然初
T2248_.62.0743c19: 三云如此。第四云準用。第五無釋。有何意哉
T2248_.62.0743c20:  答。有云。一二三必不染過。故本宗文中有
T2248_.62.0743c21: 可成文。是以云若據本宗理應自成。此似部
T2248_.62.0743c22: 別。次一四分無文。道理必然故云準用亦好。
T2248_.62.0743c23: 第五只引許也。常如諸部文
T2248_.62.0743c24: 抄。四相續文云云謂。七日藥加手口二受訖。
T2248_.62.0743c25: 七日之間都不服用。而相續日日受藥。至第
T2248_.62.0743c26: 七日。第八日一日不受藥。一日相間第九日
T2248_.62.0743c27: 又重受之。初日得藥都以不食。故無犯長過。
T2248_.62.0743c28: 既無能染之犯。故所染之犯不生。若第八日
T2248_.62.0743c29: 受藥。一日不間者。雖非犯長。爲除貪情故制
T2248_.62.0744a01: 之 問。戒疏三上云。若爾七日不食。八日犯
T2248_.62.0744a02: 長可名殘耶 答。實此事古來難義也。雖然
T2248_.62.0744a03: 強致料簡。疏鈔相對時。以戒疏可爲本。彼既
T2248_.62.0744a04: 問答窮理故也。又云可部別不同歟。戒疏釋
T2248_.62.0744a05: 本宗戒本文。如是問答。故可本宗義。此既引
T2248_.62.0744a06: 僧祇文。故知部別不同歟。須一日不受間之。
T2248_.62.0744a07: 立法有以。正可拾盡也
T2248_.62.0744a08: 鈔。至八日正可云云七日間加法藥日日服。
T2248_.62.0744a09: 第七日目藥悉服盡無故。雖至第八日無犯
T2248_.62.0744a10: 長過。故記云。雖無染犯。而以前服用流類同
T2248_.62.0744a11: 藥。第八日目受服用。被云相續犯也。如油服
T2248_.62.0744a12: 盡又服油也 問。既無犯長罪。指何云相續
T2248_.62.0744a13: 犯哉 答。犯吉羅也。是以僧祇十云。何有食
T2248_.62.0744a14: 間非受間。若比丘七日噉石蜜。八日復食者。
T2248_.62.0744a15: 以不作間。得越毘尼罪。當一日間。是名食間
T2248_.62.0744a16: 非受間相續受犯吉羅也。是以彼僧祇又
T2248_.62.0744a17: 云。何受間非食間。若比丘七日受石蜜。八日
T2248_.62.0744a18: 更受石蜜。無間受得越毘尼罪。當作一日間。
T2248_.62.0744a19: 是名受間非食間言作七日油想
T2248_.62.0744a20: 記注。古之油以除風云云會正云。問。西竺何
T2248_.62.0744a21: 以將油塗足 答。油以除風塗足。能履深水
T2248_.62.0744a22: 本心作燃燈塗足。受者不成
T2248_.62.0744a23: 鈔。注亦得自煮已云云簡正記云。注文亦得
T2248_.62.0744a24: 自煮。約無淨人也
T2248_.62.0744a25: 鈔注。二種煮已云云簡正記云。二種煮已者。
T2248_.62.0744a26: 有淨人令彼煮無自煮。非謂兩煮也
T2248_.62.0744a27: 記。據本生酥限滿有觸云云今記意以生罪
T2248_.62.0744a28: 惡觸釋之謂。若本生酥不煎替之。七日限
T2248_.62.0744a29: 滿可有惡觸等生罪。而既成熟酥。故雖先手
T2248_.62.0744b01: 受口受藥。全同新物無惡觸等罪也爲言簡正
T2248_.62.0744b02: 記意聊不同也。即彼記云。不名惡觸者。謂正
T2248_.62.0744b03: 煮也。地味由未轉口法尚在不名惡觸。纔
T2248_.62.0744b04: 味轉失受後不得更觸。故不名惡觸。若觸即
T2248_.62.0744b05: 成惡觸也
T2248_.62.0744b06: 記。反證可解云云諸記不釋之。而上注或云
T2248_.62.0744b07: 與淨人煮。或從淨人受。此轉味成餘藥故。若
T2248_.62.0744b08: 前受既失故更從彼受受。此皆開爲縁。令淨
T2248_.62.0744b09: 人觸之。而無過。故婆沙制非此縁之時云。勿
T2248_.62.0744b10: 令淨人觸之也爲言
T2248_.62.0744b11: 抄。鳥麻油云云
T2248_.62.0744b12: 鈔。餘隨對治如前類準云云如勢病以蜜對
T2248_.62.0744b13: 治之等也云云
T2248_.62.0744b14: 鈔。一火淨已後無變生過云云搜玄云。謂火
T2248_.62.0744b15: 淨已後。若自煮無變生爲熟過問。若爾者。
T2248_.62.0744b16: 盡形藥開自煮何爲耶 答。變生有二種。一
T2248_.62.0744b17: 煮一向生物。二煮熟死甘草等是也。而煮一
T2248_.62.0744b18: 向生物。變生爲熟義。顯露故。其議是深。故於
T2248_.62.0744b19: 盡形藥全不開之。開仍用火淨授之也。僧祇
T2248_.62.0744b20: 意即是趣也。次煮熟死甘草等。雖有變生義。
T2248_.62.0744b21: 其譏可輕。故開煮之。盡形藥開自煮者是也。
T2248_.62.0744b22: 今四分等即此意也。是以業疏二上云。四分
T2248_.62.0744b23: 中但解盡形開四罪○僧祇自煮薑湯不得飯
T2248_.62.0744b24: 也。謂是生者有反熟故。必是乾者如律開之
T2248_.62.0744b25: 此等義濟公等意也。礪疏云。變生有二。如
T2248_.62.0744b26: 菜果等青令萎。二如米麺等令熟也飾宗記
T2248_.62.0744b27: 云。如米麺雖無生性。而不許煮。此營造松
T2248_.62.0744b28: 譏故也故下防罪中注。云以變生作熟故。
T2248_.62.0744b29: 於熟死物云開變生事也 問。如南都傳者。
T2248_.62.0744c01: 盡形藥必可局丸散煎湯等爾者望何藥體。
T2248_.62.0744c02: 強用火淨哉 答。此望記識藥也
T2248_.62.0744c03: 鈔。二與餘藥別云云與餘非時七日別也。謂
T2248_.62.0744c04: 非時七日無含時藥。於盡形藥者。若藥分相
T2248_.62.0744c05: 和之時。以肉米等時食和之。故與餘非時七
T2248_.62.0744c06: 日。別含時食云調之事也。注云。謂含時食等
T2248_.62.0744c07: 藥。即此意也。搜玄云。謂此藥中鵄頭米麥。即
T2248_.62.0744c08: 含時食與非時七日別也簡正記釋同之
T2248_.62.0744c09:
T2248_.62.0744c10: 鈔。若單者不須云云抄批云。謂單是一味無
T2248_.62.0744c11: 轉變者不須記識也私云。單丸散等。別無
T2248_.62.0744c12: 此中淨物生義者不須也
T2248_.62.0744c13: 鈔。三分體分云云抄批云。立謂。如藥有二十
T2248_.62.0744c14: 味。其中必隨一味立名。名爲某丸某散。經此
T2248_.62.0744c15: 得名者是藥體也。若其餘相後者曰藥分也。
T2248_.62.0744c16: 今應須識別其體分也
T2248_.62.0744c17: 鈔。羊腎者 此時藥故。藥分用之也
T2248_.62.0744c18: 鈔。二法別來別受總來合受 總受別受樣
T2248_.62.0744c19: 次下兩科抄批云。別來別受者。謂體分前
T2248_.62.0744c20: 後授須前後受。若一時授一時受。故言總來
T2248_.62.0744c21: 合受等
T2248_.62.0744c22: 記。二法者即手口二受云云今記所存手口二
T2248_.62.0744c23: 受云二法也。非謂體分二法別來。體分兩藥
T2248_.62.0744c24: 別來時手口二受並別加之爲言依此義二法。
T2248_.62.0744c25: 呼別來體分
別來
別受可得意也。又私云。體分相望。
T2248_.62.0744c26: 可有別來別受總來總受。亦於藥體諸味相
T2248_.62.0744c27: 望可有此義
T2248_.62.0744c28: 記注。有云即體分二藥屬法所收云云會正二
T2248_.62.0744c29: 法謂體分也。而言法者。以二藥屬法所收故
T2248_.62.0745a01: 云云此釋意體分法言難付。故云屬法所收。
T2248_.62.0745a02: 借二受法。以目體分也
T2248_.62.0745a03: 鈔。爲氣病因縁云云師云。醫書中別有氣病。
T2248_.62.0745a04: 非諸病通名。非氣力之氣故
T2248_.62.0745a05: 記。第四總受中云云此旦出藥體中。藥味相
T2248_.62.0745a06: 望總受樣。藥分相望總受。可攝如前分別言
T2248_.62.0745a07: 歟。記云或可同上須辨體分故
T2248_.62.0745a08: 鈔注。薑椒橘皮及鼈甲云云問。盡形藥如法
T2248_.62.0745a09: 必丸散藥。然而今加法未成丸散。如法藥味
T2248_.62.0745a10: 記釋此物藥味和合者故。爾者生薑乾薑胡
T2248_.62.0745a11: 椒甘草當體可加法哉 答。實如來難。此釋
T2248_.62.0745a12: 難得意。北京胡椒甘草當體雖加法。南都必
T2248_.62.0745a13: 成丸散加法之。然間此釋實難得意。中尋之。
T2248_.62.0745a14: 但強致料簡。此薑椒等諸藥味各各成丸物
T2248_.62.0745a15: 也。既最結句案丸字。不局此者苑丸。此丸字
T2248_.62.0745a16: 苑上也。爾者此加法時必成丸加法得意
T2248_.62.0745a17: 也 問。付之不明。記必是成現丸散。單牒藥
T2248_.62.0745a18: 云云受知。此不牒藥名。牒諸藥。故未成丸
T2248_.62.0745a19: 散條分明也。何云成丸哉。其上九言唯今蒙
T2248_.62.0745a20: 紫苑上云紫苑丸故。何令蒙諸藥可云耶 
T2248_.62.0745a21: 答。記云成現丸散。藥味和合成丸散時事也。
T2248_.62.0745a22: 此未和合各各成丸時事也。故記云。此約藥
T2248_.62.0745a23: 味未和合者。次丸字局紫苑一種條難思。此
T2248_.62.0745a24: 注所列諸藥倶藥味也。何必丸言局紫苑一
T2248_.62.0745a25: 種不通餘哉。紫苑藥味許名。何不名餘藥味
T2248_.62.0745a26: 丸哉。芪散
T2248_.62.0745a27: 鈔。若丸散之中等云云上且氣病薑椒相對出
T2248_.62.0745a28: 法。自餘病藥相對加法令例之也。搜玄云。若
T2248_.62.0745a29: 丸散下重顯旨歸○對病之藥。若丸散唯鼈
T2248_.62.0745b01: 甲紫苑亦有五十三十別色丸散。對病而各
T2248_.62.0745b02: 依本。方題首一名入法。準前注文鼈甲紫苑
T2248_.62.0745b03: 丸也
T2248_.62.0745b04: 鈔。而體是盡形者依本名加法云云抄批云。立
T2248_.62.0745b05: 謂。買藥未足但得藥分來。未得藥體來者。以
T2248_.62.0745b06: 藥分是時藥可今言。且加法須牒其盡形藥。
T2248_.62.0745b07: 名道此時藥。是彼其丸散盡形壽之分等。下
T2248_.62.0745b08: 自出其加法之文遇縁不得與盡形藥頭
T2248_.62.0745b09: 一時受者 大ナツ
 クキ 漿ヒシ
 
T2248_.62.0745b10:  &MT03492; &MT03492;鵄同
字也
 所阻 羊腎ヒツシ
ノキモ
 
T2248_.62.0745b11: 令秤 次第受取
T2248_.62.0745b12: 鈔。不得置地云云抄批云。謂放地經須臾
T2248_.62.0745b13: 失受。有惡觸等過生後加不者。不得成就也
T2248_.62.0745b14:
T2248_.62.0745b15: 抄。即覓比丘加之云云有云。此須北京義歟。
T2248_.62.0745b16: 但大國市賣買丸散等。故南都義不相違也。
T2248_.62.0745b17: 又會釋記識事在之。但記識多分中前歟。
T2248_.62.0745b18: 爾今云非時加故不可歟
T2248_.62.0745b19: 記。非時不過須臾云云此過中加○法文也。多
T2248_.62.0745b20: 並任癡心。抑挫佛法得使進聽 抑折也
但也
抑遏
T2248_.62.0745b21: トヽ遮也
ム 絶也
 摧挫クタ
世表有餘。一事不徹
T2248_.62.0745b22: 記。此明好大者據説則超出世表云云此明
T2248_.62.0745b23: 濫學大乘者説行也。濟抄云。此明好大者。謂
T2248_.62.0745b24: 濫學大乘者。而稱大行人。故云好也
T2248_.62.0745b25: 記。實爲寒心云云大訓寒心。又寒心
T2248_.62.0745b26: 一事行之不徹。焉知未來惡趣。旦快現在貪
T2248_.62.0745b27: 癡。有識者深鏡大意。眞誡嗟其愚迷
T2248_.62.0745b28: 鈔。須説淨畜云云抄批云。問。説淨竟藥得服
T2248_.62.0745b29: 用否。答。不得服用 問。若倶不得。何用淨爲
T2248_.62.0745c01:  答。若不加淨染下。長生故必須淨。謂若不
T2248_.62.0745c02: 説即犯長。又能染後來淨藥。故須記之。若爾
T2248_.62.0745c03: 衣作淨竟應不得用 答。内外不同。故如長
T2248_.62.0745c04: 衣説淨。本爲後著。豈得言藥加説淨本意爲
T2248_.62.0745c05: 服。以過限藥。雖説淨竟不得服。故但是恐染
T2248_.62.0745c06: 後來藥。故説淨也。又防現藥之長故須説也。
T2248_.62.0745c07: 又長藥不説淨。不開迦提日。迦提不爲衣開
T2248_.62.0745c08: 之。非爲藥開迦提也
T2248_.62.0745c09: 記。止齊中前故時少云云此且依中前手受釋
T2248_.62.0745c10: 時少義也。又中後隨受隨飮手受。有停過須
T2248_.62.0745c11: 更失受。故又時少也。所詮手受只約中別須
T2248_.62.0745c12: 更也。故時少耳。隨受隨飮七日藥。通中前中
T2248_.62.0745c13: 後條。受以無疑者也 氣味 殊越
T2248_.62.0745c14: 記。或復兼二云云行宗記云。一體重二則味
T2248_.62.0745c15: 重○若據時藥亦貴重準此時藥第一三具
T2248_.62.0745c16: 也。會正云。如時藥但有第一第三。非時但有
T2248_.62.0745c17: 第三。盡形祇有一二。既三義不全故
T2248_.62.0745c18: 鈔。捨封著云云説淨云與人事也
T2248_.62.0745c19: 記。唯改一衣字云云會正云。又但改著用爲
T2248_.62.0745c20: 服用
T2248_.62.0745c21: 鈔。若據對病題名實亦不通云云簡正記云。
T2248_.62.0745c22: 若據已下第二解即不通也。所以然者。對病
T2248_.62.0745c23: 別故。彼病非此病。又題名別故。某甲比丘名
T2248_.62.0745c24: 字不同也。莫非下却明通義也。所以爾者。謂
T2248_.62.0745c25: 口法加二通之藥
T2248_.62.0745c26: 鈔。莫非以其口法加他二通之藥云云謂其法
T2248_.62.0745c27: 雖他局。其藥體有二通。故法尚可通爲言抄批
T2248_.62.0745c28: 云。此是雲律師解也
T2248_.62.0745c29: 鈔。故捨前人受法不失云云會正云。故捨
T2248_.62.0746a01: 非己決捨。非己決捨也
T2248_.62.0746a02: 記。六日藥還主得服云云問。含注戒本注云。
T2248_.62.0746a03: 減七日者。白二還之。比丘當取塗脚。然灯用
T2248_.62.0746a04: 戒疏滅七日者。謂第三日藥限法不過
T2248_.62.0746a05: 明日。還主理合説淨。已越七日無受服義。制
T2248_.62.0746a06: 身外用此等文分明不許服用爾者相違
T2248_.62.0746a07: 如何 答。不相違。所以爾者。今云得服者。非
T2248_.62.0746a08: 謂服食。只身外服用
T2248_.62.0746a09: 抄。餘如義鈔及疏説云云 餘記意疏大疏得
T2248_.62.0746a10: 意。今記不同歟。即會正云。及疏者即首疏。彼
T2248_.62.0746a11: 云。論其口法。稱己名受。於已有法未捨與人
T2248_.62.0746a12: 得。就食我食不失受法。若決與他二受即失。
T2248_.62.0746a13: 故善見云。藥未滿七日。若捨與人即失受法。
T2248_.62.0746a14: 不應更食簡正同之
T2248_.62.0746a15: 記。僧祇成論並證六日已去不得重加云云
T2248_.62.0746a16: 問。其證意如何 答。若日數長久。六日已去
T2248_.62.0746a17: 猶可得加法。爲僧祇成論但局七日。所殘不
T2248_.62.0746a18: 幾。故六日已去不許加法也爲言
T2248_.62.0746a19: 記。即護淨中亦僧祇文此明觸失顯有重受
T2248_.62.0746a20: 云云問。戒疏所引僧祇意。於七日藥無失口
T2248_.62.0746a21: 即戒疏三下云。如僧祇中。石蜜與俗。又施
T2248_.62.0746a22: 比丘。本法不失。誠知。盡形無由失法同記
T2248_.62.0746a23: 云。如下引證。僧祇彼因比丘。以第七日石蜜。
T2248_.62.0746a24: 與優婆塞。彼乃持與餘比丘。即日得石蜜。不
T2248_.62.0746a25: 作淨而取此等分明不失何今云先哉
T2248_.62.0746a26: 答。一義云。上鈔注云。準口法有失。又今記云。
T2248_.62.0746a27: 此明解失。且依多論意。如是釋歟。多論於
T2248_.62.0746a28: 加法七日藥。觸失義成故。以彼意祖師一往
T2248_.62.0746a29: 僧祇文如是釋。是隨義轉用意也。彼戒疏釋。
T2248_.62.0746b01: 直順僧祇意。存不失義。自本僧祇多論了別
T2248_.62.0746b02: 不同故。是以行宗三下云。則知。僧祇七日限
T2248_.62.0746b03: 内。例無觸失。與上多論部計不同如是致
T2248_.62.0746b04: 料簡時。一旦無相違歟。但抄批釋聊不同也。
T2248_.62.0746b05: 即彼記云。如上淨人摸觸七日油中成失者。
T2248_.62.0746b06: 對古師言加口法。准祇不失。今不同古
T2248_.62.0746b07: 釋戒疏云。不失且順古義。今抄述正義得意
T2248_.62.0746b08: 歟。此聊不審也
T2248_.62.0746b09: 鈔。從比丘口受已隨著一處云云簡正記云。
T2248_.62.0746b10: 准論。若有淨人即令收掌日。從彼受不要對
T2248_.62.0746b11: 比丘加法。必無淨人收掌。即須加口法已。若
T2248_.62.0746b12: 要時即自取之比論意。淨人難得時開口法
T2248_.62.0746b13: 本部等意。爲延手受短時加口法求倩難
T2248_.62.0746b14:
T2248_.62.0746b15: 鈔。若作口法竟一日乃至五日淨人來觸等
T2248_.62.0746b16: 問。此上重加以不聞何重引之哉 答。簡
T2248_.62.0746b17: 正記云。鏡水大徳云。諸記家雖釋此文。並
T2248_.62.0746b18: 未知前後引用之意。前重加進不科中。單約
T2248_.62.0746b19: 觸失以辨重受義竟。若約將餘未受藥未雜
T2248_.62.0746b20: 已受之藥。亦成觸失。重加受失分齋日數如
T2248_.62.0746b21: 何。是以向此第八科中者。爲雜相也。若不作
T2248_.62.0746b22: 此分開。即前後兩文皆明重加受法。前既述
T2248_.62.0746b23: 了。後文論量可不重疊抄批云。問。觸既失
T2248_.62.0746b24: 受何故○法爲防失受。答。口防任運失。不
T2248_.62.0746b25: 防遇縁失。淨人觸者。以縁強故口法不防。又
T2248_.62.0746b26: 後若遣口法防遇縁失受者。遇縁失受通婉
T2248_.62.0746b27: 四藥。口法受之。亦應通時藥。然時無法明防
T2248_.62.0746b28: 任運。又有一義。遇縁無過。口法不防。故使多
T2248_.62.0746b29: 論中觸聽更受。既隨聽服。何須口法以防。遇
T2248_.62.0746c01: 縁任運時遇有其觸宿明須口受。防任運
T2248_.62.0746c02: 記。殘宿一提通後二藥云云此釋意殘宿非時
T2248_.62.0746c03: 不防若爾者。何故行宗云。非時七日。限
T2248_.62.0746c04: 内但開。殘宿惡觸非時等罪今相違如何 
T2248_.62.0746c05: 答。彼非時七日取合出防罪。而曲對時非時
T2248_.62.0746c06: 唯防惡觸。七日防殘宿非時等爲言爾者無相
T2248_.62.0746c07: 違歟
T2248_.62.0746c08: 鈔。一防過中失受云云抄批云。一防過中失受
T2248_.62.0746c09: 者。過中一眴髮即失受也。今加法故不失也。
T2248_.62.0746c10: 二防過時失受惡提者。立謂。既過午失受而
T2248_.62.0746c11: 提。即有惡觸罪也私云。若中後受藥。於停
T2248_.62.0746c12: 過須臾尚可防二罪也
T2248_.62.0746c13: 鈔注。此無律文以盡形爲證云云抄批云。立
T2248_.62.0746c14: 謂。此破古人義。古人云。七日藥若加法竟。共
T2248_.62.0746c15: 宿無内宿之過。今不同之。不防内宿。雖加口
T2248_.62.0746c16: 法。須置淨厨中。所以知者。藥犍度云。諸比丘
T2248_.62.0746c17: 如是念。盡形壽藥得。界内共宿内煮自煮不。
T2248_.62.0746c18: 佛言。聽盡形壽藥。界内共宿内煮自煮述曰
T2248_.62.0746c19: 此則四藥之中。准開盡形言無内宿。其七日
T2248_.62.0746c20: 藥不有開明知。七日不開内宿然又僧祇
T2248_.62.0746c21: 比丘。往淨厨取七日油。誤將淨油來。既七日
T2248_.62.0746c22: 藥在淨厨中。明知。不得内宿。古師不許。既不
T2248_.62.0746c23: 得同宿。用法何爲。若爾祇文何通 答。祇據
T2248_.62.0746c24: 不知法油。故置厨中耳
T2248_.62.0746c25: 記注。戒疏盡形五罪云云戒疏三下云。口防五
T2248_.62.0746c26: 罪。謂惡觸不受殘宿。内煮自煮也同記云。
T2248_.62.0746c27: 口防五罪合云六罪。殘宿下脱内宿字。今既
T2248_.62.0746c28: 列内宿。以此照彼。故云文説也
T2248_.62.0746c29: 鈔。或有内煮云云簡正記云。或有内煮。若合
T2248_.62.0747a01: 成丸散則無。若湯等界内煮煎之則有。内煮
T2248_.62.0747a02: 此釋聊不審也。若爾因煮亦可言或故。
T2248_.62.0747a03: 而鈔批釋有其謂。彼記云。五或有内煮者。慈
T2248_.62.0747a04: 云。若出界内則有故言或也搜玄云。五或
T2248_.62.0747a05: 有内煮。兼有自煮。以變生湯煮成熟故乃言
T2248_.62.0747a06: 或也會正云。言或者。以未必盡形藥倶是
T2248_.62.0747a07: 反生故此會天意。藥體必不生分故。有無
T2248_.62.0747a08: 不定故爲言
T2248_.62.0747a09: 鈔注。以變生作熟故云云問。能授三法中。已
T2248_.62.0747a10: 作火淨等授之。後若自煮是可煮。可煮又本
T2248_.62.0747a11: 通開也。何依口法而開之哉 答。火淨當初
T2248_.62.0747a12: 煮。十誦等意歟。本部意設雖火淨。生物成熟
T2248_.62.0747a13: 物。可云自煮也。其義委如上述之。此明二受。
T2248_.62.0747a14: 合論防罪。翻防故生。寄論名數
T2248_.62.0747a15: 鈔。時藥手受過中生二罪云云行宗記三下 
T2248_.62.0747a16: 云。次明生罪時藥中。過手失受故生惡觸。由
T2248_.62.0747a17: 曾手受故有殘宿。此二罪互通三藥 問。今
T2248_.62.0747a18: 此惡觸殘而偈二罪。本觸成觸。成觸本宿成
T2248_.62.0747a19: 宿。故爲生罪義可云耶 答。一義云。此手受
T2248_.62.0747a20: 上生罪。非本觸成觸。以失受後更觸。爲生
T2248_.62.0747a21: 罪惡觸也。殘宿又非本宿成宿。今夜外又無
T2248_.62.0747a22: 宿故。只以今夜直殘宿爲生罪殘宿也。是以
T2248_.62.0747a23: 釋上任運失受惡觸。簡正記云。三任運失史
T2248_.62.0747a24: 受者。約時過故任運失受。若不觸非惡觸。今
T2248_.62.0747a25: 失受已又觸遂成惡觸故問。此義聊難思。
T2248_.62.0747a26: 殘宿誡經宿可生惡觸。若失受以後不提云
T2248_.62.0747a27: 無惡觸。何可生罪哉。生罪不待更觸依本受。
T2248_.62.0747a28: 故失受後任運生爾者本觸名觸者。是以抄
T2248_.62.0747a29: 批云。非謂更提方有此惡觸。但是藥體限滿。
T2248_.62.0747b01: 自生此罪。今縱不觸冥亦有此罪生
T2248_.62.0747b02: 鈔。明相出有非時殘宿惡觸云云行宗記云。
T2248_.62.0747b03: 出限外故犯非時 此則時中時也私云。七
T2248_.62.0747b04: 日藥七日外非時也。盡形藥無病食非時也 
T2248_.62.0747b05: 問。此非時漿口受上生罪。本宿成宿可言乎 
T2248_.62.0747b06: 答。此以本宿可云成宿。今夜外無別宿。故以
T2248_.62.0747b07: 今夜宿可爲生罪殘宿也 問。何不生非時
T2248_.62.0747b08: 哉。 戒疏非時食戒下。 行宗記釋非時漿時
T2248_.62.0747b09: 藥。不出非時食。云若據手受。過午合有非時
T2248_.62.0747b10: 即不明者。思之可解
T2248_.62.0747b11: 記。非時三罪二提一吉通後三藥云云非時殘
T2248_.62.0747b12: 宿惡觸三罪。通後非時等三藥也爲言問。盡
T2248_.62.0747b13: 形藥不生罪。何云三藥哉 答。依古義歟 
T2248_.62.0747b14: 問。設注依古義。彼六罪中又無非時者如何
T2248_.62.0747b15:  答
T2248_.62.0747b16: 記。戒疏止生四罪彼云云云戒疏三下云。口生
T2248_.62.0747b17: 四罪皆過限生。一非時。二殘宿。三犯墮。四惡
T2248_.62.0747b18: 觸也。有人立五罪。謂服此藥。今解不然。服則
T2248_.62.0747b19: 有罪。不服無過。不同上曰不服罪生。有人後
T2248_.62.0747b20: 立生於不受。 今解不受非是罪攝同記云。
T2248_.62.0747b21: 次科有二。初斥五罪○今下顯非。若爾上三
T2248_.62.0747b22: 四罪不服亦犯耶。答。本犯捨墮。此不待服。餘
T2248_.62.0747b23: 之三罪並因受生。未服先有其過。待服方結
T2248_.62.0747b24: 其犯。服犯過。藥本非因受。縱服得罪。乃是別
T2248_.62.0747b25: 犯。不得云生。有下次行六罪。彼謂受有不受
T2248_.62.0747b26: 一提。今下彰非。謂過限法失。藥體任運。自是
T2248_.62.0747b27: 不受。不同非時殘宿當體是過。故云非罪攝
T2248_.62.0747b28: 也。縱不受服亦非因受而生。此明生罪故不
T2248_.62.0747b29:
T2248_.62.0747c01: 鈔。問云何不生不受等云云此問答意。謂爲
T2248_.62.0747c02: 顯六罪師非義問答也
T2248_.62.0747c03: 抄。答藥本是不受云云搜玄云。立云。謂一切
T2248_.62.0747c04: 藥皆本性是不受。由加法失不受法。至八日
T2248_.62.0747c05: 朝任運失受法。歸本不受。非是能生不受
T2248_.62.0747c06: 不同殘宿○八日有殘宿生。有人生六
T2248_.62.0747c07:
T2248_.62.0747c08: 記。無病下顯今義即戒疏云云戒疏三下云。
T2248_.62.0747c09: 盡形壽藥者。手生二罪。同上可知口不生罪。
T2248_.62.0747c10: 由聖開加法不失故同記云。不生罪者。由
T2248_.62.0747c11: 加口法爲防諸過。法無限齊故不生罪。若據
T2248_.62.0747c12: 鈔中言生六罪。五同七日。更加不病。而服猶
T2248_.62.0747c13: 循古義。今此所明乃爲盡理問。今有人生
T2248_.62.0747c14: 六罪者。同上防罪。一過地失受不受。二惡觸。
T2248_.62.0747c15: 三殘宿。四内宿。五内煮。六自煮。是云生六
T2248_.62.0747c16: 罪。無病而服吉羅。今師正義而彼行宗
T2248_.62.0747c17: 三下釋。五罪同七日藥。其上加不病。而服一
T2248_.62.0747c18: 吉爲六罪。七日藥五罪。一非時。二殘宿。三犯
T2248_.62.0747c19: 墮。四惡觸。五服尼薩耆不捨藥一吉是也。
T2248_.62.0747c20: 此上加無病輒服一言爲六罪爾者今記相
T2248_.62.0747c21: 違如何耶 答。彼行宗記釋方方不審也。所
T2248_.62.0747c22: 以爾者。盡形藥生罪同七日藥。有犯墮服薩
T2248_.62.0747c23: 耆不捨藥吉乎。爰知。彼且順古記如是釋
T2248_.62.0747c24: 歟。若爾者。彼云。今此所明乃爲盡理還以
T2248_.62.0747c25: 彼釋爲盡理何彼云順古記非義哉 答。乃
T2248_.62.0747c26: 爲盡理者。疏文云口不生罪爲盡理。其分今
T2248_.62.0747c27: 抄同事也。無病輒服吉。彼戒疏正義意許之
T2248_.62.0747c28: 故。是以戒疏三下云。故律中無病因縁服但吉
T2248_.62.0747c29: 羅。以有法也明知。彼記釋聊一往順古記
T2248_.62.0748a01:
T2248_.62.0748a02: 記。準此但結違教一吉云云問。行宗記四上 
T2248_.62.0748a03: 云。加法八彼釋分明可有非時不受殘宿三戒
T2248_.62.0748a04: 中各説已。故知。望非時不受等事可得多吉
T2248_.62.0748a05: 也。但今違教一吉釋。彼非時不受殘宿惡觸
T2248_.62.0748a06: 吉。違教一義見云一吉也。非謂只一罪歟 
T2248_.62.0748a07: 問。既口法不失。何可有非時等罪哉 答。實
T2248_.62.0748a08: 口法雖不失。無病不可食而食故有非時等
T2248_.62.0748a09: 罪。假令第七日藥説淨或可捨。而不説淨捨
T2248_.62.0748a10: 持。第八日旦起生諸罪。如本觸成惡觸等。此
T2248_.62.0748a11: 不可食。強食故成非時等也。但依有口法不
T2248_.62.0748a12: 犯墮犯吉也。是以戒疏非時食戒云。盡形壽
T2248_.62.0748a13: 藥有病加服名爲時。無病輒服名非時行宗
T2248_.62.0748a14: 咽咽三吉釋此下釋也
T2248_.62.0748a15: 鈔。何故七日罪重餘三輕云云問。此約何罪。
T2248_.62.0748a16: 論輕重哉 答。付畜論輕重也。是以戒疏三下
T2248_.62.0748a17: 云。四藥之中七日畜重。餘三並輕同記云。
T2248_.62.0748a18: 三明畜用。初明畜用。初明畜中。初科爲二。
T2248_.62.0748a19: 初總示重。謂犯提。輕即結吉問。餘三藥畜
T2248_.62.0748a20: 積結罪樣如何 答。事抄中三云。且受四藥。不
T2248_.62.0748a21: 加口法。過中是吉羅又今篇上云。受食已
T2248_.62.0748a22: 作己有想。共宿吉。食提。若食不受作己有想。
T2248_.62.0748a23: 經宿吉。食之吉取言
云云
此皆畜罪也。准此盡形
T2248_.62.0748a24: 非時漿有己有想。經夜可吉也
T2248_.62.0748a25: 鈔。若非時中淨人過授亦不受罪云云問。抄
T2248_.62.0748a26: 中三云。若己足食竟。不作殘食法。不成受
T2248_.62.0748a27: 此分明足食已後不成受何況非時中都不
T2248_.62.0748a28: 可食時分也。何云成受哉 答。一義云。設雖
T2248_.62.0748a29: 非時中。欲食可成受。故今云亦無不受罪。加
T2248_.62.0748b01: 之鈔中三云。律文云。若比丘非時受食。食咽
T2248_.62.0748b02: 咽墮。此犯非時食墮也此亦不受罪但足
T2248_.62.0748b03: 食竟不成受者。不欲食時事也。無服食意樂。
T2248_.62.0748b04: 設身心等雖受之不可成受。受爲食故。此不
T2248_.62.0748b05: 作殘食法犯足食。欲食可成受。非時中欲食。
T2248_.62.0748b06: 雖犯非時之別罪如成受。此亦可然。但彼云。
T2248_.62.0748b07: 不作殘食法不成受。如法比丘不欲犯足食
T2248_.62.0748b08: 時事也。是以簡正記云。問。前明非時受不
T2248_.62.0748b09: 成。今何故云淨人過受免不受罪。答。前約
T2248_.62.0748b10: 持戒午後不食。故受不成。今約嗔等者。受
T2248_.62.0748b11: 亦成。故免於罪犯如是得意時。何無相違
T2248_.62.0748b12: 歟。又一義云。是部別不同歟。彼足食竟不成
T2248_.62.0748b13: 受者。明了意也。此非時成受者。本律意也。搜
T2248_.62.0748b14: 玄記彼足食已不成受文。明了論疏文也得
T2248_.62.0748b15: 意故。何況大疏第云。明了論云。有四種受。
T2248_.62.0748b16: 一身受非心受○二心受非身受○三有身心
T2248_.62.0748b17: 倶受。比丘身心平等。欲得所施飮食。行食
T2248_.62.0748b18: 施人度與比丘非所遮。了論疏云。作心動
T2248_.62.0748b19: 手。受食時。不別縁受此食。前無遮食事。若
T2248_.62.0748b20: 已遮食。後不作殘食法。受雖身心倶受亦不
T2248_.62.0748b21: 成受。由此食爲佛所遮。故云非所遮此一
T2248_.62.0748b22: 分有其謂歟
T2248_.62.0748b23:   鉢器制聽篇第十九
T2248_.62.0748b24: 記。鉢是梵言器即華語云云 非題中鉢即翻
T2248_.62.0748b25: 爲器。鉢是一鉢制教所攝也。器即衆具聽門
T2248_.62.0748b26: 所攝也。只華梵相分許也
T2248_.62.0748b27: 記。局收器皿云云抄批云。字體作盋。此形聲
T2248_.62.0748b28: 字也。皿即盋也。形也。上盋伴鉢。犮即盋之聲
T2248_.62.0748b29: 問。今終云。皿器之總名爾者與器則
T2248_.62.0748c01: 名通衆具。不同如何 答
T2248_.62.0748c02: 記。器則名通衆具云云問。衆具者下聽教所
T2248_.62.0748c03: 出。諸物皆可云衆具哉 答。爾也。若爾者。何
T2248_.62.0748c04: 別出房舍等法附哉 答。云器云聽。雖攝衆
T2248_.62.0748c05: 具。只云鉢器制聽時。房舍等不顯。故別法附
T2248_.62.0748c06: 也。是以下文中別不釋法附。聽處一具釋之
T2248_.62.0748c07: 也。餘篇別釋之。故知。鉢對制教。器對聽門。
T2248_.62.0748c08: 故云鉢器制聽也。又一義云。今本題只付鉢。
T2248_.62.0748c09: 故云制限一鉢。云聽望長鉢也。法附則鉢外
T2248_.62.0748c10: 諸物也。故云房舍等云云此義聊有今譯釋歟。
T2248_.62.0748c11: 釋器名通衆具故
T2248_.62.0748c12: 記注。有取三如釋云云會正云。鉢多羅。此
T2248_.62.0748c13: 云應器。應有三焉體色量也堪受供者用
T2248_.62.0748c14:
T2248_.62.0748c15: 記。此即對人爲目云云有云。下至不犯小罪。
T2248_.62.0748c16: 而堪可受信心施主之供。有必用此器。故云
T2248_.62.0748c17: 應器也云云
T2248_.62.0748c18: 記。或處説云云云鈔下體科云。此器名應器。
T2248_.62.0748c19: 須依教立。律云。量腹而食。度身而衣
T2248_.62.0748c20: 鈔注。房舍衆具云云會正云。房旁云。在堂兩
T2248_.62.0748c21: 旁。故舍屋也等文搜玄云。房舍衆具。謂房舍
T2248_.62.0748c22: 及中受用衆具
T2248_.62.0748c23: 鈔注。五行調度養生物云云簡正記云。金木
T2248_.62.0748c24: 水火土。此五是造具之事。人所派用故號爲
T2248_.62.0748c25: 行。此五攝盡。調度即是作具總號。濟形所須
T2248_.62.0748c26: 故云養生。附此聽門而出也
T2248_.62.0748c27: 記。總四事之體云云一義智云飮食衣服等四
T2248_.62.0748c28: 事也。此等皆以五行爲體故也。又義云。四事
T2248_.62.0748c29: 者。一房舍。二衆具。三調度。四養生是也。爲
T2248_.62.0749a01: 此四事五行爲體也云云此聊違今記。記既
T2248_.62.0749a02: 云調度。謂調養具故調。度養生一物爾者
T2248_.62.0749a03: 四事不足歟
T2248_.62.0749a04: 鈔。養生衆具殷湊繁多云云問。法附衆具與
T2248_.62.0749a05: 今本文衆具。同異如何 答。法附衆具局房
T2248_.62.0749a06: 中所須。本文衆具通諸物。故寛狹遙別也 
T2248_.62.0749a07: 青且反。聚
也。進也
事資道立足以存生。雖在縁廣被。
T2248_.62.0749a08: 而法據有準。違則斯制。犯則無赦條シナ
T2248_.62.0749a09: サタ
T2248_.62.0749a10: 鈔。犯則無赦云云簡正記云。若有所犯。此
T2248_.62.0749a11: 犯終無赦免之期。不類俗中遭赦得脱其罪。
T2248_.62.0749a12: 必須洗滌方應清淨故
T2248_.62.0749a13: 記。貌即物之相状云云此釋意混其體貌者。
T2248_.62.0749a14: 混亂體相不知爲言此暗破會正等記也。彼會
T2248_.62.0749a15: 正記云。既下如作鉢。以金木混泥鐵之體。又
T2248_.62.0749a16: 以掍油混萑鴿色貌故此出聽門衆具。何約
T2248_.62.0749a17: 鉢釋之哉
T2248_.62.0749a18: 記注。有云前段叙聽門云云會正云。制意有
T2248_.62.0749a19: 二重。初從養生。下是附注聽物。次從既混
T2248_.62.0749a20: 下。是説制鉢
T2248_.62.0749a21: 鈔。恒沙諸佛標誌云云抄批云。佛成道受四
T2248_.62.0749a22: 天王石盋。明是古佛道標毎食常用無有
T2248_.62.0749a23:
T2248_.62.0749a24: 記。彼論正作無所依云云御所覽異歟。四外
T2248_.62.0749a25: 皆抵大海故
T2248_.62.0749a26: 抄。律云大要有二云云文出第九。云鉢有六
T2248_.62.0749a27: 種。鐵鉢蘇摩國鉢鳥伽羅國鉢優伽&T049271;國鉢
T2248_.62.0749a28: 里鉢赤鉢。大要有二種。鐵鉢泥鉢。大者三
T2248_.62.0749a29: 斗。小者一斗半。此是鉢量。如是應持應淨施
T2248_.62.0749b01:
T2248_.62.0749b02: 鈔。五分有用白銅鉢云云文出二十六。即彼
T2248_.62.0749b03: 云。諸比丘畜金銀七寶牙銅石木鉢。諸居士
T2248_.62.0749b04: 譏言。比丘如王。如大位○佛告比丘。若畜
T2248_.62.0749b05: 金銀乃至石鉢。皆突吉羅。若畜木鉢偸蘭遮。
T2248_.62.0749b06: 時有婆羅門。名優柯羅。有一女。常用白銅
T2248_.62.0749b07: 鉢食。彼女出家後。猶用先器乞食。諸居士譏
T2248_.62.0749b08: 呵言。沙門釋子用銅鉢。與外道不可分諸比
T2248_.62.0749b09: 丘。次是白佛。佛不聽用外道銅鉢。犯外道不
T2248_.62.0749b10: 可分諸比丘。以是白佛。佛不聽用外道銅鉢。
T2248_.62.0749b11: 犯者突吉羅。聽用三種鉢。鐵鉢瓦鉢蘇摩 
T2248_.62.0749b12: 問。今文分明白銅鉢得吉百既外道鉢也。
T2248_.62.0749b13: 何同本鉢。不得蘭哉。又今記云。自銅鉢及木
T2248_.62.0749b14: 可結蘭云云爾者相違如何 答。實向彼律
T2248_.62.0749b15: 時。同外道法。輕重不同治難思。但同外道邊
T2248_.62.0749b16: 雖同。銅鉢洗膩易落。木鉢膩難落。故於罪有
T2248_.62.0749b17: 輕重歟。次今記釋總述諸律意歟。既云總判
T2248_.62.0749b18: 諸鉢故。爾者白銅結偸蘭者。必非五分律意
T2248_.62.0749b19: 歟。木鉢判偸蘭。正五分意可得意。上所引本
T2248_.62.0749b20: 文。幷今鈔五分畜木鉢偸蘭文分明也。加之
T2248_.62.0749b21: 簡正記云。五分木鉢者。是栴檀木盋。佛言。此
T2248_.62.0749b22: 外道彯誌畜得偸蘭。謂能受膩等問。若爾
T2248_.62.0749b23: 者。銅鉢判偸蘭。何部意哉 答
T2248_.62.0749b24: 鈔。作鉢坏云云坏常サカツキニ讀也。今此
T2248_.62.0749b25: 義不相應。此鉢故。只ナマジキ器云坏也。今
T2248_.62.0749b26: 記天見爾。又有文云。坏器易壞云云
T2248_.62.0749b27: 記。令窑師燒云云瓦師埋之。製度非出凡謀。
T2248_.62.0749b28: 非佛親示。餘無和者
T2248_.62.0749b29: 鈔。下誦畜云云文出五十五。彼云。佛聽畜二
T2248_.62.0749c01: 種鉢。瓦鉢鐵鉢。八種鉢不應畜金○摩尼鉢
T2248_.62.0749c02: 今文出七種。故云等。然不出罪名也
T2248_.62.0749c03: 鈔注。四分亦爾云云五十二云。佛在王舍城
T2248_.62.0749c04: ○ 佛言不應畜木鉢。此是外道法。若畜如法
T2248_.62.0749c05: 治時。瓶沙王以石鉢施諸比丘。比丘不受言。
T2248_.62.0749c06: 佛未聽我等畜石鉢。白佛。佛不應畜。此是如
T2248_.62.0749c07: 來鉢。若畜得偸蘭遮。自今已去。一切寶鉢不
T2248_.62.0749c08: 應畜。若畜如法後問。今文木鉢吉羅。石鉢
T2248_.62.0749c09: 偸蘭。何記引五分。爲決上文。白銅及木
T2248_.62.0749c10: 結偸蘭。餘云犯吉哉 答。此必非決四分歟。
T2248_.62.0749c11: 十誦等不出四非名。故引五分決之可得意
T2248_.62.0749c12: 歟 問。何故石鉢不許比比哉 答。抄批引
T2248_.62.0749c13: 智論二十九云。復次以細石鉢難得故。麁者
T2248_.62.0749c14: 受膩故不應用。佛鉢四天王所獻。四山頭自
T2248_.62.0749c15: 然生故。餘人無此自然鉢。若求作甚難。多所
T2248_.62.0749c16: 妨廢。是以不聽比丘畜者。以其重故。佛乳
T2248_.62.0749c17: 哺力勝一萬白香象力。是故不爲重。慈愍諸
T2248_.62.0749c18: 比丘故不聽畜 問。阿難侍從世尊。執持應
T2248_.62.0749c19: 器。何不恰愍 答。佛威徳力故。又恭敬尊
T2248_.62.0749c20: 重佛故。不覺爲重。又阿難身力大故已上智
論文
 
T2248_.62.0749c21: 多論云。有釋子。報力能轉四十里大石。阿難
T2248_.62.0749c22: 瞿夷。更有一釋子。述曰。故知。阿難力大也。有
T2248_.62.0749c23: 人言。更有一釋子。是調達。以上推山押佛。故
T2248_.62.0749c24: 知。調達力大也
T2248_.62.0749c25: 鈔。夾位鉢云云ハリ鉢也。今木骨布添者是。
T2248_.62.0749c26: 又布漆
T2248_.62.0749c27: 鈔。掍瓦鉢云云ミカク鉢也。謂記云。以石磨
T2248_.62.0749c28: 後用土脂掍。便燒而不重者
T2248_.62.0749c29: 鈔。漆鉢云云ウルシヲモテヌル鉢也
T2248_.62.0750a01: 鈔資鉢云云記云。上ヲステ燒者是也。如茶垸
T2248_.62.0750a02: 上油カケラ燒也。又義以上品油。故云上油
T2248_.62.0750a03: 云云
T2248_.62.0750a04: 鈔。僧祇重鉢云云彼二十九云作三種。一如
T2248_.62.0750a05: 孔雀咽色。二如昆陵伽鳥色。三者如鴿色。佛
T2248_.62.0750a06: 言。薫時便作如是色抄批云。總有三種色。
T2248_.62.0750a07: 一者作孔雀咽色。賓云。縁光也。二者如昆陵
T2248_.62.0750a08: 伽鳥色。相傳云。不知似何。今詳。蓋赤色也。
T2248_.62.0750a09: 三如鴿色。謂灰青色也取咽項毛色。廣具
T2248_.62.0750a10: 薫法。四分令以泥作薫鉢鑪。以灰平地作薫
T2248_.62.0750a11: 鉢場。安丈以鉢鑪覆上。以灰壅四邊。手按令
T2248_.62.0750a12: 堅。以巨摩壅四邊燒已上律
意也
T2248_.62.0750a13: 記。今多安鑪在下作丹籠覆上云云此已下當
T2248_.62.0750a14: 時行事也 問。圓籠與鉢鑪同異如何 答。
T2248_.62.0750a15: 師云。鉢鑪塗以土作如燒瓦也。圓籠者。如籠
T2248_.62.0750a16: 置取也。籠中用鐵條横架。安鉢在中。以竹烟
T2248_.62.0750a17: 薫之
T2248_.62.0750a18: 鈔。有素瓦白鐵棍鋧堅硯
爲色者云云素瓦即
T2248_.62.0750a19: 白鐵一種類物也。燒成後入火。鋧令牢也。但
T2248_.62.0750a20: 掍不磨者。薫已磨退。然後再重薫。或先薫鐵
T2248_.62.0750a21: 鉢。而剥落者。先薫瓦鉢但掍不磨。色淺受膩
T2248_.62.0750a22: 者。有用麻油塗者。油塗以今瓦器上油燒
T2248_.62.0750a23:
T2248_.62.0750a24: 鈔。若此土行用一度説即打破云云濟公抄
T2248_.62.0750a25: 云。是彼梵僧來此土用此油鉢也。搜玄云。行
T2248_.62.0750a26: 用一度即受膩。故須打破
T2248_.62.0750a27: 鈔。準此瓦澡鑵義同油鉢云云瓦澡鑵即今
T2248_.62.0750a28: 水瓶也。義同油鉢者。同油非也爲言五熏已
T2248_.62.0750a29:
T2248_.62.0750b01: 鈔。猶未變色云云濟抄云。與本未重色不異
T2248_.62.0750b02: 云未變色也
T2248_.62.0750b03: 抄注。此斗通國準用一定不改量法云云輪王
T2248_.62.0750b04: 古法諸國通用之也。定斗不同。俗算有八。圭
T2248_.62.0750b05: 抄撮勺合升斗斛。謂因増法名也
T2248_.62.0750b06: 記。孫子算經十粟爲圭云云問。濟縁四上云。
T2248_.62.0750b07: 算法起自六粟爲圭一上云。六粟爲圭
T2248_.62.0750b08: 會正記云。孫子算經云。六粟爲圭簡正記
T2248_.62.0750b09: 云。算經云。量以於粟六粟爲圭玄記云。十粟
爲圭。恐錯
T2248_.62.0750b10: 十圭爲抄○十斗爲斛。故曰増因之法抄批
T2248_.62.0750b11: 云。六粟曰圭然而今記幷正源記十粟爲圭
T2248_.62.0750b12: 即正源記云。孫子算經云。十粟爲圭
T2248_.62.0750b13: 者相違如何 答。師云。算經或十一粟。或云
T2248_.62.0750b14: 六粟。有異本歟
T2248_.62.0750b15: 記。宜準爲量云云今俗中準唐斗爲鉢量爲言
T2248_.62.0750b16: 鈔。十誦斗量同四分云云非謂十誦三品之鉢
T2248_.62.0750b17: 量四分同。只三品相分邊四分同也。今記釋
T2248_.62.0750b18: 如是既以三品大小釋。科文引他部同異。
T2248_.62.0750b19: 同有二邊。謂三品相分上品鉢量。四分十誦
T2248_.62.0750b20: 全同也。異中下二品鉢量也。四分下品鉢斗
T2248_.62.0750b21: 半。十誦下品鉢量周升一斗三升三合強也。
T2248_.62.0750b22: 下品既小。中品隨可減也。而今記釋云。四升
T2248_.62.0750b23: 已上以不審也。但於此釋。聊致料簡者。四升
T2248_.62.0750b24: 已上爲下品量者。意謂。僧祇既以四升爲下
T2248_.62.0750b25: 鉢量。下鉢量雖諸部不同。極下以四升爲定。
T2248_.62.0750b26: 故云四升已上。非謂十誦下品鉢則以四升
T2248_.62.0750b27: 已上爲量。只凡諸部下品鉢。以四升已上爲
T2248_.62.0750b28: 爲言是以簡正記云 問。四分自有三品量。
T2248_.62.0750b29: 即當部自足。何須更引十多 答。當部雖有
T2248_.62.0750c01: 正文然諸部大小不定。古人多引通文。隨其
T2248_.62.0750c02: 大小通得故。今師度引十四母等教。和會取
T2248_.62.0750c03: 多分爲限。皆是三斗一斗半爲量。又約人有
T2248_.62.0750c04: 三品食量。不同應彼根機。方名應器故重引
T2248_.62.0750c05: 他部也
T2248_.62.0750c06: 鈔。又彼律云下鉢受云云彼第七云。鉢有三
T2248_.62.0750c07: 種。上中下。上鉢者。受三鉢他飯。一鉢他羹。
T2248_.62.0750c08: 餘可食物半羹。是名上鉢。下鉢者。受一鉢他
T2248_.62.0750c09: 飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下鉢。若餘
T2248_.62.0750c10: 者名中鉢。若大於大鉢。小於小鉢。不名爲鉢
T2248_.62.0750c11:
T2248_.62.0750c12: 記。即唐三升三合強云云以周九升九合爲唐
T2248_.62.0750c13: 三升三合。今周一合餘也。故云強。又餘半
T2248_.62.0750c14: 鉢他爲周三升三合者。細可云有三升三合
T2248_.62.0750c15: 三勺チト強程。既上一鉢他半爲周一斗。
T2248_.62.0750c16: 故其三分一可有三升三合三勺餘故。而不
T2248_.62.0750c17: 定合故且略不出之歟。又下即唐一升強者。
T2248_.62.0750c18: 周三合三勺餘在之。故云強也。總唐四升四
T2248_.62.0750c19: 合。此外周一合三勺餘在之。故云四升已上
T2248_.62.0750c20: 也 問。若爾者。何故鈔注引僧祇四升釋之
T2248_.62.0750c21: 哉 答。大途同故且云爾歟
T2248_.62.0750c22: 鈔注。僧祇鉢他羅者受四升云云問。只一鉢
T2248_.62.0750c23: 他分齊可二升。何云四升哉 答。僧祇一鉢
T2248_.62.0750c24: 他量。異十誦多論等。四升分齊歟。或又具可
T2248_.62.0750c25: 云二鉢他。日略只云鉢他歟。爾者云四升無
T2248_.62.0750c26: 昔歟。即僧祇第十云。上者摩竭提國一。阿難
T2248_.62.0750c27: 米作飯。及受羹菜中鉢半。阿難及受羹菜。下
T2248_.62.0750c28: 鉢者。一鉢他米作飯。及受羹菜。三分飯一分
T2248_.62.0750c29: 羹菜此分明不見何歟。可勘之
T2248_.62.0751a01: 記。他與多音之轉耳云云今記上用多字也 
T2248_.62.0751a02: &MT03493;師云。玉篇等
&MT03493;字。云云
粳米釜飯
T2248_.62.0751a03: 鈔。謂一鉢他受十五兩飯秦秤三十兩飯云云
T2248_.62.0751a04: 十五兩西土秤也。是以簡正記云。謂盋他受
T2248_.62.0751a05: 十五兩飯云云十五兩是
西方秤也
秦者姫周秤也。論雖
T2248_.62.0751a06: 西天造。翻譯之時。如是秦秤等援合之也。搜
T2248_.62.0751a07: 玄云。秦秤者。即是姫周所用秤也。準今唐
T2248_.62.0751a08: 秤則十兩也 簡正記云。秦秤三十兩者
T2248_.62.0751a09: 玄云。是姫文
周所用秤也
T2248_.62.0751a10: 鈔。天竺粳米釜飯云云簡正記云。似今掩飯
T2248_.62.0751a11: 也。簡非北地永漬粟米濕飯故
T2248_.62.0751a12: 鈔。時人咸計議云云會正云。時人者。西國人
T2248_.62.0751a13:
T2248_.62.0751a14: 記。蔬菜云云師云。蔬クサヒラ。此精進物通
T2248_.62.0751a15: 名也
T2248_.62.0751a16: 記。泰斗計有六升六合半強云云六升六合六
T2248_.62.0751a17: 勺餘也。故云半強。六勺餘半合餘故云半強
T2248_.62.0751a18: 也。注唐二升二合強者。唐二升二合前周六
T2248_.62.0751a19: 勺餘尚在之。故云二升二合強也
T2248_.62.0751a20: 記。四鉢他總二斗六升六合半強云云四六二
T2248_.62.0751a21: 十四二斗四升。又四六二十四二升四合。半
T2248_.62.0751a22: 物四合二合故二斗六升六合也。又四強取
T2248_.62.0751a23: 集半合強物有之。下三升三合強。強取合成
T2248_.62.0751a24: 一合滿三斗也
T2248_.62.0751a25: 鈔。留上空處食指下觸中云云問。中天作法
T2248_.62.0751a26: 以指取食。如何云指觸中哉 答。大抄記云。
T2248_.62.0751a27: 彼作儀非能一歟。既文中云用七。即今匙是
T2248_.62.0751a28: 也。故手相不淨之時。爲守彼不許觸也云云
T2248_.62.0751a29: 記。斗半爲下品云云問。彼論同十誦。下鉢受
T2248_.62.0751b01: 二鉢他飯羹可食物是以抄批云。案多論第
T2248_.62.0751b02: 五六。鉢者三種。謂上中下。上者受三盋他飯。
T2248_.62.0751b03: 一鉢似飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下
T2248_.62.0751b04: 鉢也。上中兩間是名中鉢。若大於大盋。小
T2248_.62.0751b05: 無小鉢。不名爲鉢上鉢之三斗既受四鉢他
T2248_.62.0751b06: 半。下鉢受二鉢他。豈可斗半哉。爾者今記
T2248_.62.0751b07: 釋如何可得意哉。彼下鉢量。周一斗三升三
T2248_.62.0751b08: 合強程分齊也。斗半爲下品釋難思。如何 
T2248_.62.0751b09:
T2248_.62.0751b10: 鈔。見一肆上好鉢圓正可愛云云簡正記云。
T2248_.62.0751b11: 見一肆上等者。亦是論文圓如珠。三分除一。
T2248_.62.0751b12: 又如鳥卵。三分去一。彼羅漢律師皆知此盋
T2248_.62.0751b13: 縁起。如文明也欲明親承古式
T2248_.62.0751b14: 鈔。令天巧工作十方鉢云云問。此鐵泥之中
T2248_.62.0751b15: 何哉 答
T2248_.62.0751b16: 鈔。須依教立云云爲遮不依教。即立極小鉢
T2248_.62.0751b17: 也。業疏四上云。計今大者未有容斗。小者滅
T2248_.62.0751b18: 本三升者。加法應量便乖本制。不成相應。如
T2248_.62.0751b19: 母論中不滿斗半。則減五升不成受也。有人
T2248_.62.0751b20: 云。律制量腹而食。何定量也。隨得成受。未
T2248_.62.0751b21: 必依論同記云。大未容斗。謂姫周斗。似今
T2248_.62.0751b22: 三升已上。小減三升亦則周升。似今一升。太
T2248_.62.0751b23: 小乖法引論證非。周時斗半爲唐五升。行古
T2248_.62.0751b24: 中初科妄執律文。彼制量食非鉢大小
T2248_.62.0751b25: 鈔。律云量腹而食云云律五十三云。行則知
T2248_.62.0751b26: 時。非時不行。量腹而食。度身而衣。知足而
T2248_.62.0751b27: 已。衣鉢自隨。猶如飛鳥羽酬身倶。比丘如是
T2248_.62.0751b28: 所去之所衣鉢隨身衣趣足而已
T2248_.62.0751b29: 鈔。言通増減必準正教云云抄批云。意謂。律
T2248_.62.0751c01: 雖言量腹而食度身而衣。此言通過量通減
T2248_.62.0751c02: 量。故曰。言通減増也。今不可依此言。而用必
T2248_.62.0751c03: 須依三斗之量。故必準聖教也
T2248_.62.0751c04: 記。世下次斥執小鉢云云上總明不依三斗
T2248_.62.0751c05: 斗半等教量。自此下斥執不足三升。減一升
T2248_.62.0751c06: 大小鉢也
T2248_.62.0751c07: 鈔。大者全希云云三斗斗半應量云大也。豈
T2248_.62.0751c08: 非狹局貪著數受多益之相
T2248_.62.0751c09: 記。言應量云云初釋意應三斗斗半量云事
T2248_.62.0751c10: 也。或可釋意通體色量三種。皆應法也。體色
T2248_.62.0751c11: 少濫。品量多乖
T2248_.62.0751c12: 鈔注。似是獨住比丘法云云此暗破古也。是
T2248_.62.0751c13: 以簡正記云。注文似獨住比丘者。破古也。古
T2248_.62.0751c14: 云。是元不説淨人有長鉢。更互受捨如衣。今
T2248_.62.0751c15: 注但爲無人對故。令捨故受新。即是恒常説
T2248_.62.0751c16: 淨之者抄批意猶同古義歟。即彼記云。十
T2248_.62.0751c17: 日一易者。謂是元不説淨人有長盋。更互受
T2248_.62.0751c18: 淨。故得十日一易
T2248_.62.0751c19: 記。文如二依中云云彼引五分四分。共有捨
T2248_.62.0751c20: 故受新。十日一易之文。而五分於説淨人釋
T2248_.62.0751c21: 之。四分通教釋也。但今一向以説淨人釋之。
T2248_.62.0751c22: 故非全指同彼篇歟。彼云。五分獨住比丘心
T2248_.62.0751c23: 念説者○如是捨故受新。十日一易○律中
T2248_.62.0751c24: 捨故受新。十日一易。應是不説淨者或可説淨
故令展轉
T2248_.62.0751c25: 同記云。下引本律顯別。應是不説淨者。疏
T2248_.62.0751c26: 云。一是長衣。一是受持。更番受淨不得過限
T2248_.62.0751c27: ○注中謂。同五分以律語通未敢一定。故兩
T2248_.62.0751c28: 存之
T2248_.62.0751c29: 鈔。若穿如粟米云云有云。粟五&T021389;通名也。不
T2248_.62.0752a01: 必局粟飯故。飯粒漏時方失受持也。或常粟
T2248_.62.0752a02: 云義有之也。以鐵屑補塞已。若偏斜破。價主
T2248_.62.0752a03: 報他報犯不犯別
T2248_.62.0752a04: 鈔。知不往取過十日犯捨云云問。何同長衣
T2248_.62.0752a05: 邊方五開中入手。十日不開哉 答。可尋之
T2248_.62.0752a06:  問。尼長鉢可同僧犯哉 答。僧不同歟。即
T2248_.62.0752a07: 抄批云。若有長者。准衣還得十日開之。然尼
T2248_.62.0752a08: 畜長盋。入手則説亦有。諸師釋其所以者。爲
T2248_.62.0752a09: 尼已開。十六枚器教不開許故耳故知。尼
T2248_.62.0752a10: 無十日開歟 孔鏬アナ 未穿 乎訝龍呼
嫁反
T2248_.62.0752a11: 鈔。問但畜一鉢云云簡正記云。次問答中亦
T2248_.62.0752a12: 如文。又准疏中。問曰。若有二盋。但未加法。
T2248_.62.0752a13: 何者犯長 答。前來者不犯。以約鉢是制收。
T2248_.62.0752a14: 令受持故復得。是長合淨施故。今若不説即
T2248_.62.0752a15: 名犯也。若一時得者。好不犯。惡者則犯。若無
T2248_.62.0752a16: 好惡。隨一不用者犯長也
T2248_.62.0752a17: 鈔。鉢中歠粥苦熱不可捉聽別作歠粥器云云
T2248_.62.0752a18: 抄批云。深云。向食呼吸名爲歠也昌悦
反。
T2248_.62.0752a19: 大欱
呼合
T2248_.62.0752a20: 鈔。不得用麁澡豆洗鉢壞色當熟擣細物篩
T2248_.62.0752a21: 而用之云云衣ミユ師
籮ノ竹也
會正云。篩一師説文云。
T2248_.62.0752a22: 竹器也。今須絹絡因與淨人鉢行乞。外道
T2248_.62.0752a23: 投藥鉢中比丘死。便制也
T2248_.62.0752a24: 鈔。當僂身踞坐云云抄批云。路坐者。立云。右
T2248_.62.0752a25: 脚五指及膝掛地。擧脚脹以尻坐脚上。左脚
T2248_.62.0752a26: 平著地上者是也僂低首持鉢嚢帶。
T2248_.62.0752a27: 串擘著膝上感之 清ヒタ
 浸シムナリ
ヒタス
T2248_.62.0752a28: 鈔。若被綴破鉢要須食竟解綴淨洗已曬令
T2248_.62.0752a29: 燥還持繩綴擧著常處云云問。解綴淨洗可
T2248_.62.0752b01: 失受持哉 答。可爾歟。即搜玄云。解綴淨洗
T2248_.62.0752b02: 應更須受持材句在地上下云云謂王取
T2248_.62.0752b03: 事也。又義云。勿在地上下。至無物以水洒
T2248_.62.0752b04: 之安設死物者云無。鉢下敷物意也。左
T2248_.62.0752b05: 樣之時以水洒地。直云安設地也。洒水意爲
T2248_.62.0752b06: 淨地也。誡絶非用炙
T2248_.62.0752b07: 記。一切處者唯除中齊云云問。上五分意。粥
T2248_.62.0752b08: 時用鉢但苦熱時開之。是以上記五分縁開
T2248_.62.0752b09: 不用非縁開可用見依之抄批云。准五分
T2248_.62.0752b10: 文。盋唯得大小二食。不得餘用故爾者今
T2248_.62.0752b11: 唯除中齊釋如何 答。此且依母論意歟。上
T2248_.62.0752b12: 五分意也。爾者部別不同故。邊邊釋無相違
T2248_.62.0752b13: 歟。目睛ヒト
T2248_.62.0752b14: 鈔。若安地上盛宿水云云彼本文云。莫殘宿
T2248_.62.0752b15: 食。莫用煖湯。莫用盛香。莫盛藥用煖湯者。
T2248_.62.0752b16: 記設二釋。初釋意。以沸湯入鉢。損色故禁之。
T2248_.62.0752b17: 次或釋意。將鉢燒湯洗物。此非用故盛之
T2248_.62.0752b18: 又讀燒湯也。當時人熱飯湯不受鉢。依此等
T2248_.62.0752b19: 文歟。但當時其程不熱。ハナ者非沸湯分。依
T2248_.62.0752b20: 之直受鉢無苦歟。既熱飯受鉢故 尸限内
T2248_.62.0752b21:  戸靡
T2248_.62.0752b22: 鈔。若床間云云二床寄合中間也。若引放時
T2248_.62.0752b23: 鉢即可落故也。又床角頭者此一種也。若立
T2248_.62.0752b24: 盪鉢。此又一種也。故成十三種也
T2248_.62.0752b25: 鈔。乃至足令鉢破云云此足非謂脚之足。此
T2248_.62.0752b26: 滿足義歟。所以爾者。搜玄云。言四分至並開
T2248_.62.0752b27: 者。足令鉢破者。謂所安鉢處。但使得鉢破。即
T2248_.62.0752b28: 足令也除指隔中央
T2248_.62.0752b29: 鈔。僧祇惡心破鉢乃至皆偸蘭云云問。以惡
T2248_.62.0752c01: 心破鉢三衣等。尤可得盜重。何犯蘭哉 答。
T2248_.62.0752c02: 實如來難。但可依能犯人之心。若心思損財
T2248_.62.0752c03: 可犯盜重。而今記釋壞三寶同外道故。唯壞
T2248_.62.0752c04: 三寶之心都無思損財之心。故犯蘭歟 問。
T2248_.62.0752c05: 記云僧祇之事。其樣如何哉 答。二十七云。
T2248_.62.0752c06: 佛言。破六種得偸蘭遮。何等爲之。破鉢。破
T2248_.62.0752c07: 衣。破塔。破房。破僧。破界○破鉢者。口若鉢
T2248_.62.0752c08: 欲綴。破者無罪。口若三衣補作兩重。無罪若
T2248_.62.0752c09: 罪。若尼師壇及餘衣瞋裂突吉羅。破塔者。破
T2248_.62.0752c10: 世尊塔者得偸蘭。餘外道等塔者越毘尼罪
T2248_.62.0752c11: 檢抄像者佛像歟。然入佛像除破僧。記只
T2248_.62.0752c12: 臨抄文云云。之不得非鉢用○長物不得
T2248_.62.0752c13: 内鉢中。若畫鉢中花像萬字己名。制雕刻」
T2248_.62.0752c14: 記。今或刺於衣角是教所開云云如鳥足縫
T2248_.62.0752c15: 等。衣角刺之也
T2248_.62.0752c16: 鈔。破不得都墁纒鉢四邊若口云云會正云。
T2248_.62.0752c17: 都墁謂以鉛錫補時不可盡墁。即不分鉢體
T2248_.62.0752c18: 墁者有人云。イカクル事也。假令イカケ
T2248_.62.0752c19: 地ト云カコトシ。又ハアアムヌル云云
T2248_.62.0752c20: マト
T2248_.62.0752c21: 鈔。若星孔多應盡墁之云云如星云禮多事
T2248_.62.0752c22: 也。搜玄云。不得都纒四邊留一分。孔多者開
T2248_.62.0752c23: 盡墁應以泥漿灑地安之。若葉若草上若鉢
T2248_.62.0752c24: 支故壞者
T2248_.62.0752c25: 記。用上四物藉之猶中故色壞云云泥漿乃至
T2248_.62.0752c26: 鉢支云四物也。墁底用以外。作嚢盛繋。帶
T2248_.62.0752c27: 絡肩上。挾鉢掖下。恐相搪者。脚跌倒地。隱脅
T2248_.62.0752c28: 成患。材上不得覆鉢壁上。應巾裹懸著壁。明
T2248_.62.0752c29: 掛鉢。當使巾裹與壁相懸
T2248_.62.0753a01: 記。聽門物多不可科約云云如制教中。於一
T2248_.62.0753a02: 鉢上即立七科。皆擧釋鉢一事也。此中如是
T2248_.62.0753a03: 科無之也
T2248_.62.0753a04: 記。枚技也云云龍云莫回反技也。取箇數者
T2248_.62.0753a05: 只數義也。大師東寺舍利日記云。舍利八十
T2248_.62.0753a06: 云云一山消息云。饅頭百枚會正云。
T2248_.62.0753a07: 指歸云。竹曰箇。草莖木曰枚。母論謂十六種
T2248_.62.0753a08: 器枚猶種
T2248_.62.0753a09: 鈔。洗瓶瓶蓋云云抄批云。二瓶者。一是房中
T2248_.62.0753a10: 淨用。一以大小便用也
T2248_.62.0753a11: 鈔。又有鐵作者出來云云彼五十二云。有鐵
T2248_.62.0753a12: 作者。出家欲爲諸比丘作鉢。白佛。佛言。聽
T2248_.62.0753a13: 作。彼須爐。佛言。聽作問。僧及餘比丘作
T2248_.62.0753a14: 之許若自如何哉 答。須爐推鉗鞴嚢錯鋋
T2248_.62.0753a15: 器。鞴薄拜入爐タタ
ヤス
裁器塑車ツチク
ルマ
T2248_.62.0753a16: 記。裁器云云又讀音義云。轉軸
T2248_.62.0753a17: 抄批云。謂以繩轉軸裁器具而讀裁器
T2248_.62.0753a18: 好也 赤土アカ
ツチ
 白墡シラ
ツチ
T2248_.62.0753a19: 記。絣線振墨取直云云抄批云。絣線者。私云。
T2248_.62.0753a20: 如墨斗中線相似。彈物令直也尺度タカハ
カリ
 
T2248_.62.0753a21: 縷線イトアハ
セシム
 鍼ハリ刀子患鍼零落。作針氈
T2248_.62.0753a22: 及筩安塞。鑚鍱。火術錐。所鑚物乾艾火鑚」
T2248_.62.0753a23: 鈔注。大鉢義須云云簡正記云。鈔意若斗半
T2248_.62.0753a24: 已上三斗已下。應量大盋義須説淨。今律既
T2248_.62.0753a25: 云。不作淨施。應是三斗已上通量。太盋聽畜
T2248_.62.0753a26: 用。不許説淨受持。若是應量不令非用理須
T2248_.62.0753a27: 施人。恐濫將應量大盋不説淨。故此簡之
T2248_.62.0753a28: 安着○上
T2248_.62.0753a29: 記注。據律應是不應量者云云律列大鉢。是
T2248_.62.0753b01: 應不應量者爲言
T2248_.62.0753b02: 鈔。毘奈耶鍵&MT00004;云云彼第五云。時調達欲
T2248_.62.0753b03: 壞亂比丘僧。誘調諸比丘與衣鉢戸篇針簡
T2248_.62.0753b04: 草履大鍵&MT00004;小鍵&MT00004;淺鐡
針也
及餘什物歩挽車
T2248_.62.0753b05:  挽ヒク 牽ヒク或用畜駕。或是人荷
T2248_.62.0753b06: 鈔。若輦云云簡正記云。輦天子所乘也。自秦
T2248_.62.0753b07: 已前輦擧不分並一名也。擧季斯分二。天子
T2248_.62.0753b08: 所乘名輦。若施僧得畜。如晋桓帝施。已違大
T2248_.62.0753b09: 師至今由存等云云
T2248_.62.0753b10: 鈔。若乘除牸牛騲馬云云簡正記云。此據比
T2248_.62.0753b11: 丘説也抄批云。此據比丘。若尼反此皆爲
T2248_.62.0753b12: 老病故開。今人少壯而乘者不合。騎他背上。
T2248_.62.0753b13: 已是不可。更加鞭打事互難容。今時京中律
T2248_.62.0753b14: 師亦出即乘驢馬。將横披垂覆驢。尼何成護
T2248_.62.0753b15: 淨。在房未能事。師出道爲驢扇涼唯者異
T2248_.62.0753b16: 名。若得輦聽畜。須輦轅及皮繩。若枕橙並得
T2248_.62.0753b17: 表引。而擧前以駕軛音厄以束輦
T2248_.62.0753b18: 鈔。織皮繩髮繩云云問。上許皮繩。何今許之
T2248_.62.0753b19: 哉 答。此織皮繩有花文等。故除之。上皮繩
T2248_.62.0753b20: 無其義。故許之也 擔牽
T2248_.62.0753b21: 鈔。髮繩云云會正云。以人髮作繩。非法故
T2248_.62.0753b22: 鍼無故衣解因制。帶行非行來處。屐アシタ
T2248_.62.0753b23: 草曰屩杳屐麻曰鞋
T2248_.62.0753b24: 記。僻隱處云云ヒカサマナル隱カ處歟。五
T2248_.62.0753b25: 分二十一云。有諸比丘。畜木屣於僧坊内。作
T2248_.62.0753b26: 聲○犯者突吉羅。除三處。非行來處大小便
T2248_.62.0753b27: 所。諸手脚處塼瓦カルイシ犛牛尾拂用拂
T2248_.62.0753b28: 佛塔。故受鬃龍云。才宗反。髮
高大ヒケタツカミ
聽捉線拂裂氈
T2248_.62.0753b29: 樹皮等柄。剪絹布爲條。苧槎梠不得如淫
T2248_.62.0753c01: 女捉作姿作相。作女熊
T2248_.62.0753c02: 鈔。若白色云云謂非上牛尾等非法物體如法
T2248_.62.0753c03: 上必色可如法也爲言
T2248_.62.0753c04: 鈔。是名拂法云云謂離上非法相物名拂法
T2248_.62.0753c05: 高座上不病。不得憑几捉塵尾。塵者。會正
T2248_.62.0753c06: 云。名苑云。鹿之大者曰塵
T2248_.62.0753c07: 鈔。不得畜織毛&T021570;云云有云。如打輪形作拂
T2248_.62.0753c08: 也。上宮太子三十五歳御持物其也。凡作
T2248_.62.0753c09: 拂有二樣也&T021570;龍云。羽
翼虌也
T2248_.62.0753c10: 鈔。四分分木師出家等云云問。上。鐵作者聽
T2248_.62.0753c11: 畜其作具。今木師剃髮人。何不聽之哉 答。
T2248_.62.0753c12: 鐵師作制物鉢等。故聽畜之。木師可作聽物。
T2248_.62.0753c13: 故不同也。是猶爲斷本習也。衆僧得畜剃刀
T2248_.62.0753c14: 木作器。角器聽用盛油。板剪刀不解事數。聽
T2248_.62.0753c15: 用竿子。爲治病故畜㓟刀。若煮藥銚龍云。音
遙倡器也。
T2248_.62.0753c16: 㓟符碑
反剥也
T2248_.62.0753c17: 鈔。煎餅𨫼云云會正云。五倒反。熟餅之器也
T2248_.62.0753c18: 銅拘銅鐏モタ
龍云。音尊。酒
器也モタヒ
見白衣下着地。
T2248_.62.0753c19: 放下整キヤウ。カワ
ラ。ツチクレ
T2248_.62.0753c20: 鈔。作鉢支云云今テツ也。擣藥須杵臼簸箕
T2248_.62.0753c21: 簁掃帚
T2248_.62.0753c22: 鈔。簸云云朗詠云。ヒル云云會正云。似箕
T2248_.62.0753c23: 篩筩畑 カナ
ハシ
ツチ 火把ヒハシ
ヒトリ
煖水。注
T2248_.62.0753c24: 水蒲也
T2248_.62.0753c25: 鈔。幷洗脚者供澡槃洗脚器云云律云。諸比
T2248_.62.0753c26: 丘冬月洗脚患冷。佛言。安澡槃洗脚器。在屋
T2248_.62.0753c27: 裏洗脚。所須應與準此供字安字歟。簡正
T2248_.62.0753c28: 記云。供澡槃者。洗手面承水槃也
T2248_.62.0753c29: 鈔若得大小豆麥胡麻粳米云云已上明所盛
T2248_.62.0754a01: 物也。應以鉢器爲量。不得畜斗枰者。此制畜
T2248_.62.0754a02: 正斗秤等也。若蘇油等須秤量者。聽割木作
T2248_.62.0754a03: 銖兩。齊四五兩作準爲斥數者。聽作別量法
T2248_.62.0754a04:
T2248_.62.0754a05: 鈔。五分初如四分後與雖多猶瞋少云云彼二
T2248_.62.0754a06: 十六云。諸比丘與作人食。不量多少。雖多猶
T2248_.62.0754a07: 瞋。佛言。聽畜。斗斛舛合。僧四方僧及私亦聽
T2248_.62.0754a08: 畜。亦應有一儲。備諸比丘雇作人。蘇油蜜石
T2248_.62.0754a09: 蜜不秤與。雖多猶瞋。佛言。聽畜。秤亦如二
T2248_.62.0754a10: 聽聞銅槃。若案若几。多壓取汁飮。開畜壓具。
T2248_.62.0754a11: 闍須燈器
T2248_.62.0754a12: 鈔。燈炷云云トウシ
ミナリ
爾者燈炷而今記
T2248_.62.0754a13: 意。云燃灯器アブラツキ 爾者可讀
T2248_.62.0754a14: 灯炷也
T2248_.62.0754a15: 鈔。鐵箸云云簡正記云。鐵箸桃燈杖也
T2248_.62.0754a16: 記。鐵炷持灯燼者云云灯器中案炷者也。簡
T2248_.62.0754a17: 正記云。鐵炷者。以爲棬上安鵶此角承燈心。
T2248_.62.0754a18: 免燒灯盞轉輪灯樹
T2248_.62.0754a19: 鈔。火爐云云火鉢等歟。或灯爐歟。灯籠者。
T2248_.62.0754a20: 灯爐以竹作歟。層輪 機關 運轉 掃帚
T2248_.62.0754a21: ハウ
T2248_.62.0754a22: 鈔。寺内聽以樹皮若葉若竹作蓋云云今記意
T2248_.62.0754a23: 明衣蓋云云爾者爲護衣作天蓋。覆衣上歟。
T2248_.62.0754a24: 但律文意笠律云。跋難陀道行持好圓蓋。
T2248_.62.0754a25: 諸居士譏謙○比丘天雨時。新染衣色壞。爲
T2248_.62.0754a26: 護衣以在寺内樹皮文如
今引
此文意爲護衣。於
T2248_.62.0754a27: 寺中指笠歟 問。若爾者。不許於寺外指笠
T2248_.62.0754a28: 歟 答。於寺内爪不可指笠歟。而爲護衣故
T2248_.62.0754a29: 許之。寺外勿論可許也。供給蓋具 錐 刀
T2248_.62.0754b01: 裁板剗磨
T2248_.62.0754b02: 鈔。剗者云云會正云。削木器也。今有用去皮
T2248_.62.0754b03: 上之麁也 鏟セン。スリ。
ケツル
 若刀錐 筋 毛
T2248_.62.0754b04: 縷皮剗迸散。聽作嚢盛。裹外趣用十種衣
T2248_.62.0754b05: 鈔。不得以皮作云云問。上聽毛嚢。今何制皮
T2248_.62.0754b06: 哉 答。今制皮生故禁之也鑷ケヌ
刀生壞聽
T2248_.62.0754b07: 以毳劫具大皮等裏刀垢
T2248_.62.0754b08: 鈔。毳劫具云云簡正記云。毳者。毛衣也。劫
T2248_.62.0754b09: 具者。樹花衣也。亦云。草花織成衣
T2248_.62.0754b10: 鈔。若髮長者開剃刀刃鞘云云律云。比丘髮
T2248_.62.0754b11: 長聽剃。若自剃。若使人剃。彼須剃刀○難
T2248_.62.0754b12: 掌護聽作刀鞘。患勤壞應以物障。若劫具等
T2248_.62.0754b13: 若刃卷手上波。石上磨。其石内力嚢中。刀
T2248_.62.0754b14: 鈍者開畜。刮刀削刀上垢開。鑷子剪爪。刀刮
T2248_.62.0754b15: 舌。刀揥齒。物挑耳篦
T2248_.62.0754b16: 鈔。聽與大小繩床○戸排戸釣○刀等云云 
T2248_.62.0754b17: 戸排者。開擧門戸物也 刮汗刀 種作耕
T2248_.62.0754b18: 犁撈路高反
取也
俗呼爲把
T2248_.62.0754b19: 鈔。撈者云云抄批云。應師云。編棘爲之用平
T2248_.62.0754b20: 土塊。山東名撈。關中名磨也
T2248_.62.0754b21: 記。振之使聞云云有義云。錫杖聲令聞毒虫
T2248_.62.0754b22: 等。令彼得脱。故振之也。搖蛇蝎散杖者。非謂
T2248_.62.0754b23: 今灑水散林也
T2248_.62.0754b24: 鈔。不得執空中杖云云抄批云。不得執空中
T2248_.62.0754b25: 杖者。立明。腹空故曰空中也。以腹空有細
T2248_.62.0754b26: 虫。若捉用傷虫命也。傷虫即犯提。有蓋捉得
T2248_.62.0754b27: 不應吉。故曰如法治也。又解云。外道將刃及
T2248_.62.0754b28: 餘惡物著中也
T2248_.62.0754b29: 記。捉刃於中白王以誣比丘云云簡正記云。
T2248_.62.0754c01: 外道故刀釼於内。白王比丘有惡意。王撿得
T2248_.62.0754c02: 殺比丘。故佛制也作轉關扇車。令○推之。
T2248_.62.0754c03: 謂作輪旋轉。繞輪挿扇以鼓風也。作豆麨。須
T2248_.62.0754c04: &MT01490;量麨。器盛監&MT01490;○木欓水&MT03456;杓椀等
T2248_.62.0754c05: 記。合作匳云云鈔注云。應作&MT03494;字。音廉字不
T2248_.62.0754c06: 同如何 答 脱竹頭耳。凢匕合作&MT03456;。音支
T2248_.62.0754c07:  七匙
T2248_.62.0754c08: 記。謂酒器也云云雖名酒器。非爲入酒。故開
T2248_.62.0754c09: 之也。香嚴房室
T2248_.62.0754c10: 鈔。造浴室五功徳云云一除風。二當病。三去
T2248_.62.0754c11: 塵垢。四身輕便。五得肥白。温室洗浴衆僧經
T2248_.62.0754c12: 云。何謂七福。一者四大無病○二者所生面
T2248_.62.0754c13: 貌端正。三者身體常香衣服潔淨○四者肌
T2248_.62.0754c14: 體潤澤威澤光徳○五者多饒人從拂拭塵垢
T2248_.62.0754c15: ○六者口齒香○七者所主之處自然衣裳
T2248_.62.0754c16:
T2248_.62.0754c17: 鈔。僧祇俗時不病令人揩者越云云此總標
T2248_.62.0754c18: 也。五衆自揩亦越者。約當衆爲言。比丘揩比
T2248_.62.0754c19: 丘等也。故云自。與上文雖無異重委説。故云
T2248_.62.0754c20: 亦也。互揩亦越者。比丘揩沙彌等也。故云互
T2248_.62.0754c21:  問。不病之時不可揩垢歟哉 答。付之有
T2248_.62.0754c22: 異義。先他寺義。設雖無病許揩垢。所以爾
T2248_.62.0754c23: 者。四分意許令人揩之對師作白之時。自
T2248_.62.0754c24: 揩垢自之。又揩他人垢白之。故知許之也。次
T2248_.62.0754c25: 中三半月浴過戒引十誦云。十誦大雨○若
T2248_.62.0754c26: 頭陀不用他揩遍繩。自揩身者善問。記云
T2248_.62.0754c27: 若下。立自洗法又鈔上三十誦若浴和尚先
T2248_.62.0754c28: 洗脚。次&T038223;乃至胸背同記云。十誦初明弟
T2248_.62.0754c29: 子勤勞。先脚至上浴須爾此等釋文分明許
T2248_.62.0755a01: 揩摩見。云云問。付之不明先勤師。自揩自他
T2248_.62.0755a02: 垢。且付病者事也。必不見無病事。次中三
T2248_.62.0755a03: 文。彼十誦意。頭陀人不問有病無病。不用
T2248_.62.0755a04: 他揩。若非頭陀人。有病時許之。無病之時不
T2248_.62.0755a05: 可許揩爾者同今僧祇也。何彼文非頭陀
T2248_.62.0755a06: 人。無病許揩可得意哉。次上三文.此互必弟
T2248_.62.0755a07: 子非謂揩和尚。只云浴和尚。全非揩摩事歟。
T2248_.62.0755a08: 爾者何以此等文爲證據哉。抑今文分明不
T2248_.62.0755a09: 病不許如何可得意哉 答。此僧祇文且出
T2248_.62.0755a10: 頭陀比丘事也。非頭陀比丘可許之也。所
T2248_.62.0755a11: 以爾者。僧祇三十
云。浴法者○六群比丘至
T2248_.62.0755a12: 河。洗浴用石。揩身爲世人所嫌。云何沙門釋
T2248_.62.0755a13: 子。用石揩身。如王家閭人○佛言。不許用石
T2248_.62.0755a14: 揩身。若浴時當使一人揩。揩不得倶擧兩臂。
T2248_.62.0755a15: 應一臂自遮。次第而揩。若無人者。當自揩。
T2248_.62.0755a16: 不得立浴○是名浴法此豈非明據哉 問。
T2248_.62.0755a17: 此亦不得意。何今抄文頭陀事得意哉。全不
T2248_.62.0755a18: 見頭陀事。只不病時不許揩摩次彼本文以
T2248_.62.0755a19: 今分明文案之。彼且出有病時事歟。爾者全
T2248_.62.0755a20: 非證歟。次當寺意。不病時不許揩摩。今既祖
T2248_.62.0755a21: 師引用僧祇。不病時不許揩摩依之教誡儀
T2248_.62.0755a22: 温室法中云。以濕巾取兩頭。横於背抽牽垢
T2248_.62.0755a23: 膩即落此全不許揩。依之當寺行事。於温
T2248_.62.0755a24: 室不病人禁制揩垢也云云問。付之不明。十
T2248_.62.0755a25: 誦文分明頭陀人外許之何不許之哉 答。
T2248_.62.0755a26: 彼頭陀行人故。設雖有病不受揩摩何以
T2248_.62.0755a27: 之無病人可許得意哉 問。樹下坐等頭陀
T2248_.62.0755a28: 人。風雨時入屋中開之。不受揩摩。頭陀人何
T2248_.62.0755a29: 病之時不許之哉 答。彼樹下不開屋中。不
T2248_.62.0755b01: 救機。更無餘開。故今揩摩餘人雖不揩之。
T2248_.62.0755b02: 遍繩自揩身。故不可例同樹下等也。爰知。非
T2248_.62.0755b03: 病人不可許揩摩者也。委細如上。應爲浴僧
T2248_.62.0755b04: 説淨因縁。但今除向身中風冷。得安隱行道。當
T2248_.62.0755b05: 爲厭患身法調伏心法。應生慈心。聽冀刀子。
T2248_.62.0755b06: 六種
T2248_.62.0755b07: 鈔。一用割皮剪甲破瘡裁衣割衣上毛縷云云
T2248_.62.0755b08: 此マテハ五種也。二下標數略之也。六用淨
T2248_.62.0755b09: 果。乃至食時。種種須故竹草爲之
T2248_.62.0755b10: 記。巡行有睡者點起付之云云抄批釋異之
T2248_.62.0755b11: 歟。彼記云。禪杖者。立謂。將一杖長數尺。如
T2248_.62.0755b12: 馬鞭形。以綿纒雨頭。衆人正坐時恐有睡者。
T2248_.62.0755b13: 當一人捉次第巡行。見有睡者將杖頭柱地。
T2248_.62.0755b14: 一頭往其睡者。離前其人覺已。自起行之待
T2248_.62.0755b15: 得替竟方得坐。若未有睡者。且出戸外。少時
T2248_.62.0755b16: 即入來付之。又解用舍羅草。作此杖也
T2248_.62.0755b17: 鈔。禪毱云云抄批云。立云。求掬反用毛作丸。
T2248_.62.0755b18: 極輕軟如世毛毱。坐時恐睡用放其頭頂。若
T2248_.62.0755b19: 覺已即落膝上。不使痛也毛毱今ノマリ
T2248_.62.0755b20: ノ如
T2248_.62.0755b21: 記。如笏云云俗所持笏也 笏龍云。上音忽。手板
也。玉云。呼骨反。
T2248_.62.0755b22: 執手
者也
T2248_.62.0755b23: 記。骨人即今枯骨圖云云會正云。今時畫枯
T2248_.62.0755b24: 骨形以助 此骨鎖觀圖等歟。抄批云。立
T2248_.62.0755b25: 謂。畫作人骨。坐禪時觀之。如白骨觀法觀。身
T2248_.62.0755b26: 亦因得白骨觀成
T2248_.62.0755b27: 鈔。禪經云云抄批云。立謂。教坐禪法用經誥
T2248_.62.0755b28: 也。即止觀及禪秘要經等是也
T2248_.62.0755b29: 鈔。好師好照云云約一人餘記得意也。即抄
T2248_.62.0755c01: 批云。好師者。立謂。教坐禪師匠也。好照者。
T2248_.62.0755c02: 立謂。有好師能教得理解觀照。知如實法相。
T2248_.62.0755c03: 若有異見則是外道也簡正記云。好師好照
T2248_.62.0755c04: 者。自能入其正觀物我一如名好師。令如此
T2248_.62.0755c05: 師好教照。弟子名好照也
T2248_.62.0755c06: 記。或取明瑩現像或取光影交射云云濟抄
T2248_.62.0755c07: 云。凡世中禪處等懸鏡。或爲覺知魔鬼等變
T2248_.62.0755c08: 化相云云又有云。今記歟。上句鏡中現諸色
T2248_.62.0755c09: 像。以之知。諸法如幻即空非有。似有之理。或
T2248_.62.0755c10: 覺唯識轉變之道理之縁也。下句光影互也。
T2248_.62.0755c11: 帝網重重事事無礙法界圓融之觀。解之方
T2248_.62.0755c12: 便歟
T2248_.62.0755c13: 鈔。衣服等云云抄批云。立謂。坐禪所須衣服
T2248_.62.0755c14: 資縁。以養身也。若衣服破則多蚤虱。坐則不
T2248_.62.0755c15: 安也
T2248_.62.0755c16: 鈔。盛酒器等生人嫌疑云云問。上四分意許
T2248_.62.0755c17: 畜木瓜。而記釋酒器也。今相違如何 答。部
T2248_.62.0755c18: 別不同歟。或此爲遮嫌疑。彼且爲要用。教約
T2248_.62.0755c19: 邊邊有聞制不同歟。作獸面豹脚之類也。豹
T2248_.62.0755c20: 獸名也
T2248_.62.0755c21: 鈔。諸有器皿各儲備一擬後破失云云爲用
T2248_.62.0755c22: 意云二持心也
T2248_.62.0755c23: 記。皿即器之總名云云問。上云鉢則局收器
T2248_.62.0755c24: 皿。相違如何 答 &T055114; 繩籤 七簾 釘
T2248_.62.0755c25: 橛用絞衣
T2248_.62.0755c26: 鈔。若水井池水欄楯云云會正云。王逸注楚
T2248_.62.0755c27: 辭云。縱曰欄。横曰
T2248_.62.0755c28: 鈔。名招提僧施云云問。四種僧物中何哉 
T2248_.62.0755c29: 答。如常簡正記云。招提僧施者。爲四方僧作。
T2248_.62.0756a01: 作來住者。施主自供須也
T2248_.62.0756a02: 鈔。爲比丘作堂云云僧所住處云堂。如云堂
T2248_.62.0756a03: 有母云云
T2248_.62.0756a04: 記。即房舍犍度中云云律五十卷云。時諸比
T2248_.62.0756a05: 丘欲作房。佛言。聽作。隨作房法所須一切聽
T2248_.62.0756a06: 與○時有小沙彌。欲房中安隔障。佛言。聽
T2248_.62.0756a07: 作。時有比丘。欲開房前曲障巷。佛言。聽
T2248_.62.0756a08: 作。欲作後内房。佛言聽作。須戸。聽作。
T2248_.62.0756a09: 須壁。聽作。須小繩床。獨坐床。聽作。須
T2248_.62.0756a10: 板。與板。須地敷。與地敷。時有比丘。欲
T2248_.62.0756a11: 作房。四邊於擔上安欄楯聽作 作隔障
T2248_.62.0756a12: 房内
壁等
房前障房前
籬等
作内房房中部
屋也
作戸壁半壁大
T2248_.62.0756a13: 床小床。須板地敷。四邊出合指軒
ヒサシ
T2248_.62.0756a14: 鈔。若分得破房修理不具不肯取佛令隨力
T2248_.62.0756a15: 多少應恬云云有云。佛令之字律本作言字
T2248_.62.0756a16: 也。故今仰訓之也
T2248_.62.0756a17: 鈔。一切所須供給云云房中所須具足隨力多
T2248_.62.0756a18: 少可供給之云事也。見寺門&MT03498;損。恐自恃&MT03498;
T2248_.62.0756a19: 龍云。工
眉マクサ
捿捿悲也
傷也
スミ
T2248_.62.0756a20: 鈔。迦葉數數&T050460;泥泥僧房云云抄批云。佛在王
T2248_.62.0756a21: 舍城。時瓶沙王住詣竹園。觀看王。問長老大
T2248_.62.0756a22: 迦葉。今何在比丘。答言。今在耆闍崛山上&T050460;
T2248_.62.0756a23: 泥。王即往見。問言。大徳何故自作。答言。大
T2248_.62.0756a24: 王數作此語。而不見與。王時慚愧。問大臣。我
T2248_.62.0756a25: 先有此語耶。答言。王先有是言。問。何時。答
T2248_.62.0756a26: 言。其時日月即計先語已來逕五百日時。人
T2248_.62.0756a27: 捕得五百群賊送與王。令殺王。問賊言。汝能
T2248_.62.0756a28: 供給善人不。答能。王欲令比五百人供給比
T2248_.62.0756a29: 丘。恐其偸奪諸比丘物。多給田宅人民。倍與
T2248_.62.0756b01: 禀食。去竹園不遠。立作淨人聚落。常供給衆
T2248_.62.0756b02:
T2248_.62.0756b03: 記。一爲報恩故云云會正云。一爲報佛恩故
T2248_.62.0756b04: 文 云云爲滅○自貢高故
T2248_.62.0756b05: 鈔。比丘得自造舍上木云云問。上樹過人頭
T2248_.62.0756b06: 衆學制也。何許之哉 答。非謂上樹上材木
T2248_.62.0756b07: 等上事也
T2248_.62.0756b08: 鈔。餘山林云云彼云。蒲桃萬竭魚鵝像山林
T2248_.62.0756b09: 像。如是
T2248_.62.0756b10: 鈔。四分亦不得用云云五十三云。六群爲尊。
T2248_.62.0756b11: 以男女形像文繍裝授堂屋。佛言。不應爾。聽
T2248_.62.0756b12: 用餘雜色禽獸之。阿難得別房。佛言。聽畜
T2248_.62.0756b13: 不應之繍裝授
T2248_.62.0756b14: 鈔。若僧地中作私房云云問。私房者。有王無
T2248_.62.0756b15: 主房歟。又雖爲僧坊。爲私沙汰作房歟。如何
T2248_.62.0756b16: 哉 答 以無僧地入己。此注文本文盡麁
T2248_.62.0756b17: 文也。占據不起
T2248_.62.0756b18: 記。十二年者極一紀故云云濟抄云。謂年年
T2248_.62.0756b19: 支干次第寅卯等迴。更終至第十二年。一匝
T2248_.62.0756b20: 方盡。是名一紀也云云自力不構
T2248_.62.0756b21: 鈔。若勞事比丘作房成莊嚴香熏所須具足
T2248_.62.0756b22: 者與房住九十日一移不得更受餘房云云
T2248_.62.0756b23: 正記云。不得下律田比丘通經營僧伽藍便
T2248_.62.0756b24: 處處取房。佛言不應爾。但九十日取一住處」
T2248_.62.0756b25: 鈔。若有俗人能治破房者白二與之云云
T2248_.62.0756b26: 批云。私云。律中有兩箇白二。一則與僧治房。
T2248_.62.0756b27: 一則與俗人治也。要白二和僧方得。若不和
T2248_.62.0756b28: 不得與治白二羯磨五十餘法中。第五十若
T2248_.62.0756b29: 比丘修理房法。此修理易故只差許。付與法
T2248_.62.0756c01: 無之也。今此云白二與之。故坊付與道俗。二
T2248_.62.0756c02: 令治也。是五十一五十二。持故房與道俗法
T2248_.62.0756c03: 也。是以業疏一上云。五十一二。持故房與道
T2248_.62.0756c04: 俗。治法僧房久故。治&T040910;須人。前但薄營。即堪
T2248_.62.0756c05: 安厝。今極杇壞。多用人工事須和付。仍以情
T2248_.62.0756c06: 許偏止量時。故有二也同記云。五十一二
T2248_.62.0756c07: ○前叙付與法。仍下明量可法。檢律無文。
T2248_.62.0756c08: 應是義具正源記云。仍下明賞法○四分
T2248_.62.0756c09: 云。比丘作房。成莊嚴。香熏所須具足。與住九
T2248_.62.0756c10: 十日不出。賞法。此應義準律文付與俗人。
T2248_.62.0756c11: 計出之。律五十一房舍犍度云。僧房故壞有
T2248_.62.0756c12: 異居士言。若與我者。我當修理。諸比丘白
T2248_.62.0756c13: 佛。佛言。聽與白二羯磨。如是大徳僧聽。僧聽
T2248_.62.0756c14: 持。此房與某甲居士修理。某甲比丘經營。
T2248_.62.0756c15: 白如是羯磨可準作也。俗人爲施主。比丘
T2248_.62.0756c16: 爲奉行。羯磨牒兩人名與之。故記云。由同俗
T2248_.62.0756c17: 治等也。此房成就。莊嚴具足。後賞奉行經營
T2248_.62.0756c18: 人。以白二羯磨與此房。九十日人之住之。
T2248_.62.0756c19: 而此法律文不見。故兩記二十六應是義具
T2248_.62.0756c20:
T2248_.62.0756c21: 鈔。皆題某甲檀越房云云謂俗人爲僧於寺内
T2248_.62.0756c22: 造房者。多故題施主之名。便知之處也
T2248_.62.0756c23: 鈔。若以房施僧云云施主施僧也
T2248_.62.0756c24: 記。非法受者僧尼共有是過云云問。尼過可
T2248_.62.0756c25: 知。僧過如何哉 答。初俗爲僧。施思與尼。知
T2248_.62.0756c26: 俗手受取故。僧可得非法受之罪也
T2248_.62.0756c27: 鈔。治壞房者六年與住云云抄批云。此是十
T2248_.62.0756c28: 誦律文。若准祇文。稍異○營事比丘作房。應
T2248_.62.0756c29: 與五年住當來僧中。互跪乞法。僧作白四羯
T2248_.62.0757a01: 磨。與五年住也問。此僧祇十誦賞營事比
T2248_.62.0757a02: 爾者四方但九十日。餘部何多哉 答。
T2248_.62.0757a03: 四分僧祇十誦。其住房日數不同。又羯磨四
T2248_.62.0757a04: 分白二。僧祇白四。各不一准。故知。只部別不
T2248_.62.0757a05: 同也。不可偏情將同己物。輒生與奪
T2248_.62.0757a06: 記。作新同前云云濟抄云。指上十二年經營
T2248_.62.0757a07: 之文歟。謂自營之程令賞住之故也云云
T2248_.62.0757a08: 有義云。此義不審也。何今十誦文指同。前四
T2248_.62.0757a09: 分文又自營之程住。是僧祇意。四分十誦必
T2248_.62.0757a10: 不爾歟。旁以不可指同之故。爰知。今十誦文
T2248_.62.0757a11: 云作新房者。十二年住門前。極一紀故也
T2248_.62.0757a12:
T2248_.62.0757a13: 鈔。僧祇先是僧房破壞更易戸嚮口隨切夫
T2248_.62.0757a14: 多少羯磨與住云云此文意本致切程與彼令
T2248_.62.0757a15: 住也。今是僧房對房中受用具。故云先歟
T2248_.62.0757a16: 鈔。若空房不住治事云云房中受用具足無
T2248_.62.0757a17: 之。故云空房也
T2248_.62.0757a18: 記。一時同上九十日云云抄批云。應與一時
T2248_.62.0757a19: 住者。立謂。一年有三時。時有四月。今與四月
T2248_.62.0757a20: 住。故曰一時也有什物但故舊
T2248_.62.0757a21:   對施興篇第二十
T2248_.62.0757a22: 不治田蠶率田信施。且身衣口食。無時不須。
T2248_.62.0757a23: 厥或恣情。貪染自非負卓拔之議。標出離之
T2248_.62.0757a24: 壞 卓高出
貌也
T2248_.62.0757a25: 記。則對面千山咫尺萬里也云云對衣食起
T2248_.62.0757a26: 對治。即名正道。故則對面。對面即咫尺也。而
T2248_.62.0757a27: 不恐信施者。雖對面此篇。千山萬里也。咫
T2248_.62.0757a28: 余反中婦人。龍云音紙。
八寸也。八寸手長八寸也
十寸
爲尺
科文受施二法
T2248_.62.0757a29: 云云受能受五衆也。施能施檀越也
T2248_.62.0757b01: 鈔。道起少欲云云抄批云。首疏云。何名小欲。
T2248_.62.0757b02: 如濕盤經云。於未得之財不生貪。名小欲。出
T2248_.62.0757b03: 已得之財。不生貪名知。故知足是現在。少欲
T2248_.62.0757b04: 是未來。聖種之體也。謂知足現在處起。少欲
T2248_.62.0757b05: 未來處起。現在不取一錢。雖未來捨輪王位
T2248_.62.0757b06: 易重與節約心
T2248_.62.0757b07: 記。三明合法云云抄文云。多供無厭。是爲福
T2248_.62.0757b08: 法少受限量信行者之儀。能施所施共合其
T2248_.62.0757b09: 法也。若善應於法。於事無準
T2248_.62.0757b10: 鈔。使規成何寄云云會正云。文撰云。行中規
T2248_.62.0757b11: 繩。謂若不憑教。法則規模繩準。何所寄託。善
T2248_.62.0757b12: 省者察也又點云。使規成何寄。施者無
T2248_.62.0757b13: 悋。能所無瑕
T2248_.62.0757b14: 記。規繩即喩法律成字音誤云云問。何不云
T2248_.62.0757b15: 字誤。云音誤 答。繩成互音通故。誤繩字作
T2248_.62.0757b16: 爲言故云音誤歟
T2248_.62.0757b17: 鈔。如能善省時資令有力無事云云抄批云。
T2248_.62.0757b18: 有力無事者。礪云。以能善省不多不少無増
T2248_.62.0757b19: 減。以自支身故曰有力。言無事者。謂無増減
T2248_.62.0757b20: 多少苦事也明貪厭由心著。故生貪。節則
T2248_.62.0757b21: 無染。顯本非前境。賣白髓餅。夫人癰傳之 
T2248_.62.0757b22: 科文。推本勸約云云貪心以情著爲本。無染
T2248_.62.0757b23: 以自節爲本也。又勸可儉約也。嘔文差
T2248_.62.0757b24: 鈔。縱心則非味起迷云云簡正記云。如菖蒲。
T2248_.62.0757b25: 雖臭周文王以爲美饍出呂氏
春秋
瘡痂カサ
ブタ
 極
T2248_.62.0757b26: 穢劉&MT03500;貪之
T2248_.62.0757b27: 鈔。約志則美饍生厭云云簡正記云。古來高
T2248_.62.0757b28: 僧凡所食物。皆以水添不貪其味。即美饍生
T2248_.62.0757b29: 厭也
T2248_.62.0757c01: 鈔。善惡發於中懷云云抄批云。人心居中。中
T2248_.62.0757c02: 懷於心。故曰中懷也
T2248_.62.0757c03: 鈔。昇沈寄乎方寸云云抄批云。方寸亦心也。
T2248_.62.0757c04: 人心居腹中。只在方寸之間會正云。史書
T2248_.62.0757c05: 中方寸謂心也。言心臟方一寸也有云。心
T2248_.62.0757c06: 一寸肉段有之。又八分肉段云也。有人笠置
T2248_.62.0757c07: 上人奉問心所在。上人仰云。於心在此。在彼
T2248_.62.0757c08: 義不可有之。但心字讀胸。故心有胸歟云云
T2248_.62.0757c09: 爲行人者
T2248_.62.0757c10: 記。或均罪科或喩若越云云會正云。則陷三
T2248_.62.0757c11: 惡深網。豈不爲悲與今記同之。又深網者
T2248_.62.0757c12: 教網也。是以抄批脱漏深網者。立謂。教網
T2248_.62.0757c13: 也。爲僧既無儉約。違佛教網。名爲漏也。不在
T2248_.62.0757c14: 法網之中。故曰漏也。若裁之以法標壞遠大。
T2248_.62.0757c15: 得於事容斯穢迹
T2248_.62.0757c16: 記。儒流濟抄云。孔子典籍。簡正記云。儒
T2248_.62.0757c17: 明五常
之教也
名句云。二儒流宗周孔教
T2248_.62.0757c18: 記注。述唐虞之政云云唐即五帝中第五帝。
T2248_.62.0757c19: 陶唐氏即堯王也。虞舜王也。常云唐堯虞舜。
T2248_.62.0757c20: 則堯王舜王也
T2248_.62.0757c21: 記。宗仲尼之道者 孔子道也。仲尼孔子名
T2248_.62.0757c22:
T2248_.62.0757c23: 記。二道流云云濟抄云。道流老子之道也。名
T2248_.62.0757c24: 句云。一道流修身治
國文
簡正記云。一道流陳堯舜
之徳也
T2248_.62.0757c25: 記注。字弱自卑奉易謙謙云云弱者。老子教
T2248_.62.0757c26: 宗虚無道。故云弱也。自卑者。卑下爲行也。奉
T2248_.62.0757c27: 易者。易者即周易。是俗書也。謙謙又卑下之
T2248_.62.0757c28: 義也
T2248_.62.0757c29: 記。三陰陽流順天歴象敬
授民時云云
名句云。歴象日月
T2248_.62.0758a01: 戒□寺點云。敬授民時此明星辰行度等
T2248_.62.0758a02: 也。簡正記云。七陰陽流明九宮八
卦等文
T2248_.62.0758a03: 記。曰法流明賞勅法助
於札制云云
謂賞罰也。名句云。四法
T2248_.62.0758a04: 賞善罰
惡文
簡正記云。四法流明賞罰
等法也文
T2248_.62.0758a05: 記。五名流正名列位言
順事成云云
 謂官途奉行也。簡正
T2248_.62.0758a06: 記云。三名流正萬物
之名也
名句云。五名流正萬物
名也
此謂
T2248_.62.0758a07: 不限官途歟
T2248_.62.0758a08: 記。六墨流清廟宗祀養
老施惠云云
祭宗廟等仕神也。簡正
T2248_.62.0758a09: 記云。五墨流明祭祀
等事文
名句云。六墨流軌度祭
祀云云
T2248_.62.0758a10: 意法義也
T2248_.62.0758a11: 記。八雜流兼儒墨合名法。知
因大體事無實云云
簡正記云。九雜
T2248_.62.0758a12: 於前雜
解也
T2248_.62.0758a13: 記。農流勸勵耕桑備
陳食貨云云
明耕作養蠶等。桑クワ也。
T2248_.62.0758a14: 以之養蠶。故貨賣買事也 貨玉云。乎臥
反。賣也
 
T2248_.62.0758a15: 若恥不足與議。鄙恥衣衣食
T2248_.62.0758a16: 記。劉子云食足充虚接氣衣足障形禦寒云云
T2248_.62.0758a17:  劉子文名也。或人名也
T2248_.62.0758a18: 記。子俗寫倒 問。講俗子如何可得意哉 
T2248_.62.0758a19: 答。抄批云。謂百家諸子莊子惠子老子劉子
T2248_.62.0758a20: 孔子諸俗人也指此等人云俗子歟。而滯於
T2248_.62.0758a21: 發足。方墜泥塗。一何可歎。詳而斂迹
T2248_.62.0758a22: 記。初是筒人次三立法二中二是方便云云 
T2248_.62.0758a23: 問。二中之二字似多如何 答。對初簡人。指
T2248_.62.0758a24: 次三云二中歟
T2248_.62.0758a25: 記。前二凡夫持破分之云云問。善見本文見
T2248_.62.0758a26: 無戒。即彼論第十五云。受施用有四。云何爲
T2248_.62.0758a27: 四。一○同云何盜用。答云。若比丘無戒依僧
T2248_.62.0758a28: 次。受施云何負債主用。若比丘受人飮食衣
T2248_.62.0758b01: 服。應先作念。若不先作念。而受衣食。是名負
T2248_.62.0758b02: 債用。若聰明知惠信心出家比丘。至受食時。
T2248_.62.0758b03: 口口作念。若鈍根先作一念○若不爲障寒
T2248_.62.0758b04: 障熱。若不爲飢渇疾病。而受飮食湯藥。亦名
T2248_.62.0758b05: 負債用。若受飮食。不作念突吉羅。云何親
T2248_.62.0758b06: 友用七學人受用物。如子受父物無異。云何
T2248_.62.0758b07: 主用。聖人羅漢用施物此分明無戒何云
T2248_.62.0758b08: 破戒哉 答。彼論且指破戒云無戒歟。既云
T2248_.62.0758b09: 比丘。又依僧次受放故 問。薄地可有持戒。
T2248_.62.0758b10: 又兩凡可有犯戒。爾者薄地凡夫持戒又作
T2248_.62.0758b11: 歡。何可攝之哉 答。濟師云。但持戒第二可
T2248_.62.0758b12: 攝之。兼作觀。何非第三所攝乎云云同劫掠
T2248_.62.0758b13: カスメ
トル
ツク
ノウ
龍云。常
還報也
T2248_.62.0758b14: 鈔。七學人云云三果四向爲七學也。酬業報。
T2248_.62.0758b15: 或可現纒惡疾。有同腹破。遭刑反俗。即衣離
T2248_.62.0758b16:
T2248_.62.0758b17: 鈔。若知前人無業而施與者能施與者能施
T2248_.62.0758b18: 所施二倶爲施所墮云云問。能施人爲施所墮
T2248_.62.0758b19: 事難思加之資持畜寶戒引十輪云。乃至畜妻
T2248_.62.0758b20: 從子。恭敬如舍利弗。不聽責罰又僧綱篇
T2248_.62.0758b21: 引十輪經云乃至破戒比丘。雖是死人。是戒餘
T2248_.62.0758b22: 力猶如牛黄麝香眼藥燒香等。喩破戒比丘。
T2248_.62.0758b23: 爲不信所燒。自墮惡道。能令衆生増長善根。
T2248_.62.0758b24: 以此因縁。一切白衣皆應守護。不聽謫罰
T2248_.62.0758b25: 答。畜寶戒有二會釋。一云。十輪經説據不知
T2248_.62.0758b26: 持犯者。幷須恭敬。二云。又涅槃經終窮極教
T2248_.62.0758b27: 不用亦得云云僧綱篇又有二會釋。彼云。十
T2248_.62.0758b28: 輪不許治者。比丘内惡外有善相。識聞廣博。
T2248_.62.0758b29: 生信處多故不令治。必愚闇自纒是非不曉
T2248_.62.0758c01: 開。於道俗三惡門者。理合治之。如彼二經。今
T2248_.62.0758c02: 一會釋同畜寶戒後釋也云云爾者今釋無相
T2248_.62.0758c03: 違歟。明能施○四句 クヒ
T2248_.62.0758c04: 記。恐妄受利開語令知如法懺悔云云爲令
T2248_.62.0758c05: 知犯罪懺悔。故開門中開悟也。寧後有人堪
T2248_.62.0758c06: 受施者
T2248_.62.0758c07: 鈔。如血塗皮爛臭可惡蟲所住處○於衣貪
T2248_.62.0758c08: 心即時除滅云云問。此假親但作此意計歟。
T2248_.62.0758c09: 又正衣服等作血塗皮歟。如何 答。今記釋
T2248_.62.0758c10: 云。以智轉境等。此依天台意釋也。而天台釋
T2248_.62.0758c11: 云。色無寶體隨心所轉。擇法若成皆能轉色
T2248_.62.0758c12: 云云此釋意正作皮也
T2248_.62.0758c13: 記。隱在食中云云食爲正。藥攝之也。或可釋
T2248_.62.0758c14: 無傍正。食藥共説之
T2248_.62.0758c15: 記。離開房褥云云四事之時臥具雖一種。今
T2248_.62.0758c16: 父房褥還伏狂情。菜茹龍云。音
如乾草也
是名於食生
T2248_.62.0758c17: 不樂想
T2248_.62.0758c18: 鈔。是人即得如實法云云記有四種釋也。了
T2248_.62.0758c19: 達貪著是虚妄故
T2248_.62.0758c20: 記。遠離虚妄見淨心故云云濟抄云。釋如實
T2248_.62.0758c21: 法。記有四種釋。初見淨心。今言淨心者。且指
T2248_.62.0758c22: 眞理歟。若爾者。是實相觀意歟
T2248_.62.0758c23: 記。又解貪心無我云云此已下性相唯識三觀
T2248_.62.0758c24: 也。謂貪心無我。性本空故性空
復知如幻。相
T2248_.62.0758c25: 亦空故相觀復知無境。唯一識故。唯識此於一
T2248_.62.0758c26: 四事隨機作觀。故通三觀也。今此釋依天台
T2248_.62.0758c27: 等意。如是釋彼宗意大集經方等部教。
T2248_.62.0758c28: 四教通含教也。故今釋大集經意。以得性
T2248_.62.0758c29: 空等理釋之也 燒身焦爛 呑熱鐵釣 戟
T2248_.62.0759a01: 龍云。京逆反。
三叉戟云云
手捫摸 總示所以
T2248_.62.0759a02: 鈔。不以此因墮三惡道云云以不受他捫摸
T2248_.62.0759a03: 等因縁。墮三惡道無之故
T2248_.62.0759a04: 鈔。所爲出家作沙門亦得成就云云云得沙門
T2248_.62.0759a05: 果成就事也。又點云。所爲出家作沙門意得
T2248_.62.0759a06: 成就云云非用僧物
T2248_.62.0759a07: 鈔。嗜美心堅著墮不淨蟲中云云畜生洋銅灌
T2248_.62.0759a08: 口。噉燒鐵丸者。地獄也
T2248_.62.0759a09: 記。蟲是別報云云且以六獄配當六聚罪。故
T2248_.62.0759a10: 以地獄爲總報。以餘趣畜等爲別報。是以資
T2248_.62.0759a11: 上一
云。破戒墮獄畜是別報又同中一云。
T2248_.62.0759a12: 總報謂地獄受。別報謂餘趣別受問。律
T2248_.62.0759a13: 文云破戒墮二道地獄及畜生。爾者何畜生
T2248_.62.0759a14: 不云破戒之總報。只云別報哉 答。且目連
T2248_.62.0759a15: 問經等六聚不配畜生。故約彼等經。餘趣云
T2248_.62.0759a16: 別報歟。律文地獄總報感之。畜生別報可感
T2248_.62.0759a17: 得意歟。又又今記主處處釋。云地獄總報餘
T2248_.62.0759a18: 趣別報。且順古記如是釋之歟。即抄批第六
T2248_.62.0759a19: 云。立云。地獄名總報。餘道名別報凡論
T2248_.62.0759a20: 藏等意。感第八識總體名總報。其上感形貌
T2248_.62.0759a21: 好惡及貪福果報等別報也。而今記主非不存
T2248_.62.0759a22: 此義。故濟縁三下云。總謂牽生業。別則莊嚴
T2248_.62.0759a23: 校論藏時今文倶別報也。不淨蟲畜生別
T2248_.62.0759a24: 報。洋銅鐵丸地獄別報也 糞屎 壅田 
T2248_.62.0759a25: 玉云
塞也
T2248_.62.0759a26: 鈔。毘尼母云若利根比丘得食云云檢毘尼母
T2248_.62.0759a27: 無文。出善見十五。是以抄批云。毘尼母利
T2248_.62.0759a28: 根比丘食時。口口作念。著衣。著著作念。檢母
T2248_.62.0759a29: 論不見此語。事出善見論
T2248_.62.0759b01: 記。今多食前作觀但從鈍法云云今時二時
T2248_.62.0759b02: 食五觀。當此下根法也 從聚落中乞食。得
T2248_.62.0759b03: 已從聚而出。往至水邊可修道處 賢聖同
T2248_.62.0759b04: 非。證上同非。發有希數
T2248_.62.0759b05: 記。房衣及藥三事用希食用則數云云問。衣
T2248_.62.0759b06: 則長時通晝夜。何云希哉 答。望著用雖長
T2248_.62.0759b07: 用。約得之時一度也。食時不然。故不同也。
T2248_.62.0759b08: 是以簡正記云。利養等同者。衣食房藥曰事
T2248_.62.0759b09: 同。是利養發布希數者。衣一作數年。藥有病。
T2248_.62.0759b10: 方餘一修乖於一世。是以希。食毎日常須爲
T2248_.62.0759b11: 會正記云。約資助可四等同。希數者。飢
T2248_.62.0759b12: 惱發數。受食亦數。過則多矣。衣則一受被形。
T2248_.62.0759b13: 又復長久故曰希時須迎口。過與既數。整
T2248_.62.0759b14: 法亦難。若不策其心府改其節操者。多陷迷
T2248_.62.0759b15: 醉。由立行有堅貞。同鄙世之昏聞
T2248_.62.0759b16: 記。或約今文立法云云初釋今抄立觀法難云
T2248_.62.0759b17: 事也。次釋正對食境策修難云事也。簡正記
T2248_.62.0759b18: 云。修無貪觀法亦難
T2248_.62.0759b19: 鈔。現身在臭屎中生在磐石中者由貪味香
T2248_.62.0759b20: 云云抄批云。案成實論明因品中文。云一切
T2248_.62.0759b21: 諸受身業。皆因煩惱生人斷煩惱。不後受生。
T2248_.62.0759b22: 故知。有身皆因煩惱簡正記云。彼論明受
T2248_.62.0759b23: 生者。隨貪愛心生。所以得知。如現見衆生多
T2248_.62.0759b24: 生厠中。不生盤石等。當知貪者香味等。於中
T2248_.62.0759b25: 生也 問。地獄中既無人貪。應不合生 答。
T2248_.62.0759b26: 衆生癡力。故顛到心生。命將終時。遙見地獄。
T2248_.62.0759b27: 謂是花池以貪著故生其中。如經説。若人渇
T2248_.62.0759b28: 死生水虫中。若□死生熱地獄。若熱死者生
T2248_.62.0759b29: 寒氷地獄。若貪婬欲生鳥雀中。食欲者生屎
T2248_.62.0759c01: 虫中也故知。磐石中無貪之義。故不受生
T2248_.62.0759c02: 歟。但成論實雖爾。倶舍意盤石中少分受生
T2248_.62.0759c03: 云云少見生者 合稱カナヒ
カナフ
T2248_.62.0759c04: 記。初即觀食云云初即觀食計切多少
量彼來處
二是觀
T2248_.62.0759c05: 時已己徳行
全缺多減
三並觀心防心顯過不過三毒。正事良
藥取濟形苦。爲成道業世報
T2248_.62.0759c06: 非意。三四五
之三觀是也
問。第四何云觀心哉 答。有云。
T2248_.62.0759c07: 觀云爲何食心也。資持中三
云。三即離過心。
T2248_.62.0759c08: 四即對治心口。五即出離心故總後三云觀
T2248_.62.0759c09: 心也
T2248_.62.0759c10: 記。殃墜三塗終因一食云云謂上食起貪墮地
T2248_.62.0759c11: 獄。下食起瞋墮餓鬼。中食起癡墮畜生也
T2248_.62.0759c12: 鈔。明了論如此分之云云簡正記云。明了論
T2248_.62.0759c13: 但復三觀故。論疏云。出家人受食竟。欲食
T2248_.62.0759c14: 時要先觀。食後方得噉觀。有三種。一應離觀
T2248_.62.0759c15: 同中第
三門
二正事觀同此第
四門
三正事功徳觀。餘二
T2248_.62.0759c16: 論但有義。鈔引智母二論明之
T2248_.62.0759c17: 鈔。量他來處云云問。今行事云。量彼來處依
T2248_.62.0759c18: 何文哉 答。可勘之
T2248_.62.0759c19: 鈔。中三不受食戒中正云量彼來處也 墾
T2248_.62.0759c20: 植耘除收獲蹂治 舂磨 兆沙炊煮 炊
T2248_.62.0759c21: 尺垂反。會正
云。音吹云云
耕刈禾 禾胡戈。嘉穀也。
有穀總名也
鑵酸
T2248_.62.0759c22: 臭 踐穀 集合量之。償其宿債。噉糞除
T2248_.62.0759c23: 鈔。云何棄之云云會正云。出何棄之。此引僧
T2248_.62.0759c24: 祇遺落食戒。故有此言抄批云。案祇遺落
T2248_.62.0759c25: 飯食戒中。俗□呵譏云。尊者。汝謂此食是無
T2248_.62.0759c26: 子錢作耶。我奪妻子分徳故布施。計一粒當
T2248_.62.0759c27: 百切。乃成何故棄地。此壞敗人有何道法
T2248_.62.0759c28:
T2248_.62.0759c29: 鈔。二自忖己身徳行云云鈔中三云。二自忖
T2248_.62.0760a01: 己徳行全缺多減
T2248_.62.0760a02: 記。三業即上三種云云簡正記云。無三業者。
T2248_.62.0760a03: 玄云。坐禪是心業。誦經是口業。營事即身業。
T2248_.62.0760a04: 若無上三即非三業今記釋雖似相違。實可
T2248_.62.0760a05: 同也。知故而施
T2248_.62.0760a06: 鈔。比丘強飽食施主食憍慢意云云會正云。
T2248_.62.0760a07: 強飽不知節也。憍慢食已摩腹。恃飽後慠於
T2248_.62.0760a08: 也。嘆最後限食
T2248_.62.0760a09: 鈔註。如上律文云云簡正記云。如上律文者。
T2248_.62.0760a10: 上引四分之内空腐爛。不加色力。不應無度
T2248_.62.0760a11:
T2248_.62.0760a12: 鈔。三防心離過云云鈔中三云。三防心顯過。
T2248_.62.0760a13: 不過三毒同記云。三即離過心。上食多貪。
T2248_.62.0760a14: 下食多瞋。中食多癡。離此三心。乃可近口
T2248_.62.0760a15:
T2248_.62.0760a16: 記。心即所觀云云三毒心也。故處乎中以統
T2248_.62.0760a17: 前後
T2248_.62.0760a18: 鈔。一喜樂過云云有云。古日本云云一下離
T2248_.62.0760a19: 字。准後三尤可之也 縱情取適。眞慢。不計
T2248_.62.0760a20: 於他食畢。樂於光悦。勝常不須
T2248_.62.0760a21: 記。計猶有云云不思有人義也。樂得充滿肥
T2248_.62.0760a22: 圓。約肥體壯健
T2248_.62.0760a23: 鈔。不分心眼云云會正云。不分心眼者。以不
T2248_.62.0760a24: 好不要之食。眼不分別計著也。噉糞樂糞。又
T2248_.62.0760a25: 樂糞
T2248_.62.0760a26: 鈔。生諸天中云云簡正記云。生諸天中者。玄
T2248_.62.0760a27: 記生欲界諸天也。下二可知者。無瞋生色界。
T2248_.62.0760a28: 無癡生無色界恐此釋
似局之
T2248_.62.0760a29: 鈔。四正事良藥云云鈔中云。四正事良藥。取
T2248_.62.0760b01: 濟形苦資持中三
云。正欲事同眼藥。以治
T2248_.62.0760b02: 飢病即遺教云。受諸飮食。當中眼藥是也
T2248_.62.0760b03: 爲除故病。飢渇不治。交廢道業。不生新病
T2248_.62.0760b04: 鈔。觀分二云云今記釋以對二病與二喩爲
T2248_.62.0760b05: 分二而會正云。分二即爲除故病。及不生
T2248_.62.0760b06: 新病也抄批云。四正事良藥觀分二者。論
T2248_.62.0760b07: 疏云。一爲除故病。二不生新病。飢是故病。飢
T2248_.62.0760b08: 渇則修道。爲除此病。所以須食。言新病者。若
T2248_.62.0760b09: 不知數量飮食過度。必致成疾。須知止足。故
T2248_.62.0760b10: 不生新病此釋尤有其謂歟
T2248_.62.0760b11: 鈔。不生新病云云若爲除故病。雖食之飽食
T2248_.62.0760b12: 不節。還可生新病。依節量食之。即爲藥不生
T2248_.62.0760b13: 新病也。如油膏車。但得轉載焉。同油之美
T2248_.62.0760b14:
T2248_.62.0760b15: 記。初如下引云云下離寶義經文是也
T2248_.62.0760b16: 鈔。有子既死飢窮餓急便食等肉云云抄批
T2248_.62.0760b17: 云。如人欲度險難。有子已死飢窮不得度。心
T2248_.62.0760b18: 念。我子已死不噉其肉。我命不全。不得度此
T2248_.62.0760b19: 險難。遂食子肉。於正食時必無貪善。我今受
T2248_.62.0760b20: 食。爾若作此觀竟。方食則不負責於施主。又
T2248_.62.0760b21: 増長功徳。不爾口口吉羅
T2248_.62.0760b22: 鈔。五爲成道業云云鈔中三云。五爲成道業
T2248_.62.0760b23: 世報非意同記釋云。即出離心通業通主乘
T2248_.62.0760b24: 三學。世報即人天觀三種。若無不得久住。
T2248_.62.0760b25: 假此報身假命
T2248_.62.0760b26: 鈔。華嚴云云云淨行品文也。徐入徐坐當觀。
T2248_.62.0760b27: 入口人膓上節
T2248_.62.0760b28: 記。經營優亂發起三道云云謂抄起種種煩惱
T2248_.62.0760b29: 惑道罪業業道受苦果報苦道指之云發起三道
T2248_.62.0760c01:
T2248_.62.0760c02: 鈔。五百問云云云彼云。得病自知當死。便擧
T2248_.62.0760c03: 頭觀衣内起毒想。言我死後誰敢著我服者。
T2248_.62.0760c04: 不久命終○有一比丘得道。便四等觀毒不
T2248_.62.0760c05: 中。便往近之言。此本是沙衣。今非汝有。何以
T2248_.62.0760c06: 護之。便捨不遠。入一草毒火出。然草還自燒
T2248_.62.0760c07: 身命終入地獄。日之中。三過被燒。皆由貪容
T2248_.62.0760c08: 濟抄云。無作蛇終入地獄者。是等於總別
T2248_.62.0760c09: 兩報何攝哉 答。業報何可一相乎。但若是
T2248_.62.0760c10: 一業所感者。先由報心強作蛇。是似別報。終
T2248_.62.0760c11: 入地獄。是總報果歟云云有云。中有第八識
T2248_.62.0760c12: 上感玄生別報歟。延頸吐毒。平等慈攝毒
T2248_.62.0760c13: 鈔。傳云云云尼鈔云義云。記後釋意合尼鈔
T2248_.62.0760c14: 義云。爾者可讀傳云也
T2248_.62.0760c15: 記。或可平呼云云平聲則傳記之傳也。上聲
T2248_.62.0760c16: 相傳云也○以相受用非體世樂
T2248_.62.0760c17: 記。但二四開合異云云三聚四弘云開合異
T2248_.62.0760c18: 事也。二字寫可作三字云云而濟公意不改二
T2248_.62.0760c19: 字歟。即彼抄云。即發三聚四弘。但二四開合
T2248_.62.0760c20: 異可者。言三聚時以四弘中第四。今修一切
T2248_.62.0760c21: 善之第二。因果類雖異。同是善法體故。若言
T2248_.62.0760c22: 四弘時開之。立第四初三全任三聚之次第。
T2248_.62.0760c23: 四更加迴向佛道。是開四弘意也 題
T2248_.62.0760c24: 記。初教節量云云問。量腹而食。度身而衣。豈
T2248_.62.0760c25: 節量哉 答。非謂量腹多食。既云趣足而已。
T2248_.62.0760c26: 故云節量也。故苦消滅
T2248_.62.0760c27: 鈔。有力無事令身安隱云云節食有力無煩云
T2248_.62.0760c28: 意也。事者煩歟。抄批云。有力者。謂以自支身
T2248_.62.0760c29: 也。言無事者。謂無増減多少苦事也。言令身
T2248_.62.0761a01: 安示者。謂身不壞散得修清淨梵行故也
T2248_.62.0761a02: 云。案雜含云。佛在舍衞國。時波斯匿。三身體
T2248_.62.0761a03: 肥大。擧體流汚。來詣佛所。稽首佛足。長喘。
T2248_.62.0761a04: 佛問。王言。大王身體極肥盛。王言。如是患
T2248_.62.0761a05: 身肥大常。等慚恥。佛即説偈。人當自繋念。毎
T2248_.62.0761a06: 食知節量。是則諸受薄。□消而保命○時王
T2248_.62.0761a07: 聞此偈已。募人毎至食時。爲我誦之。賜全錢
T2248_.62.0761a08: 十萬。時有年少。名欝多羅。應此命。毎至食
T2248_.62.0761a09: 時。恒説此偈。其王漸至後時身&MT03501;細。容貌端
T2248_.62.0761a10: 正。毎於樓遙合掌。敬世尊。三稱南無。敬禮
T2248_.62.0761a11: 世尊如來至眞等正覺秤 試外道比丘○
T2248_.62.0761a12: 驗知道法。如車好惡無擇。香油臭脂等同調
T2248_.62.0761a13:
T2248_.62.0761a14: 記。彼經因迦旃延本國有王邪見云云抄批
T2248_.62.0761a15: 云。案雜寶藏經。云佛在時有一國王。名曰惡
T2248_.62.0761a16: 生。爲行殘暴。邪見熾盛。佛遣迦旃延往化。其
T2248_.62.0761a17: 迦旃延是惡生王國婆羅門種。故佛令還本
T2248_.62.0761a18: 國化其王。幷化人民。其王於剃髮人特生増
T2248_.62.0761a19: 惡見迦旃即欲加害。迦旃延白王。我有何過
T2248_.62.0761a20: 乃欲見害。時王報言。汝剃髮人。見者不吉。是
T2248_.62.0761a21: 以須殺。迦栴延白王言。今不吉者。審在於我
T2248_.62.0761a22: 不在於王。何以故。王雖見我都無損減。我見
T2248_.62.0761a23: 於王欲見殺。以此推之。言不吉者。正在於我。
T2248_.62.0761a24: 其王聰明。即便語解於迦旃延。蜜遣尋遂其
T2248_.62.0761a25: 後觀其住止。食何飮食。見迦栴延坐於樹下。
T2248_.62.0761a26: 乞食而食。得食之時分與二人。有少餘殘寫
T2248_.62.0761a27: 著何中。便人報言。具以事説。王於後時而請
T2248_.62.0761a28: 迦栴延。與麁忽飮食私云。已下
文共今記引
 後王自問尊
T2248_.62.0761a29: 者言。我所施食不問麁細。皆言足。此事何。謂
T2248_.62.0761b01: 尊者答言。身口者。譬如於電。栴檀亦燒。糞
T2248_.62.0761b02: 穢亦燒。身口亦爾。食元麁細。飽足爲限。即説
T2248_.62.0761b03: 偈言。此身猶如車等文。
如今引
答食之勢力便以饒
T2248_.62.0761b04: 足。皆云饒足。何云云凡車必須油。塗横軸兩
T2248_.62.0761b05: 頭。但取調滑轉載。不擇油脂香臭。於生中下
T2248_.62.0761b06: 極至邊者。謂行乞食。世間大諱。爲禿瓦鉢。
T2248_.62.0761b07: 行無過
T2248_.62.0761b08: 鈔。彼族姓子爲義故受以厭患生老病死諸
T2248_.62.0761b09: 苦惱云云彼經意指須菩提大迦葉云爾。族
T2248_.62.0761b10: 姓高貴故也。是以簡正記云。經指須菩提迦
T2248_.62.0761b11: 葉者。爲族姓子。猶捨富榮而行。食極是下事
T2248_.62.0761b12: 抄批云。同一釋種故曰族姓子也若愚
T2248_.62.0761b13: 人出家而行思欲。持戒慢緩
T2248_.62.0761b14: 記。即經三種不善思惟云云有云。此經者。總
T2248_.62.0761b15: 指諸經歟。或云。略教誡經失有之也云云
T2248_.62.0761b16: 曰。可脱。臨食五觀。口口縁之。爲貪等毒所
T2248_.62.0761b17: 奪。爲害頗除適意。片時招殃累類
T2248_.62.0761b18: 記。不啻臨深履薄云云濟抄云。不啻臨深履
T2248_.62.0761b19: 云云濟抄云。不啻臨深履薄。並擧世中厄懼
T2248_.62.0761b20: 事也。如孝經之戰戰恐恐如臨深淵履薄氷。
T2248_.62.0761b21: 今但直取兩事。其厄可恐事兆唯此事。今食
T2248_.62.0761b22: 事亦同之爲言又云。不啻臨深履薄故云云
T2248_.62.0761b23: 記。業疏云大丈夫○而陷沒耶所爲極弱矣
T2248_.62.0761b24: 此釋出四上。即彼並訓深切。學者尚復自
T2248_.62.0761b25: 欺耶。鳴呼。記云。所爲極弱者。非其鄙劣也
T2248_.62.0761b26:
T2248_.62.0761b27:
T2248_.62.0761b28:
T2248_.62.0761b29:
T2248_.62.0761c01:
T2248_.62.0761c02:
T2248_.62.0761c03: 資行鈔事鈔下三之分本也。自當
卷初至僧像致敬篇終
T2248_.62.0761c04:
T2248_.62.0761c05:   頭陀行儀篇第二十一
T2248_.62.0761c06: 鈔。頭陀抄批云。頭陀天音。此土義當應云
T2248_.62.0761c07: 料揀。新譯云。梵云杜多者。此當搖動。亦云
T2248_.62.0761c08: 洗蕩。謂搖動煩惱。洗滌煩惱也。不異科揀之
T2248_.62.0761c09: 義。但傳梵者。有訛言
T2248_.62.0761c10: 記。世俗無知循名昧實意云。纔纔知頭陀
T2248_.62.0761c11: 之名。不知其實爲言
T2248_.62.0761c12: 記。呼短巾爲道者老子門葉也。彼等皆以
T2248_.62.0761c13: 黄巾而裏共頭。故名黄巾。又云短巾也。老子
T2248_.62.0761c14: 教云道教。孔子教云儒教也。而今老子未棄
T2248_.62.0761c15: 故云道者也。謂指道士也。佛祖統記第十云。
T2248_.62.0761c16: 張陵○其學者。初名鬼卒。後號祭酒。名歌部
T2248_.62.0761c17: 衆。有病者。令首過諸祭酒○皆著黄巾以標
T2248_.62.0761c18: 幟。故時人謂黄巾是以今僧像篇終記云。
T2248_.62.0761c19: 道士本釋氏之美稱。後爲黄巾監竊遂不稱
T2248_.62.0761c20:
T2248_.62.0761c21: 記。召髼髮爲頭陀有道恥從名實倶喪
T2248_.62.0761c22: 世暴露。暴露等亂髮乞物。謂之頭陀。髼
T2248_.62.0761c23: 部公反
髮亂也
有道恥從者。今世道者。恥名同彼。不
T2248_.62.0761c24: 召頭陀。故名喪。亦不抖擻煩惱故實喪也 
T2248_.62.0761c25: 償懷深識必也正名
T2248_.62.0761c26: 鈔。行儀簡正記云。施造名行。合法名儀
T2248_.62.0761c27: 抄批云。就行雖十二不同。約儀唯四種分
T2248_.62.0761c28: 別。此中廣明行之方法。故曰行儀會正記
T2248_.62.0761c29: 云。頭陀目於人。行儀在於法。故以人法命
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