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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58

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T2213_.58.0425a01: 爾也。是即折伏攝取相兼也。所謂身色折伏
T2213_.58.0425a02: 義也。微笑攝取義。言非但降伏而已以四攝
T2213_.58.0425a03: 方便令引入大菩提直道也。其作觀大會衆
T2213_.58.0425a04: 之状者。以如此祕密加持。結護一切大會衆
T2213_.58.0425a05: 令除諸障義。故云其面微笑乃至謂四方衆
T2213_.58.0425a06: 會也。刀印又降伏義也云云sa字堅固義。所
T2213_.58.0425a07: 謂難降者也。入a字故堅固即不可得。以不
T2213_.58.0425a08: 可得故性相即涅槃。故加a@h字之點也云云
T2213_.58.0425a09: 五從南方下。明畫無勝中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0425a10: 明隨釋
T2213_.58.0425a11: 初中。交牒可云。焔摩方乃至所謂吃懺二合
T2213_.58.0425a12: 云云
T2213_.58.0425a13: 二從南方下。明隨釋中。諸義自可見。字作懺
T2213_.58.0425a14: k@sa@m者。ka作業也以入a字門故即性鈍也。是
T2213_.58.0425a15: 即般若無知自性鈍故。下加性鈍不可得@sa
T2213_.58.0425a16: 門。然性鈍亦可得。還住普現色身三昧。而三
T2213_.58.0425a17: 密事業無時暫息。故@sa字上加ka字也。是即
T2213_.58.0425a18: 造作即無造作。無造作即有造作也。作與無
T2213_.58.0425a19: 作共不可得故。亦上加大空點而成k@sa@m字也。
T2213_.58.0425a20: 如此大空無能勝故云無勝。以此護一切大會
T2213_.58.0425a21: 故云大護者也。但儀説ha@m字。其義一也云云
T2213_.58.0425a22: 六從上來下。明畫諸眷屬中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0425a23: 二明隨釋
T2213_.58.0425a24: 初中。交牒可云。及一切眷屬使者皆悉坐白
T2213_.58.0425a25: 蓮華上者云云
T2213_.58.0425a26: 二從上下。明隨釋中。上來者。指如上四大結
T2213_.58.0425a27: 護者也。此四大護者皆各其左右置眷屬也。
T2213_.58.0425a28: 其形相皆如受教命之形。故云眷屬即使者
T2213_.58.0425a29: 也。皆坐白蓮華上者。皆表與無相法身同一
T2213_.58.0425b01:
T2213_.58.0425b02: 妙印鈔卷第五十一 一挍了
T2213_.58.0425b03:   御本云元徳三年辛未正月二十二日
T2213_.58.0425b04:   加點了 阿寂六十二
T2213_.58.0425b05:
T2213_.58.0425b06:
T2213_.58.0425b07:
T2213_.58.0425b08: 妙印鈔卷第五十二
T2213_.58.0425b09:  沙門阿寂紀 
T2213_.58.0425b10:   釋轉字輪曼荼羅行品第八之餘
T2213_.58.0425b11: 三從持眞言下。明畫第三重中。又分爲三。一
T2213_.58.0425b12: 明結前生後。二明圖尊容。三明外院祕密加
T2213_.58.0425b13:
T2213_.58.0425b14: 初中。又二。一明牒經二明隨釋
T2213_.58.0425b15: 初中。交牒可云。眞言者如是敷置也云云
T2213_.58.0425b16: 二從持眞言下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0425b17: 二從次出下。明圖尊容中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0425b18: 明隨釋
T2213_.58.0425b19: 初中。交牒可云。次當出外於第二乃至或以
T2213_.58.0425b20: 字句所謂婆字云云
T2213_.58.0425b21: 二從次出下。明隨釋中。次出外向第三院者。
T2213_.58.0425b22: 釋經之次當出外於第二分也。言經言第二
T2213_.58.0425b23: 者是治定中胎已。直出第三院定外院故云
T2213_.58.0425b24: 第二分。非謂第二院也。故十二卷末會通其
T2213_.58.0425b25: 前後云。前曼荼羅中云指具縁
品也
第二院置釋迦
T2213_.58.0425b26: 第三院文殊師利。此文互也。由先定中台竟
T2213_.58.0425b27: 直向第三院定之故云第二。非是第二。則是第
T2213_.58.0425b28: 三重也。今此中自有誠文。文殊在第二重釋
T2213_.58.0425b29: 迦在第三重也。想阿字定外院。次想縛字而
T2213_.58.0425c01: 作中胎。次作第二院。想文殊或想瞞字。亦如
T2213_.58.0425c02: 前遍身分等。次第三院當想釋迦。或想作bha@h
T2213_.58.0425c03: 字也云云故知今經第二分者。第三重且云第二
T2213_.58.0425c04: 也。是故疏ニハ押懸釋次出外向第三院畫牟尼
T2213_.58.0425c05: 王也。其印當置鉢袈裟等者。鉢是風輪最居
T2213_.58.0425c06: 下意也。袈裟是以法界色染一切衆生。與無
T2213_.58.0425c07: 上福田之表示也。錫杖救六道輪迴。案一大
T2213_.58.0425c08: 圓明之表相也。若字者作bha@h字者。bha有也。所
T2213_.58.0425c09: 謂三有也。以入a字故遠離三有故。加a@h
T2213_.58.0425c10: 之點也。經云破有法王出現於世。又云於歸
T2213_.58.0425c11: 於空。即此義也
T2213_.58.0425c12: 三從次外下。明外院祕密加持中。又二。一明
T2213_.58.0425c13: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0425c14: 初中。次外曼乃至發趣者等者。經之次於外
T2213_.58.0425c15: 曼荼羅乃至發菩提心之文。未會引之也云云
T2213_.58.0425c16: 二從作法界下。明隨釋中。作法界自性觀者。
T2213_.58.0425c17: 觀自性清淨妙體。即同本地法身如來身。是
T2213_.58.0425c18: 故自身并曼荼羅全體同彼本地法身萬徳
T2213_.58.0425c19: 已。然後結彼印誦彼明。加持曼荼羅及自身
T2213_.58.0425c20: 故。曼荼羅并己身。與彼無相法身之萬徳無
T2213_.58.0425c21: 二無別也。以如此等祕密甚深方便。加持曼
T2213_.58.0425c22: 荼羅外境。令荼吉尼遮文荼等普門法界功
T2213_.58.0425c23: 徳與中胎藏無二無別也。故云作法界自性
T2213_.58.0425c24: 觀也乃至以此加持住菩提心也。又十二卷
T2213_.58.0425c25: 云。想阿字定外院也。爲作如是之加持方便
T2213_.58.0425c26: 作中台已。直向第三院也。此發趣是向義等
T2213_.58.0425c27: 者。是治定本云發菩提心。未會本云發趣然
T2213_.58.0425c28: 此發趣含多種義門。所謂向義者。背迷向悟
T2213_.58.0425c29: 義。言發如實菩提心向自證三菩提故也。至義
T2213_.58.0426a01: 者。得至三平等地故也。修行義者。知心性如
T2213_.58.0426a02: 是。得住眞言行故。如實知自心。即是不行而
T2213_.58.0426a03: 行之修行也。故云發趣是向義至義修行義
T2213_.58.0426a04: 也。更問者即此意也。此一段者。今此外曼荼
T2213_.58.0426a05: 羅法界自性加持一段。是深之深祕之祕也。
T2213_.58.0426a06: 故云此一段此最爲勝者謂祕密勝上義
T2213_.58.0426a07: 云云
T2213_.58.0426a08: 四從彼三下。明畫第二重中。又分爲六。一明
T2213_.58.0426a09: 祕密加持。二明畫文殊院。三明畫除蓋障院。
T2213_.58.0426a10: 四明畫地藏院。五明畫虚空藏院。六明總結
T2213_.58.0426a11: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0426a12: 初中。彼三分位乃至如前調色者等者。經之
T2213_.58.0426a13: 彼捨三分位乃至調色於第三分之文。未會
T2213_.58.0426a14: 引之也
T2213_.58.0426a15: 二從謂置下。明隨釋中。謂置釋迦已次第二
T2213_.58.0426a16: 院者既畫第三院釋迦已。至第二院。先禮大
T2213_.58.0426a17: 日尊。如前想滿字。自身作金剛薩埵。以彼印
T2213_.58.0426a18: 明加持。然後畫第二重諸尊也。故上卷云
T2213_.58.0426a19: 第二院想文殊或想瞞字亦如前遍身分等
T2213_.58.0426a20: 也。故云謂置釋迦已次第二院乃至圖畫也。
T2213_.58.0426a21: 更問者即此意也
T2213_.58.0426a22: 二從東方下。明畫文殊院中。又二。一明畫施
T2213_.58.0426a23: 願金剛二明畫眷屬
T2213_.58.0426a24: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0426a25: 初中。交牒可云。帝釋方作乃至ma@m云云
T2213_.58.0426a26: 二從東方下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0426a27: 二從於文下。明畫眷屬中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0426a28: 明隨釋
T2213_.58.0426a29: 初中。交牒可云。於其右邊乃至所謂ja@m染字
T2213_.58.0426b01: 云云
T2213_.58.0426b02: 後從於文下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0426b03: 三從南方下。明畫除蓋障中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0426b04: 二明隨釋
T2213_.58.0426b05: 初中。交牒可云。依焔摩方乃至所謂a@h云云
T2213_.58.0426b06: 後從南下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0426b07: 四從北方下。明畫地藏菩薩中。又二。一明牒
T2213_.58.0426b08: 經。二明隨釋
T2213_.58.0426b09: 初中。交牒可云。夜叉方地藏乃至所謂伊字
T2213_.58.0426b10: 云云
T2213_.58.0426b11: 二從南方下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0426b12: 五從西方下。明畫虚空藏菩薩中。又二。一明
T2213_.58.0426b13: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0426b14: 初中。交牒可云。龍方虚空乃至所謂伊字長聲
云云
T2213_.58.0426b15: 後從西方下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0426b16: 六從然此下。明總結中。然此壇中者。總指四
T2213_.58.0426b17: 重曼荼羅也。所少位次尚多者。今纔中胎第
T2213_.58.0426b18: 一第二第三上首猶皆未圖故。其所殘甚多。
T2213_.58.0426b19: 故云所少位次尚多也。今云造了事者。讓其
T2213_.58.0426b20: 功於前後影略互現。所謂上者指具縁品。下
T2213_.58.0426b21: 者指祕密曼荼羅位品。如此前後上下補攝
T2213_.58.0426b22: 而成一壇。故云即云造了者亦是上下互現
T2213_.58.0426b23: 也。非但此圖畫而已。一切事業祕密修行方
T2213_.58.0426b24: 便。復皆上下一部補攝。得其都法而可行用
T2213_.58.0426b25: 也。是即今經習。不説次第明白故也云云
T2213_.58.0426b26: 第十從梵本云下。明説潅頂中。又二。一明説
T2213_.58.0426b27: 大壇行事。二明説正覺壇法
T2213_.58.0426b28: 初中。自分爲八。一明門外持誦。二明作應度
T2213_.58.0426b29: 事業。三明召弟子。四明授三歸。五明繒帛覆
T2213_.58.0426c01: 面。六明隨力供養。七明耳語告言。八明投花
T2213_.58.0426c02: 作法
T2213_.58.0426c03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0426c04: 初中。梵本云次持誦者乃至住菩提心者。經
T2213_.58.0426c05: 之直言者宴坐乃至而住菩提心之文。未會
T2213_.58.0426c06: 引之也云云
T2213_.58.0426c07: 二從造了時阿下。明隨釋中。造了時阿闍梨
T2213_.58.0426c08: 者。如上造四重曼荼羅竟。阿闍梨出門外坐。
T2213_.58.0426c09: 住自性清淨法界觀菩提心。結彼印誦彼眞
T2213_.58.0426c10: 言。彼法界體所圖曼荼羅自身。平等平等而
T2213_.58.0426c11: 無二無別也。故云造了時阿闍梨先在門外
T2213_.58.0426c12: 坐住法界兼菩提心此菩提心即是法界性
T2213_.58.0426c13: 云云
T2213_.58.0426c14: 二從梵本云當下。明作度人事業中。又二。一
T2213_.58.0426c15: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0426c16: 初中。梵本云當結金剛乃至又現印三昧耶
T2213_.58.0426c17: 等者。經之向於帝釋方乃至三昧耶印等之
T2213_.58.0426c18: 文。未會引之也
T2213_.58.0426c19: 二從向東下。明隨釋中。又分爲六。一明結前
T2213_.58.0426c20: 生後。二明作業金剛方便。三明教慇懃修供
T2213_.58.0426c21: 養。四明釋等言。五明示三昧耶。六明召請諸
T2213_.58.0426c22:
T2213_.58.0426c23: 初中。向東方而作金剛印等者。如上作法界
T2213_.58.0426c24: 觀智而同法界體。故云向東方乃至既同諸
T2213_.58.0426c25: 佛也
T2213_.58.0426c26: 二從然下。明作業金剛方便中。然後作度人
T2213_.58.0426c27: 等者。然復如例轉a字成va@m字。轉va@m字成金
T2213_.58.0426c28: 剛薩埵已。結彼印誦彼明。故云然後作度人
T2213_.58.0426c29: 乃至字身印皆悉作之也。作佛亦爾者。若阿
T2213_.58.0427a01: 闍梨住法界加持。亦轉va@m字想a字。轉a
T2213_.58.0427a02: 成大日。結法界印結法界言。令成就三密。故
T2213_.58.0427a03: 云作佛亦爾恐煩不廣一一言也
T2213_.58.0427a04: 三從次供下。明教慇懃修供養中。次供養作
T2213_.58.0427a05: 慇懃者等者。此阿闍梨教弟子。令發極淨慇
T2213_.58.0427a06: 懃之心。能能教誡弟子。於四重諸尊。一一次
T2213_.58.0427a07: 第作三昧耶印令修供養。故云次供養作慇
T2213_.58.0427a08: 懃乃至勿忘次第也
T2213_.58.0427a09: 四從三昧耶下。明釋等言中。三昧耶印衆多
T2213_.58.0427a10: 故云等也者。言作諸供養。及作種種事業之
T2213_.58.0427a11: 時。皆當作三昧耶印。誦三遍而作諸事。如此
T2213_.58.0427a12: 事業非一故云等也。以是義故云三昧耶印
T2213_.58.0427a13: 衆多乃至作事多用處故云等也云云
T2213_.58.0427a14: 五從先念下。明示三昧耶中。先念遍一切者。
T2213_.58.0427a15: 經之念一切方所三轉持眞言別牒也。所
T2213_.58.0427a16: 謂曼荼羅中等者。言以三昧耶印點示諸位
T2213_.58.0427a17: 也。所謂一中胎藏。二遍知院。三觀音院。四
T2213_.58.0427a18: 薩埵院。五時明院。六四大護院。七文殊院。八
T2213_.58.0427a19: 除蓋障院。九地藏院。十虚空藏院。十一蘇悉
T2213_.58.0427a20: 地院。十二釋迦院。十三外部天等院。如此等
T2213_.58.0427a21: 諸位一一次第運心而點示也。故云先念遍
T2213_.58.0427a22: 一切乃至運心普遍也。若深行者即是等者。
T2213_.58.0427a23: 如此持誦時。若行者信心相應。一一諸尊隨
T2213_.58.0427a24: 指示即現前。當示三昧耶。故云若深行者即
T2213_.58.0427a25: 是乃至方示三昧耶也。由作此法即以此等
T2213_.58.0427a26: 者。如此遍一切方所而驚覺故。皆各顧本誓
T2213_.58.0427a27: 面面而作加持。故云由作此法乃至而作加
T2213_.58.0427a28: 持也
T2213_.58.0427a29: 六從請諸下。明召請諸尊中。請諸尊法等者。
T2213_.58.0427b01: 如上指示諸尊而普驚覺已。以不動降三世
T2213_.58.0427b02: 等成辨諸事印言普召請也。故云請諸尊乃
T2213_.58.0427b03: 至即得也。若又以一一上首印言等各別召
T2213_.58.0427b04: 請。故云具捷疾惠乃至別請亦得此即請
T2213_.58.0427b05: 本尊乃至准用即得
T2213_.58.0427b06: 三從外喚下。明召弟子中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0427b07: 明隨釋
T2213_.58.0427b08: 初中。交牒可云。依法召弟子向壇而作淨云云
T2213_.58.0427b09: 二從外喚下。明隨釋中。次外喚弟子等者。召
T2213_.58.0427b10: 弟子於門外向壇立之。先教如法護身。以不
T2213_.58.0427b11: 動印言。除諸障潔白清淨也。故云次外喚弟
T2213_.58.0427b12: 子令彼護淨者弟子先在門外喚之令近門向
T2213_.58.0427b13: 壇乃至如法潔淨
T2213_.58.0427b14: 四從即結下。明授三歸中。又分爲二。一明牒
T2213_.58.0427b15: 經。二明隨釋
T2213_.58.0427b16: 初中。交牒可云。授彼三自歸乃至一心同彼
T2213_.58.0427b17: 云云
T2213_.58.0427b18: 二從既結下。明隨釋中。又二。一明結前生後。
T2213_.58.0427b19: 二明以三印加持
T2213_.58.0427b20: 初中。既結護已等者。如上如法護身除障已。
T2213_.58.0427b21: 次爲授三歸印明。故云既結護已爲授三歸
T2213_.58.0427b22:
T2213_.58.0427b23: 二從此三下。明以三印加持中。此三歸謂印
T2213_.58.0427b24: 法也者。非如華嚴經等所説之三歸。只是以
T2213_.58.0427b25: 祕密印法加持也。故云此三歸謂印法也。其
T2213_.58.0427b26: 三印加持樣有面授更問故云初印護身乃至
T2213_.58.0427b27: 次印印支分也。次印印支分次印更問者。用
T2213_.58.0427b28: 三印加持頂心齊已。然後以金剛薩埵印明
T2213_.58.0427b29: 印其支分。故云次印印支分次印更問上云
T2213_.58.0427c01: 金剛有情也所謂結五胎印加四處誦金剛薩
T2213_.58.0427c02: 埵明也。由此三印故者。已前三印也除金剛
T2213_.58.0427c03: 薩埵印也。以此三印加持故。安住自然自證
T2213_.58.0427c04: 之大菩提心。故云由此乃至住菩提心也更問
T2213_.58.0427c05: 作法界法輪印時彼當一心作自體者等者。
T2213_.58.0427c06: 經之結法界性印次結法輪印一心同彼體之
T2213_.58.0427c07: 未會ニテ別牒スル也。從謂行者以下。作釋也。即
T2213_.58.0427c08: 觀自身同於法界者。以此印明加持自身故。
T2213_.58.0427c09: 全體同彼法界之體已。故云謂行者運心乃
T2213_.58.0427c10: 至同彼印自體也更問上法界自性印結之彼
T2213_.58.0427c11: 法輪印次結更問者。結三印次第也。次結更
T2213_.58.0427c12: 問者。法界自性印之次法輪之前可有一印
T2213_.58.0427c13: 故。經但云次。疏云次結。是即不説明白次第
T2213_.58.0427c14: 之意也。故云次結更問也。自此自身加持已。
T2213_.58.0427c15: 然後加持弟子。亦如此既令同法界已。然後
T2213_.58.0427c16: 弟子髻中想阿字。以彼印印之。三遍或七遍。
T2213_.58.0427c17: 故云先想弟子髻中乃至或七遍也。以上此
T2213_.58.0427c18: 段是如來眼目阿闍梨心腑也。非面授不可
T2213_.58.0427c19: 云云
T2213_.58.0427c20: 五從次當下。明繒帛覆面中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0427c21: 二明隨釋
T2213_.58.0427c22: 初中。交牒可云。繒帛覆面門而起悲愍心云云
T2213_.58.0427c23: 二從次當下。明隨釋。自可見云云面覆事能
T2213_.58.0427c24: 可口決之云云
T2213_.58.0427c25: 六從不空下。明隨力供養中。又分爲二。一明
T2213_.58.0427c26: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0427c27: 初中。不空手作菩提圓滿故者。經之令作不
T2213_.58.0427c28: 空手圓滿菩提故之文。未會引之也
T2213_.58.0427c29: 二從謂彼下。明隨釋中。謂彼弟子欲令無上
T2213_.58.0428a01: 菩提等者。爲欲令弟子速圓滿無上菩提故。
T2213_.58.0428a02: 能隨其力所堪。能盡所有奉供養諸佛菩薩
T2213_.58.0428a03: 等。或以寶花沈水香等奉獻之。故云不空手
T2213_.58.0428a04: 乃至而獻之也。此中不空手者。住心抄云不
T2213_.58.0428a05: 空手者是堅實合掌也云云然者此又住彼印
T2213_.58.0428a06: 而奉獻也
T2213_.58.0428a07: 七從時師下。明耳語告言。併有面授。故云時
T2213_.58.0428a08: 師欲令弟子乃至向其頂上著之更問
何印
T2213_.58.0428a09: 八從然後下明投花作法中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0428a10: 二明隨釋
T2213_.58.0428a11: 初中。交牒可云。次當爲彼結乃至一切應傳
T2213_.58.0428a12: 云云
T2213_.58.0428a13: 二從然後下。明隨釋中。當記彼墮在何尊之
T2213_.58.0428a14: 處等者。言其投花墮在何院何尊。又於一尊
T2213_.58.0428a15: 身上有上中下左右差別。如此等墮在之處。
T2213_.58.0428a16: 一一次第記持。隨其投花上中下内外淺深
T2213_.58.0428a17: 之相。或授佛部。或授蓮華部。或授金剛部。或
T2213_.58.0428a18: 授別尊別法等。或授普門。故云當記彼墮在
T2213_.58.0428a19: 何尊之處乃至法教如是作三昧耶故一切
T2213_.58.0428a20: 也如此墮其投花。或普門或一門。隨應授
T2213_.58.0428a21: 之不空過故云一切與之。更問者即此意也」
T2213_.58.0428a22: 二從爾時下明説正覺壇法中。又二。一明薩
T2213_.58.0428a23: 埵請説二明如來許説
T2213_.58.0428a24: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0428a25: 初中。爾時執金剛乃至願佛自諸等者。經之
T2213_.58.0428a26: 具徳持金剛乃至演説潅頂法一偈。未會引
T2213_.58.0428a27: 之也
T2213_.58.0428a28: 二從請佛下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0428a29: 二從時佛下。明如來許説中。自分爲七。一明
T2213_.58.0428b01: 由佛説法得自在。二明隨法作形潅頂。三明
T2213_.58.0428b02: 召弟子著花王座。四明以四菩薩加持瓶。五
T2213_.58.0428b03: 明以一切支分生潅頂。六明爲弟子作祕密
T2213_.58.0428b04: 加持
T2213_.58.0428b05: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0428b06: 初中。時佛住法界性中告金剛手諦聽一心
T2213_.58.0428b07: 我説一切諸法教所謂最上自在攝者等者
T2213_.58.0428b08: 云云但此中聽一心之次我説一切之上有我
T2213_.58.0428b09: 説此法令修行者乃至名自在義不同也之五
T2213_.58.0428b10: 十一言。是爛脱。其中間交置隨釋也。此例非
T2213_.58.0428b11: 一處。於上所所在之可勘之
T2213_.58.0428b12: 二從我説此法下。明隨釋中。我説此法令修
T2213_.58.0428b13: 行者等者。言如來説此法者。爲於此祕密内
T2213_.58.0428b14: 證潅頂法中得法王子位。於普門法界令得
T2213_.58.0428b15: 最自在也。故云我説此法令修行者乃至令
T2213_.58.0428b16: 得勝上教法也。以父母所生身登大日花王
T2213_.58.0428b17: 臺。故云速得義。繼光師事業攝取持明藏。故
T2213_.58.0428b18: 云攝持義也。不同財寶多名爲自在也。故云
T2213_.58.0428b19: 與上所云多財名自在義不同也。謂心有願
T2213_.58.0428b20: 求等者。以要言之。淨佛國土成就衆生自利
T2213_.58.0428b21: 利他大願圓滿。於普門法界。無作事業皆悉
T2213_.58.0428b22: 成就。故云謂心有願求悉能攝取乃至自在
T2213_.58.0428b23: 所爲必成也
T2213_.58.0428b24: 二從阿闍下。明隨法作形潅頂中。又二。一明
T2213_.58.0428b25: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0428b26: 初中。交牒可云。師以如來性加持於自體或
T2213_.58.0428b27: 復以密印云云
T2213_.58.0428b28: 二從如來本形下。明隨釋中。又分爲四。一明
T2213_.58.0428b29: 阿闍梨自持。二明隨法作形。三明得法任運
T2213_.58.0428c01: 成就。四明凡師持誦必用
T2213_.58.0428c02: 初中。如來本形加持乃至由此莊嚴故云即
T2213_.58.0428c03: 同佛身等者。如祕密曼荼羅法品及三悉地
T2213_.58.0428c04: 等中説。併有面授更問若不用此甚深祕密加
T2213_.58.0428c05: 持。自身花臺萬徳猶未開。何況令開敷弟子
T2213_.58.0428c06: 心蓮華臺上功徳耶。故次下云。若不以此印
T2213_.58.0428c07: 者則法式不具。令彼弟子不能住菩提心云云
T2213_.58.0428c08: 二從隨彼下。明隨法作形中。隨上中下法者。
T2213_.58.0428c09: 隨投花上中下左右等。皆在其本佛形。如ya
T2213_.58.0428c10: kki云。持眞言行者。觀身如佛形。根本命金剛。
T2213_.58.0428c11: 釋輪以爲座多羅爲二目。毘倶胝爲耳。吉祥
T2213_.58.0428c12: 爲口舌。喜戲爲鼻端。金剛觀自在。以成兩手
T2213_.58.0428c13: 臂。三世不動尊。以爲兩膝脚。心爲遍照尊。齊
T2213_.58.0428c14: 成虚空眼。虚空寶爲冠。相好金剛日。以此十
T2213_.58.0428c15: 五尊。共爲一佛身。如世月團圓。佛性亦如月
T2213_.58.0428c16: 云云於一佛身上有如此之佛形。故隨其得
T2213_.58.0428c17: 佛。阿闍梨如上普門持誦上。又觀彼得佛之
T2213_.58.0428c18: 種三尊。成彼尊已。然後爲弟子而潅頂也。故
T2213_.58.0428c19: 云隨上中下法乃至而爲潅頂也
T2213_.58.0428c20: 三從若是得定下。明得任運成就中。若是得
T2213_.58.0428c21: 定阿闍梨者。夫得法入地阿闍梨。雖不作如
T2213_.58.0428c22: 是持誦。已得法驗現前故。所作懸鏡通局任
T2213_.58.0428c23: 意。自利利他無障也。故云若是得定乃至任
T2213_.58.0428c24: 運成就也
T2213_.58.0428c25: 四從若不下。明凡師持誦必用中。若不能如
T2213_.58.0428c26: 是等者。夫未見諦阿闍梨須順如上之法則。
T2213_.58.0428c27: 一一持誦一一加持。更不可有闕減。故云若
T2213_.58.0428c28: 不能如是乃至及想而作也
T2213_.58.0428c29: 三從方喚下。明召弟子著花王座中。又二。一
T2213_.58.0429a01: 明牒經二明隨釋
T2213_.58.0429a02: 初中。方喚弟子也者。經之次應召弟子令住
T2213_.58.0429a03: 法界性大蓮華王中之處。取意引牒也
T2213_.58.0429a04: 二從次引下。明隨釋中。次引弟子將向大花
T2213_.58.0429a05: 王等者。既投花得佛已引弟子至正覺壇。是
T2213_.58.0429a06: 即上所言潅頂壇也。至彼壇前。先以左足踏
T2213_.58.0429a07: 花門。以右足踏花臺。結跏趺坐也。故云次引
T2213_.58.0429a08: 弟子乃至先作潅頂壇處也
T2213_.58.0429a09: 四從四寶下。明以四菩薩加持寶瓶中。又分
T2213_.58.0429a10: 爲二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0429a11: 初中。四寶作大菩薩加持大瓶者等者。經之
T2213_.58.0429a12: 以四大菩薩所加持寶瓶之文。未會引之也」
T2213_.58.0429a13: 二從是中下。明隨釋中。是中胎四大菩薩所
T2213_.58.0429a14: 加持瓶者。但經不説中台瓶。雖然其義必定
T2213_.58.0429a15: 可有之。故云是中台四大菩薩所加持瓶也。
T2213_.58.0429a16: 是即毘盧遮那四徳之寶瓶也。故置在中胎
T2213_.58.0429a17: 并四角也。然後以不動明王印眞言加持作
T2213_.58.0429a18: 淨。亦以淨法界心ra@m字淨之己。以大日眞言
T2213_.58.0429a19: 加持中瓶。所謂以大日眞言nama@hsamantavu
T2213_.58.0429a20: ddh@ana@ma加持中瓶。次以普賢眞言nama@hsama
T2213_.58.0429a21: ntavuddh@an@aa@ma@h加持東南角瓶。次以文殊眞
T2213_.58.0429a22: 言歸命如上avedavide加持西南角瓶。次以
T2213_.58.0429a23: 慈氏眞言歸命如上mah@ayogayoginiyogezva
T2213_.58.0429a24: rikha@mjar@ike加持西北瓶。次以觀音眞言歸
T2213_.58.0429a25: 如上vuddh@adh@ara@nismaridhivaradh@anakaridha
T2213_.58.0429a26: ra#dharaya#sarvabhagavadhiaharavadhisa
T2213_.58.0429a27: maye加持東北角瓶也。故云是中台四大乃
T2213_.58.0429a28: 至而用莊嚴也
T2213_.58.0429a29: 五從次當下。以一切支分生印潅之中。又二。
T2213_.58.0429b01: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0429b02: 初中。交牒可云。結支分生印而用潅其頂云云
T2213_.58.0429b03: 二從次當下。明隨釋。其義如上釋更問
T2213_.58.0429b04: 六從又復下。明爲弟子作祕密加持中。又分
T2213_.58.0429b05: 爲四。一明以a@m字加持。二明心上想a。三明
T2213_.58.0429b06: ra@m加持。四明等同仁者
T2213_.58.0429b07: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0429b08: 初中。交牒可云。髻中應授與。大空暗字門
T2213_.58.0429b09: 云云
T2213_.58.0429b10: 二從又復下。明隨釋中。又復未潅頂前等者。
T2213_.58.0429b11: 既加持五瓶已。未潅頂已前。作如此加持。故
T2213_.58.0429b12: 云又復未潅頂乃至想作闇字也
T2213_.58.0429b13: 二從其心下。明心上想a字中。又二。一明牒
T2213_.58.0429b14: 經。二明隨釋
T2213_.58.0429b15: 初中。交牒可云。心置無上句云云
T2213_.58.0429b16: 二從其心下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0429b17: 三從又想下。明以ra字加持中。又二。一明牒
T2213_.58.0429b18: 經。二明隨釋
T2213_.58.0429b19: 初中。交牒可云。胸表無垢字。或一切阿字
T2213_.58.0429b20: 二從又想下。明隨釋中。但想a字等者。言雖
T2213_.58.0429b21: 不用ra字。但可想a字許也。故云爾也
T2213_.58.0429b22: 四從金色下。明等同仁者中。又二。一明牒
T2213_.58.0429b23: 經。二明隨釋
T2213_.58.0429b24: 初中。交牒可云。髮髻乃至仁者云云
T2213_.58.0429b25: 二從金色下。明隨釋中。以上此一段者亦是
T2213_.58.0429b26: 阿闍梨最極甚深祕密加持也。非面授更不
T2213_.58.0429b27: 可伺。具如祕密曼荼羅法品等云云
T2213_.58.0429b28:   已上釋轉字輪曼荼羅品竟
T2213_.58.0429b29: 釋密印品第九經第四
疏第十三之餘
T2213_.58.0429c01: 將開爲四。一宣大意。二釋品題。三明來意。四
T2213_.58.0429c02: 明入文判釋
T2213_.58.0429c03: 初宣當品大意者。説三種三昧耶。示四重曼
T2213_.58.0429c04: 荼體。開諸尊之密印。顯遮那之衆徳。就中三
T2213_.58.0429c05: 種三昧耶者。曼荼之具體如來之體性也。爰
T2213_.58.0429c06: 以疏云。若不以此印者則法式不具。令彼弟
T2213_.58.0429c07: 子不能住菩提心。則有退轉。與空灑香水無
T2213_.58.0429c08: 殊也云云凡此品中雖説衆多印契。字眼有
T2213_.58.0429c09: 三印。於三之中。最極祕奧又唯有一印。前後
T2213_.58.0429c10: 一部經疏。偏説此一印之功徳。如來無盡萬
T2213_.58.0429c11: 徳亦從此一印而出現。故此印名爲如來莊
T2213_.58.0429c12: 嚴具同法界趣。亦名如來性。亦名法界自性。
T2213_.58.0429c13: 亦名法界幢。是即此品大意也
T2213_.58.0429c14: 二釋品題者。密者深密祕奧之義。十地三賢
T2213_.58.0429c15: 非其境界。二乘異生何能窺耶。故云密也。印
T2213_.58.0429c16: 者所持決定之義。所謂開四重法界萬徳莊
T2213_.58.0429c17: 嚴之圖印。顯自己本來心蓮臺上之法位。以
T2213_.58.0429c18: 是義故云印也
T2213_.58.0429c19: 問曰。今所言密印者。總爲ルトヤ一品所説之
T2213_.58.0429c20: 諸印。將爲局一印密印之名&MT01319;トヤ耶 答。
T2213_.58.0429c21: 有總別二意。所謂總被諸印。別局一印更問
T2213_.58.0429c22: 即總屬別名之義也。可思之。以如此等義故
T2213_.58.0429c23: 名爲密印品也云云
T2213_.58.0429c24: 三明來意者。上品中雖説a字字輪之眞言
T2213_.58.0429c25: 祕密加持之觀法。未説如來無盡莊嚴身密
T2213_.58.0429c26: 之印故。次上品而此品來也。就中上品中説
T2213_.58.0429c27: 最極之言。此品中説甚深之印。彼明此印甚
T2213_.58.0429c28: 深甚深更問
T2213_.58.0429c29: 四從爾時下。明入文判釋中。自分爲二。一明
T2213_.58.0430a01: 觀察大會二明説諸印
T2213_.58.0430a02: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0430a03: 初中。爾時毘盧乃至大會衆者等者。經之爾
T2213_.58.0430a04: 時乃至諸大衆會之文。未會引之也
T2213_.58.0430a05: 二從佛已下。明隨釋中。佛已略説潅頂等者。
T2213_.58.0430a06: 上品中極略説之竟。故云佛已略説潅頂儀
T2213_.58.0430a07: 法了也。將欲更有所説故等者。將欲説如來
T2213_.58.0430a08: 祕密之印故。觀察法界大會衆會。是即爲欲
T2213_.58.0430a09: 令時機契合也。故云故隨觀察乃至如來身
T2213_.58.0430a10: 密之印也
T2213_.58.0430a11: 二從次即下。明説諸印中。大分爲六。一明説
T2213_.58.0430a12: 如來身會印。二明説諸大菩薩印。三明説諸
T2213_.58.0430a13: 金剛印。四明説釋迦院印。五明説外部天等
T2213_.58.0430a14: 印。六明總結
T2213_.58.0430a15: 初中。又分爲二十九。一明説三種三昧耶。二
T2213_.58.0430a16: 明説大慧刀印。三明説商佉印。四明金剛不
T2213_.58.0430a17: 壞坐印。五明説金剛大慧印。六明説如來頂
T2213_.58.0430a18: 印。七明説毫相印。八明説大鉢印。九明説施
T2213_.58.0430a19: 無畏印。十明如來滿願印。十一明説怖一切
T2213_.58.0430a20: 爲障者印。十二明説悲生眼印。十三明説如
T2213_.58.0430a21: 來索印。十四明説如來鉤印。十五明説如來
T2213_.58.0430a22: 心印。十六明説如來齊印。十七明説如來腰
T2213_.58.0430a23: 印。十八明説如來藏印。十九明大界印。二十
T2213_.58.0430a24: 明説大護印。二十一明説普光印。二十一明
T2213_.58.0430a25: 説如來甲印。二十三明説如來舌相印。二十
T2213_.58.0430a26: 四明説如來語印。二十五明説如來牙印。二
T2213_.58.0430a27: 十六明説如來四辨印。二十七明説如來十
T2213_.58.0430a28: 力印。二十八明説如來念處印。二十九明説
T2213_.58.0430a29: 一切法平等印矣
T2213_.58.0430b01: 初中。又三。一明説初三昧耶。二明説第二三
T2213_.58.0430b02: 昧耶。三明説第三三昧耶
T2213_.58.0430b03: 初中。又四。一明説印名。二明誡聽善思。三明
T2213_.58.0430b04: 薩埵樂聞。四明如來正説
T2213_.58.0430b05: 初中。又二。一明表其名。二明由此嚴身度衆
T2213_.58.0430b06:
T2213_.58.0430b07: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0430b08: 初中。次即告金剛手乃至標幟同者等者。經
T2213_.58.0430b09: 之告執金剛乃至同法界趣標幟之文。未會
T2213_.58.0430b10: 引之也
T2213_.58.0430b11: 二從言一下。明隨釋中。言一切佛等者。言十
T2213_.58.0430b12: 方三世一切如來以此法界自性。莊嚴其心
T2213_.58.0430b13: 身。顯得常住法身。故云言一切乃至如來法
T2213_.58.0430b14: 界之身也。若有衆生等者。衆生亦以此自性
T2213_.58.0430b15: 清淨本覺印故。同等本地法身法界之身。故
T2213_.58.0430b16: 知已界佛界衆生界皆悉以此印故成就平等
T2213_.58.0430b17: 法界之身。故云若有衆生乃至同如來法界
T2213_.58.0430b18: 身也。譬如大將之幢三軍從此。進退任意決
T2213_.58.0430b19: 勝負於一時。故云此印者乃至即名法界幢
T2213_.58.0430b20:
T2213_.58.0430b21: 二從諸佛下。明由此嚴身度衆生中。又二。一
T2213_.58.0430b22: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0430b23: 初中。交牒可云。菩薩由是嚴身乃至受教而
T2213_.58.0430b24: 行者云云
T2213_.58.0430b25: 二從諸佛下。明隨釋中。諸佛其由等者。經
T2213_.58.0430b26: 云菩薩。疏云諸佛。只是因果不同明昧殊異
T2213_.58.0430b27: 耳。復次今此眞言乘菩薩。如實知見與佛等。
T2213_.58.0430b28: 是故疏云諸佛。復次諸佛以大悲度衆生。是
T2213_.58.0430b29: 名爲菩薩故。經云菩薩也云云復次經擧菩
T2213_.58.0430c01: 薩。疏明諸佛。如此諸佛菩薩皆由此自性法
T2213_.58.0430c02: 界。建大菩提標幟令龍天八部捨邪歸正。故
T2213_.58.0430c03: 云諸佛其由乃至奉教修行也
T2213_.58.0430c04: 二從汝下。明誡聽善思中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0430c05: 明隨釋
T2213_.58.0430c06: 初中。交牒可云。汝今諦聽乃至如是説已云云
T2213_.58.0430c07: 二從汝可下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0430c08: 三從世尊下。明薩埵樂聞中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0430c09: 二明隨釋
T2213_.58.0430c10: 初中。世尊乃至今正是時者等者。經之金剛
T2213_.58.0430c11: 手白言乃至今正是時之文。略引之也
T2213_.58.0430c12: 二從此兩下。明隨釋中。又二。一明迦羅時。二
T2213_.58.0430c13: 明三昧耶時
T2213_.58.0430c14: 初中。初説迦羅之時者。言今此普門大會皆
T2213_.58.0430c15: 悉信力堅固純有貞實人。無有我慢不信之
T2213_.58.0430c16: 支葉。正是機教相順之時。應機而説玉ヘトス之也。
T2213_.58.0430c17: 故云初説迦羅乃至而説正是其時也
T2213_.58.0430c18: 二從次三下。明三昧耶時中。次三摩耶之時
T2213_.58.0430c19: 者。是即時節之時也。言今日正是應説法之
T2213_.58.0430c20: 時也。故云次三摩耶之時乃至説法時也云云
T2213_.58.0430c21: 四從爾時下。明如來正説中。又三。一明所住
T2213_.58.0430c22: 三昧。二明説無礙害力明。三明説手印相」
T2213_.58.0430c23: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0430c24: 初中。爾時乃至身力三昧者等者。經之爾時
T2213_.58.0430c25: 薄伽乃至害力三昧之文。來會引之也
T2213_.58.0430c26: 二從佛爲下。明隨釋中。佛爲滿斯願等者。言
T2213_.58.0430c27: 爲令圓滿無上大菩提大願。佛入此三昧。故
T2213_.58.0430c28: 云佛爲滿斯願故復入三昧也。如來巧色摩
T2213_.58.0430c29: 尼無盡莊嚴身。遍法界無量無邊。如此無量
T2213_.58.0431a01: 身各具十佛刹微塵數眷屬。各於法界得最
T2213_.58.0431a02: 自在力。如此無量不可思議自在神力。如金
T2213_.58.0431a03: 剛無能害者。故云此即是如來乃至無能害
T2213_.58.0431a04:
T2213_.58.0431a05: 二從住此下。明説無礙害力明中。又三。一明
T2213_.58.0431a06: 表入佛三昧耶。二明正説眞言。三明功能」
T2213_.58.0431a07: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0431a08: 初中。交牒可云。住斯定故乃至無等三力明
T2213_.58.0431a09: 妃曰云云
T2213_.58.0431a10: 二從住此下。明隨釋中。而發三明眞言者。今
T2213_.58.0431a11: 此明雖有無量名義。且略擧三義。所謂一者
T2213_.58.0431a12: 無礙義。謂此自然自證智力明。横遍十方竪
T2213_.58.0431a13: 徹三世。一切處一切時無障無礙自在。故云
T2213_.58.0431a14: 無礙力也。二者無害義。謂如此金剛智力雖
T2213_.58.0431a15: 能摧害一切四魔三障。而不所摧害。故云無
T2213_.58.0431a16: 害力也。如此三平等大智圓明之體更無與
T2213_.58.0431a17: 等無比類。故云無等力也。故云住此三昧乃
T2213_.58.0431a18: 至名爲無礙無害無等力也。若修此明等者。
T2213_.58.0431a19: 修此明者三密具足圓明也。所謂身淨者身
T2213_.58.0431a20: 密也。語淨者口密也。所謂滿足者意密也。以
T2213_.58.0431a21: 如此三密平等圓滿故。會入於平等法界三
T2213_.58.0431a22: 身圓明位。故云會於三身故名爲三明也。餘
T2213_.58.0431a23: 文可見云云
T2213_.58.0431a24: 二從南摩下。明正説眞言中。又二。一明梵漢
T2213_.58.0431a25: 交擧。二明釋句義
T2213_.58.0431a26: 初文。可見
T2213_.58.0431a27: 二從阿娑下。明釋句義中。此中即以阿字爲
T2213_.58.0431a28: 首者。此眞言以a字爲體。以本不生故與諸
T2213_.58.0431a29: 佛法身無二無別而無相也。以性寂不可得
T2213_.58.0431b01: 故無相而現相。是即離相之相也。故云此中
T2213_.58.0431b02: 即以阿字爲首乃至是無與等比也。三迷者
T2213_.58.0431b03: 謂佛三身等者。三身即一故云三等。以三等
T2213_.58.0431b04: 故同a字。無相離相也。故云三迷乃至故言
T2213_.58.0431b05: 等也。三摩耶者等者。雖有四義且今是不可
T2213_.58.0431b06: 越義。三世十方諸佛以同一本誓。同共説此
T2213_.58.0431b07: 明敢不違越。以何故以法界平等故。以難信
T2213_.58.0431b08: 難入難得故。三世諸佛同説此三昧耶。加持
T2213_.58.0431b09: 一切衆生故。衆生得聞修習行之畢竟得入
T2213_.58.0431b10: 三平等三昧耶。如諸佛教勅不可違越。若不
T2213_.58.0431b11: 聞者不入不得。故云三摩耶者是不可違義
T2213_.58.0431b12: 乃至即不得入亦不得聽聞也。莎訶義。可見」
T2213_.58.0431b13: 三從此明力下。明説功能中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0431b14: 二明隨釋
T2213_.58.0431b15: 初中。此明力故乃至得現三法者。經之祕密
T2213_.58.0431b16: 主乃至地波羅蜜之文。未會引之也
T2213_.58.0431b17: 二從謂成下。明隨釋中謂成就有三法等者。
T2213_.58.0431b18: 謂自性清淨本尊力。并a字眞言及彼印。此
T2213_.58.0431b19: 三法具足故。滿足十地波羅蜜也。故云謂成
T2213_.58.0431b20: 就有三法乃至具即得成就也。不越三法道
T2213_.58.0431b21: 界者等者。所言界者結界之界也。非法界之
T2213_.58.0431b22: 界。所謂於五色界道結界中而修行。敢不違
T2213_.58.0431b23: 越如上之三昧耶。故云不越三法道界乃至
T2213_.58.0431b24: 故名不越耳也
T2213_.58.0431b25: 三從次説下。明説手印相中。又分爲二。一説
T2213_.58.0431b26: 印相。二明説功能
T2213_.58.0431b27: 初中。又二。一明牒經二明隨釋
T2213_.58.0431b28: 初中。次説手印之相也者。經之是密印相當
T2213_.58.0431b29: 用定慧乃至而建立之文。取意引之也
T2213_.58.0431c01: 二從三藏之下。明隨釋中。自七。一明疏家勸
T2213_.58.0431c02: 誡。二明手指名句。三明十二合掌。四明正説
T2213_.58.0431c03: 今印之相。五明先不作此印不可作法。六明
T2213_.58.0431c04: 印言相應持誦。七明五處加持
T2213_.58.0431c05: 初中。三藏云者。指善無畏也。西方者指印度
T2213_.58.0431c06: 國。餘文可見。若不能一一浴者等者。雖不能
T2213_.58.0431c07: 一一澡浴洗手嗽口。塗香灑淨已結跏趺坐。
T2213_.58.0431c08: 正威儀而可結印。若不然者非但不成悉地
T2213_.58.0431c09: 而已。還得罪也。故云三藏云乃至不得速成
T2213_.58.0431c10: 耳也
T2213_.58.0431c11: 二從其五指中下。明手指名句。自可見云云
T2213_.58.0431c12: 三從今此中下。明十二合掌中。自爲十三。一
T2213_.58.0431c13: 總表十二名相。二明寧尾拏合掌。三明三補
T2213_.58.0431c14: 吒合掌。四明屈滿羅合掌。五明僕拏合掌。六
T2213_.58.0431c15: 明嗢多那惹合掌。七明阿陀羅合掌。八明鉢
T2213_.58.0431c16: 羅拏摩合掌。九明微鉢哩哆合掌。十明毘鉢
T2213_.58.0431c17: 羅哩曳薩哆合掌。十一明帝哩曳合掌。十二
T2213_.58.0431c18: 明阿嚴羅合掌。十三明覆手合掌
T2213_.58.0431c19: 初中。今此中等者。胎藏界一切印皆從合掌
T2213_.58.0431c20: 起。是即凡心如合蓮之意。欲説諸印故先説
T2213_.58.0431c21: 十二合掌名相。令知其印母。故云今此中乃
T2213_.58.0431c22: 至極要宜明記也
T2213_.58.0431c23: 二從第一下。明寧尾拏合掌中。此名堅實心
T2213_.58.0431c24: 合掌者。言十指直竪相合。十指端少許開之
T2213_.58.0431c25: 也。上品云不空手是也云云
T2213_.58.0431c26: 三從第二下。明三補吒合掌中。此名虚心合
T2213_.58.0431c27: 掌者。掌中心不相著爲異。故名虚心合掌云云
T2213_.58.0431c28: 四從第三下。明屈滿羅合掌中。此云如來開
T2213_.58.0431c29: 蓮者。掌内從前印猶廣穹隆空之爲異。故云
T2213_.58.0432a01: 然掌内空令稍穹隆乃至此云如來開蓮也
T2213_.58.0432a02: 云云檢下之如來念處印云如來割之蓮。然
T2213_.58.0432a03: 者云如來者書寫誤歟。可云如未開蓮歟
T2213_.58.0432a04: 五從第四下。明僕拏合掌中。此名初割之蓮
T2213_.58.0432a05: 者。十指相合水火風三指少許開之爲異。故
T2213_.58.0432a06: 云以二地指二空乃至此名初割之蓮也
T2213_.58.0432a07: 六從第五下。明嗢多那惹合掌中。此云顯露
T2213_.58.0432a08: 也者。言二手仰相並而向上。顯其掌内。故云
T2213_.58.0432a09: 顯露合掌也
T2213_.58.0432a10: 七從第六下。明阿陀羅合掌中。此云持水也
T2213_.58.0432a11: 者。言仰並兩手而諸指頭令相就。如掬水状。
T2213_.58.0432a12: 猶似鉢印。故云此云持水。諸指頭合相就。與
T2213_.58.0432a13: 前印爲異也云云
T2213_.58.0432a14: 八從第七下。明鉢羅拏摩合掌中。此云歸命
T2213_.58.0432a15: 合掌也者。如金剛合掌也云云
T2213_.58.0432a16: 九從第八下。明微鉢哩哆合掌中。此云反叉
T2213_.58.0432a17: 合掌也者。言如轉法輪印而不轉反也。故云
T2213_.58.0432a18: 反叉合掌也云云
T2213_.58.0432a19: 十從第九下。明毘鉢羅哩曳薩哆合掌。言如
T2213_.58.0432a20: 金剛持遍禮印。而二地二空不相鈎。故云似
T2213_.58.0432a21: 坐禪人手相加之形。此云反背互相著合掌
T2213_.58.0432a22: 云云
T2213_.58.0432a23: 十一從第十下。明帝哩曳合掌中。此名横柱
T2213_.58.0432a24: 指合掌者。謂兩掌向上相仰而二中指相拄。
T2213_.58.0432a25: 其形如九峯印也云云
T2213_.58.0432a26: 十二從第十一下。明阿鉢羅合掌中。此云覆
T2213_.58.0432a27: 手向下合掌者。謂二掌並覆之。而二中指之
T2213_.58.0432a28: 端相拄也
T2213_.58.0432a29: 十三從第十二下。明覆手合掌中。亦同名者。
T2213_.58.0432b01: 梵語與第十一相同。所謂阿鉢羅也。故不擧
T2213_.58.0432b02: 之。以多含故有覆手義。故此名云覆手合掌
T2213_.58.0432b03: 也。其印相如諸龍印云云
T2213_.58.0432b04: 四從今此下。明今印印相中。今此三昧耶印
T2213_.58.0432b05: 先合三補吒掌者。經之是密印相當用等文。
T2213_.58.0432b06: 重別牒而未會引之也。先以已下明印相。自
T2213_.58.0432b07: 可見。其五指已下説印義。併有面授更問
T2213_.58.0432b08: 五從此三昧耶下。明先不作此印不可作法
T2213_.58.0432b09: 中。此三昧耶印者。此入佛三昧耶印也。若初
T2213_.58.0432b10: 修行者一切持誦初。必先可作此印。若不然
T2213_.58.0432b11: 者作法不成。故云此三昧耶乃至不合作諸
T2213_.58.0432b12: 法也
T2213_.58.0432b13: 六從非直下。明印明相應持誦中。非直乃至
T2213_.58.0432b14: 作法者。言非但結其印而已。又與前所説眞
T2213_.58.0432b15: 言印明兼備相應。故云非直作此亦須誦前
T2213_.58.0432b16: 眞言作法也。凡誦眞言作印喩如等者。言夫
T2213_.58.0432b17: 結印誦言必同時結誦不可前後。非但結誦
T2213_.58.0432b18: 而已。復必與祕觀可相應也。結誦不前後。猶
T2213_.58.0432b19: 如二耕牛同進而不前後。祕觀亦相應。譬如
T2213_.58.0432b20: 農夫進兩牛。然今且言結誦相應。不論祕觀
T2213_.58.0432b21: 相應也。雖然三密必可相應故云爾也。是故
T2213_.58.0432b22: 云凡誦眞言作印喩如耕牛二牛同進不得前
T2213_.58.0432b23: 後也
T2213_.58.0432b24: 七從先以下。明加持五處。自可見云云
T2213_.58.0432b25: 二從然此下。明説功徳中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0432b26: 明隨釋
T2213_.58.0432b27: 初中。交牒可云。此一切諸佛救世之大印正
T2213_.58.0432b28: 覺三昧耶於此印而住云云
T2213_.58.0432b29: 二從然下。明隨釋中。又二。初明問。後明答
T2213_.58.0432c01: 初問言。自可見
T2213_.58.0432c02: 二從以此下。明答中。以此眞言故者。指此入
T2213_.58.0432c03: 佛三昧耶印明。而共云眞言。是即印言不二
T2213_.58.0432c04: 故。讃眞言功徳故成印之功徳。何以故。彼眞
T2213_.58.0432c05: 言者即a字也。印亦與a字同體。故云爾也。
T2213_.58.0432c06: 能除宿障者。所謂無始間隔也。無始間隔者
T2213_.58.0432c07: 即不知妄見也。既淨除不知妄見故自性清
T2213_.58.0432c08: 淨之自身清淨也。此内身清淨故外境清淨。
T2213_.58.0432c09: 外境清淨故諸障自淨除。是即大護也。依之
T2213_.58.0432c10: 福智圓滿。故云以此眞言故乃至諸佛驚覺
T2213_.58.0432c11: 滿其所願也
T2213_.58.0432c12: 問。上卷既説此眞言。何故此品中又重説之
T2213_.58.0432c13:
T2213_.58.0432c14: 答。具縁品中爲造壇所用雖説之。未説密印
T2213_.58.0432c15: 故。爲令與密印相應。此品中印明共説。故疏
T2213_.58.0432c16: 云。凡誦眞言作印喩如耕牛二牛同進不得
T2213_.58.0432c17: 前後也云云已上皆准知之
T2213_.58.0432c18: 二從又次其印下。明説第二三昧耶中。又二。
T2213_.58.0432c19: 一明説印相。二明説眞言
T2213_.58.0432c20: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0432c21: 初中。交牒可云。又以定慧手乃至是爲淨法
T2213_.58.0432c22: 界印云云
T2213_.58.0432c23: 二從又次下。明隨釋中。又二。一明印相。二明
T2213_.58.0432c24: 印義
T2213_.58.0432c25: 初中。又次之兩言。是第九番爛脱之了也。其
T2213_.58.0432c26: 印以二空指者。第十之刀也。故又次其印以
T2213_.58.0432c27: 二空指等可讀繼也。印相可見
T2213_.58.0432c28: 二明印義者。問印義如何。答。印相猶有憚。何
T2213_.58.0432c29: 況於印義耶。雖然忘越法。先大悲。任師傳注
T2213_.58.0433a01: 大繩。文云。其印以二空指内掌中。以左右手
T2213_.58.0433a02: 地水火三指。壓而作拳。竪二風令直云云
T2213_.58.0433a03: 二空者生法二空也。所謂左生空。右法空也。
T2213_.58.0433a04: 如此二空以入a字門故。即是本初不生之
T2213_.58.0433a05: 大空也。然此大空者。非謂如彼世間虚空并
T2213_.58.0433a06: 三乘所執之空。無徳不具無相不備。所謂六
T2213_.58.0433a07: 大爲體。四曼爲相。三密爲用。爲大定智悲所
T2213_.58.0433a08: 莊。兩部曼荼羅諸尊宛然具足。互相攝入圓
T2213_.58.0433a09: 通無礙也。故名爲大空。此大空之上三輪器
T2213_.58.0433a10: 界居在。所謂地水火三指是也。然火動之時
T2213_.58.0433a11: 與風大共。是風輪也。故加初空成五大。然立
T2213_.58.0433a12: 二指令當胸者。識大表示也。故成六大不可
T2213_.58.0433a13: 思議也。地水火空四指爲奉。是四種曼荼各
T2213_.58.0433a14: 不離之意也。以地水火三指壓空。是三密同
T2213_.58.0433a15: 歸大空證三平等之義也。是即a字本不生
T2213_.58.0433a16: 大空之上。安立三輪器世間。其上六大四曼
T2213_.58.0433a17: 三密體相用無礙。四重法界曼荼羅聖衆宛
T2213_.58.0433a18: 然出現。所謂風指是也。已上付右拳言之也。
T2213_.58.0433a19: 即是佛界成立義也。左手亦如此。是即衆生
T2213_.58.0433a20: 界安立也。然佛界無量無邊不可思議功徳
T2213_.58.0433a21: 智惠之縁生。名爲右風。衆生界無量無邊迷
T2213_.58.0433a22: 妄不知之縁起。名爲左風。然衆生如實不知
T2213_.58.0433a23: 故沈輪生死。諸佛如實知見故安住法樂。是
T2213_.58.0433a24: 故以諸佛如實之智惠。加持衆生妄想之法。
T2213_.58.0433a25: 皆悉六大四曼三密體相用無礙。而與諸佛體
T2213_.58.0433a26: 相用不異。以是義故竪二風令相合。是則佛
T2213_.58.0433a27: 界衆生不二平等之義。故云其印以二空内掌
T2213_.58.0433a28: 中以左右掌地水火三指壓而作拳竪二風令
T2213_.58.0433a29: 也。已上佛界衆生界不二平等如此。己界
T2213_.58.0433b01: 亦爾也。故文云即向裏而轉令兩手指從頂
T2213_.58.0433b02: 兩邊各近左右頬頚而向裏曳稍下曳之云云
T2213_.58.0433b03: 如上安立佛界衆生界不二平等已。然後向
T2213_.58.0433b04: 裏而轉者。結此平等印已。以此印向自身而
T2213_.58.0433b05: 轉。是即己心自性清淨大覺之體亦如シト
T2213_.58.0433b06: 加持スル也。故云即向裏而轉令兩手指乃至至
T2213_.58.0433b07: 心即散手也云云以是義故己界佛界衆生界
T2213_.58.0433b08: 平等平等無二無別也。是即三三平等之意
T2213_.58.0433b09: 也。故疏云平等法門則此經大意也云云
T2213_.58.0433b10: 門曰。此印名法界生印。然與此名字如何相
T2213_.58.0433b11: 應耶。答曰。地水火空四指爲拳。是即六大四
T2213_.58.0433b12: 曼三密體相用當體也。名之爲法界。此上竪
T2213_.58.0433b13: 二風。名之爲生。故名爲法界生也云云
T2213_.58.0433b14: 問。印與名相應爾也。然與眞言如何相應耶
T2213_.58.0433b15:  答。疏云達摩&T060067;法界也薩嚩二合婆嚩生也
T2213_.58.0433b16: 倶唅我也法界者即是佛身。下句云我者。言我
T2213_.58.0433b17: 即是法界也。故知名字眞言印義。全體同一
T2213_.58.0433b18: 云云
T2213_.58.0433b19: 二從法界下。明説眞言中。又二。一明梵漢交
T2213_.58.0433b20: 擧。二明釋句義
T2213_.58.0433b21: 初如文可見
T2213_.58.0433b22: 後從達摩下。明釋句義中。法界者即是佛身
T2213_.58.0433b23: 等者。指本地法身之佛也。下句者倶唅之句
T2213_.58.0433b24: 也。即我亦如是之義也。言如從自性清淨法
T2213_.58.0433b25: 界本地法身之佛。現巧色摩尼之身。説巧色
T2213_.58.0433b26: 摩尼之法。示巧色摩尼之法。三世常恒於普
T2213_.58.0433b27: 門法界垂三密無盡莊嚴藏。行者亦如是。故
T2213_.58.0433b28: 下句云我者言我即是法界也乃至亦即
T2213_.58.0433b29: 體同法界
T2213_.58.0433c01: 三從次更下。明説第三三昧耶中。又二。一
T2213_.58.0433c02: 明説印相。二明説眞言
T2213_.58.0433c03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0433c04: 初中。挍牒可云。復次定惠手乃至倶相向云云
T2213_.58.0433c05: 二從次更下。明隨釋中。又二。一正明印相。二
T2213_.58.0433c06: 明印義
T2213_.58.0433c07: 初中。次更作印乃至令至掌内相拄也者。印
T2213_.58.0433c08: 相如常。自可見
T2213_.58.0433c09: 二明印義者。文云。先作反背手合掌。以二地
T2213_.58.0433c10: 指反相勾令右加
左上也
餘水火風三指。以次亦反相
T2213_.58.0433c11: 勾訖云云言顯大日如來及十方三世諸佛説
T2213_.58.0433c12: 法利益之相也。所謂左衆生界。即普門所被
T2213_.58.0433c13: 衆生也。右佛界。即普門隨類之形像也。然衆
T2213_.58.0433c14: 生從一念迷妄之始已來。背自性清淨本源而
T2213_.58.0433c15: 向縁起妄境故。左五指皆背自身而向外也。
T2213_.58.0433c16: 諸佛以如實之智惠常恒向内住心蓮華臺上
T2213_.58.0433c17: 故。背妄想顛倒之外境故。右五指背外境向
T2213_.58.0433c18: 自身也。然非但背妄境向自性心蓮華臺上
T2213_.58.0433c19: 而已。又無縁大悲不捨衆生故。鈎以布施。索
T2213_.58.0433c20: 以愛語。鎖以利行。喜以同事。以如此等四攝
T2213_.58.0433c21: 方便。令引向心蓮華臺故。以右五指各鈎結
T2213_.58.0433c22: 左五指也。然先以二地反相勾者。地指是a
T2213_.58.0433c23: 字也。謂以諸佛之本初不生之知見。令照知
T2213_.58.0433c24: 一切衆生必定是a字本不生之體故。先以右
T2213_.58.0433c25: 手之諸佛a字勾結。左手之衆生本初不生之
T2213_.58.0433c26: a字衆生本覺與諸佛本覺。令畢竟平等。是
T2213_.58.0433c27: 即六大法界也。次三指令勾結者。是即以諸
T2213_.58.0433c28: 佛平等三業。加衆生三業令相勾也。然反左
T2213_.58.0433c29: 空入右掌中者。以衆生之斷滅空。入諸佛内
T2213_.58.0434a01: 證。然後以右空押左空頭者。以諸佛大空加
T2213_.58.0434a02: 彼斷滅之空。平等無二無別也。令一切衆生
T2213_.58.0434a03: 證此大空。爲諸佛説法之本懷。故法花經云。
T2213_.58.0434a04: 如是一相一味之法。所謂常寂滅相。終歸於
T2213_.58.0434a05: 空。破有法王出現世間。隨衆生欲種種説法
T2213_.58.0434a06: 云云以是義故此印名轉法輪印也。復次此印
T2213_.58.0434a07: 顯釋迦如來一代始終。所謂二地華嚴時也。
T2213_.58.0434a08: 言厚殖善根之人最初感佛日。悟如來道場
T2213_.58.0434a09: 所得之法。是最初左a字爲右a字而所勾
T2213_.58.0434a10: 是也。次水火風三指鹿苑方等般若中間三
T2213_.58.0434a11: 昧也。所謂斷見思塵沙無明三惑證雙非雙
T2213_.58.0434a12: 照中道。末後二空反合是法花時。是即三乘
T2213_.58.0434a13: 五乘七方便九法界。皆悉會入一佛乘證得
T2213_.58.0434a14: 阿字本不生際。故經云終歸於空。是即釋迦
T2213_.58.0434a15: 如來出世成道本懷也
T2213_.58.0434a16: 二從南下。明説眞言。自可見
T2213_.58.0434a17: 問。若然者此印得名云何相應耶 答。此印
T2213_.58.0434a18: 名轉法輪印。譬如轉輪聖王輪寶。摧破山岳
T2213_.58.0434a19: 不平等之處。令成平平大地。如來平等説法
T2213_.58.0434a20: 亦如是。摧破一切衆生我慢放逸之高山。令
T2213_.58.0434a21: 成三平等地。故此印名爲轉法輪印也
T2213_.58.0434a22: 問。印名相應爾也。與眞言云何相應耶 答。
T2213_.58.0434a23: vajra金剛。呾摩句痕我身也。言我身即同金
T2213_.58.0434a24: 剛也。如我者一切衆生皆悉同金剛。即是法
T2213_.58.0434a25: 界自性也。是即三平等義也。故印名言同一
T2213_.58.0434a26: 也。可思之
T2213_.58.0434a27: 問。佛説此三種三昧耶有何深意耶 答。其深
T2213_.58.0434a28: 意具縁品疏并不思議疏等委細説之。恐繁
T2213_.58.0434a29: 不書。披彼可見之。故云此眞言上已釋之更
T2213_.58.0434b01: 勘也
T2213_.58.0434b02: 妙印鈔卷第五十二 一校了
T2213_.58.0434b03: 御本云元徳三年辛未正月二十一日加點了
T2213_.58.0434b04:  沙門阿寂六十二 
T2213_.58.0434b05:
T2213_.58.0434b06:
T2213_.58.0434b07:
T2213_.58.0434b08: 妙印鈔卷第五十三
T2213_.58.0434b09:  沙門阿寂紀 
T2213_.58.0434b10:   釋密印品第九之餘
T2213_.58.0434b11: 二從作刀印者下。明説大惠刀印中。又四。一
T2213_.58.0434b12: 明別表。二明説印相。三明説名字功能。四明
T2213_.58.0434b13: 説眞言
T2213_.58.0434b14: 初中。次作刀印者等者。即別表也。上來依三
T2213_.58.0434b15: 種三昧耶成普門萬徳已。然爲倶生我見所
T2213_.58.0434b16: 縛。未顯自在力故。以大惠刀截彼邪見等見
T2213_.58.0434b17: 網。令得普門法界大自在力故。次説此惠刀
T2213_.58.0434b18: 印故云爾也
T2213_.58.0434b19: 二從即屈二風下。明説印相中。又二。一明挍
T2213_.58.0434b20: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0434b21: 初中。挍牒可云。復舒定惠乃至如朅伽云云
T2213_.58.0434b22: 二從即屈下。明隨釋中。又二。一正説印相。二
T2213_.58.0434b23: 明印義
T2213_.58.0434b24: 初中。即屈二風乃至令如大刀之形即是者。
T2213_.58.0434b25: 即是説印相。其文自可見云云
T2213_.58.0434b26: 二明釋印義者。定惠二手者。左定右惠也。作
T2213_.58.0434b27: 歸命合掌者。交叉十指端是也。所謂右五指
T2213_.58.0434b28: 爲上。左五指爲下。右是五聖也。左是五凡也。
T2213_.58.0434b29: 五凡載五聖。是即歸命義也。故云歸命合掌。
T2213_.58.0434c01: 即屈二風。指頭相對。以二空相並而壓捻之。
T2213_.58.0434c02: 令如大力之形者。如上定惠令不二平等已。
T2213_.58.0434c03: 然後屈二風指者。左風指是衆生倶生身見
T2213_.58.0434c04: 也。右風指獨一法界大智也。以此大智照見
T2213_.58.0434c05: 衆生妄想縁起身。自性清淨無垢無染。與如
T2213_.58.0434c06: 來法界無相縁起之體無二無別。故二風頭相
T2213_.58.0434c07: 對也。然猶迷悟相對故非畢竟大空。以是義
T2213_.58.0434c08: 故以性相二空。令彼迷悟二法歸本初不生
T2213_.58.0434c09: 之大空。是故以此大空三昧大惠刀。截斷一
T2213_.58.0434c10: 切衆生煩惱所知二障。令住本不生際。故此
T2213_.58.0434c11: 印名爲大惠刀也。故云即屈二風指乃至令
T2213_.58.0434c12: 如大刀之形即是也云云
T2213_.58.0434c13: 問。即與名相應爾也。與眞言相應如何 答。
T2213_.58.0434c14: ma字二空也h@a字二風也。地水火三指即三
T2213_.58.0434c15: 業也。是即h@u@m字也。其義自可見。能能印名言
T2213_.58.0434c16: 交合相應。可知其深意也云云
T2213_.58.0434c17: 二從大刀無垢下。明説名字功能中。又二。一
T2213_.58.0434c18: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0434c19: 初中。大刀無垢法乃至無貪法生者。經之此
T2213_.58.0434c20: 大惠刀印乃至謂倶生身見之文。未會引之
T2213_.58.0434c21:
T2213_.58.0434c22: 二從刀喩利智下。明隨釋中。又二。一明釋大
T2213_.58.0434c23: 刀義。二明信解無貪生
T2213_.58.0434c24: 初中。順前印義可知。故云刀喩利智以能令
T2213_.58.0434c25: 除斷乃至如上説之也。今此中意正欲等者。
T2213_.58.0434c26: 言斷除我見等一切煩惱。令證無垢清淨畢
T2213_.58.0434c27: 竟獨空。故云今此中意乃至身見倶生之類
T2213_.58.0434c28: 即是垢也。今斷是垢竟即休息者。諸見之垢
T2213_.58.0434c29: 塵即休息也
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