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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
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T1545_.27.0607a01: 爲加行由瞋究竟。不與取欲邪行。及貪欲
T1545_.27.0607a02: 三。爲加行由貪究竟。餘語業道三。爲加行
T1545_.27.0607a03: 由三究竟。邪見一種三。爲加行由癡究竟。
T1545_.27.0607a04: 復有説者。欲邪行不定。謂若欲令要出
T1545_.27.0607a05: 不淨方成業道者。則三爲加行由貪究竟。
T1545_.27.0607a06: 若有欲令纔入穢門便成業道者。則三爲
T1545_.27.0607a07: 加行由三究竟。所餘業道一切皆以三。爲
T1545_.27.0607a08: 加行由三究竟
T1545_.27.0607a09: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百一
T1545_.27.0607a10: 十六
T1545_.27.0607a11:
T1545_.27.0607a12:
T1545_.27.0607a13:
T1545_.27.0607a14:阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0607a15: 一十七
T1545_.27.0607a16: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0607a17: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0607a18: 業蘊第四中邪語納息第二之二
T1545_.27.0607a19: 有律儀。有不律儀。有住律儀者。有住不律
T1545_.27.0607a20: 儀者。云何律儀。謂有七種。即離斷生命。乃
T1545_.27.0607a21: 至離穢雜語。云何不律儀。謂亦有七種。即
T1545_.27.0607a22: 斷生命乃至雜穢語。云何住律儀者。謂有七
T1545_.27.0607a23: 衆。一苾芻。二苾芻尼。三正學。四勤策男。五
T1545_.27.0607a24: 勤策女。六近事男。七近事女。云何住不律儀
T1545_.27.0607a25: 者謂有十二種不律儀家。一屠羊。二屠雞。
T1545_.27.0607a26: 三屠猪。四捕鳥。五捕魚。六遊獵。七作賊。八
T1545_.27.0607a27: 魁膾。九縛龍。十守獄。十一煮狗。十二婆具
T1545_.27.0607a28: 履迦。此中屠羊者。爲活命故懷殺害心。若
T1545_.27.0607a29: 買若賣養飼斷命。如是一切皆名屠羊。屠
T1545_.27.0607b01: 雞屠猪亦復如是。捕鳥者。爲活命故採捕
T1545_.27.0607b02: 衆鳥。捕魚等亦如是。縛龍者。爲活命故
T1545_.27.0607b03: 習呪龍蛇。或言縛象。煮狗者。謂栴茶羅等
T1545_.27.0607b04: 諸穢惡人。婆具履迦者。謂有傍生名婆具
T1545_.27.0607b05: 羅。即是蟒類。恒於曠野呑食商侶。有人專
T1545_.27.0607b06: 能殺之。取商侶價以自活命。由此故名
T1545_.27.0607b07: 婆具履迦。有説。罝弶名婆具羅。有人爲活
T1545_.27.0607b08: 命故恒設罝弶。取諸衆生故名婆具履迦。
T1545_.27.0607b09: 有説。獵主名婆具履迦。如有頌言
T1545_.27.0607b10: 鹿出婆具履迦苦 終不還投婆具羅
T1545_.27.0607b11: 智者棄凡俗出家 終不還歸苦迫迮
T1545_.27.0607b12: 尊者妙音作如是説。若受上命訊問獄因。
T1545_.27.0607b13: 肆情暴虐加諸苦楚。或非理斷事。或毒心
T1545_.27.0607b14: 賦税。如是一切皆名住不律儀者
T1545_.27.0607b15: 問如是諸律儀要受方得。此不律儀亦如
T1545_.27.0607b16: 是耶。或有説者。亦由受得。謂手執殺具誓
T1545_.27.0607b17: 從今日乃至命終。常作此業以自活命。爾
T1545_.27.0607b18: 時便得此不律儀。復有説者。雖執殺具自
T1545_.27.0607b19: 立誓言。然彼不得此不律儀。由二縁得。
T1545_.27.0607b20: 一由作業。二由受事。由作業者。謂生不律
T1545_.27.0607b21: 儀家最初作彼殺生等業。爾時便得此不律
T1545_.27.0607b22: 儀。由受事者。謂生餘家爲活命故懷殺
T1545_.27.0607b23: 害心。往屠羊等不律儀所。作是誓言我從
T1545_.27.0607b24: 今者乃至命終。常作汝等所作事業以自
T1545_.27.0607b25: 活命。爾時便得此不律儀。復有説者。此亦最
T1545_.27.0607b26: 初作彼業時。方乃獲得此不律儀。彼説不
T1545_.27.0607b27: 律儀唯一縁得
T1545_.27.0607b28: 若有以下品心起有表業受諸律儀。盡
T1545_.27.0607b29: 衆同分彼諸律儀下品隨轉。雖於後時勵
T1545_.27.0607c01: 力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常下
T1545_.27.0607c02: 品轉更不増長。若有以中品心起有表業
T1545_.27.0607c03: 受諸律儀。盡衆同分彼諸律儀中品隨轉。
T1545_.27.0607c04: 雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。
T1545_.27.0607c05: 然彼律儀常中品轉不増不減。若有以上品
T1545_.27.0607c06: 心起有表業受諸律儀。盡衆同分彼諸律
T1545_.27.0607c07: 儀上品隨轉。雖於後時勵力發起身語意
T1545_.27.0607c08: 攝惡行妙行。然彼律儀常上品轉更不損減。
T1545_.27.0607c09: 故如是。問頗有新學苾芻成就上品律儀。
T1545_.27.0607c10: 而阿羅漢成就下品律儀耶。答有。謂有新
T1545_.27.0607c11: 學苾芻以上品心。起有表業受諸律儀。有
T1545_.27.0607c12: 阿羅漢以下品心。起有表業受諸律儀。如
T1545_.27.0607c13: 是新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就
T1545_.27.0607c14: 下品律儀
T1545_.27.0607c15: 若有最初以下品纒斷衆生命。於此衆
T1545_.27.0607c16: 生得下品斷生命所攝。及不律儀所攝表無
T1545_.27.0607c17: 表業。於餘一切有情身上。唯得下品不律儀
T1545_.27.0607c18: 所攝無表業。若彼後時隨以下中上品纒斷
T1545_.27.0607c19: 衆生命。於此衆生唯得下中上品。斷生命
T1545_.27.0607c20: 所攝表無表業。更不得不律儀所攝表無表
T1545_.27.0607c21: 業。先已得故如是最初以中品纒以上品
T1545_.27.0607c22: 纒。廣説亦爾。斷生命等。隨別漸得不律
T1545_.27.0607c23: 儀業普頓得故。問如屠羊者不欲殺餘衆
T1545_.27.0607c24: 生。何故此人普於一切有情所得不律儀
T1545_.27.0607c25: 耶。答雖於羊處起不律儀。然諸有情一切
T1545_.27.0607c26: 皆有羊蘊界處。又彼惡心境界寛遍。故於一
T1545_.27.0607c27: 切得不律儀。無有是處爲分別故。設諸
T1545_.27.0607c28: 有情皆作羊像。來住前者於彼一切。皆起
T1545_.27.0607c29: 惡心皆欲殺害。是故於一切有情所得不
T1545_.27.0608a01: 律儀
T1545_.27.0608a02: 住不律儀者。有於一切有情得不律儀。非
T1545_.27.0608a03: 由一切支。非由一切因。有於一切有情
T1545_.27.0608a04: 得不律儀。由一切支。非由一切因。有於
T1545_.27.0608a05: 一切有情得不律儀。由一切因。非由一切
T1545_.27.0608a06: 支。有於一切有情得不律儀。由一切支。
T1545_.27.0608a07: 由一切因。若由一切支。由一切因。得不律
T1545_.27.0608a08: 儀非於一切有情者。此類無有一切有情
T1545_.27.0608a09: 者。即是一切有情之類。一切支者。謂斷生命
T1545_.27.0608a10: 乃至説雜穢語。一切因者。謂下中上纒。或
T1545_.27.0608a11: 貪嗔癡。有於一切有情得不律儀。非由一
T1545_.27.0608a12: 切支。非由一切因者謂以下纒斷衆生命。
T1545_.27.0608a13: 或中或上非餘亦不起餘支。有於一切有
T1545_.27.0608a14: 情得不律儀。由一切支非由一切因者。
T1545_.27.0608a15: 謂以下纒斷衆生命。乃至説雜穢語。或中
T1545_.27.0608a16: 或上非餘。有於一切有情得不律儀。由
T1545_.27.0608a17: 一切因非由一切支者。謂以下中上纒斷
T1545_.27.0608a18: 衆生命不起餘支。有於一切有情得不律
T1545_.27.0608a19: 儀。由一切支由一切因者。謂以下中上纒
T1545_.27.0608a20: 斷衆生命。乃至説雜穢語。住律儀者。有
T1545_.27.0608a21: 於一切有情得律儀。非由一切支。非由
T1545_.27.0608a22: 一切因。有於一切有情得律儀。由一切支。
T1545_.27.0608a23: 非由一切因。有於一切有情得律儀。由
T1545_.27.0608a24: 一切支。由一切因。若於一切有情得律
T1545_.27.0608a25: 儀。由一切因非由一切支者。此類無有。
T1545_.27.0608a26: 若由一切支由一切因得律儀。非於一切
T1545_.27.0608a27: 有情者。此亦無有一切有情者。即是一切
T1545_.27.0608a28: 有情之類。一切支者。謂離斷生命乃至離
T1545_.27.0608a29: 雜穢語。一切因者。謂下中上品心。或無貪無
T1545_.27.0608b01: 瞋無癡。有於一切有情得律儀。非一切支。
T1545_.27.0608b02: 非一切因者。謂以下心受近事勤策戒。或
T1545_.27.0608b03: 中或上或二非餘。有於一切有情得律儀。
T1545_.27.0608b04: 亦一切支非一切因者。謂以下心受近事
T1545_.27.0608b05: 乃至苾芻戒。或中或上或二非餘。有於一切
T1545_.27.0608b06: 有情得律儀。亦一切支亦一切因者。謂以
T1545_.27.0608b07: 下中上心。如次受近事勤策苾芻戒。問若
T1545_.27.0608b08: 以下中上心。如次受近住近事勤策戒時。
T1545_.27.0608b09: 即名於一切有情得律儀。亦一切因非一
T1545_.27.0608b10: 切支。何以言無。答此中但依盡壽律儀作
T1545_.27.0608b11: 論不依晝夜。所以者何。彼名爲齋。於律儀
T1545_.27.0608b12: 中非決定故
T1545_.27.0608b13: 問如受律儀於下品後復得中品。於中
T1545_.27.0608b14: 品後復得上品。諸不律儀亦如是耶。或有
T1545_.27.0608b15: 説者。如得律儀不律儀亦爾。所以者何。諸
T1545_.27.0608b16: 善律儀作大功用。作大加行尚數數得。況
T1545_.27.0608b17: 不律儀。如是説者。律儀漸得非不律儀。所
T1545_.27.0608b18: 以者何。律儀難得以難得故漸受漸得。不
T1545_.27.0608b19: 律儀易得以易得故頓受頓得
T1545_.27.0608b20: 問如善律儀有支不具。諸不律儀亦如是
T1545_.27.0608b21: 耶。答健馱羅國諸論師言。不律儀業有支不
T1545_.27.0608b22: 具。若諸有情生在種種不律儀家。生便瘖瘂
T1545_.27.0608b23: 盡衆同分不能言説。彼但可得身三業性
T1545_.27.0608b24: 不律儀業。不得語四。迦濕彌羅國諸大論師
T1545_.27.0608b25: 咸作是説。諸不律儀無支不具。如善律儀
T1545_.27.0608b26: 漸次受者有支不具。諸不律儀則不如是。
T1545_.27.0608b27: 無漸受故易可得故。問住不律儀者受八
T1545_.27.0608b28: 戒齋時。捨不律儀得律儀。至明旦時捨律
T1545_.27.0608b29: 儀還得不律儀耶。答健馱羅國諸論師言。
T1545_.27.0608c01: 住不律儀者受八戒齋時。捨不律儀得律
T1545_.27.0608c02: 儀。至明旦時捨律儀還得不律儀。得律
T1545_.27.0608c03: 儀故不律儀斷。捨律儀故不律儀續迦濕
T1545_.27.0608c04: 彌羅國諸大論師咸作是説。住不律儀者受
T1545_.27.0608c05: 八戒齋時。捨不律儀得律儀。至明旦時
T1545_.27.0608c06: 捨律儀不得不律儀。得律儀故捨不律
T1545_.27.0608c07: 儀。分齊極故又捨律儀。是故爾時名非律儀
T1545_.27.0608c08: 非不律儀。若彼有情盡衆同分。不復作者
T1545_.27.0608c09: 不得不律儀。若復作者還得不律儀。盡壽
T1545_.27.0608c10: 律儀由四縁捨。一捨所學。二二形生。三斷
T1545_.27.0608c11: 善根。四捨衆同分。諸持律者説。法滅沒時
T1545_.27.0608c12: 爲第五縁。謂法滅沒時。一切所學。出家受
T1545_.27.0608c13: 具。結界羯磨。悉皆息滅。是故爾時律儀亦捨。
T1545_.27.0608c14: 如是説者。當於爾時先得律儀不捨。已出
T1545_.27.0608c15: 家者猶名出家。已受具者猶名受具。未出
T1545_.27.0608c16: 家者無復出家。未受具者無復受具。依此
T1545_.27.0608c17: 故言一切息滅
T1545_.27.0608c18: 諸不律儀由四縁捨。一受別解脱律儀。二
T1545_.27.0608c19: 得靜慮律儀。三二形生。四捨衆同分。問如
T1545_.27.0608c20: 善律儀捨所學。捨此不律儀亦如是耶。答
T1545_.27.0608c21: 或有説者。若能決定捨諸殺具。爾時捨不
T1545_.27.0608c22: 律儀。如是説者。雖復決定捨諸殺具。若不
T1545_.27.0608c23: 受戒得善律儀。終不得名捨不律儀
T1545_.27.0608c24: 三惡行。三曲穢濁。乃至廣説。問何故作此
T1545_.27.0608c25: 論。答爲欲分別契經義故。如契經説。有
T1545_.27.0608c26: 三惡行。三曲穢濁。契經雖作是説。而不
T1545_.27.0608c27: 廣辯廣説如前。復有説者。前納息中已分
T1545_.27.0608c28: 別三惡行。而未分別三曲穢濁。今欲分別
T1545_.27.0608c29: 故作斯論
T1545_.27.0609a01: 三曲穢濁。謂身曲身穢身濁。語曲語穢語濁。
T1545_.27.0609a02: 意曲意穢意濁。三曲云何。謂諂所起身語意
T1545_.27.0609a03: 業。所以者何。諂名爲曲。由曲相法所起三
T1545_.27.0609a04: 業説名爲曲。是彼果故。問復何因縁諂名爲
T1545_.27.0609a05: 曲。答直相違故。如有頌言
T1545_.27.0609a06: 諸盤迴屈曲 不平直不正
T1545_.27.0609a07: 嶮坑
稠林 是皆喩其諂
T1545_.27.0609a08: 復有説者。以諸有情諂所損汚。難出生死
T1545_.27.0609a09: 難入涅槃。猶如曲木難出稠林難入聚
T1545_.27.0609a10: 落。此亦如是故名爲曲。復有説者。以諸有
T1545_.27.0609a11: 情諂所損汚。諸所作事將現在前。復還棄
T1545_.27.0609a12: 背將欲出言復還内止。其性嶮惡難得意
T1545_.27.0609a13: 趣。難可共交故名爲曲。復有説者。以諸
T1545_.27.0609a14: 有情諂所損汚。諸聰慧者皆應遠離。如樂
T1545_.27.0609a15: 淨人逃避塚間死屍臭穢。正直所厭故名爲
T1545_.27.0609a16: 曲。復有説者。以諸有情諂所損汚。諸佛於
T1545_.27.0609a17: 彼亦捨大悲。如諂病人良醫所棄。障礙正
T1545_.27.0609a18: 化故名爲曲。問諂在何處。答在欲界初靜
T1545_.27.0609a19: 慮非上地。問何故上地無諂。答上地於諂。
T1545_.27.0609a20: 非田非器非地非依。以非田器非地依。故
T1545_.27.0609a21: 於彼不有。復有説者。爲除其諂往趣上
T1545_.27.0609a22: 地。若於上地復有諂者。不應加行求趣上
T1545_.27.0609a23: 地。若下地法上地亦有者。不應施設漸次
T1545_.27.0609a24: 滅法。若不施設漸次滅法。則應無有究竟
T1545_.27.0609a25: 滅法。若無究竟滅法。便無解脱。若無解脱
T1545_.27.0609a26: 亦無生死則一切法無。欲令無如是過是
T1545_.27.0609a27: 故上地無諂。復有説者。若於是處安立
T1545_.27.0609a28: 王臣。安立衆生尊卑差別。則有其諂。非
T1545_.27.0609a29: 於上地得有斯事故無有諂。諸有王臣衆
T1545_.27.0609b01: 主尊卑差別。必懷諂曲更相接事故。復有
T1545_.27.0609b02: 説者。若於是處有諸識身。有尋有伺。及有
T1545_.27.0609b03: 自性身語表業則有其諂。如是諸法上地皆
T1545_.27.0609b04: 無故無有諂。三穢云何。謂瞋所起身語意
T1545_.27.0609b05: 業。所以者何。瞋名爲穢。由穢相法所起三
T1545_.27.0609b06: 業。説名爲穢是彼果故。問諸煩惱皆是其
T1545_.27.0609b07: 穢如有頌言
T1545_.27.0609b08: 世間諸穢草 能穢汚良田
T1545_.27.0609b09: 如是諸貪穢 穢汚諸含識
T1545_.27.0609b10: 世間諸穢草 能穢汚良田
T1545_.27.0609b11: 如是諸穢穢 穢汚諸含識
T1545_.27.0609b12: 慢愛無明。餘煩惱頌説亦如是。何故此中唯
T1545_.27.0609b13: 瞋名穢。答雖諸煩惱皆名爲穢。然唯瞋恚
T1545_.27.0609b14: 有二穢名故獨名穢。如上頌言如是諸穢
T1545_.27.0609b15: 穢穢汚諸含識。復有説者。由此瞋恚穢自
T1545_.27.0609b16: 相續。穢他相續。勝餘煩惱故説名穢。云何
T1545_.27.0609b17: 穢自相續。謂若瞋恚現在前時。擧身麁強惱
T1545_.27.0609b18: 悴顰蹙戰掉不安。如鬼所著人不喜見。云
T1545_.27.0609b19: 何穢他相續。謂若瞋恚惱亂他時令他塵
T1545_.27.0609b20: 垢。或受鞭捶乃至喪命。問瞋在何處。答在
T1545_.27.0609b21: 欲界。非上二界。問何故上二界無瞋耶。答
T1545_.27.0609b22: 非田非器乃至廣説。復有説者。爲除瞋故
T1545_.27.0609b23: 求趣上界廣説如前。復有説者。若於是
T1545_.27.0609b24: 處有慳嫉結則有瞋恚。所以者何。以諸有
T1545_.27.0609b25: 情依慳嫉結。於他相續起瞋恚故。上界不
T1545_.27.0609b26: 爾故無瞋恚。復次若處有無慚無愧。則有
T1545_.27.0609b27: 瞋恚上界不爾。復次若處有苦憂根。則有
T1545_.27.0609b28: 瞋恚上界不爾。復次若處有男女根。則有
T1545_.27.0609b29: 瞋恚上界不爾。復次若處有段食愛及婬欲
T1545_.27.0609c01: 愛。則有瞋恚上界不爾。釋皆如前。是故上
T1545_.27.0609c02: 界無有瞋恚。復有説者。若於是處有怨
T1545_.27.0609c03: 害因則有瞋恚。怨害因者名九惱事。色無
T1545_.27.0609c04: 色界無怨害因故無有瞋。是故尊者妙音
T1545_.27.0609c05: 説言。怨害因縁則令瞋轉。或有説者。若所
T1545_.27.0609c06: 依身乾燥麁強則有瞋恚。上界依身潤澤柔
T1545_.27.0609c07: 濡故無瞋恚。復有説者。色無色界有瞋對
T1545_.27.0609c08: 治。謂等引慈故無有瞋。如於是處若有
T1545_.27.0609c09: 吠藍婆風。是處雲場終不得住上界亦爾。
T1545_.27.0609c10: 有瞋對治等引中慈。吠藍婆風故瞋雲場於
T1545_.27.0609c11: 彼不住
T1545_.27.0609c12: 三濁云何。謂貪所起身語意業。所以者何。貪
T1545_.27.0609c13: 名爲濁。由濁相法所起三業説名爲濁。是
T1545_.27.0609c14: 彼果故。問何因縁故貪名爲濁。答能染濁故。
T1545_.27.0609c15: 世間染色説名爲濁。如世間説根濁莖濁
T1545_.27.0609c16: 枝濁葉濁花濁果濁。此皆能染故名爲濁。復
T1545_.27.0609c17: 次濁者是鄙下義。世間並謂多貪欲者名爲
T1545_.27.0609c18: 鄙濁。復次濁者是不清淨義。由貪蔽心習
T1545_.27.0609c19: 近染法捨淨法故。問貪在何處。答在欲界
T1545_.27.0609c20: 乃至非想非非想處。已説自性今當顯示
T1545_.27.0609c21: 雜無雜相。爲三惡行攝三曲穢濁。三曲穢濁
T1545_.27.0609c22: 攝三惡行耶。答應作四句。有惡行非曲
T1545_.27.0609c23: 穢濁。謂除欲界諂瞋貪所起身語意惡行。諸
T1545_.27.0609c24: 餘身語意惡行。有曲穢濁非惡行。謂初靜
T1545_.27.0609c25: 慮諂貪所起身語意業。及餘色無色界貪所
T1545_.27.0609c26: 起意業。有惡行亦曲穢濁。謂欲界諂瞋貪所
T1545_.27.0609c27: 起身語意惡行。有非惡行非曲穢濁。謂除
T1545_.27.0609c28: 前相。相謂所名如前説。謂於色蘊中除不
T1545_.27.0609c29: 善色。及諂貪所起有覆無記色。取餘色蘊。
T1545_.27.0610a01: 於行蘊中除不善思。貪瞋邪見及諂貪所起
T1545_.27.0610a02: 有覆無記思。取餘相應不相應行蘊。及三
T1545_.27.0610a03: 蘊全并無爲法。如是一切作第四句故言謂
T1545_.27.0610a04: 除前相
T1545_.27.0610a05: 此中有二種等起。謂因等起。及刹那等起。因
T1545_.27.0610a06: 等起名能轉心。刹那等起名隨轉心。問五
T1545_.27.0610a07: 識亦能作二等起發身語業不。或有説者。
T1545_.27.0610a08: 五識不能發身語業。所以者何。唯有意識
T1545_.27.0610a09: 於身語業。作轉隨轉令彼業現前。五識不
T1545_.27.0610a10: 能作轉。亦不能作隨轉。不能令彼業現
T1545_.27.0610a11: 前。問若爾如説自見身表業。自聞語表業。三
T1545_.27.0610a12: 識識此云何通。答不見身表但見餘相。不
T1545_.27.0610a13: 聞語表但聞餘音。即由此義名見名聞。
T1545_.27.0610a14: 三識識者。縁他身業非自身業。復有説者。
T1545_.27.0610a15: 五識亦能發身語業。以意識作能轉亦作
T1545_.27.0610a16: 隨轉。五識雖不作能轉。而作隨轉發彼
T1545_.27.0610a17: 業故。若作是説。即爲善通自見身表自聞
T1545_.27.0610a18: 語表。所以者何。若以意識作能轉及隨轉。
T1545_.27.0610a19: 亦以眼識作隨轉者便見身表。若以意識
T1545_.27.0610a20: 作能轉及隨轉。亦以耳識作隨轉者便聞
T1545_.27.0610a21: 語表。三識識者。亦縁自業亦縁他業。尊者
T1545_.27.0610a22: 僧伽伐蘇説曰。五識亦能發身語業。作因等
T1545_.27.0610a23: 起及刹那等起。所以者何。如有士夫先不
T1545_.27.0610a24: 作意。欻被他打即還打彼。非於爾時得
T1545_.27.0610a25: 起我當打彼思念。當知即是住身識打。是
T1545_.27.0610a26: 故五識亦能發起身語二業。作因等起及刹
T1545_.27.0610a27: 那等起。如是説者。五識不能作因等起
T1545_.27.0610a28: 發身語業。所以者何意識於身語業作能
T1545_.27.0610a29: 轉及隨轉。五識唯作隨轉不作能轉故
T1545_.27.0610b01: 此中若善心作能轉。即善心作隨轉。若染
T1545_.27.0610b02: 汚心作能轉。即染汚心作隨轉。若威儀路
T1545_.27.0610b03: 心作能轉。即威儀路心作隨轉。若工巧處
T1545_.27.0610b04: 心作能轉。即工巧處心作隨轉。發身語業。
T1545_.27.0610b05: 問若威儀路心作能轉。即彼心作隨轉者。
T1545_.27.0610b06: 如有行時遇見佛像等起善眼識。或見婬
T1545_.27.0610b07: 女等起染眼識。如是豈非善染隨轉起彼
T1545_.27.0610b08: 業耶。尊者世友作如是説。此由覺慧速疾
T1545_.27.0610b09: 迴轉起増上慢。謂於行位起此眼識。而實
T1545_.27.0610b10: 行時則善心染心不現在前。若善心染心現
T1545_.27.0610b11: 在前時即止不行。此善心染心。但如伴者
T1545_.27.0610b12: 不名等起。復有説者。威儀路心發起業時。
T1545_.27.0610b13: 善染心等相助發起。是故威儀路心轉時。其
T1545_.27.0610b14: 隨轉心容有三種。謂善染無記。問若工巧處
T1545_.27.0610b15: 心作能轉。即彼心作隨轉者。如畫師畫作
T1545_.27.0610b16: 佛時起善眼識。畫女人時起染眼識。如是
T1545_.27.0610b17: 豈非善染隨轉發彼業耶。尊者世友作如
T1545_.27.0610b18: 是説。覺慧速疾起増上慢。謂於畫時起此
T1545_.27.0610b19: 眼識。而實畫時善心染心不現在前。若善心
T1545_.27.0610b20: 染心現在前時便止不畫。此善心染心。但如
T1545_.27.0610b21: 伴者不名等起。復有説者。工巧處心發起
T1545_.27.0610b22: 業時。善心染心相助發起。是故工巧處心爲
T1545_.27.0610b23: 能轉時。其隨轉心容有三種。謂善染無記
T1545_.27.0610b24: 問異熟生心何故不能作二等起發身語
T1545_.27.0610b25: 業耶。答強盛心發身語業。異熟生心其性羸
T1545_.27.0610b26: 劣故不能發。復有説者。若身語業異熟生
T1545_.27.0610b27: 心。爲二等起而發起者。此身語業當言是
T1545_.27.0610b28: 何。爲威儀路。爲工巧處。爲異熟生。若威儀
T1545_.27.0610b29: 路。或工巧處。異熟生心云何能發。若異熟生
T1545_.27.0610c01: 此身語業應是異熟。然身語業定非異熟。加
T1545_.27.0610c02: 行起故。亦不可説爲善染汚。執異熟生心
T1545_.27.0610c03: 所起故。由此異熟生心。不能發身語業。復
T1545_.27.0610c04: 次若見所斷心作能轉。修所斷心作隨轉。或
T1545_.27.0610c05: 修所斷心作能轉。即修所斷心作隨轉。發
T1545_.27.0610c06: 身語業斯有是處。若見所斷心作能轉。即
T1545_.27.0610c07: 見所斷心作隨轉。或修所斷心作能轉。見
T1545_.27.0610c08: 所斷心作隨轉發身語業無有是處。何以
T1545_.27.0610c09: 故。以見所斷心不能作刹那等起發身語
T1545_.27.0610c10: 業故。今於此中。因論生論。問何故住見所
T1545_.27.0610c11: 斷心。不能作刹那等起發身語業耶。答要
T1545_.27.0610c12: 麁散心。能作刹那等起發身語業。此心微
T1545_.27.0610c13: 細故不能發。復次外門轉心。能作刹那等
T1545_.27.0610c14: 起發身語業。此心内門轉故不能發。復有
T1545_.27.0610c15: 説者。若見所斷心。能作刹那等起發身語
T1545_.27.0610c16: 業者。此業當言是何。爲見所斷。爲修所斷。
T1545_.27.0610c17: 爲倶所斷。若見所斷者。此身語業應非修
T1545_.27.0610c18: 所斷法爲方便依。謂修所斷四大所造。若修
T1545_.27.0610c19: 所斷者。不應以見所斷心。爲刹那等起。若
T1545_.27.0610c20: 倶所斷者。隨所起一業應成二分。如是則
T1545_.27.0610c21: 一法有二自性。但不爾故見所斷心非刹那
T1545_.27.0610c22: 等起。問若見所斷心不能作刹那等起。發
T1545_.27.0610c23: 身語業者。契經所説當云何通。如契經説。
T1545_.27.0610c24: 諸邪見人所有身語意業。若思若求若所造
T1545_.27.0610c25: 作。一切皆得不可愛不可樂非悦意果。所以
T1545_.27.0610c26: 者何。此見暴惡所謂邪見。答依因等起作
T1545_.27.0610c27: 如是説。非依刹那等起是故無過。復次若
T1545_.27.0610c28: 此衆同分心作能轉。即此衆同分心作隨轉。
T1545_.27.0610c29: 或餘衆同分心作能轉。即餘衆同分心作隨
T1545_.27.0611a01: 轉。發身語業斯有是處。若此衆同分心作
T1545_.27.0611a02: 能轉。餘衆同分心作隨轉。發身語業無有
T1545_.27.0611a03: 是處。復有説者。亦有是處。謂如有人發願
T1545_.27.0611a04: 當作五年大會中間命終。乘此願力生富
T1545_.27.0611a05: 貴家自憶宿命。如昔所願一切皆作。如是
T1545_.27.0611a06: 則名此衆同分心作能轉。餘衆同分心作隨
T1545_.27.0611a07: 轉發身語業
T1545_.27.0611a08: 三妙行三清淨。謂身語意清淨。乃至廣説。問
T1545_.27.0611a09: 何故作此論。答爲欲分別契經義故。如契
T1545_.27.0611a10: 經説有三妙行三清淨。雖作是説而不廣
T1545_.27.0611a11: 辯。廣説如前。復有説者。前納息中已分別
T1545_.27.0611a12: 三妙行。未分別三清淨。今欲分別故作斯
T1545_.27.0611a13: 論
T1545_.27.0611a14: 爲三妙行攝三清淨。三清淨攝三妙行耶。
T1545_.27.0611a15: 答隨其事展轉相攝。所以者何。諸身妙行
T1545_.27.0611a16: 即身清淨。諸語妙行即語清淨。諸意妙行即
T1545_.27.0611a17: 意清淨。問無漏妙行永離垢離穢離濁可
T1545_.27.0611a18: 名清淨。有漏妙行既是有垢有穢有濁。云
T1545_.27.0611a19: 何名清淨。答有漏妙行以分清淨故名清
T1545_.27.0611a20: 淨。所以者何。有漏妙行亦能離乃至無所有
T1545_.27.0611a21: 處諸煩惱垢。故得名清淨。復有説者。有
T1545_.27.0611a22: 漏妙行能引發隨順第一義清淨故亦名清
T1545_.27.0611a23: 淨
T1545_.27.0611a24: 三妙行三寂默。謂身語意寂默。乃至廣説。問
T1545_.27.0611a25: 何故作此論。答爲欲分別契經義故。如契
T1545_.27.0611a26: 經説。有三妙行三寂默。雖作是説而不廣
T1545_.27.0611a27: 辯。廣説如前。復有説者。前納息中已分別
T1545_.27.0611a28: 三妙行。未分別三寂默。今欲分別故作斯
T1545_.27.0611a29: 論
T1545_.27.0611b01: 三妙行三寂默。爲三妙行攝三寂默。三寂
T1545_.27.0611b02: 默攝三妙行耶。答應作四句。有妙行非寂
T1545_.27.0611b03: 默。謂除無學身語妙行。諸餘身語妙行。及一
T1545_.27.0611b04: 切意妙行。有寂默非妙行。謂無學心。有妙
T1545_.27.0611b05: 行亦寂默。謂無學身語妙行。有非妙行非
T1545_.27.0611b06: 寂默。謂除前相。相謂所名如前廣説。謂於
T1545_.27.0611b07: 色蘊中除善色。行蘊中除無貪無瞋。正見
T1545_.27.0611b08: 及諸善思。識蘊中除無學心。取餘色行識
T1545_.27.0611b09: 蘊及二蘊全并無爲法。如是一切作第四句。
T1545_.27.0611b10: 故言謂除前相
T1545_.27.0611b11: 三清淨三寂默。爲三清淨攝三寂默。三寂默
T1545_.27.0611b12: 攝三清淨耶。答應作四句。有清淨非寂
T1545_.27.0611b13: 默。謂除無學身語清淨。諸餘身語清淨。及
T1545_.27.0611b14: 一切意清淨。此復云何。謂學非學非無學身
T1545_.27.0611b15: 語清淨。及三種意清淨。以意寂默唯無學
T1545_.27.0611b16: 心故。有寂默非清淨。謂無學心非業性
T1545_.27.0611b17: 故。有清淨亦寂默。謂無學身語清淨。有非
T1545_.27.0611b18: 清淨非寂默。謂除前相。相謂所名如前廣
T1545_.27.0611b19: 説
T1545_.27.0611b20: 問何故於五蘊中。唯色識二蘊建立寂默
T1545_.27.0611b21: 非餘蘊耶。答應具建立而不立者。當知此
T1545_.27.0611b22: 義有餘。復有説者。此中顯示最初最後故
T1545_.27.0611b23: 作是説。初謂色蘊後謂識蘊。如説初後如
T1545_.27.0611b24: 是入出趣向已度。方便究竟當知亦爾。復有
T1545_.27.0611b25: 説者。此中顯示最麁最細。於五蘊中。色蘊
T1545_.27.0611b26: 最麁。識蘊最細。復有説者。眞實寂默唯無學
T1545_.27.0611b27: 心。此無學心由誰比度。謂身語業。故唯無
T1545_.27.0611b28: 學心身語業。建立寂默。問何故寂默唯在無
T1545_.27.0611b29: 學。答唯無學身中寂默可得。學及非學非無
T1545_.27.0611c01: 學身中皆不可得。因論生論。何故唯無學身
T1545_.27.0611c02: 中寂默可得。非餘耶。答由此寂默是最勝
T1545_.27.0611c03: 法。非劣身中有勝法可得。所以者何。若説
T1545_.27.0611c04: 勝法則無學法。勝非學法等。若説勝補特
T1545_.27.0611c05: 伽羅則無學補特伽羅。勝非有學等。復有
T1545_.27.0611c06: 説者。無學身中煩惱意言究竟息滅。寂默圓
T1545_.27.0611c07: 滿故立寂默。餘身不爾故不建立
T1545_.27.0611c08: 問妙行清淨寂默有何差別。或有説者。名
T1545_.27.0611c09: 即差別。謂名妙行。名清淨。名寂默。復有説
T1545_.27.0611c10: 者義亦差別。謂善巧作義是妙行義。體潔白
T1545_.27.0611c11: 義是清淨義。離癡亂義是寂默義。復有説者。
T1545_.27.0611c12: 能感愛果故名妙行。不雜煩惱故名清
T1545_.27.0611c13: 淨。究竟靜息故名寂默。是謂妙行清淨寂
T1545_.27.0611c14: 默三種差別。諸身惡行。彼盡非理所引身業
T1545_.27.0611c15: 耶。設非理所引身業。彼盡身惡行耶。乃至廣
T1545_.27.0611c16: 説。問何故作此論。答爲欲分別契經義故。
T1545_.27.0611c17: 如契經説。有非理所引身語意業。契經雖
T1545_.27.0611c18: 作是説而不廣辯。廣説如前。復有説者。
T1545_.27.0611c19: 前納息中雖已分別三種惡行。而未分別非
T1545_.27.0611c20: 理所引身語意業。今欲分別故作斯論。諸
T1545_.27.0611c21: 身惡行。彼盡非理所引身業耶。設非理所引
T1545_.27.0611c22: 身業。彼盡身惡行耶。答諸身惡行彼盡非理
T1545_.27.0611c23: 所引身業。何以故。以諸惡行皆違理故。非
T1545_.27.0611c24: 理作意所等起故。有非理所引身業。非身
T1545_.27.0611c25: 惡行。謂有覆無記身業。及無覆無記。非理所
T1545_.27.0611c26: 引身業有覆無記身業者。謂初靜慮地諂愛
T1545_.27.0611c27: 等煩惱所起身業。無覆無記非理所引身業
T1545_.27.0611c28: 者。謂應如是去來。而不如是去來等。廣説
T1545_.27.0611c29: 如前。諸語惡行。彼盡非理所引語業耶。設
T1545_.27.0612a01: 非理所引語業。彼盡語惡行耶。答諸語惡行。
T1545_.27.0612a02: 彼盡非理所引語業。何以故。以諸惡行皆違
T1545_.27.0612a03: 理故。非理作意所等起故。有非理所引語
T1545_.27.0612a04: 業。非語惡行。謂有覆無記語業。及無覆無
T1545_.27.0612a05: 記非理所引語業。有覆無記語業者。謂初
T1545_.27.0612a06: 靜慮地諂愛等所起語業。無覆無記非理所
T1545_.27.0612a07: 引語業者。謂應作一言而不作等。廣説如
T1545_.27.0612a08: 前
T1545_.27.0612a09: 諸意惡行。彼盡非理所引意業耶。設非理所
T1545_.27.0612a10: 引意業。彼盡意惡行耶。答應作四句。有意
T1545_.27.0612a11: 惡行非非理所引意業。謂貪欲瞋恚邪見三
T1545_.27.0612a12: 種意惡行。有非理所引意業非意惡行。謂
T1545_.27.0612a13: 有覆無記意業。及無覆無記非理所引意業。
T1545_.27.0612a14: 有覆無記意業者。謂欲界繋薩迦耶見。邊
T1545_.27.0612a15: 執見相應思。及色無色界一切煩惱相應思。
T1545_.27.0612a16: 無覆無記非理所引意業者。謂思能起。如前
T1545_.27.0612a17: 所説。無覆無記非理所引身語二業。有意惡
T1545_.27.0612a18: 行亦非理所引意業。謂不善意業。有非意
T1545_.27.0612a19: 惡行亦非非理所引意業。謂除前相。相謂
T1545_.27.0612a20: 所名如前廣説。謂於行蘊中作四句。於中
T1545_.27.0612a21: 除貪瞋邪見。及染汚思。并無覆無記非理
T1545_.27.0612a22: 所引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并
T1545_.27.0612a23: 無爲法。如是一切作第四句。故言謂除前
T1545_.27.0612a24: 相
T1545_.27.0612a25: 諸身妙行。彼盡如理所引身業耶。設如理所
T1545_.27.0612a26: 引身業。彼盡身妙行耶。答諸身妙行。彼盡
T1545_.27.0612a27: 如理所引身業。何以故。一切妙行不違理
T1545_.27.0612a28: 故。如理作意所等起故。有如理所引身業
T1545_.27.0612a29: 非身妙行。謂無覆無記如理所引身業。此復
T1545_.27.0612b01: 云何。謂應如是去來。而能如是去來等。廣
T1545_.27.0612b02: 説如前
T1545_.27.0612b03: 諸語妙行彼盡如理所引語業耶。設如理所
T1545_.27.0612b04: 引語業。彼盡語妙行耶。答諸語妙行。彼盡如
T1545_.27.0612b05: 理所引語業。何以故一切妙行不違理故。如
T1545_.27.0612b06: 理作意所等起故。有如理所引語業。非語
T1545_.27.0612b07: 妙行。謂無覆無記如理所引語業。此復云何。
T1545_.27.0612b08: 謂應作一言而作一言等。廣説如前。諸意
T1545_.27.0612b09: 妙行。彼盡如理所引意業耶。設如理所引意
T1545_.27.0612b10: 業。彼盡意妙行耶。答應作四句。有意妙行。
T1545_.27.0612b11: 非如理所引意業。謂無貪無瞋正見三種意
T1545_.27.0612b12: 妙行。有如理所引意業。非意妙行。謂一分
T1545_.27.0612b13: 無覆無記如理所引意業。即思謂能起。如前
T1545_.27.0612b14: 所説。無覆無記如理所引身語二業。有意妙
T1545_.27.0612b15: 行。亦如理所引意業。謂善意業。有非意妙
T1545_.27.0612b16: 行。亦非如理所引意業。謂除前相。相謂所
T1545_.27.0612b17: 名如前廣説。謂於行蘊中作四句。於中除
T1545_.27.0612b18: 無貪無瞋正見及善思。并無覆無記。如理所
T1545_.27.0612b19: 引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并無
T1545_.27.0612b20: 爲法。如是一切作第四句。故言謂除前
T1545_.27.0612b21: 相
T1545_.27.0612b22: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百一
T1545_.27.0612b23: 十七
T1545_.27.0612b24:
T1545_.27.0612b25:
T1545_.27.0612b26:
T1545_.27.0612b27:
T1545_.27.0612b28:
T1545_.27.0612b29:
T1545_.27.0612c01:
T1545_.27.0612c02:
T1545_.27.0612c03:阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0612c04: 一十八
T1545_.27.0612c05: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0612c06: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0612c07: 業蘊第四中邪語納息第二之三
T1545_.27.0612c08: 諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。
T1545_.27.0612c09: 乃至廣説。問何故作此論。答爲止他宗顯
T1545_.27.0612c10: 己義故。謂犢子部。分別論者。欲令音聲是
T1545_.27.0612c11: 異熟果。問彼由何量作如是説。答由聖言
T1545_.27.0612c12: 故。如施設論説。何縁菩薩感得梵音大士
T1545_.27.0612c13: 夫相。菩薩昔餘生中。離麁惡語此業究竟
T1545_.27.0612c14: 得梵音聲。由此説故彼便計聲是異熟果。
T1545_.27.0612c15: 爲遮此意顯一切聲非異熟果故作斯論。
T1545_.27.0612c16: 諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。
T1545_.27.0612c17: 答依異熟果諸法由業得彼法是無記。問何
T1545_.27.0612c18: 故作是説。答或有諸法雖由業得而非無
T1545_.27.0612c19: 記。如諸律儀不律儀等。爲簡彼法故作是
T1545_.27.0612c20: 説。依異熟果諸法由業得彼法是無記
T1545_.27.0612c21: 此中犢子部分別論者。問應理論者言。定作
T1545_.27.0612c22: 是説依異熟果諸法由業得彼法是無記
T1545_.27.0612c23: 耶。此是審定他宗之言。若不審定他所立
T1545_.27.0612c24: 宗。便難他者則無有能與他作過。亦是
T1545_.27.0612c25: 徴難他所不説故審定言。汝今忍可定作
T1545_.27.0612c26: 是説。依異熟果諸法由業得。彼法是無記
T1545_.27.0612c27: 耶。應理論者答言如是。彼復問言爲何所
T1545_.27.0612c28: 欲。如來善心説語。妙音美音和雅音悦意音。
T1545_.27.0612c29: 此語是善耶。應理論者答言如是。彼便難
T1545_.27.0607a02: 三。爲加行由貪究竟。餘語業道三。爲加行
T1545_.27.0607a03: 由三究竟。邪見一種三。爲加行由癡究竟。
T1545_.27.0607a04: 復有説者。欲邪行不定。謂若欲令要出
T1545_.27.0607a05: 不淨方成業道者。則三爲加行由貪究竟。
T1545_.27.0607a06: 若有欲令纔入穢門便成業道者。則三爲
T1545_.27.0607a07: 加行由三究竟。所餘業道一切皆以三。爲
T1545_.27.0607a08: 加行由三究竟
T1545_.27.0607a09: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百一
T1545_.27.0607a10: 十六
T1545_.27.0607a11:
T1545_.27.0607a12:
T1545_.27.0607a13:
T1545_.27.0607a14:
T1545_.27.0607a15: 一十七
T1545_.27.0607a16: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0607a17: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0607a18: 業蘊第四中邪語納息第二之二
T1545_.27.0607a19: 有律儀。有不律儀。有住律儀者。有住不律
T1545_.27.0607a20: 儀者。云何律儀。謂有七種。即離斷生命。乃
T1545_.27.0607a21: 至離穢雜語。云何不律儀。謂亦有七種。即
T1545_.27.0607a22: 斷生命乃至雜穢語。云何住律儀者。謂有七
T1545_.27.0607a23: 衆。一苾芻。二苾芻尼。三正學。四勤策男。五
T1545_.27.0607a24: 勤策女。六近事男。七近事女。云何住不律儀
T1545_.27.0607a25: 者謂有十二種不律儀家。一屠羊。二屠雞。
T1545_.27.0607a26: 三屠猪。四捕鳥。五捕魚。六遊獵。七作賊。八
T1545_.27.0607a27: 魁膾。九縛龍。十守獄。十一煮狗。十二婆具
T1545_.27.0607a28: 履迦。此中屠羊者。爲活命故懷殺害心。若
T1545_.27.0607a29: 買若賣養飼斷命。如是一切皆名屠羊。屠
T1545_.27.0607b01: 雞屠猪亦復如是。捕鳥者。爲活命故採捕
T1545_.27.0607b02: 衆鳥。捕魚等亦如是。縛龍者。爲活命故
T1545_.27.0607b03: 習呪龍蛇。或言縛象。煮狗者。謂栴茶羅等
T1545_.27.0607b04: 諸穢惡人。婆具履迦者。謂有傍生名婆具
T1545_.27.0607b05: 羅。即是蟒類。恒於曠野呑食商侶。有人專
T1545_.27.0607b06: 能殺之。取商侶價以自活命。由此故名
T1545_.27.0607b07: 婆具履迦。有説。罝弶名婆具羅。有人爲活
T1545_.27.0607b08: 命故恒設罝弶。取諸衆生故名婆具履迦。
T1545_.27.0607b09: 有説。獵主名婆具履迦。如有頌言
T1545_.27.0607b10: 鹿出婆具履迦苦 終不還投婆具羅
T1545_.27.0607b11: 智者棄凡俗出家 終不還歸苦迫迮
T1545_.27.0607b12: 尊者妙音作如是説。若受上命訊問獄因。
T1545_.27.0607b13: 肆情暴虐加諸苦楚。或非理斷事。或毒心
T1545_.27.0607b14: 賦税。如是一切皆名住不律儀者
T1545_.27.0607b15: 問如是諸律儀要受方得。此不律儀亦如
T1545_.27.0607b16: 是耶。或有説者。亦由受得。謂手執殺具誓
T1545_.27.0607b17: 從今日乃至命終。常作此業以自活命。爾
T1545_.27.0607b18: 時便得此不律儀。復有説者。雖執殺具自
T1545_.27.0607b19: 立誓言。然彼不得此不律儀。由二縁得。
T1545_.27.0607b20: 一由作業。二由受事。由作業者。謂生不律
T1545_.27.0607b21: 儀家最初作彼殺生等業。爾時便得此不律
T1545_.27.0607b22: 儀。由受事者。謂生餘家爲活命故懷殺
T1545_.27.0607b23: 害心。往屠羊等不律儀所。作是誓言我從
T1545_.27.0607b24: 今者乃至命終。常作汝等所作事業以自
T1545_.27.0607b25: 活命。爾時便得此不律儀。復有説者。此亦最
T1545_.27.0607b26: 初作彼業時。方乃獲得此不律儀。彼説不
T1545_.27.0607b27: 律儀唯一縁得
T1545_.27.0607b28: 若有以下品心起有表業受諸律儀。盡
T1545_.27.0607b29: 衆同分彼諸律儀下品隨轉。雖於後時勵
T1545_.27.0607c01: 力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常下
T1545_.27.0607c02: 品轉更不増長。若有以中品心起有表業
T1545_.27.0607c03: 受諸律儀。盡衆同分彼諸律儀中品隨轉。
T1545_.27.0607c04: 雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。
T1545_.27.0607c05: 然彼律儀常中品轉不増不減。若有以上品
T1545_.27.0607c06: 心起有表業受諸律儀。盡衆同分彼諸律
T1545_.27.0607c07: 儀上品隨轉。雖於後時勵力發起身語意
T1545_.27.0607c08: 攝惡行妙行。然彼律儀常上品轉更不損減。
T1545_.27.0607c09: 故如是。問頗有新學苾芻成就上品律儀。
T1545_.27.0607c10: 而阿羅漢成就下品律儀耶。答有。謂有新
T1545_.27.0607c11: 學苾芻以上品心。起有表業受諸律儀。有
T1545_.27.0607c12: 阿羅漢以下品心。起有表業受諸律儀。如
T1545_.27.0607c13: 是新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就
T1545_.27.0607c14: 下品律儀
T1545_.27.0607c15: 若有最初以下品纒斷衆生命。於此衆
T1545_.27.0607c16: 生得下品斷生命所攝。及不律儀所攝表無
T1545_.27.0607c17: 表業。於餘一切有情身上。唯得下品不律儀
T1545_.27.0607c18: 所攝無表業。若彼後時隨以下中上品纒斷
T1545_.27.0607c19: 衆生命。於此衆生唯得下中上品。斷生命
T1545_.27.0607c20: 所攝表無表業。更不得不律儀所攝表無表
T1545_.27.0607c21: 業。先已得故如是最初以中品纒以上品
T1545_.27.0607c22: 纒。廣説亦爾。斷生命等。隨別漸得不律
T1545_.27.0607c23: 儀業普頓得故。問如屠羊者不欲殺餘衆
T1545_.27.0607c24: 生。何故此人普於一切有情所得不律儀
T1545_.27.0607c25: 耶。答雖於羊處起不律儀。然諸有情一切
T1545_.27.0607c26: 皆有羊蘊界處。又彼惡心境界寛遍。故於一
T1545_.27.0607c27: 切得不律儀。無有是處爲分別故。設諸
T1545_.27.0607c28: 有情皆作羊像。來住前者於彼一切。皆起
T1545_.27.0607c29: 惡心皆欲殺害。是故於一切有情所得不
T1545_.27.0608a01: 律儀
T1545_.27.0608a02: 住不律儀者。有於一切有情得不律儀。非
T1545_.27.0608a03: 由一切支。非由一切因。有於一切有情
T1545_.27.0608a04: 得不律儀。由一切支。非由一切因。有於
T1545_.27.0608a05: 一切有情得不律儀。由一切因。非由一切
T1545_.27.0608a06: 支。有於一切有情得不律儀。由一切支。
T1545_.27.0608a07: 由一切因。若由一切支。由一切因。得不律
T1545_.27.0608a08: 儀非於一切有情者。此類無有一切有情
T1545_.27.0608a09: 者。即是一切有情之類。一切支者。謂斷生命
T1545_.27.0608a10: 乃至説雜穢語。一切因者。謂下中上纒。或
T1545_.27.0608a11: 貪嗔癡。有於一切有情得不律儀。非由一
T1545_.27.0608a12: 切支。非由一切因者謂以下纒斷衆生命。
T1545_.27.0608a13: 或中或上非餘亦不起餘支。有於一切有
T1545_.27.0608a14: 情得不律儀。由一切支非由一切因者。
T1545_.27.0608a15: 謂以下纒斷衆生命。乃至説雜穢語。或中
T1545_.27.0608a16: 或上非餘。有於一切有情得不律儀。由
T1545_.27.0608a17: 一切因非由一切支者。謂以下中上纒斷
T1545_.27.0608a18: 衆生命不起餘支。有於一切有情得不律
T1545_.27.0608a19: 儀。由一切支由一切因者。謂以下中上纒
T1545_.27.0608a20: 斷衆生命。乃至説雜穢語。住律儀者。有
T1545_.27.0608a21: 於一切有情得律儀。非由一切支。非由
T1545_.27.0608a22: 一切因。有於一切有情得律儀。由一切支。
T1545_.27.0608a23: 非由一切因。有於一切有情得律儀。由
T1545_.27.0608a24: 一切支。由一切因。若於一切有情得律
T1545_.27.0608a25: 儀。由一切因非由一切支者。此類無有。
T1545_.27.0608a26: 若由一切支由一切因得律儀。非於一切
T1545_.27.0608a27: 有情者。此亦無有一切有情者。即是一切
T1545_.27.0608a28: 有情之類。一切支者。謂離斷生命乃至離
T1545_.27.0608a29: 雜穢語。一切因者。謂下中上品心。或無貪無
T1545_.27.0608b01: 瞋無癡。有於一切有情得律儀。非一切支。
T1545_.27.0608b02: 非一切因者。謂以下心受近事勤策戒。或
T1545_.27.0608b03: 中或上或二非餘。有於一切有情得律儀。
T1545_.27.0608b04: 亦一切支非一切因者。謂以下心受近事
T1545_.27.0608b05: 乃至苾芻戒。或中或上或二非餘。有於一切
T1545_.27.0608b06: 有情得律儀。亦一切支亦一切因者。謂以
T1545_.27.0608b07: 下中上心。如次受近事勤策苾芻戒。問若
T1545_.27.0608b08: 以下中上心。如次受近住近事勤策戒時。
T1545_.27.0608b09: 即名於一切有情得律儀。亦一切因非一
T1545_.27.0608b10: 切支。何以言無。答此中但依盡壽律儀作
T1545_.27.0608b11: 論不依晝夜。所以者何。彼名爲齋。於律儀
T1545_.27.0608b12: 中非決定故
T1545_.27.0608b13: 問如受律儀於下品後復得中品。於中
T1545_.27.0608b14: 品後復得上品。諸不律儀亦如是耶。或有
T1545_.27.0608b15: 説者。如得律儀不律儀亦爾。所以者何。諸
T1545_.27.0608b16: 善律儀作大功用。作大加行尚數數得。況
T1545_.27.0608b17: 不律儀。如是説者。律儀漸得非不律儀。所
T1545_.27.0608b18: 以者何。律儀難得以難得故漸受漸得。不
T1545_.27.0608b19: 律儀易得以易得故頓受頓得
T1545_.27.0608b20: 問如善律儀有支不具。諸不律儀亦如是
T1545_.27.0608b21: 耶。答健馱羅國諸論師言。不律儀業有支不
T1545_.27.0608b22: 具。若諸有情生在種種不律儀家。生便瘖瘂
T1545_.27.0608b23: 盡衆同分不能言説。彼但可得身三業性
T1545_.27.0608b24: 不律儀業。不得語四。迦濕彌羅國諸大論師
T1545_.27.0608b25: 咸作是説。諸不律儀無支不具。如善律儀
T1545_.27.0608b26: 漸次受者有支不具。諸不律儀則不如是。
T1545_.27.0608b27: 無漸受故易可得故。問住不律儀者受八
T1545_.27.0608b28: 戒齋時。捨不律儀得律儀。至明旦時捨律
T1545_.27.0608b29: 儀還得不律儀耶。答健馱羅國諸論師言。
T1545_.27.0608c01: 住不律儀者受八戒齋時。捨不律儀得律
T1545_.27.0608c02: 儀。至明旦時捨律儀還得不律儀。得律
T1545_.27.0608c03: 儀故不律儀斷。捨律儀故不律儀續迦濕
T1545_.27.0608c04: 彌羅國諸大論師咸作是説。住不律儀者受
T1545_.27.0608c05: 八戒齋時。捨不律儀得律儀。至明旦時
T1545_.27.0608c06: 捨律儀不得不律儀。得律儀故捨不律
T1545_.27.0608c07: 儀。分齊極故又捨律儀。是故爾時名非律儀
T1545_.27.0608c08: 非不律儀。若彼有情盡衆同分。不復作者
T1545_.27.0608c09: 不得不律儀。若復作者還得不律儀。盡壽
T1545_.27.0608c10: 律儀由四縁捨。一捨所學。二二形生。三斷
T1545_.27.0608c11: 善根。四捨衆同分。諸持律者説。法滅沒時
T1545_.27.0608c12: 爲第五縁。謂法滅沒時。一切所學。出家受
T1545_.27.0608c13: 具。結界羯磨。悉皆息滅。是故爾時律儀亦捨。
T1545_.27.0608c14: 如是説者。當於爾時先得律儀不捨。已出
T1545_.27.0608c15: 家者猶名出家。已受具者猶名受具。未出
T1545_.27.0608c16: 家者無復出家。未受具者無復受具。依此
T1545_.27.0608c17: 故言一切息滅
T1545_.27.0608c18: 諸不律儀由四縁捨。一受別解脱律儀。二
T1545_.27.0608c19: 得靜慮律儀。三二形生。四捨衆同分。問如
T1545_.27.0608c20: 善律儀捨所學。捨此不律儀亦如是耶。答
T1545_.27.0608c21: 或有説者。若能決定捨諸殺具。爾時捨不
T1545_.27.0608c22: 律儀。如是説者。雖復決定捨諸殺具。若不
T1545_.27.0608c23: 受戒得善律儀。終不得名捨不律儀
T1545_.27.0608c24: 三惡行。三曲穢濁。乃至廣説。問何故作此
T1545_.27.0608c25: 論。答爲欲分別契經義故。如契經説。有
T1545_.27.0608c26: 三惡行。三曲穢濁。契經雖作是説。而不
T1545_.27.0608c27: 廣辯廣説如前。復有説者。前納息中已分
T1545_.27.0608c28: 別三惡行。而未分別三曲穢濁。今欲分別
T1545_.27.0608c29: 故作斯論
T1545_.27.0609a01: 三曲穢濁。謂身曲身穢身濁。語曲語穢語濁。
T1545_.27.0609a02: 意曲意穢意濁。三曲云何。謂諂所起身語意
T1545_.27.0609a03: 業。所以者何。諂名爲曲。由曲相法所起三
T1545_.27.0609a04: 業説名爲曲。是彼果故。問復何因縁諂名爲
T1545_.27.0609a05: 曲。答直相違故。如有頌言
T1545_.27.0609a06: 諸盤迴屈曲 不平直不正
T1545_.27.0609a07: 嶮坑
T1545_.27.0609a08: 復有説者。以諸有情諂所損汚。難出生死
T1545_.27.0609a09: 難入涅槃。猶如曲木難出稠林難入聚
T1545_.27.0609a10: 落。此亦如是故名爲曲。復有説者。以諸有
T1545_.27.0609a11: 情諂所損汚。諸所作事將現在前。復還棄
T1545_.27.0609a12: 背將欲出言復還内止。其性嶮惡難得意
T1545_.27.0609a13: 趣。難可共交故名爲曲。復有説者。以諸
T1545_.27.0609a14: 有情諂所損汚。諸聰慧者皆應遠離。如樂
T1545_.27.0609a15: 淨人逃避塚間死屍臭穢。正直所厭故名爲
T1545_.27.0609a16: 曲。復有説者。以諸有情諂所損汚。諸佛於
T1545_.27.0609a17: 彼亦捨大悲。如諂病人良醫所棄。障礙正
T1545_.27.0609a18: 化故名爲曲。問諂在何處。答在欲界初靜
T1545_.27.0609a19: 慮非上地。問何故上地無諂。答上地於諂。
T1545_.27.0609a20: 非田非器非地非依。以非田器非地依。故
T1545_.27.0609a21: 於彼不有。復有説者。爲除其諂往趣上
T1545_.27.0609a22: 地。若於上地復有諂者。不應加行求趣上
T1545_.27.0609a23: 地。若下地法上地亦有者。不應施設漸次
T1545_.27.0609a24: 滅法。若不施設漸次滅法。則應無有究竟
T1545_.27.0609a25: 滅法。若無究竟滅法。便無解脱。若無解脱
T1545_.27.0609a26: 亦無生死則一切法無。欲令無如是過是
T1545_.27.0609a27: 故上地無諂。復有説者。若於是處安立
T1545_.27.0609a28: 王臣。安立衆生尊卑差別。則有其諂。非
T1545_.27.0609a29: 於上地得有斯事故無有諂。諸有王臣衆
T1545_.27.0609b01: 主尊卑差別。必懷諂曲更相接事故。復有
T1545_.27.0609b02: 説者。若於是處有諸識身。有尋有伺。及有
T1545_.27.0609b03: 自性身語表業則有其諂。如是諸法上地皆
T1545_.27.0609b04: 無故無有諂。三穢云何。謂瞋所起身語意
T1545_.27.0609b05: 業。所以者何。瞋名爲穢。由穢相法所起三
T1545_.27.0609b06: 業。説名爲穢是彼果故。問諸煩惱皆是其
T1545_.27.0609b07: 穢如有頌言
T1545_.27.0609b08: 世間諸穢草 能穢汚良田
T1545_.27.0609b09: 如是諸貪穢 穢汚諸含識
T1545_.27.0609b10: 世間諸穢草 能穢汚良田
T1545_.27.0609b11: 如是諸穢穢 穢汚諸含識
T1545_.27.0609b12: 慢愛無明。餘煩惱頌説亦如是。何故此中唯
T1545_.27.0609b13: 瞋名穢。答雖諸煩惱皆名爲穢。然唯瞋恚
T1545_.27.0609b14: 有二穢名故獨名穢。如上頌言如是諸穢
T1545_.27.0609b15: 穢穢汚諸含識。復有説者。由此瞋恚穢自
T1545_.27.0609b16: 相續。穢他相續。勝餘煩惱故説名穢。云何
T1545_.27.0609b17: 穢自相續。謂若瞋恚現在前時。擧身麁強惱
T1545_.27.0609b18: 悴顰蹙戰掉不安。如鬼所著人不喜見。云
T1545_.27.0609b19: 何穢他相續。謂若瞋恚惱亂他時令他塵
T1545_.27.0609b20: 垢。或受鞭捶乃至喪命。問瞋在何處。答在
T1545_.27.0609b21: 欲界。非上二界。問何故上二界無瞋耶。答
T1545_.27.0609b22: 非田非器乃至廣説。復有説者。爲除瞋故
T1545_.27.0609b23: 求趣上界廣説如前。復有説者。若於是
T1545_.27.0609b24: 處有慳嫉結則有瞋恚。所以者何。以諸有
T1545_.27.0609b25: 情依慳嫉結。於他相續起瞋恚故。上界不
T1545_.27.0609b26: 爾故無瞋恚。復次若處有無慚無愧。則有
T1545_.27.0609b27: 瞋恚上界不爾。復次若處有苦憂根。則有
T1545_.27.0609b28: 瞋恚上界不爾。復次若處有男女根。則有
T1545_.27.0609b29: 瞋恚上界不爾。復次若處有段食愛及婬欲
T1545_.27.0609c01: 愛。則有瞋恚上界不爾。釋皆如前。是故上
T1545_.27.0609c02: 界無有瞋恚。復有説者。若於是處有怨
T1545_.27.0609c03: 害因則有瞋恚。怨害因者名九惱事。色無
T1545_.27.0609c04: 色界無怨害因故無有瞋。是故尊者妙音
T1545_.27.0609c05: 説言。怨害因縁則令瞋轉。或有説者。若所
T1545_.27.0609c06: 依身乾燥麁強則有瞋恚。上界依身潤澤柔
T1545_.27.0609c07: 濡故無瞋恚。復有説者。色無色界有瞋對
T1545_.27.0609c08: 治。謂等引慈故無有瞋。如於是處若有
T1545_.27.0609c09: 吠藍婆風。是處雲場終不得住上界亦爾。
T1545_.27.0609c10: 有瞋對治等引中慈。吠藍婆風故瞋雲場於
T1545_.27.0609c11: 彼不住
T1545_.27.0609c12: 三濁云何。謂貪所起身語意業。所以者何。貪
T1545_.27.0609c13: 名爲濁。由濁相法所起三業説名爲濁。是
T1545_.27.0609c14: 彼果故。問何因縁故貪名爲濁。答能染濁故。
T1545_.27.0609c15: 世間染色説名爲濁。如世間説根濁莖濁
T1545_.27.0609c16: 枝濁葉濁花濁果濁。此皆能染故名爲濁。復
T1545_.27.0609c17: 次濁者是鄙下義。世間並謂多貪欲者名爲
T1545_.27.0609c18: 鄙濁。復次濁者是不清淨義。由貪蔽心習
T1545_.27.0609c19: 近染法捨淨法故。問貪在何處。答在欲界
T1545_.27.0609c20: 乃至非想非非想處。已説自性今當顯示
T1545_.27.0609c21: 雜無雜相。爲三惡行攝三曲穢濁。三曲穢濁
T1545_.27.0609c22: 攝三惡行耶。答應作四句。有惡行非曲
T1545_.27.0609c23: 穢濁。謂除欲界諂瞋貪所起身語意惡行。諸
T1545_.27.0609c24: 餘身語意惡行。有曲穢濁非惡行。謂初靜
T1545_.27.0609c25: 慮諂貪所起身語意業。及餘色無色界貪所
T1545_.27.0609c26: 起意業。有惡行亦曲穢濁。謂欲界諂瞋貪所
T1545_.27.0609c27: 起身語意惡行。有非惡行非曲穢濁。謂除
T1545_.27.0609c28: 前相。相謂所名如前説。謂於色蘊中除不
T1545_.27.0609c29: 善色。及諂貪所起有覆無記色。取餘色蘊。
T1545_.27.0610a01: 於行蘊中除不善思。貪瞋邪見及諂貪所起
T1545_.27.0610a02: 有覆無記思。取餘相應不相應行蘊。及三
T1545_.27.0610a03: 蘊全并無爲法。如是一切作第四句故言謂
T1545_.27.0610a04: 除前相
T1545_.27.0610a05: 此中有二種等起。謂因等起。及刹那等起。因
T1545_.27.0610a06: 等起名能轉心。刹那等起名隨轉心。問五
T1545_.27.0610a07: 識亦能作二等起發身語業不。或有説者。
T1545_.27.0610a08: 五識不能發身語業。所以者何。唯有意識
T1545_.27.0610a09: 於身語業。作轉隨轉令彼業現前。五識不
T1545_.27.0610a10: 能作轉。亦不能作隨轉。不能令彼業現
T1545_.27.0610a11: 前。問若爾如説自見身表業。自聞語表業。三
T1545_.27.0610a12: 識識此云何通。答不見身表但見餘相。不
T1545_.27.0610a13: 聞語表但聞餘音。即由此義名見名聞。
T1545_.27.0610a14: 三識識者。縁他身業非自身業。復有説者。
T1545_.27.0610a15: 五識亦能發身語業。以意識作能轉亦作
T1545_.27.0610a16: 隨轉。五識雖不作能轉。而作隨轉發彼
T1545_.27.0610a17: 業故。若作是説。即爲善通自見身表自聞
T1545_.27.0610a18: 語表。所以者何。若以意識作能轉及隨轉。
T1545_.27.0610a19: 亦以眼識作隨轉者便見身表。若以意識
T1545_.27.0610a20: 作能轉及隨轉。亦以耳識作隨轉者便聞
T1545_.27.0610a21: 語表。三識識者。亦縁自業亦縁他業。尊者
T1545_.27.0610a22: 僧伽伐蘇説曰。五識亦能發身語業。作因等
T1545_.27.0610a23: 起及刹那等起。所以者何。如有士夫先不
T1545_.27.0610a24: 作意。欻被他打即還打彼。非於爾時得
T1545_.27.0610a25: 起我當打彼思念。當知即是住身識打。是
T1545_.27.0610a26: 故五識亦能發起身語二業。作因等起及刹
T1545_.27.0610a27: 那等起。如是説者。五識不能作因等起
T1545_.27.0610a28: 發身語業。所以者何意識於身語業作能
T1545_.27.0610a29: 轉及隨轉。五識唯作隨轉不作能轉故
T1545_.27.0610b01: 此中若善心作能轉。即善心作隨轉。若染
T1545_.27.0610b02: 汚心作能轉。即染汚心作隨轉。若威儀路
T1545_.27.0610b03: 心作能轉。即威儀路心作隨轉。若工巧處
T1545_.27.0610b04: 心作能轉。即工巧處心作隨轉。發身語業。
T1545_.27.0610b05: 問若威儀路心作能轉。即彼心作隨轉者。
T1545_.27.0610b06: 如有行時遇見佛像等起善眼識。或見婬
T1545_.27.0610b07: 女等起染眼識。如是豈非善染隨轉起彼
T1545_.27.0610b08: 業耶。尊者世友作如是説。此由覺慧速疾
T1545_.27.0610b09: 迴轉起増上慢。謂於行位起此眼識。而實
T1545_.27.0610b10: 行時則善心染心不現在前。若善心染心現
T1545_.27.0610b11: 在前時即止不行。此善心染心。但如伴者
T1545_.27.0610b12: 不名等起。復有説者。威儀路心發起業時。
T1545_.27.0610b13: 善染心等相助發起。是故威儀路心轉時。其
T1545_.27.0610b14: 隨轉心容有三種。謂善染無記。問若工巧處
T1545_.27.0610b15: 心作能轉。即彼心作隨轉者。如畫師畫作
T1545_.27.0610b16: 佛時起善眼識。畫女人時起染眼識。如是
T1545_.27.0610b17: 豈非善染隨轉發彼業耶。尊者世友作如
T1545_.27.0610b18: 是説。覺慧速疾起増上慢。謂於畫時起此
T1545_.27.0610b19: 眼識。而實畫時善心染心不現在前。若善心
T1545_.27.0610b20: 染心現在前時便止不畫。此善心染心。但如
T1545_.27.0610b21: 伴者不名等起。復有説者。工巧處心發起
T1545_.27.0610b22: 業時。善心染心相助發起。是故工巧處心爲
T1545_.27.0610b23: 能轉時。其隨轉心容有三種。謂善染無記
T1545_.27.0610b24: 問異熟生心何故不能作二等起發身語
T1545_.27.0610b25: 業耶。答強盛心發身語業。異熟生心其性羸
T1545_.27.0610b26: 劣故不能發。復有説者。若身語業異熟生
T1545_.27.0610b27: 心。爲二等起而發起者。此身語業當言是
T1545_.27.0610b28: 何。爲威儀路。爲工巧處。爲異熟生。若威儀
T1545_.27.0610b29: 路。或工巧處。異熟生心云何能發。若異熟生
T1545_.27.0610c01: 此身語業應是異熟。然身語業定非異熟。加
T1545_.27.0610c02: 行起故。亦不可説爲善染汚。執異熟生心
T1545_.27.0610c03: 所起故。由此異熟生心。不能發身語業。復
T1545_.27.0610c04: 次若見所斷心作能轉。修所斷心作隨轉。或
T1545_.27.0610c05: 修所斷心作能轉。即修所斷心作隨轉。發
T1545_.27.0610c06: 身語業斯有是處。若見所斷心作能轉。即
T1545_.27.0610c07: 見所斷心作隨轉。或修所斷心作能轉。見
T1545_.27.0610c08: 所斷心作隨轉發身語業無有是處。何以
T1545_.27.0610c09: 故。以見所斷心不能作刹那等起發身語
T1545_.27.0610c10: 業故。今於此中。因論生論。問何故住見所
T1545_.27.0610c11: 斷心。不能作刹那等起發身語業耶。答要
T1545_.27.0610c12: 麁散心。能作刹那等起發身語業。此心微
T1545_.27.0610c13: 細故不能發。復次外門轉心。能作刹那等
T1545_.27.0610c14: 起發身語業。此心内門轉故不能發。復有
T1545_.27.0610c15: 説者。若見所斷心。能作刹那等起發身語
T1545_.27.0610c16: 業者。此業當言是何。爲見所斷。爲修所斷。
T1545_.27.0610c17: 爲倶所斷。若見所斷者。此身語業應非修
T1545_.27.0610c18: 所斷法爲方便依。謂修所斷四大所造。若修
T1545_.27.0610c19: 所斷者。不應以見所斷心。爲刹那等起。若
T1545_.27.0610c20: 倶所斷者。隨所起一業應成二分。如是則
T1545_.27.0610c21: 一法有二自性。但不爾故見所斷心非刹那
T1545_.27.0610c22: 等起。問若見所斷心不能作刹那等起。發
T1545_.27.0610c23: 身語業者。契經所説當云何通。如契經説。
T1545_.27.0610c24: 諸邪見人所有身語意業。若思若求若所造
T1545_.27.0610c25: 作。一切皆得不可愛不可樂非悦意果。所以
T1545_.27.0610c26: 者何。此見暴惡所謂邪見。答依因等起作
T1545_.27.0610c27: 如是説。非依刹那等起是故無過。復次若
T1545_.27.0610c28: 此衆同分心作能轉。即此衆同分心作隨轉。
T1545_.27.0610c29: 或餘衆同分心作能轉。即餘衆同分心作隨
T1545_.27.0611a01: 轉。發身語業斯有是處。若此衆同分心作
T1545_.27.0611a02: 能轉。餘衆同分心作隨轉。發身語業無有
T1545_.27.0611a03: 是處。復有説者。亦有是處。謂如有人發願
T1545_.27.0611a04: 當作五年大會中間命終。乘此願力生富
T1545_.27.0611a05: 貴家自憶宿命。如昔所願一切皆作。如是
T1545_.27.0611a06: 則名此衆同分心作能轉。餘衆同分心作隨
T1545_.27.0611a07: 轉發身語業
T1545_.27.0611a08: 三妙行三清淨。謂身語意清淨。乃至廣説。問
T1545_.27.0611a09: 何故作此論。答爲欲分別契經義故。如契
T1545_.27.0611a10: 經説有三妙行三清淨。雖作是説而不廣
T1545_.27.0611a11: 辯。廣説如前。復有説者。前納息中已分別
T1545_.27.0611a12: 三妙行。未分別三清淨。今欲分別故作斯
T1545_.27.0611a13: 論
T1545_.27.0611a14: 爲三妙行攝三清淨。三清淨攝三妙行耶。
T1545_.27.0611a15: 答隨其事展轉相攝。所以者何。諸身妙行
T1545_.27.0611a16: 即身清淨。諸語妙行即語清淨。諸意妙行即
T1545_.27.0611a17: 意清淨。問無漏妙行永離垢離穢離濁可
T1545_.27.0611a18: 名清淨。有漏妙行既是有垢有穢有濁。云
T1545_.27.0611a19: 何名清淨。答有漏妙行以分清淨故名清
T1545_.27.0611a20: 淨。所以者何。有漏妙行亦能離乃至無所有
T1545_.27.0611a21: 處諸煩惱垢。故得名清淨。復有説者。有
T1545_.27.0611a22: 漏妙行能引發隨順第一義清淨故亦名清
T1545_.27.0611a23: 淨
T1545_.27.0611a24: 三妙行三寂默。謂身語意寂默。乃至廣説。問
T1545_.27.0611a25: 何故作此論。答爲欲分別契經義故。如契
T1545_.27.0611a26: 經説。有三妙行三寂默。雖作是説而不廣
T1545_.27.0611a27: 辯。廣説如前。復有説者。前納息中已分別
T1545_.27.0611a28: 三妙行。未分別三寂默。今欲分別故作斯
T1545_.27.0611a29: 論
T1545_.27.0611b01: 三妙行三寂默。爲三妙行攝三寂默。三寂
T1545_.27.0611b02: 默攝三妙行耶。答應作四句。有妙行非寂
T1545_.27.0611b03: 默。謂除無學身語妙行。諸餘身語妙行。及一
T1545_.27.0611b04: 切意妙行。有寂默非妙行。謂無學心。有妙
T1545_.27.0611b05: 行亦寂默。謂無學身語妙行。有非妙行非
T1545_.27.0611b06: 寂默。謂除前相。相謂所名如前廣説。謂於
T1545_.27.0611b07: 色蘊中除善色。行蘊中除無貪無瞋。正見
T1545_.27.0611b08: 及諸善思。識蘊中除無學心。取餘色行識
T1545_.27.0611b09: 蘊及二蘊全并無爲法。如是一切作第四句。
T1545_.27.0611b10: 故言謂除前相
T1545_.27.0611b11: 三清淨三寂默。爲三清淨攝三寂默。三寂默
T1545_.27.0611b12: 攝三清淨耶。答應作四句。有清淨非寂
T1545_.27.0611b13: 默。謂除無學身語清淨。諸餘身語清淨。及
T1545_.27.0611b14: 一切意清淨。此復云何。謂學非學非無學身
T1545_.27.0611b15: 語清淨。及三種意清淨。以意寂默唯無學
T1545_.27.0611b16: 心故。有寂默非清淨。謂無學心非業性
T1545_.27.0611b17: 故。有清淨亦寂默。謂無學身語清淨。有非
T1545_.27.0611b18: 清淨非寂默。謂除前相。相謂所名如前廣
T1545_.27.0611b19: 説
T1545_.27.0611b20: 問何故於五蘊中。唯色識二蘊建立寂默
T1545_.27.0611b21: 非餘蘊耶。答應具建立而不立者。當知此
T1545_.27.0611b22: 義有餘。復有説者。此中顯示最初最後故
T1545_.27.0611b23: 作是説。初謂色蘊後謂識蘊。如説初後如
T1545_.27.0611b24: 是入出趣向已度。方便究竟當知亦爾。復有
T1545_.27.0611b25: 説者。此中顯示最麁最細。於五蘊中。色蘊
T1545_.27.0611b26: 最麁。識蘊最細。復有説者。眞實寂默唯無學
T1545_.27.0611b27: 心。此無學心由誰比度。謂身語業。故唯無
T1545_.27.0611b28: 學心身語業。建立寂默。問何故寂默唯在無
T1545_.27.0611b29: 學。答唯無學身中寂默可得。學及非學非無
T1545_.27.0611c01: 學身中皆不可得。因論生論。何故唯無學身
T1545_.27.0611c02: 中寂默可得。非餘耶。答由此寂默是最勝
T1545_.27.0611c03: 法。非劣身中有勝法可得。所以者何。若説
T1545_.27.0611c04: 勝法則無學法。勝非學法等。若説勝補特
T1545_.27.0611c05: 伽羅則無學補特伽羅。勝非有學等。復有
T1545_.27.0611c06: 説者。無學身中煩惱意言究竟息滅。寂默圓
T1545_.27.0611c07: 滿故立寂默。餘身不爾故不建立
T1545_.27.0611c08: 問妙行清淨寂默有何差別。或有説者。名
T1545_.27.0611c09: 即差別。謂名妙行。名清淨。名寂默。復有説
T1545_.27.0611c10: 者義亦差別。謂善巧作義是妙行義。體潔白
T1545_.27.0611c11: 義是清淨義。離癡亂義是寂默義。復有説者。
T1545_.27.0611c12: 能感愛果故名妙行。不雜煩惱故名清
T1545_.27.0611c13: 淨。究竟靜息故名寂默。是謂妙行清淨寂
T1545_.27.0611c14: 默三種差別。諸身惡行。彼盡非理所引身業
T1545_.27.0611c15: 耶。設非理所引身業。彼盡身惡行耶。乃至廣
T1545_.27.0611c16: 説。問何故作此論。答爲欲分別契經義故。
T1545_.27.0611c17: 如契經説。有非理所引身語意業。契經雖
T1545_.27.0611c18: 作是説而不廣辯。廣説如前。復有説者。
T1545_.27.0611c19: 前納息中雖已分別三種惡行。而未分別非
T1545_.27.0611c20: 理所引身語意業。今欲分別故作斯論。諸
T1545_.27.0611c21: 身惡行。彼盡非理所引身業耶。設非理所引
T1545_.27.0611c22: 身業。彼盡身惡行耶。答諸身惡行彼盡非理
T1545_.27.0611c23: 所引身業。何以故。以諸惡行皆違理故。非
T1545_.27.0611c24: 理作意所等起故。有非理所引身業。非身
T1545_.27.0611c25: 惡行。謂有覆無記身業。及無覆無記。非理所
T1545_.27.0611c26: 引身業有覆無記身業者。謂初靜慮地諂愛
T1545_.27.0611c27: 等煩惱所起身業。無覆無記非理所引身業
T1545_.27.0611c28: 者。謂應如是去來。而不如是去來等。廣説
T1545_.27.0611c29: 如前。諸語惡行。彼盡非理所引語業耶。設
T1545_.27.0612a01: 非理所引語業。彼盡語惡行耶。答諸語惡行。
T1545_.27.0612a02: 彼盡非理所引語業。何以故。以諸惡行皆違
T1545_.27.0612a03: 理故。非理作意所等起故。有非理所引語
T1545_.27.0612a04: 業。非語惡行。謂有覆無記語業。及無覆無
T1545_.27.0612a05: 記非理所引語業。有覆無記語業者。謂初
T1545_.27.0612a06: 靜慮地諂愛等所起語業。無覆無記非理所
T1545_.27.0612a07: 引語業者。謂應作一言而不作等。廣説如
T1545_.27.0612a08: 前
T1545_.27.0612a09: 諸意惡行。彼盡非理所引意業耶。設非理所
T1545_.27.0612a10: 引意業。彼盡意惡行耶。答應作四句。有意
T1545_.27.0612a11: 惡行非非理所引意業。謂貪欲瞋恚邪見三
T1545_.27.0612a12: 種意惡行。有非理所引意業非意惡行。謂
T1545_.27.0612a13: 有覆無記意業。及無覆無記非理所引意業。
T1545_.27.0612a14: 有覆無記意業者。謂欲界繋薩迦耶見。邊
T1545_.27.0612a15: 執見相應思。及色無色界一切煩惱相應思。
T1545_.27.0612a16: 無覆無記非理所引意業者。謂思能起。如前
T1545_.27.0612a17: 所説。無覆無記非理所引身語二業。有意惡
T1545_.27.0612a18: 行亦非理所引意業。謂不善意業。有非意
T1545_.27.0612a19: 惡行亦非非理所引意業。謂除前相。相謂
T1545_.27.0612a20: 所名如前廣説。謂於行蘊中作四句。於中
T1545_.27.0612a21: 除貪瞋邪見。及染汚思。并無覆無記非理
T1545_.27.0612a22: 所引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并
T1545_.27.0612a23: 無爲法。如是一切作第四句。故言謂除前
T1545_.27.0612a24: 相
T1545_.27.0612a25: 諸身妙行。彼盡如理所引身業耶。設如理所
T1545_.27.0612a26: 引身業。彼盡身妙行耶。答諸身妙行。彼盡
T1545_.27.0612a27: 如理所引身業。何以故。一切妙行不違理
T1545_.27.0612a28: 故。如理作意所等起故。有如理所引身業
T1545_.27.0612a29: 非身妙行。謂無覆無記如理所引身業。此復
T1545_.27.0612b01: 云何。謂應如是去來。而能如是去來等。廣
T1545_.27.0612b02: 説如前
T1545_.27.0612b03: 諸語妙行彼盡如理所引語業耶。設如理所
T1545_.27.0612b04: 引語業。彼盡語妙行耶。答諸語妙行。彼盡如
T1545_.27.0612b05: 理所引語業。何以故一切妙行不違理故。如
T1545_.27.0612b06: 理作意所等起故。有如理所引語業。非語
T1545_.27.0612b07: 妙行。謂無覆無記如理所引語業。此復云何。
T1545_.27.0612b08: 謂應作一言而作一言等。廣説如前。諸意
T1545_.27.0612b09: 妙行。彼盡如理所引意業耶。設如理所引意
T1545_.27.0612b10: 業。彼盡意妙行耶。答應作四句。有意妙行。
T1545_.27.0612b11: 非如理所引意業。謂無貪無瞋正見三種意
T1545_.27.0612b12: 妙行。有如理所引意業。非意妙行。謂一分
T1545_.27.0612b13: 無覆無記如理所引意業。即思謂能起。如前
T1545_.27.0612b14: 所説。無覆無記如理所引身語二業。有意妙
T1545_.27.0612b15: 行。亦如理所引意業。謂善意業。有非意妙
T1545_.27.0612b16: 行。亦非如理所引意業。謂除前相。相謂所
T1545_.27.0612b17: 名如前廣説。謂於行蘊中作四句。於中除
T1545_.27.0612b18: 無貪無瞋正見及善思。并無覆無記。如理所
T1545_.27.0612b19: 引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并無
T1545_.27.0612b20: 爲法。如是一切作第四句。故言謂除前
T1545_.27.0612b21: 相
T1545_.27.0612b22: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百一
T1545_.27.0612b23: 十七
T1545_.27.0612b24:
T1545_.27.0612b25:
T1545_.27.0612b26:
T1545_.27.0612b27:
T1545_.27.0612b28:
T1545_.27.0612b29:
T1545_.27.0612c01:
T1545_.27.0612c02:
T1545_.27.0612c03:
T1545_.27.0612c04: 一十八
T1545_.27.0612c05: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0612c06: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0612c07: 業蘊第四中邪語納息第二之三
T1545_.27.0612c08: 諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。
T1545_.27.0612c09: 乃至廣説。問何故作此論。答爲止他宗顯
T1545_.27.0612c10: 己義故。謂犢子部。分別論者。欲令音聲是
T1545_.27.0612c11: 異熟果。問彼由何量作如是説。答由聖言
T1545_.27.0612c12: 故。如施設論説。何縁菩薩感得梵音大士
T1545_.27.0612c13: 夫相。菩薩昔餘生中。離麁惡語此業究竟
T1545_.27.0612c14: 得梵音聲。由此説故彼便計聲是異熟果。
T1545_.27.0612c15: 爲遮此意顯一切聲非異熟果故作斯論。
T1545_.27.0612c16: 諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。
T1545_.27.0612c17: 答依異熟果諸法由業得彼法是無記。問何
T1545_.27.0612c18: 故作是説。答或有諸法雖由業得而非無
T1545_.27.0612c19: 記。如諸律儀不律儀等。爲簡彼法故作是
T1545_.27.0612c20: 説。依異熟果諸法由業得彼法是無記
T1545_.27.0612c21: 此中犢子部分別論者。問應理論者言。定作
T1545_.27.0612c22: 是説依異熟果諸法由業得彼法是無記
T1545_.27.0612c23: 耶。此是審定他宗之言。若不審定他所立
T1545_.27.0612c24: 宗。便難他者則無有能與他作過。亦是
T1545_.27.0612c25: 徴難他所不説故審定言。汝今忍可定作
T1545_.27.0612c26: 是説。依異熟果諸法由業得。彼法是無記
T1545_.27.0612c27: 耶。應理論者答言如是。彼復問言爲何所
T1545_.27.0612c28: 欲。如來善心説語。妙音美音和雅音悦意音。
T1545_.27.0612c29: 此語是善耶。應理論者答言如是。彼便難
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