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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1451_.24.0240a01: 其上。令彼惡生尚不能見劫比羅城。況加誅 T1451_.24.0240a02: 害。佛言。我亦知汝有神通力所作皆辦。然由 T1451_.24.0240a03: 釋種前生業累。今應受報業若成熟。如瀑水 T1451_.24.0240a04: 流不可禁制。要須自受廣如上説。爾時世尊 T1451_.24.0240a05: 説此頌曰 T1451_.24.0240a06: 假令經百劫 所作業不亡 T1451_.24.0240a07: 因縁會遇時 果報還自受 T1451_.24.0240a08: 佛告大目連。故知世間皆由業力而受其報。 T1451_.24.0240a09: 由業力生由業力住。一切衆生皆隨業力善 T1451_.24.0240a10: 惡須受。于時目連不果所願禮佛而去 T1451_.24.0240a11: 是時劫比羅諸釋種子。聞惡生王將大兵衆 T1451_.24.0240a12: 欲來誅滅。即勅四兵。嚴整器仗出城拒敵。彼 T1451_.24.0240a13: 未防備衝惡生軍。是諸釋種並證見諦。不行 T1451_.24.0240a14: 殺害唯用鞭杖。左揮右拂而打撲之。或復以 T1451_.24.0240a15: 箭射彼弓絃。象馬腹帶射皆令斷。或射頭 T1451_.24.0240a16: 牟甲綴使落於地。或射耳邊及鞍轡絛帶。但 T1451_.24.0240a17: 令遺落不傷身首不損其命。于時惡生兵衆 T1451_.24.0240a18: 尋自敗散。諸釋種子。戰便得勝。師衆倶入 T1451_.24.0240a19: 閉門上城。而作制令。我等不應傷害惡生及 T1451_.24.0240a20: 其兵衆。若有犯者則非釋種 T1451_.24.0240a21: 爾時惡生見此釋種。咸有仁慈具大勇力。告 T1451_.24.0240a22: 苦母曰。我等今者。宜可收軍且還本國。苦母 T1451_.24.0240a23: 對曰。大王勿憂。劫比羅釋種並是見諦。乃至 T1451_.24.0240a24: 不傷蚊蟻之類。況害於人。王若不信今則可 T1451_.24.0240a25: 驗。向者大陣無一損傷。彼復作制。不應傷害 T1451_.24.0240a26: 惡生之身及諸兵衆。若有犯者則非釋種。惡 T1451_.24.0240a27: 生聞已默然而住。有一釋種名曰閃婆。住于 T1451_.24.0240a28: 外邑撿挍農作。聞彼惡生親領四兵。至劫比 T1451_.24.0240a29: 羅欲誅釋種。不聞諸釋所作制令。又未見 T1451_.24.0240b01: 諦。乃嚴兵衆來襲惡生。倉卒横撃即便大敗。 T1451_.24.0240b02: 惡生之軍殺傷幾盡。是時惡生告苦母曰。汝 T1451_.24.0240b03: 向者言。釋種見諦不傷蚊蟻。況害於人。今閃 T1451_.24.0240b04: 婆一人。將兵來戰殺害彌多。況劫比羅諸餘 T1451_.24.0240b05: 釋種。委兵來集敵對難當。若得且歸猶勝全 T1451_.24.0240b06: 沒。苦母對曰。大王彼閃婆者從外而來。元未 T1451_.24.0240b07: 得入劫比羅城。不知唱制致此卒暴起戰鬪 T1451_.24.0240b08: 心。内外不通願王勿慮。于時閃婆釋子心欲 T1451_.24.0240b09: 入城。至於門首喚言爲開。時守門者問言是 T1451_.24.0240b10: 誰。答曰。我是閃婆汝宜可住報諸釋種。城 T1451_.24.0240b11: 中即便令使報曰。汝從今後非釋迦種當 T1451_.24.0240b12: 隨意去。何以故。縁汝毀犯城中制令。所以不 T1451_.24.0240b13: 得入此城門。閃婆即問衆有何制。説我毀犯。 T1451_.24.0240b14: 答曰。我等作制。不擬傷害惡生兵衆。若有犯 T1451_.24.0240b15: 者即非釋種。報曰。我實不聞願見容納。如是 T1451_.24.0240b16: 苦請衆皆不許。乃告衆曰。既不容入請還家 T1451_.24.0240b17: 口。衆出與之得眷屬已。詣世尊處頂禮雙足。 T1451_.24.0240b18: 退坐一面而白佛言。劫比羅城諸釋種子擯 T1451_.24.0240b19: 我令出。願佛慈悲賜我記念。常爲供養敬奉 T1451_.24.0240b20: 如來。佛以慈悲。持自髮爪授與閃婆爾時閃 T1451_.24.0240b21: 婆以殷重心受如來髮爪。往婆具荼國。彼諸 T1451_.24.0240b22: 人聞豪健釋子名曰閃婆。今來至此欲爲我 T1451_.24.0240b23: 主。我等共議可隨彼不。國人皆來於一山下 T1451_.24.0240b24: 籌量此事。時閃婆釋子。屏諸從者置在一處。 T1451_.24.0240b25: 自身詐作送書使人。腋挾利刀詣衆集處作 T1451_.24.0240b26: 如是語。諸君當知閃婆釋子。有大勢力勇健 T1451_.24.0240b27: 難當。令我齎書遺及仁等。問言何爲。答曰。彼 T1451_.24.0240b28: 欲爲王統領仁等。應當就坐共讀其書。諸人 T1451_.24.0240b29: 答曰。此無坐物何以安居。彼即拔刀斬諸磐 T1451_.24.0240c01: 石。片片爲座與衆令坐。衆人見已咸歎甚 T1451_.24.0240c02: 奇。問言。丈夫如汝之類彼有幾人。答曰。我 T1451_.24.0240c03: 是持書使者何足在言。更有餘人倍勝於我。 T1451_.24.0240c04: 衆聞此語皆大驚怖。共相謂曰使者尚爾何 T1451_.24.0240c05: 況閃婆。我等不如立彼爲主。共披封已裁書 T1451_.24.0240c06: 却報。仍語使言善來大王。我等欽風早希臨 T1451_.24.0240c07: 降。閃婆既別往舊停處。嚴飾徒侶整肅侍衞 T1451_.24.0240c08: 入婆具*荼國。老少歡喜辦設所須咸共盡心。 T1451_.24.0240c09: 選擇吉日策立爲主。諸國遠聞婆具*荼國中 T1451_.24.0240c10: 有釋迦種。名曰閃婆。共立爲主。號爲閃婆國。 T1451_.24.0240c11: 閃婆立後。遂乃敬造大窣堵波。安置如來髮 T1451_.24.0240c12: 爪以申供養。即號其塔爲閃婆窣堵波。其妃 T1451_.24.0240c13: 先不信佛。下令國中遣立神廟。依俗祭祀 T1451_.24.0240c14: 迄至于今 T1451_.24.0240c15: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第八 T1451_.24.0240c16: T1451_.24.0240c17: T1451_.24.0240c18: T1451_.24.0240c19: T1451_.24.0240c20: 卷第九 T1451_.24.0240c21: *三藏法師義淨奉 制譯 T1451_.24.0240c22: 第二門第四子攝頌勝鬘之餘 T1451_.24.0240c23: 爾時惡生告苦母言。劫比羅國諸釋種子勇 T1451_.24.0240c24: 健難當。今閉城門上城防護。我等何能得爲 T1451_.24.0240c25: 殺害。今且歸還。苦母答曰。大王。諸有大城以 T1451_.24.0240c26: 巧方便皆當破滅。我昔曾聞古仙所言。有其 T1451_.24.0240c27: 五事決勝於他。云何爲五。頌云 T1451_.24.0240c28: 和好行財賄 矯詐爲毒術 T1451_.24.0240c29: 後當以兵力 是智人所爲 T1451_.24.0241a01: 准斯道理。應設方便先爲矯詐。遣使詣彼持 T1451_.24.0241a02: 王教命而告之曰。今我於仁有愛戀心實無 T1451_.24.0241a03: 惡意。縁有少事要欲入城。幸爲開門暫見容 T1451_.24.0241a04: 納。即還速出不敢停留。依計至彼傳如上説。 T1451_.24.0241a05: 城内諸人共集議論。爲當放入爲不許耶。或 T1451_.24.0241a06: 言放入。或言不可。或言總集一處可共行籌。 T1451_.24.0241a07: 若籌多者應隨其語。衆然其説。即共行籌。是 T1451_.24.0241a08: 時罪惡魔王作如是念。我常隨逐沙門喬答 T1451_.24.0241a09: 摩。覓其瑕隙不能得便。我今宜可害彼眷屬 T1451_.24.0241a10: 正是其時。即便變身作老釋子。居其上座先 T1451_.24.0241a11: 受取籌。以次諸人見彼受籌。咸云老宿既受。 T1451_.24.0241a12: 我何不取。于時衆内多人受籌。既見籌多遂 T1451_.24.0241a13: 即開門令王軍入。王曰我已棄捨劫比羅城 T1451_.24.0241a14: 諸釋迦子。任情誅殺。衆聞教已。便縱四兵。 T1451_.24.0241a15: 旗鼓震天。囂聲聒地。隨處誅戮無悲愍心。時 T1451_.24.0241a16: 釋種大名見此事已。於諸眷屬起極悲憐。頭 T1451_.24.0241a17: 髮蓬亂即疾往詣惡生之所白言。大王當與 T1451_.24.0241a18: 我願。王曰。欲須何願。白言。於諸釋種幸施無 T1451_.24.0241a19: 畏。王曰。諸餘釋種我不能捨。汝之家屬隨意 T1451_.24.0241a20: 當出。答曰。我今入池自沈水底。乃至我身未 T1451_.24.0241a21: 出已來。眷屬皆放。王聞是語目視諸臣。諸臣 T1451_.24.0241a22: 白王。此大名者是先王親友允其所願。王言。 T1451_.24.0241a23: 若爾少時令出。是時大名既蒙許已。悲愍眷 T1451_.24.0241a24: 屬憂惱纒心。疾往赴池自沈水底。即以頭髮 T1451_.24.0241a25: 繋著樹根。因茲而死。時諸釋種於過去時。不 T1451_.24.0241a26: 同業者出城而去。或往末羅國。或往泥波羅。 T1451_.24.0241a27: 或往其餘聚落城邑。若於昔時同惡業者。雖 T1451_.24.0241a28: 出東門南門還入。南門出西門入。西門出北 T1451_.24.0241a29: 門入。北門出東門入。諸臣見已而白王曰。今 T1451_.24.0241b01: 時釋種皆自燒煮。以何得知。諸門出者悉皆 T1451_.24.0241b02: 還入。王曰速看大名入水何久。遣使觀之。 T1451_.24.0241b03: 見其已死。還白王。知彼已命過。王加瞋怒即 T1451_.24.0241b04: 告臣曰。可設高座。我昇其上躬自瞻望。若我 T1451_.24.0241b05: 不見人血横流騰波街巷者。我終不能身離 T1451_.24.0241b06: 此座。即登座遙望。諸勇健人被殺之時。法爾 T1451_.24.0241b07: 血少。諸臣議曰。仁等應知。今此惡王作大 T1451_.24.0241b08: 罪業。自爲要契望血横流。何處得有如斯之 T1451_.24.0241b09: 事。宜取紫礦煮令色赤。盛滿千瓨當街傾 T1451_.24.0241b10: 瀉。觀其流去與血不殊。如計便作報言血至。 T1451_.24.0241b11: 惡生遙見謂其是血。便作是念。我今望足宜 T1451_.24.0241b12: 可歸還。時惡生愚人。抂殺釋種七萬七千。此 T1451_.24.0241b13: 諸人内多是見聖諦者。殺戮如是諸賢善已。 T1451_.24.0241b14: 遂將釋種五百童男及五百童女。行至一園 T1451_.24.0241b15: 是外道住處。苦母白言。此等千人皆是怨家 T1451_.24.0241b16: 何不總殺。王曰云何當殺。答曰。令群象脚 T1451_.24.0241b17: 踏。是時五百釋子有大勇力。撲象令倒手 T1451_.24.0241b18: 棄之。苦母見已白惡生曰。大王見此勇健人 T1451_.24.0241b19: 不。王曰我見。答曰。若捨此徒當與大王作無 T1451_.24.0241b20: 利益。王言。有實若爲殺之。答曰。掘地作坑埋 T1451_.24.0241b21: 令頭出。上以鐵栿磨之令碎。時有二童子走 T1451_.24.0241b22: 至佛所。爾時世尊。欲令知業感報不虚。即以 T1451_.24.0241b23: 神力化鉢令大合二童子。即於鉢下爛熟而 T1451_.24.0241b24: 終。殺釋種時佛極頭痛。即告阿難陀曰。盛 T1451_.24.0241b25: 水滿鉢持來我所。時阿難陀即授鉢水。是時 T1451_.24.0241b26: 世尊以額上汗兩三渧許。置水鉢中。即便 T1451_.24.0241b27: 烟出震吒作聲。如以熱鐵投之於水。是時惡 T1451_.24.0241b28: 生告一人曰。汝當住此。佛若於我有所記者 T1451_.24.0241b29: 可速來報。即將五百釋女還歸本國。時諸苾 T1451_.24.0241c01: 芻見此事已咸有疑心。請世尊曰大徳。因何 T1451_.24.0241c02: 業故令佛頭痛。劫比羅城諸釋種等。復作何 T1451_.24.0241c03: 業由彼爲縁。實無罪犯。被愚癡惡生輒見誅 T1451_.24.0241c04: 戮。世尊告阿難陀曰。汝今可去告諸苾芻。咸 T1451_.24.0241c05: 應集在外道園中。我當爲説愚癡惡生殺諸 T1451_.24.0241c06: 釋種先業因縁。尊者受教即往白衆。爾時世 T1451_.24.0241c07: 尊與諸苾芻行詣彼園。時有婆羅門於其中 T1451_.24.0241c08: 路。遙見世尊作如是語。喬答摩愚癡惡生多 T1451_.24.0241c09: 造惡業。釋種無罪枉見殺害。佛告婆羅門 T1451_.24.0241c10: 如是如是。愚癡惡生造作無量尤重惡業。釋 T1451_.24.0241c11: 種無罪*枉爲屠害。佛至園中見彼被磨童 T1451_.24.0241c12: 男童女尚有殘命。彼見佛時悉皆號泣。世尊 T1451_.24.0241c13: 即便在其一面。於所敷座就之而坐。告諸苾 T1451_.24.0241c14: 芻曰。劫比羅城諸釋種子。已經三度被他屠 T1451_.24.0241c15: 殺出大叫聲。昔爲漁人殺諸魚類。復於聚落 T1451_.24.0241c16: 傷害諸人。今於此時被惡生所殺。尚有殘命 T1451_.24.0241c17: 出大叫聲與昔無異。汝等苾芻頗曾聞見諸 T1451_.24.0241c18: 有獵師屠膾之類。以其自業活命之事。能得 T1451_.24.0241c19: 象馬車歩威嚴熾盛不。諸苾芻言未曾聞見。 T1451_.24.0241c20: 如此之事。佛言。善哉苾芻。我亦未曾聞見斯 T1451_.24.0241c21: 事。獵射之徒得有如是熾盛兵衆。何以故 T1451_.24.0241c22: 由彼屠人有罪惡心伺求物命。縁斯惡業。不 T1451_.24.0241c23: 能獲得象馬車歩熾盛威嚴多有財貨。何以 T1451_.24.0241c24: 故。由彼羊等禽獸之類。被殺之時。以其惡心 T1451_.24.0241c25: 視彼人故。由斯不獲象馬車歩及諸財物。汝 T1451_.24.0241c26: 等苾芻彼畜生趣所有衆生惡眼看時。尚能 T1451_.24.0241c27: 令彼不得四兵及諸財寶。何況惡生愚癡垢 T1451_.24.0241c28: 重。殺彼學人具大威徳持淨戒者。而能増盛 T1451_.24.0241c29: 象馬車歩及諸財物。得安樂住不遭損滅無 T1451_.24.0242a01: 有是處。汝等當知憍薩羅城。譬如毒龍所顧 T1451_.24.0242a02: 視處悉當滅壞。此城亦爾七日之後。愚癡惡 T1451_.24.0242a03: 生及與苦母。被火所燒揚聲號叫。墮於無間 T1451_.24.0242a04: 大地獄中受極苦惱。是故汝等應如是知。於 T1451_.24.0242a05: 諸枯木尚息惡心。豈況其餘含識之類 T1451_.24.0242a06: 時諸苾芻見是事已。咸皆有疑請世尊曰。此 T1451_.24.0242a07: 五百釋子曾作何業。由彼業力現無愆犯。被 T1451_.24.0242a08: 愚人惡生*枉見誅戮。又因何業誅戮之時。令 T1451_.24.0242a09: 佛頭痛。佛告諸苾芻。彼諸釋子及我前生所 T1451_.24.0242a10: 作之業。汝等善聽。彼所作業因縁合會成熟 T1451_.24.0242a11: 之時。如瀑流水不能止遏。無代受者。廣如 T1451_.24.0242a12: 上説。乃至果報各還自受 T1451_.24.0242a13: 汝等苾芻乃往古昔。於一河邊有五百漁人 T1451_.24.0242a14: 依止而住。時有二大魚從海入河泝流而上。 T1451_.24.0242a15: 彼見二魚情生喜悦共張大網捕得其魚。見其 T1451_.24.0242a16: 極大共相議曰。今欲如何魚既極大。若頓殺 T1451_.24.0242a17: 者肉便壞爛。何所用爲。或云且殺一魚一繋 T1451_.24.0242a18: 在水。或云二魚皆大。若殺一者其肉亦壞。可 T1451_.24.0242a19: 繋於柱安在水中。勿令命斷。須肉之時生取 T1451_.24.0242a20: 而賣咸言可爾。即共分割。魚受楚苦發大 T1451_.24.0242a21: 叫聲。是時漁人之中有一童子。見如斯事生 T1451_.24.0242a22: 歡喜心。時二大魚而作是念。我實無辜横加 T1451_.24.0242a23: 劇苦。當來之世此等生處我亦生彼。雖無罪 T1451_.24.0242a24: 犯我苦殺之。汝等苾芻勿生異念。彼二魚者 T1451_.24.0242a25: 即惡生苦母是。五百漁人者即五百釋子是。 T1451_.24.0242a26: 由彼五百漁人令其二魚受劇苦故。今被惡 T1451_.24.0242a27: 生苦母掘地埋身扢以鐵栿。令諸釋子受大 T1451_.24.0242a28: 苦惱。諸餘釋種皆是當時隨喜之類。其漁人 T1451_.24.0242a29: 中一童子者即我身是。由見殺魚心生歡喜 T1451_.24.0242b01: 遂成其業。由彼業故我雖證得無上菩提。然 T1451_.24.0242b02: 猶受此頭痛之苦。我若不獲如此福聚無邊 T1451_.24.0242b03: 功徳者。亦同彼等受其誅戮 T1451_.24.0242b04: 復次汝等苾芻應更諦聽。劫比羅城諸釋種 T1451_.24.0242b05: 子。過去世時所作之業。有五百群賊。至一 T1451_.24.0242b06: 村中劫奪財物。有二長者閣上而住。賊喚令 T1451_.24.0242b07: 下長者不下。賊又語云。若不下者令汝總失。 T1451_.24.0242b08: 長者報言。我寧受死終不能下。賊便積柴放 T1451_.24.0242b09: 火燒閣。熾火上騰受焚燒苦。長者作念。我無 T1451_.24.0242b10: 愆犯令我受苦。於未來世隨汝生處。我亦同 T1451_.24.0242b11: 生報汝斯苦。汝等苾芻勿生異念。彼二長者 T1451_.24.0242b12: 即惡生苦母是。五百賊者即五百釋子是。由 T1451_.24.0242b13: 彼賊徒殺二長者。今此二人亦還殺彼。是故 T1451_.24.0242b14: 苾芻作黒業得黒報。白業得白報。雜業得雜 T1451_.24.0242b15: 報。是故汝等應捨黒雜二業。勤修白業當如 T1451_.24.0242b16: 是學。時惡生王殺釋子已。往室羅伐城欲入 T1451_.24.0242b17: 城時。逝多太子於高樓上。與諸婇女奏妙音 T1451_.24.0242b18: 聲受五欲樂。惡生聞已問曰是誰。諸臣答曰。 T1451_.24.0242b19: 逝多太子。王曰喚來。即承命至。責曰。我討怨 T1451_.24.0242b20: 家非常疲苦。汝何於此受欲樂耶。太子答曰 T1451_.24.0242b21: 不審。大王誰是怨家。王曰劫比羅釋子即是 T1451_.24.0242b22: 我怨。太子曰。若釋子是怨者誰爲善友。王 T1451_.24.0242b23: 聞是語便大瞋怒。告諸臣曰。此亦與諸釋子 T1451_.24.0242b24: 爲黨。急可誅戮。諸臣即殺。命終之後。得生三 T1451_.24.0242b25: 十三天。人間勝報尚猶未盡。天中妙樂隣次 T1451_.24.0242b26: 受之。爾時世尊欲宣此義。而説頌言 T1451_.24.0242b27: 今生若喜來世喜 由其作福二倶喜 T1451_.24.0242b28: 自知此喜由先業 更復轉生於善趣 T1451_.24.0242b29: 今生若樂來世樂 由其作福二倶樂 T1451_.24.0242c01: 自知此樂由先業 更復受樂於餘趣 T1451_.24.0242c02: 爾時具壽阿難陀。聞佛説已白佛言。大徳。我 T1451_.24.0242c03: 今不解如斯頌義。佛言。阿難陀其逝多太子 T1451_.24.0242c04: 無有愆犯。被愚人惡生枉見誅戮。人間勝報 T1451_.24.0242c05: 尚猶未盡。天中妙樂隣次受之。我縁此事故 T1451_.24.0242c06: 説斯頌。時阿難陀默然信受。後於異時愚人 T1451_.24.0242c07: 惡生與諸婇女在宮殿中。便自誇讃。如我大 T1451_.24.0242c08: 力勇健難當所爲究竟。於此世間有相似不。 T1451_.24.0242c09: 于時惡生所將五百釋女。聞其語已共説 T1451_.24.0242c10: 頌曰 T1451_.24.0242c11: 彼是佛家子 爲戒所拘束 T1451_.24.0242c12: 汝今盡誅戮 自讃欲何爲 T1451_.24.0242c13: 王聞釋迦女説是頌已。發大瞋怒亦即以頌 T1451_.24.0242c14: 告諸臣曰 T1451_.24.0242c15: 誅龍留龍女 於我生瞋毒 T1451_.24.0242c16: 速宜截手足 急遣隨親去 T1451_.24.0242c17: 時諸臣等即將五百釋女。於波吒羅池邊截 T1451_.24.0242c18: 其手足。因此號爲截手足池。諸經首云。佛在 T1451_.24.0242c19: 室羅伐城截手足池邊。此是其事。是時五百 T1451_.24.0242c20: 釋女。被截手足受大痛苦。不能裁忍便作是 T1451_.24.0242c21: 念。我等今時諸苦逼身痛切難堪。世尊。大慈 T1451_.24.0242c22: 寧不垂愍。諸佛常法無有一事而不覺了。于 T1451_.24.0242c23: 時世尊起大悲心。遂到其處見諸釋女露形 T1451_.24.0242c24: 而坐。世尊見已起世間智。諸佛常法若起世 T1451_.24.0242c25: 俗心。乃至蜫蟻皆知佛意。若起出世心。乃至 T1451_.24.0242c26: 聲聞獨覺不知佛意。況餘含識而能得知。佛 T1451_.24.0242c27: 作是念。善哉若得舍支天女持衣及水。來至 T1451_.24.0242c28: 此者極爲要事。佛作念已。舍支天女即知佛 T1451_.24.0242c29: 意。作如是念。何故如來起世間念。我知世尊。 T1451_.24.0243a01: 欲爲五百釋女宣説妙法。須衣及水。即持五 T1451_.24.0243a02: 百天衣往無熱池處。以瓶取水來至佛所。頂 T1451_.24.0243a03: 禮佛足而白佛言。大徳。五百天衣及妙香水。 T1451_.24.0243a04: 今並持來。佛言。汝往慰問諸釋迦女。與洗 T1451_.24.0243a05: 身體皆令著衣。于時舍支如佛所教次第皆 T1451_.24.0243a06: 作 T1451_.24.0243a07: 爾時如來以神通力。令彼五百釋女苦痛皆 T1451_.24.0243a08: 除。告言汝等善女人。自作斯業今時成熟。 T1451_.24.0243a09: 必當自受無人肯代。爾時世尊説此語已。捨 T1451_.24.0243a10: 之而去。彼諸釋女於世尊處。發淨信心即便 T1451_.24.0243a11: 命過。生四天王宮。若男若女生天上者即起 T1451_.24.0243a12: 三念。我於何處死。今在何處生。由作何業。 T1451_.24.0243a13: 便憶前身於人趣死。今生四天王宮。於世尊 T1451_.24.0243a14: 處。極生尊重發淨信心。時彼五百釋女便作 T1451_.24.0243a15: 是念。我若不往禮世尊者。是不恭敬是非所 T1451_.24.0243a16: 宜。于時五百天女作斯念已。即各嚴身具諸 T1451_.24.0243a17: 瓔珞光明姝妙。便以天衣盛妙天花。所謂嗢 T1451_.24.0243a18: 鉢羅花。鉢頭摩花。拘物頭花。分陀利花。曼陀 T1451_.24.0243a19: 羅花。過初夜分來詣佛所。天花供養禮雙足 T1451_.24.0243a20: 已。在一面坐聽受妙法。時諸天女光明赫奕。 T1451_.24.0243a21: 周遍照曜逝多園林。爾時世尊隨諸天女意 T1451_.24.0243a22: 樂根性。爲説妙法。令彼得悟四聖諦理。時諸 T1451_.24.0243a23: 天女以金剛智杵。摧破二十薩迦耶見山。得 T1451_.24.0243a24: 預流果。既見諦已。三白世尊言。大徳。由佛 T1451_.24.0243a25: 世尊令我證得解脱之果。此非父母人王天 T1451_.24.0243a26: 衆沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我遇世 T1451_.24.0243a27: 尊善知識故。於地獄傍生餓鬼趣中。拔濟令 T1451_.24.0243a28: 出。安置人天勝妙之處。當盡生死得涅槃路。 T1451_.24.0243a29: 乾竭血海超越骨山。無始積集薩迦耶見。以 T1451_.24.0243b01: 金剛智杵而摧碎之。得預流果。我今歸依佛 T1451_.24.0243b02: 法僧寶受五學處。始從今日乃至命終。不殺 T1451_.24.0243b03: 生乃至不飮酒。唯願世尊證知我是鄔波斯 T1451_.24.0243b04: 迦。即於佛前合掌恭敬。而説頌曰 T1451_.24.0243b05: 我由佛力故 永閉三惡道 T1451_.24.0243b06: 得生勝妙天 長歸涅槃路 T1451_.24.0243b07: 我依世尊故 今得清淨眼 T1451_.24.0243b08: 證見眞諦理 當盡苦海際 T1451_.24.0243b09: 超出於人天 離生老死患 T1451_.24.0243b10: 有海中難遇 我逢今得越 T1451_.24.0243b11: 我以莊嚴身 淨心禮佛足 T1451_.24.0243b12: 右繞除怨者 今往赴天宮 T1451_.24.0243b13: 時彼五百天女既稱所願。猶如商主多獲財 T1451_.24.0243b14: 利。亦如農夫廣收田實。如勇健者降伏諸怨。 T1451_.24.0243b15: 如重患人除去衆病。生大歡喜辭佛而去。倶 T1451_.24.0243b16: 往天宮。時諸苾芻聞是説已。咸皆有疑。請 T1451_.24.0243b17: 世尊曰。此五百釋女曾作何業。由彼業力於 T1451_.24.0243b18: 此生中。無有愆犯。愚人惡生枉截手足又因 T1451_.24.0243b19: 何業得生天上。聞佛正法證眞諦理。佛告諸 T1451_.24.0243b20: 苾芻彼諸釋女。所作之業成熟之時。因縁合 T1451_.24.0243b21: 會廣如上説。所有果報各還自受。汝等苾芻。 T1451_.24.0243b22: 乃往過去此賢劫中。人壽二萬歳。時有佛世 T1451_.24.0243b23: 尊。名迦葉波如來應正等覺明行足善逝 T1451_.24.0243b24: 世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出 T1451_.24.0243b25: 現於世。此五百釋女。於彼佛法中。出家爲 T1451_.24.0243b26: 苾芻尼。常於學無學苾芻尼邊。作截手截足 T1451_.24.0243b27: 之言而爲罵詈。由此業力於無量歳中。墮在 T1451_.24.0243b28: 地獄受燒然苦。復此餘業五百生中常截手 T1451_.24.0243b29: 足。乃至今生亦受此苦。由於我所起淨信故。 T1451_.24.0243c01: 得生天上。復由昔日作苾芻尼。受持讀誦正 T1451_.24.0243c02: 法教故。値我聞法證見諦理。汝等苾芻。此皆 T1451_.24.0243c03: 由業廣如上説。是時惡生所留之人。聽佛記 T1451_.24.0243c04: 已還惡生處。彼便問曰。世尊於我有何言記。 T1451_.24.0243c05: 彼言。大王如來説言。憍薩羅國悉當破滅。更 T1451_.24.0243c06: 經七日。惡生苦母被猛火燒身。墮在無間大 T1451_.24.0243c07: 地獄中。是時惡生聞彼所説。極懷煩惱掌 T1451_.24.0243c08: 頬而住。苦母見已問言。大王何故懷憂。王 T1451_.24.0243c09: 言。苦母我今云何得不憂惱。世尊。有言記我 T1451_.24.0243c10: 及汝。於七日後猛火焚燒墮在無間大地獄 T1451_.24.0243c11: 中。苦母對曰。大王如乞索婆羅門入舍乞求。 T1451_.24.0243c12: 不得物時欲令其家。生百千種不吉祥事。何 T1451_.24.0243c13: 況沙門喬答摩。所有親族被王誅盡。寧無深 T1451_.24.0243c14: 重怨恨之言。隨其惡心而爲呪咀。王若懼者 T1451_.24.0243c15: 於後園中池水之内。造一柱樓。王應詣彼七 T1451_.24.0243c16: 日居住。日滿之後方可入城。王言如是。即令 T1451_.24.0243c17: 造樓。將諸宮人及苦母等。昇樓而住。過一夜 T1451_.24.0243c18: 已苦母白言。大王一夜已過餘六夜在。當共 T1451_.24.0243c19: 入城。如是二三乃至七日。苦母言。今日安隱 T1451_.24.0243c20: 共入城中。于時四面忽然雲起。女人常事樂 T1451_.24.0243c21: 觀瓔珞。諸宮人等共相謂曰。莊嚴結束可往 T1451_.24.0243c22: 城中。即整衣服。時有一女以日光珠。置偃枕 T1451_.24.0243c23: 上而自嚴飾。雲去天晴。日光忽現照觸寶珠。 T1451_.24.0243c24: 便即火出燒其偃枕。猛焔上騰。即焚樓閣。 T1451_.24.0243c25: 諸宮人等四散馳走。惡生苦母皆被火燒便 T1451_.24.0243c26: 欲走出時有非人。關閉其戸不能得出。于時 T1451_.24.0243c27: 惡生被火燒害。極苦纒心告苦母曰。禍哉我 T1451_.24.0243c28: 今已受燒害之苦。苦母曰。大王我亦同此。 T1451_.24.0243c29: 大火燒然身皆爛熟倶大號叫。便墮無間大 T1451_.24.0244a01: 地獄中。受諸極苦。爾時世尊即説頌曰 T1451_.24.0244a02: 今生若燒來世燒 由其作罪二倶燒 T1451_.24.0244a03: 自知此燒由惡業 更復轉生於惡趣 T1451_.24.0244a04: 今生若苦來世苦 由其作罪二倶苦 T1451_.24.0244a05: 自知此苦由惡業 更復受苦於餘趣 T1451_.24.0244a06: 爾時具壽阿難陀。聞佛説已。白言。大徳。我今 T1451_.24.0244a07: 不解如斯頌義。佛言阿難陀。愚人惡生及以 T1451_.24.0244a08: 苦母。被火焚燒墮阿毘止大地獄中。我因斯 T1451_.24.0244a09: 事密説此頌廣如上説 T1451_.24.0244a10: 時惡生王既誅釋種。於彼城中有餘瓔珞環 T1451_.24.0244a11: 玔嚴身之具。諸釋女等見即啼泣。心懷憂惱 T1451_.24.0244a12: 即自念云。彼諸人等生存之日。敬重衆僧。宜 T1451_.24.0244a13: 將此物爲彼追福奉施衆僧。即持布施。時六 T1451_.24.0244a14: 衆苾芻得此物已便自嚴身。入劫比羅城次 T1451_.24.0244a15: 行乞食。釋女見之如前啼泣。白言。聖者我等 T1451_.24.0244a16: 不欲覩見斯物。故施仁等望息憂心。今還令 T1451_.24.0244a17: 我起昔追念。六衆默然。是諸苾芻以縁白佛。 T1451_.24.0244a18: 佛作是念。由諸苾芻身著瓔珞及諸環*玔并 T1451_.24.0244a19: 金線帶。有如是過。自今已後制諸芻苾。但是 T1451_.24.0244a20: 嚴飾雜彩之具。悉不應著。若有著者得越法 T1451_.24.0244a21: 罪 T1451_.24.0244a22: 第二門第五子攝頌曰 T1451_.24.0244a23: 出家有五利 不捉錢授學 T1451_.24.0244a24: 大衆説伽陀 烟筩嗽聽許 T1451_.24.0244a25: 縁在室羅伐城。於聚落中有一長者。娶妻未 T1451_.24.0244a26: 久歡懷而住。後於異時。長者親族及以財物 T1451_.24.0244a27: 悉皆喪盡。便作是念。我今年老。不能求覓 T1451_.24.0244a28: 錢財受用。加以親族死亡略盡。我今宜可捨 T1451_.24.0244a29: 俗出家。作是念已。告其妻曰。賢首我已年老。 T1451_.24.0244b01: 不能求覓錢財産業親族喪盡。今欲出家。妻 T1451_.24.0244b02: 答言善。然可時時看問於我。夫報言爾。即 T1451_.24.0244b03: 往逝多園中詣苾芻所。禮雙足已白言。聖者 T1451_.24.0244b04: 我求出家。報言。賢首斯爲善事隨汝意作。如 T1451_.24.0244b05: 世尊。説諸有智者見五利故。當樂出家。云何 T1451_.24.0244b06: 爲五。一者我得自利不共他有。是故智者應 T1451_.24.0244b07: 求出家。二者自知我是卑賤之人被他驅使。 T1451_.24.0244b08: 既出家後受人恭敬讃揚禮拜。是故智者應 T1451_.24.0244b09: 求出家三者當得安隱無上涅槃。是故智者 T1451_.24.0244b10: 應求出家。四者從此命終當生天上。是故智 T1451_.24.0244b11: 者應求出家。五者常爲諸佛及聲聞衆。諸勝 T1451_.24.0244b12: 人類之所讃歎。是故智者於善法律應求出 T1451_.24.0244b13: 家。汝今發心斯爲善事。時彼苾芻即與出家。 T1451_.24.0244b14: 并受圓具。經二三日教法式已。告言。賢首。鹿 T1451_.24.0244b15: 不養鹿。室羅伐城處所寛廣是佛境界。應行 T1451_.24.0244b16: 乞食以自活命。彼於晨朝執持衣鉢。入室羅 T1451_.24.0244b17: 伐城乞食。逢一女人形似其妻。見已作念。我 T1451_.24.0244b18: 先共妻作是要契。得出家後時往看問。今既 T1451_.24.0244b19: 出家。宜存言信勿令憂惱。乞得食已還逝多 T1451_.24.0244b20: 林。未久時間白鄔波駄耶言。我先與故二作 T1451_.24.0244b21: 是要契。得出家後時往看問。願垂聽許。師 T1451_.24.0244b22: 曰。隨汝意去自善護心。答言可爾。奉辭而去。 T1451_.24.0244b23: 漸漸遊行至舊村處。其妻遙見迎前疾至。唱 T1451_.24.0244b24: 言。善來善來聖子。即欲捉衣提鉢。苾芻曰。賢 T1451_.24.0244b25: 首欲何所爲。答曰。欲捉取衣鉢苾芻曰。勿 T1451_.24.0244b26: 觸衣鉢。問曰何故答曰。我奉鄔波駄耶所誡。 T1451_.24.0244b27: 令善護心。彼言。聖子汝自防心我豈相障。即 T1451_.24.0244b28: 捉衣鉢敷座令坐將洗足水。問曰。欲何所爲。 T1451_.24.0244b29: 妻曰。欲爲洗足。答曰。勿觸我足。問曰何故。 T1451_.24.0244c01: 報曰我奉師誡令善護心。彼同前答。便與洗 T1451_.24.0244c02: 足。後將油來欲爲塗足。苾芻見問。答言塗足。 T1451_.24.0244c03: 苾芻曰汝勿爲塗。問答同前。鄔波駄耶誡 T1451_.24.0244c04: 我護心。彼問。聖子汝自防心。又將食來欲同 T1451_.24.0244c05: 盤食。問曰何爲。答曰離別多時不同處食。意 T1451_.24.0244c06: 欲共食。苾芻不許。問答同前。即敷氈褥白言。 T1451_.24.0244c07: 聖子。遠來疲困願少眠息。苾芻既洗足已即 T1451_.24.0244c08: 便臥息。時彼即來欲同處臥。苾芻曰汝欲何 T1451_.24.0244c09: 爲。答言。聖子不同臥來時節淹久。意欲同臥。 T1451_.24.0244c10: 問答同前。苾芻不許。即來抱觸。女是觸毒被 T1451_.24.0244c11: 摩觸時。心便動亂發諸惡念即共交會多日 T1451_.24.0244c12: 共住。報其妻曰我欲還寺。妻作是念。此乃 T1451_.24.0244c13: 共我私交外人不見。我今可使衆人知之。諸 T1451_.24.0244c14: 苾芻等定當擯逐。還來我處。作是念已。白言。 T1451_.24.0244c15: 聖子不可空去。可將多少糧直貝齒隨行。苾 T1451_.24.0244c16: 芻曰我不合捉金貝等物。如何持去。妻曰我 T1451_.24.0244c17: 今設計使不觸著。即便以物繋錫杖上。報言 T1451_.24.0244c18: 將去。苾芻即持錫而去至室羅伐城。六衆苾 T1451_.24.0244c19: 芻常法守門不令空過。時鄔波難陀門首經 T1451_.24.0244c20: 行。遙見彼苾芻來。頭似鵄梟眉長垂下。見已 T1451_.24.0244c21: 便念。是何尊者而來於此。應可相迎即逆前 T1451_.24.0244c22: 行。唱言。善來善來尊者。時苾芻報曰敬禮。 T1451_.24.0244c23: 敬禮阿遮利耶。時鄔波難陀便作是念。此必 T1451_.24.0244c24: 定是摩訶羅苾芻。不知鄔波駄耶。不識阿遮 T1451_.24.0244c25: 利耶。我今問彼從何所來。即前問曰。老叟 T1451_.24.0244c26: 從何所來。答曰。阿遮利耶。我看故二來。鄔波 T1451_.24.0244c27: 難陀曰。汝是善人情存恩惠。念昔恩者人皆 T1451_.24.0244c28: 共讃。世尊亦説。汝等苾芻常學報恩。少恩 T1451_.24.0244c29: 尚報何況多耶。汝存宿恩得見妻不。答言我 T1451_.24.0245a01: 見。又問曰。得安穩耶。報云。幸承覆護甚得 T1451_.24.0245a02: 平安。汝錫杖上是何等物。答曰。妻爲道糧與 T1451_.24.0245a03: 我貝齒。鄔波難陀曰。老叟汝甚福徳。往見 T1451_.24.0245a04: 妻已得此利來。復作是念。看此擧容應有別 T1451_.24.0245a05: 事。我今應以軟語問之。其摩訶羅性懷愚 T1451_.24.0245a06: 直。所作之事具向説之。鄔波難陀曰。汝所作 T1451_.24.0245a07: 者。更可具向鄔波馱耶處説。彼聞歡喜。彼至 T1451_.24.0245a08: 師邊一一具説。師聞此語告諸苾芻。是諸苾 T1451_.24.0245a09: 芻以縁白佛。佛告諸苾芻。彼莫訶羅不知 T1451_.24.0245a10: 輕重。無故心犯。若未曾爲説四波羅市迦者。 T1451_.24.0245a11: 彼便不犯。汝等苾芻。由此縁故受近圓已。即 T1451_.24.0245a12: 應爲説四波羅市迦法。若不説者得越法罪 T1451_.24.0245a13: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第九 T1451_.24.0245a14: T1451_.24.0245a15: T1451_.24.0245a16: T1451_.24.0245a17: T1451_.24.0245a18: 卷第十 T1451_.24.0245a19: *三藏法師義淨奉 制譯 T1451_.24.0245a20: 第二門第五子攝頌之餘 T1451_.24.0245a21: 縁在室羅伐城。有一苾芻名曰歡喜。住居蘭 T1451_.24.0245a22: 若寂靜之處。常樂坐禪。由習定故時人稱爲 T1451_.24.0245a23: 住定歡喜。將欲入定。魔女來請共行欲事。歡 T1451_.24.0245a24: 喜不受。後於異時復欲入定。魔女還來坐其 T1451_.24.0245a25: 膝上。如是當知女人之境。是爲大毒觸即害 T1451_.24.0245a26: 人。染心既生便共行欲。于時歡喜共行婬已。 T1451_.24.0245a27: 如毒箭入胸。心懷憂念。云我愚癡毀清淨行。 T1451_.24.0245a28: 作婬染事即可還俗。復作是念。我實無有覆 T1451_.24.0245a29: 藏之心。宜往佛所具説斯事。若有軌式。仍得 T1451_.24.0245b01: 出家者當如法行。若其不然後當還俗。即以 T1451_.24.0245b02: 右手持法衣。左手遮形醜。流涙悲泣往詣佛 T1451_.24.0245b03: 所。爾時世尊。與無量百千苾芻大衆演説正 T1451_.24.0245b04: 法。遙見彼來便作是念。我若不先告彼苾芻。 T1451_.24.0245b05: 言善來善來者。彼嘔熱血便即命終。作是念 T1451_.24.0245b06: 已告歡喜言。善來善來何故悲泣。答言。大徳 T1451_.24.0245b07: 世尊。我先歡喜今非歡喜。佛言汝有何過作 T1451_.24.0245b08: 此語耶。答言。世尊。我不捨學處。毀清淨行 T1451_.24.0245b09: 作婬欲事雖造此過。乃至無有少覆藏心。佛 T1451_.24.0245b10: 言。歡喜汝能終身受學處不。答言大徳。我能 T1451_.24.0245b11: 受持。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當知歡喜 T1451_.24.0245b12: 苾芻。雖犯淨戒無覆藏心。非波羅市迦。汝等 T1451_.24.0245b13: 應與歡喜終身學處。更有此類亦當授與。應 T1451_.24.0245b14: 如是與敷座席鳴楗稚。言白復周衆既集 T1451_.24.0245b15: 已。令歡喜苾芻遍禮僧已。於上座前蹲踞合 T1451_.24.0245b16: 掌應如是乞 T1451_.24.0245b17: 大徳僧伽聽。我歡喜苾芻。不捨學處毀清淨 T1451_.24.0245b18: 行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。我歡喜苾 T1451_.24.0245b19: 芻。今從僧伽乞終身學處。願大徳僧伽。與 T1451_.24.0245b20: 我歡喜苾芻終身學處。哀愍故。第二第三亦 T1451_.24.0245b21: 如是乞僧伽。可令歡喜在眼見耳不聞處住。 T1451_.24.0245b22: 差一苾芻爲作羯磨 T1451_.24.0245b23: 大徳僧伽聽。彼歡喜苾芻。不捨學處毀清淨 T1451_.24.0245b24: 行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。今從僧伽 T1451_.24.0245b25: 乞終身學處。若僧伽時至。聽者僧伽應許。 T1451_.24.0245b26: 僧伽今與歡喜苾芻終身學處。白如是。次作 T1451_.24.0245b27: 羯磨。大徳。僧伽聽*彼歡喜苾芻。不捨學處毀 T1451_.24.0245b28: 清淨行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。此歡 T1451_.24.0245b29: 喜苾芻。今從僧伽乞終身學處。僧伽今與歡 T1451_.24.0245c01: 喜苾芻終身學處。若諸具壽聽與歡喜苾芻 T1451_.24.0245c02: 終身學處者默然。若不許者説。第二第三亦 T1451_.24.0245c03: 如是説。僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟。僧 T1451_.24.0245c04: 伽已聽許由其默然故。我今如是持。佛告諸 T1451_.24.0245c05: 苾芻授學之人。所有行法我今當説。授學 T1451_.24.0245c06: 苾芻不應受住本性善苾芻恭敬禮拜逢迎合 T1451_.24.0245c07: 掌。不同一座凡坐之時應在卑座。不同經行。 T1451_.24.0245c08: 設有同行應退一歩。若向長者婆羅門家。不 T1451_.24.0245c09: 應將住本性苾芻爲伴。設同去者令彼前行。 T1451_.24.0245c10: 不同室宿。不與他出家并受近圓。不受他依 T1451_.24.0245c11: 止。不畜求寂。不作單白白二白四羯磨。不 T1451_.24.0245c12: 應差作秉羯磨人。亦不差教誡苾芻尼。設差 T1451_.24.0245c13: 不應去見他苾芻。破戒破見破威儀非正命 T1451_.24.0245c14: 皆不應擧。亦復不得作諸制令。不同長淨及 T1451_.24.0245c15: 隨意事。毎至晨朝常須早起。開諸門戸收擧 T1451_.24.0245c16: 燈臺。灑掃房院。以新牛糞隨處塗拭。可於 T1451_.24.0245c17: 厠上亦塗令淨。咸可安置水土及葉勿令闕 T1451_.24.0245c18: 事。所須之水可適寒温。於水竇處洗令淨潔 T1451_.24.0245c19: 鳴*楗*稚敷座席。可備衆花燒香供養。若自 T1451_.24.0245c20: 能者。隨時説頌讃歎佛徳。若不能者。可請餘 T1451_.24.0245c21: 人。若是夏月應須持扇扇諸苾芻。凡欲座時 T1451_.24.0245c22: 於大苾芻下在求寂上。毎受食時令心安靜。 T1451_.24.0245c23: 食若了時爲收氈席。所有食器置於本處。掃 T1451_.24.0245c24: 灑食處。恒於衆中告知日數。作如是白。大徳 T1451_.24.0245c25: 僧伽聽。今是月一日。大衆人人咸可用心。爲 T1451_.24.0245c26: 造寺施主及護寺天神國王大臣師僧父母十 T1451_.24.0245c27: 方施主。應説經中福施妙頌。若自不能請餘 T1451_.24.0245c28: 人作。餘日准知。時諸苾芻共分房舍。不與授 T1451_.24.0245c29: 學人。佛言應與。不與利養。佛言應與。其授學 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