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T1450_.24.0190a01: 存活。時未生怨王更問守當宮人。我已斷使
T1450_.24.0190a02: 餉食。老王今若爲存活。門人答言。爲王於
T1450_.24.0190a03: 窓牖中遙見世尊。世尊慈愍攝受。因此福力
T1450_.24.0190a04: 王得存活。王令閉塞窓牖。刺其足下令不得
T1450_.24.0190a05: 立。時守當人即依王勅。閉塞窓牖刺其足下。
T1450_.24.0190a06: 是時老王。身患疼痛苦惱急。＊以哽咽啼泣流
T1450_.24.0190a07: 涙不止。即自思惟。今在苦惱。世尊何不愍念
T1450_.24.0190a08: 觀察於我。如來世尊無不知見。諸佛常法。有
T1450_.24.0190a09: 大慈悲攝受衆生。決定擁護即住正觀。若能
T1450_.24.0190a10: 調伏三事。超四暴流安四神足。五支具足超
T1450_.24.0190a11: 過五道。住七覺分示八支道。善巧方便隨入
T1450_.24.0190a12: 九定。具十種力。名稱遍滿於十方界。倍勝
T1450_.24.0190a13: 千轉自在輪王。晝夜三時以佛眼觀諸衆生
T1450_.24.0190a14: 故。隨轉智慧。誰減誰増。誰逼迫誰被逼迫。誰
T1450_.24.0190a15: 下惡趣誰向惡趣。誰一向趣誰負重擔。我今
T1450_.24.0190a16: 以何方便能救離此從惡趣中置人天趣。并
T1450_.24.0190a17: 得解脱。未修善根者。令修習善根。已修善根
T1450_.24.0190a18: 未成熟者。令得成就已成＊就者令得解脱」
T1450_.24.0190a19: 爾時世尊告大目揵連曰。汝往影勝王所可
T1450_.24.0190a20: 傳我語。願王無病。作如是言。佛告大王。如善
T1450_.24.0190a21: 知識。應所作者我已作。我今救汝。離三惡趣。
T1450_.24.0190a22: 令汝常得在天人中過於生死處。聞佛所説
T1450_.24.0190a23: 即入三摩地。從耆闍崛山沒。於王舍城王禁
T1450_.24.0190a24: 閉所。在王面前白言大王。佛告大王。願無病
T1450_.24.0190a25: 惱。時王禮敬尊者大目＊揵連。時大目連白王
T1450_.24.0190a26: 曰。佛告大王。如善知識。我於王處所作已辦。
T1450_.24.0190a27: 令離地獄傍生餓鬼建立人天。具如前説。由
T1450_.24.0190a28: 業因縁。是故大王。當知依於業因。此在於禁
T1450_.24.0190a29: 閉脚被刺破。又不得食苦害其身。王問大目
T1450_.24.0190b01: 連曰。何處有好食飮。＊于時目連答曰。於四
T1450_.24.0190b02: 天王處有好＊食飮。具報王已。即便化身而
T1450_.24.0190b03: 去。往耆闍崛山。時未生怨王子患指瘡病將
T1450_.24.0190b04: 詣王所。王抱懷中以手摩挲以口嗍之。其時
T1450_.24.0190b05: 王子啼泣不止。王既嗍其癰癤穴破。膿血在
T1450_.24.0190b06: 於口中。唾膿於地。太子見膿在地。更啼不
T1450_.24.0190b07: 絶
T1450_.24.0190b08: 時＊大夫人韋提希。見此事已吁嗟嘆息。時未
T1450_.24.0190b09: 生怨王見母嘘嗟嘆息。問言。何故嘘嘆。答曰。
T1450_.24.0190b10: 曾祖已來未有此患疹。汝亦曾有此患。王父
T1450_.24.0190b11: 嗍汝瘡上。有膿血便即飮。却不唾於地。畏見
T1450_.24.0190b12: 膿時恐見膿時汝更啼泣。縁此王父喫汝膿
T1450_.24.0190b13: 血。問曰。實有如是憐愛我耶。母曰。如是憐愛
T1450_.24.0190b14: 汝耳。爾時未生怨王。嗔恚心止起憐愛心。語
T1450_.24.0190b15: 諸臣佐。如有人言。老王活者分國半位。人於
T1450_.24.0190b16: 老王皆生憐愛。聞王此語奔競走看。其老王
T1450_.24.0190b17: 遠聞走聲。極衆在獄驚懼。作是思惟。必當喚
T1450_.24.0190b18: 我種種苦刑。長嘆喘息迷悶於地。便即捨命。
T1450_.24.0190b19: 於北方天王宮。在天膝上忽然化生。時薜室
T1450_.24.0190b20: 羅末拏天問曰。汝是誰耶。曰我名勝仙。何故
T1450_.24.0190b21: 名曰勝仙。有天飮食常在面前隨念而食。是
T1450_.24.0190b22: 故長號名曰勝仙。時諸苾芻心生疑惑。唯佛
T1450_.24.0190b23: 能斷。倶白佛言。云何影勝大王。造何等業果
T1450_.24.0190b24: 報成熟。有大富貴豐財受用。於王宮生。復得
T1450_.24.0190b25: 見佛知聖諦理。後被刺脚禁閉。身受飢渇苦
T1450_.24.0190b26: 困。因茲餓死
T1450_.24.0190b27: 佛告諸苾芻等。若作黒業感黒異熟。若作白
T1450_.24.0190b28: 業感白異熟。若作雜業感雜異熟。是故苾芻。
T1450_.24.0190b29: 自作其業還自受之。如有頌曰
T1450_.24.0190c01:     假令經百劫所作業不亡
T1450_.24.0190c02:     因縁會遇時果報還自受
T1450_.24.0190c03: 是故苾芻。應當捨離雜業及黒業。汝等應修
T1450_.24.0190c04: 純白淨業。汝諸苾芻如是應學
T1450_.24.0190c05: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十七
T1450_.24.0190c06:
T1450_.24.0190c07:
T1450_.24.0190c08:
T1450_.24.0190c09:
T1450_.24.0190c10: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0190c11: 卷第十八
T1450_.24.0190c12:   ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1450_.24.0190c13: 佛告諸苾芻。汝等諦聽。乃往昔時無佛出世。
T1450_.24.0190c14: 空有辟支佛。時時怜念貧乏。自資少於臥具
T1450_.24.0190c15: 飮食。時世唯有辟支佛。此時辟支佛遊行。往
T1450_.24.0190c16: 至波羅痆斯城。居至一陶家輪舍所。亦有自
T1450_.24.0190c17: 餘商人等。同共止息。中有一人夜在房中。遂
T1450_.24.0190c18: 失大便不淨汚地。夜總即去。其聲聞縁覺。若
T1450_.24.0190c19: 不觀察。不預知其事。辟支佛夜止宿。擬於明
T1450_.24.0190c20: 日平旦乞食。主人入房。乃見房中糞汚不淨。
T1450_.24.0190c21: 然而異生愚癡之類不識善惡。便發惡念報
T1450_.24.0190c22: 辟支曰。汝出家人。脚不被刺。何因不出房外
T1450_.24.0190c23: 大便。在此房内而放不淨。于時主人以鎖鎖
T1450_.24.0190c24: 門口云。汝今可於此房餓死。爾時辟支佛作
T1450_.24.0190c25: 是思惟。恐此主人後受苦報。我若開門自出。
T1450_.24.0190c26: 又恐嗔恨。默然居住至中食時。主人嗔息。命
T1450_.24.0190c27: 辟支曰。可來喫食。告曰。我時已過更不食也。
T1450_.24.0190c28: 若如是者。今夜更宿明旦食齋。辟支佛以慈
T1450_.24.0190c29: 愍而攝受故。便即爲住。至於明旦。造淨妙食
T1450_.24.0191a01: 供養辟支。是時辟支爲欲利益此主人故。現
T1450_.24.0191a02: 身變化而爲説法。或現神通。或身上出火。或
T1450_.24.0191a03: 身下出水。種種變現。其時主人見此神變。心
T1450_.24.0191a04: 切悔過。猶如迅風吹其大樹連根倶拔摧折
T1450_.24.0191a05: 而倒。此亦如是而自摧撲口云。大聖願暫下
T1450_.24.0191a06: 來。我今墮在染欲垢中。願慈拔我。佛更下
T1450_.24.0191a07: 來。其人禮足口發願言。於聖者邊而發惡意。
T1450_.24.0191a08: 願無業報。又願供養功徳善根。於當來世咸
T1450_.24.0191a09: 得廣大財富自在。亦常供養諸佛如來。心無
T1450_.24.0191a10: 厭離。佛告諸苾芻。於汝意云何。爾時陶家人
T1450_.24.0191a11: 者。今影勝王是。當於爾時向辟支佛。心懷惡
T1450_.24.0191a12: 意口出麁語。業成熟故。今刀刺脚閉在房
T1450_.24.0191a13: 中飢渇餓死。由生悔心發願力故。彼業成熟。
T1450_.24.0191a14: 得生王宮富貴多財。於世尊所。破二十種身
T1450_.24.0191a15: 見山峯。以慧穿穴。證得預流果。佛復告諸苾
T1450_.24.0191a16: 芻等。行黒業者得黒果報。行白業者當成熟
T1450_.24.0191a17: 白業果。行黒白雜業者。當得黒白雜業報。汝
T1450_.24.0191a18: 等苾芻。當捨黒業及黒白雜業。專修白業行
T1450_.24.0191a19: 應如是學。時諸臣佐來白大王。其老王身今
T1450_.24.0191a20: 已亡。聞此語已悶落於地。於時以水灑面還
T1450_.24.0191a21: 得蘇醒。即入室爲父持孝服。無人可諫令得
T1450_.24.0191a22: 離愁。時臣佐共議。云何方便王得無愁。當時
T1450_.24.0191a23: 南天竺國有伎樂人來。將至王所作諸＊伎
T1450_.24.0191a24: 樂。王心無樂。默然不對不與善言。＊伎兒總
T1450_.24.0191a25: 去。遊行至世尊所。告言。善哉丈夫。心生歡喜
T1450_.24.0191a26: 即打鼓作樂。爾時世尊自即放光微笑。出種
T1450_.24.0191a27: 種光又如火星。其光或上或下。其光下至無
T1450_.24.0191a28: 間地獄。光所到處。冷苦者即煖。熱者得清涼。
T1450_.24.0191a29: 諸受苦者並得止息。皆作思念。我得託生餘
T1450_.24.0191b01: 處。佛化一人於地獄中。告言。汝等亦不＊託
T1450_.24.0191b02: 生餘處。爲有異人放光明苦得止息。諸罪人
T1450_.24.0191b03: 見彼化人。心生歡喜罪得消滅。皆得生人天
T1450_.24.0191b04: 處所。堪受聽四諦聖法。其光上至四天王三
T1450_.24.0191b05: 十三天。至阿迦尼吒天。光中説無常苦無我
T1450_.24.0191b06: 空法頌。其光普照三千大千世界。還隨佛後。
T1450_.24.0191b07: 若世尊乃至無上菩提事。欲説往昔事時。其
T1450_.24.0191b08: 光合從後入。若説當來之事。光從前入。若説
T1450_.24.0191b09: 地獄事。其光從足下入。欲説畜生之事。光從
T1450_.24.0191b10: 脚跟後入。若説餓鬼之事。光從脚指中入。若
T1450_.24.0191b11: 説人間生事。光從脚脛中入。若説轉輪王者。
T1450_.24.0191b12: 光從左手中滅。若説大轉輪王者。光來至右
T1450_.24.0191b13: 手中滅。若説天上之事。光於臍中滅。若説
T1450_.24.0191b14: 聲聞縁覺之事。光從於臂中滅。若説辟支佛
T1450_.24.0191b15: 法。其光從眉間入。若＊説授記無上正眞等正
T1450_.24.0191b16: 覺法。其光從頂入等。廣如前説。時此光明到
T1450_.24.0191b17: 佛所。遶佛三匝眉間而入。爾時阿難陀合掌
T1450_.24.0191b18: 讃佛説伽他等廣説如前。以伽他讃佛
T1450_.24.0191b19:     千妙種種色從口一道出
T1450_.24.0191b20:     遍照於十方亦如日初出
T1450_.24.0191b21:     無我而説偈聞者除憍慢
T1450_.24.0191b22:     皆作佛因縁無縁不放光
T1450_.24.0191b23:     降伏諸怨等
T1450_.24.0191b24: 佛告阿難陀。汝見彼＊伎兒於我歡喜打鼓作
T1450_.24.0191b25: 樂不。阿難陀白佛言。我見也。佛復告阿難陀
T1450_.24.0191b26: 言。此＊伎兒得辟支佛果。名雅和音。爾時提婆
T1450_.24.0191b27: 達多語未生怨王。我以教汝今得王位。今須
T1450_.24.0191b28: 建立令我作佛。時王語提婆達多言。佛身有
T1450_.24.0191b29: 金色。汝身無金色。若爲建立令作佛耶。復白
T1450_.24.0191c01: 王言。我身作金色。斯亦可得。其提婆達多即
T1450_.24.0191c02: 喚金匠報言。於我身上令作金色。金匠答曰。
T1450_.24.0191c03: 聖者。若能忍痛即可作得。答曰。我能忍痛。金
T1450_.24.0191c04: 匠即以熱油塗身。受諸辛苦著金薄塗身。別
T1450_.24.0191c05: 有苾芻。問孤迦里迦苾芻曰。提婆達多今者
T1450_.24.0191c06: 何在。答曰。爲染身金色不在。時彼苾芻聞
T1450_.24.0191c07: 已。即往彼看提婆達多。見受諸辛苦叫喚爲
T1450_.24.0191c08: 身上金色。苾芻即來白佛言。其提婆達多。爲
T1450_.24.0191c09: 身欲作金色受大辛苦。佛告苾芻言。時提婆
T1450_.24.0191c10: 達多。非是今時爲身金色辛苦。於往昔時爲
T1450_.24.0191c11: 金帽辛苦至死。往昔之時於婆羅痆斯城。有
T1450_.24.0191c12: 一婦人。夫主遠行不在。有一烏鳥。來彼婦人
T1450_.24.0191c13: 前和美語聲。其婦人言。如汝美聲我婿平安
T1450_.24.0191c14: 早到與汝金帽。不久中間夫婿到來平安至
T1450_.24.0191c15: 家。其烏復於＊彼婦人前還作美聲。時彼婦人
T1450_.24.0191c16: 即擲金帽與烏。得已即東去西別有鵄鳥爲彼
T1450_.24.0191c17: 金帽。打彼烏頭落地而死。佛言。爾時烏鳥者。
T1450_.24.0191c18: 今提婆達多是。佛告諸苾芻。於意云何。此提
T1450_.24.0191c19: 婆達多。於往昔時爲金帽故。有如是習性仍
T1450_.24.0191c20: 在。爲彼金薄身受其辛苦。又提婆達多白
T1450_.24.0191c21: 未生怨王言。我建立王今得王位。須立我爲
T1450_.24.0191c22: 佛。王言。如來脚下有妙輪相。若爲建立得號
T1450_.24.0191c23: 爲佛。提婆達多復白王言。我能作足下輪相。
T1450_.24.0191c24: 時提婆達多。即召巧工問言。汝頗能於我雙
T1450_.24.0191c25: 足下作輪相不。其人答曰。聖者。若欲能受痛。
T1450_.24.0191c26: 我當爲作。提婆達多言。我能忍痛。時匠念言。
T1450_.24.0191c27: 其人有大氣力。若拓印時脚跟踏我。必因茲
T1450_.24.0191c28: 致死。便即語提婆達多言。可向房中出脚。我
T1450_.24.0191c29: 即印上。答匠言好。時匠即燒輪形鐵。如火色
T1450_.24.0192a01: 印其足下。其時受太辛苦。時有苾芻來問孤
T1450_.24.0192a02: 迦里迦言。其提婆達多今見何在。答曰。今在。
T1450_.24.0192a03: 一處作脚輪相。時彼苾芻往彼房所。看提婆
T1450_.24.0192a04: 達多。至彼見提婆達多。爲作脚輪相。燒脚受
T1450_.24.0192a05: 大辛苦。痛聲叫喚。時彼苾芻。心生疑怪往如
T1450_.24.0192a06: 來所。唯佛能斷疑惑。白言。世尊。我見提婆達
T1450_.24.0192a07: 多。爲作脚輪相。受大辛苦疼痛。佛告苾芻。往
T1450_.24.0192a08: 昔之時亦爲脚受苦。習性仍在。如往昔時。雪
T1450_.24.0192a09: 山之中有一大象。下山飮水。有一野犴隨象後
T1450_.24.0192a10: 行。見象脚跡自作量度。我於此沒當生天上。
T1450_.24.0192a11: 因茲跳擲。忽被枯木以査其身。遂便至死。佛
T1450_.24.0192a12: 告諸苾芻。於汝意云何。時彼野犴即提婆達
T1450_.24.0192a13: 多是。當於爾時。度量脚跡忘作觀意。今時還
T1450_.24.0192a14: 爲脚輪受大苦痛。時佛世尊。在王舍城住耆
T1450_.24.0192a15: 闍崛山深遠藥叉宮中。時提婆達多白未生怨
T1450_.24.0192a16: 王。我今立汝爲王。汝可立我爲佛。然我今欲
T1450_.24.0192a17: 殺沙門喬答摩。王宜共我設諸方計。我今不
T1450_.24.0192a18: 知以何物打先打何處而令命終。時有工巧。
T1450_.24.0192a19: 能造抛車。從南天竺國來至城中。提婆達多
T1450_.24.0192a20: 聞已。即命巧工告曰。汝能造五百人所牽抛
T1450_.24.0192a21: 車不。答言。我今善解造此抛車。時提婆達多。
T1450_.24.0192a22: 便即持咽珠價直千金而與巧工。令造此車。
T1450_.24.0192a23: 復與一千人以爲驅使。報巧工曰。佛在鷲峯
T1450_.24.0192a24: 山。汝今應可於其山上近佛坐處安五百人
T1450_.24.0192a25: 抛車。復於餘處安二百五十人抛車又復餘處
T1450_.24.0192a26: 令更安二百五十人抛車。告諸人曰。汝等應
T1450_.24.0192a27: 知。沙門喬答摩遊行來去。即以抛車打令斷
T1450_.24.0192a28: 命。時彼人等受提婆達多教已。即詣鷲峯山
T1450_.24.0192a29: 上。造五百人抛車畢。時五百人共相議曰。造
T1450_.24.0192b01: 此大抛車欲害世尊。悉作是言。汝等應知。寧
T1450_.24.0192b02: 各捨命。不害人天所共恭敬大聖世尊身。作
T1450_.24.0192b03: 是語已即捨抛車。便從山頂求覓僻路而下。
T1450_.24.0192b04: 恐提婆達多見。爾時世尊知諸人所念。便化
T1450_.24.0192b05: 階道。衆人見已各相議。曰此峻高山先無階
T1450_.24.0192b06: 道。汝等應當知。此是世尊威徳。＊于時諸人
T1450_.24.0192b07: 於佛如來發大清信。便於階道而下至世尊
T1450_.24.0192b08: 所。爾時世尊。爲彼諸人欲調伏故。經行鷲峯
T1450_.24.0192b09: 山。既至佛所。頂禮雙足退坐一面。欲聽法故。
T1450_.24.0192b10: 爾時世尊。知彼根性意樂隨眠。爲説如是四
T1450_.24.0192b11: 諦令其開悟。彼既聞已。以智金剛杵。即能摧
T1450_.24.0192b12: 碎二十種薩迦耶見山。證預流果。既見諦已
T1450_.24.0192b13: 白佛言。大徳。由佛世尊令我證得解脱之果。
T1450_.24.0192b14: 此非父母人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之
T1450_.24.0192b15: 所能作。我遇世尊善知識故。於地獄傍生餓
T1450_.24.0192b16: 鬼趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡
T1450_.24.0192b17: 生死而得涅槃。超越骨山乾竭血海。無始積
T1450_.24.0192b18: 集二十薩迦耶見。以金剛智杵而摧碎之。得
T1450_.24.0192b19: 預流果。我今歸依佛法僧寶。受五學處。始從
T1450_.24.0192b20: 今日乃至命終。不殺生乃至不飮酒。唯願世
T1450_.24.0192b21: 尊證知。我是鄔波索迦。是時工師情謂害佛。
T1450_.24.0192b22: 便持咽珠私自逃走。時提婆達多數數遙望。
T1450_.24.0192b23: 謂佛世尊頭以落地。見佛安然了無損害。覩
T1450_.24.0192b24: 五百人佛所聽法。遂起嗔恨餘路登山。乃見
T1450_.24.0192b25: 工師持珠私走。因此自更將五百人欲發抛
T1450_.24.0192b26: 車。佛作此念。是我宿業積集成熟業報來至。
T1450_.24.0192b27: 欲水暴流無能止息。退自作自受。若他受者
T1450_.24.0192b28: 無有是處。佛知業已告五百人曰。諸仁當知。
T1450_.24.0192b29: 提婆達多甚惡意。欲將汝等身登鷲峯山。此
T1450_.24.0192c01: 是我業決定須受。可共前進。時諸天等便觀
T1450_.24.0192c02: 下方。＊于時執金剛藥叉。便作是念。此提婆
T1450_.24.0192c03: 達多既興惡逆欲害如來。作是念已。即往金
T1450_.24.0192c04: 毘羅藥叉宮。報藥叉曰。提婆達多。於鷲峯山
T1450_.24.0192c05: 頂造大撞車。飛大抛石欲害佛身。世尊既在
T1450_.24.0192c06: 汝宮安住。提婆達多正發石之時。我當以金
T1450_.24.0192c07: 剛杵於虚空中而摧碎之。汝應相助。恐有碎
T1450_.24.0192c08: 石迸著佛身。汝應覆護。金毘羅曰。善哉如
T1450_.24.0192c09: 是
T1450_.24.0192c10: 爾時世尊從座而起。將入深山巖穴之内。＊于
T1450_.24.0192c11: 時提婆達多。與五百人發機飛石直撃如來。
T1450_.24.0192c12: 時執金剛神。以金剛杵於虚空中打石令碎。
T1450_.24.0192c13: 其石一片欲墮佛身。時金毘羅藥叉接石不
T1450_.24.0192c14: 著。遂打自身。從斯迸落損世尊足。爾時世尊
T1450_.24.0192c15: 即説頌曰
T1450_.24.0192c16:     非在虚空中非海非山穴
T1450_.24.0192c17:     無有地方所能免於業報
T1450_.24.0192c18: 時金毘羅藥叉。被石撃身自知必死。便發善
T1450_.24.0192c19: 念。命終之後生三十三天。諸天常法。得生天
T1450_.24.0192c20: 已起三種念。一者今在何處。二者因何得生。
T1450_.24.0192c21: 三者復因何業而得生此。既審觀已知是天
T1450_.24.0192c22: 處。復知前世身爲藥叉。於佛世尊發清淨意。
T1450_.24.0192c23: 得生廣勝三十三天。復作是念。我得生天。不
T1450_.24.0192c24: 應經宿受茲妙樂然後見佛。宜時速往敬禮
T1450_.24.0192c25: 世尊。作是念已。即於身手遍嚴瓔珞殊特。妙
T1450_.24.0192c26: 好。并持四種蔓陀羅等微妙蓮花。其天首髮
T1450_.24.0192c27: 柔軟香潔右旋紺青。身相端嚴不可比喩。威
T1450_.24.0192c28: 儀庠序下鷲峯山。以天威力光明赫奕遍照
T1450_.24.0192c29: 山野。詣佛所已。散華供養退坐一面。爲聞法
T1450_.24.0193a01: 故。爾時世尊知彼根性意樂隨眠。爲説如是
T1450_.24.0193a02: 四眞諦法。令其開悟。彼聞法已。以智金剛杵。
T1450_.24.0193a03: 摧壞二十有身見山。證預流果。既見諦已三
T1450_.24.0193a04: 白言。大徳。由佛世尊。令我證得解脱之果。此
T1450_.24.0193a05: 非父母人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之所
T1450_.24.0193a06: 能作。我遇世尊善知識故。於地獄傍生餓鬼
T1450_.24.0193a07: 趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡生
T1450_.24.0193a08: 死而得涅槃。超越骨山乾竭血海。無始積集
T1450_.24.0193a09: 薩迦耶見。以智金剛杵而摧碎之。得預流果。
T1450_.24.0193a10: 我今歸依佛法僧寶。受五學處。始從今日乃
T1450_.24.0193a11: 至命終。更不殺生乃至不飮酒。唯願世尊證
T1450_.24.0193a12: 知。我是鄔波索迦。即於佛前而説頌曰
T1450_.24.0193a13:     世尊威力彌弘廣閉塞堅牢惡趣門
T1450_.24.0193a14:     開示妙善生天路我今獲得無爲果
T1450_.24.0193a15:     親承諸佛大慈悲衆惡皆除得天眼
T1450_.24.0193a16: 是時前身藥叉天神。如商人得利。如耕夫收
T1450_.24.0193a17: 實。如戰者得勝。如病得除。依舊威儀禮佛而
T1450_.24.0193a18: 去。時諸苾芻。始從初夜至後夜分。各自禪念。
T1450_.24.0193a19: 忽見佛前光明遍照。皆生疑惑詣佛請白。有
T1450_.24.0193a20: 何因縁。梵釋諸天四天大王衆。來此奉覲。佛
T1450_.24.0193a21: 告諸苾芻。此非梵天。亦非帝釋四天王衆來
T1450_.24.0193a22: 此謁我。由提婆達多於鷲峯山作大抛車飛
T1450_.24.0193a23: 石打。我執金剛神以金剛杵空中打碎。時金
T1450_.24.0193a24: 毘羅藥叉接承不得。遂打自身。因發善心命
T1450_.24.0193a25: 終之後。得生廣勝三十三天。縁此故來稽首
T1450_.24.0193a26: 於我。我爲説法。得見眞諦歸還天已。是故苾
T1450_.24.0193a27: 芻。若作黒業得黒果。作純白業得純白果。
T1450_.24.0193a28: 若作雜業必受雜果。宜捨黒雜業唯集白業。
T1450_.24.0193a29: 當如是學。時諸苾芻皆生疑惑而白佛言。金
T1450_.24.0193b01: 毘羅藥叉爲護佛故自喪身命。佛言。非但今
T1450_.24.0193b02: 日爲我喪命。於過去生亦爲我故自喪身命。
T1450_.24.0193b03: 汝應善聽。乃往古昔＊波羅痆斯國有王。名曰
T1450_.24.0193b04: 梵授。正法理國無諸枉濫。時世清淨人無災
T1450_.24.0193b05: 害。五穀豐盈萬姓安樂。當爾之時。去城不遠
T1450_.24.0193b06: 有別聚落。多諸園林勝妙花果。雜類諸鳥和
T1450_.24.0193b07: 鳴可愛。時有仙人住此林内。絶粒苦行唯食
T1450_.24.0193b08: 根果。被樹皮衣以禦寒暑。即於此處有一獵
T1450_.24.0193b09: 師。毎持弓矢殺諸禽獸。而自存養。而此獵師
T1450_.24.0193b10: 於時林間往仙人所。仙見歳寒往來疲乏。心
T1450_.24.0193b11: 生愍念。乃將根果與之令食。遂結恩義共爲
T1450_.24.0193b12: 父子。是時獵師敬事仙人。稱之爲父。仙亦憐
T1450_.24.0193b13: 愍愛之如子。後於異時其梵授王清晨縱
T1450_.24.0193b14: 觀入鹿園中。時有野鹿。驚怖悲鳴急投仙人。
T1450_.24.0193b15: 時王即便射殺此鹿。既見命終。仙乃發憤報
T1450_.24.0193b16: 彼王曰。汝之惡性深非道理。彼鹿投我輒事
T1450_.24.0193b17: 屠害。時王聞已極生瞋恚告諸臣曰。若有世
T1450_.24.0193b18: 人。於灌頂刹帝王加麁惡語。合科何罪。群臣
T1450_.24.0193b19: 白王。非法惡人合當死罪。王曰。然此仙人輕
T1450_.24.0193b20: 毀於我。其時群臣欲害仙人。獵師近見便作
T1450_.24.0193b21: 是念。我見命存。豈彼敢害大仙人也。是時獵
T1450_.24.0193b22: 師即共決戰。仙人避走。時王爾時有大威勢。
T1450_.24.0193b23: 其時獵師便被王殺害。佛言。諸苾芻。汝意云
T1450_.24.0193b24: 何。時仙人者我身是也。時獵師者。即前身藥
T1450_.24.0193b25: 叉天神是也。當於爾時。已爲我故喪失身命。
T1450_.24.0193b26: 今還爲我遂便致死。石打我足流血如是不
T1450_.24.0193b27: 絶。世尊忍痛。爾時醫王侍縛迦。毎日三時來
T1450_.24.0193b28: 詣佛所。其王舍城人及諸國商人貧富貴賤
T1450_.24.0193b29: 有信心正見者。皆與醫王同往佛所。時諸衆
T1450_.24.0193c01: 人白醫王言。作何醫方。醫王答言。我解此方
T1450_.24.0193c02: 其藥難得。時阿難陀問醫王曰。是何藥草難
T1450_.24.0193c03: 可求得。答言。此方用牛頭栴檀香。我先已於
T1450_.24.0193c04: 諸處求覓不得。縱令商人有者。怕未生怨王
T1450_.24.0193c05: 惡性。不敢出賣。王若須者。方始將出獻王。王
T1450_.24.0193c06: 若須香之日。無可與王必定被殺。何以故。爲
T1450_.24.0193c07: 曾賣栴檀香來。已知有其香故。時賣香商人
T1450_.24.0193c08: 在其衆中。聞侍縛迦所説。爲世尊治病故。須
T1450_.24.0193c09: 栴檀香。便作是念。未生怨王共提婆達多親
T1450_.24.0193c10: 愛。於世尊相嫉。若聞我與世尊牛頭栴檀香
T1450_.24.0193c11: 時。定當損我。復作是念。世尊是諸人天應供。
T1450_.24.0193c12: 我爲此縱其身命被損。亦須奉上如來牛頭
T1450_.24.0193c13: 栴檀香。即往取香來供養佛。 &T050352;

跪白言。世
T1450_.24.0193c14: 尊。我得栴檀香來。世尊慈愍須當受取。佛告
T1450_.24.0193c15: 具壽阿難陀言。此大仁邊。爲受取栴檀香。依
T1450_.24.0193c16: 命受得。商人生大歡喜。頭面禮佛退而還去。
T1450_.24.0193c17: 爾時世尊微笑。有五色光現青黄赤白。皆從
T1450_.24.0193c18: 口出。乃至其光於眉間入。廣如上説時阿難
T1450_.24.0193c19: 陀以偈讃佛。廣説如前
T1450_.24.0193c20: 佛告阿難陀。汝見彼商人心生歡喜以牛頭
T1450_.24.0193c21: 栴檀香供養於我不。阿難陀白佛言。我見。佛
T1450_.24.0193c22: 告阿難陀。如彼商人。以無量善根敬信。捨施
T1450_.24.0193c23: 牛頭栴檀香。於未來世當證辟支佛果。名曰
T1450_.24.0193c24: 栴檀。因於我處生大歡喜。當得是報。爾時世
T1450_.24.0193c25: 尊。得此檀香塗足。血猶不止。侍縛迦復白佛
T1450_.24.0193c26: 言。用童女人乳汁塗點瘡上。時諸苾芻。心怪
T1450_.24.0193c27: 不識童女乳汁。時具壽阿難陀問侍縛迦言。
T1450_.24.0193c28: 何者是名童女乳汁。答曰。若婦人初妊胎生
T1450_.24.0193c29: 子者。是名童女乳汁。爾時四衆往詣諸處。求
T1450_.24.0194a01: 覓童女乳汁。在王舍城中。除提婆達多及諸
T1450_.24.0194a02: 近友。於餘外四衆處。皆求此乳。其提婆達多
T1450_.24.0194a03: 及諸惡友唱言。汝等勿與乳汁。當欲作厭魅
T1450_.24.0194a04: 幻化之法。自無與心障破一切人。爾時是王
T1450_.24.0194a05: 舍城中唯有一婦人。身自痩小。初生孩子身
T1450_.24.0194a06: 亦痩小。其母乳汁子食猶不得足。況故更與
T1450_.24.0194a07: 他人。時彼婦人聞佛世尊須童女乳汁。便作
T1450_.24.0194a08: 是念。我若以用乳供養如來。我自痩弱多有
T1450_.24.0194a09: 禍起。一者子當必死。二者提婆達多與王親
T1450_.24.0194a10: 近。及有宿舊朋友。聞與乳必當殺我。復作是
T1450_.24.0194a11: 念。若我身死并我子亡。爲天人應供養者。念
T1450_.24.0194a12: 患足指疼痛。我當持乳將供養如來。時彼婦
T1450_.24.0194a13: 人出乳置於銅器中。持將往如來所。頭面禮
T1450_.24.0194a14: 足＊ &T050352;

跪奉佛。白言。世尊。我將女乳來。聞佛
T1450_.24.0194a15: 須童女乳。我今將來。願佛受取此乳。佛告阿
T1450_.24.0194a16: 難。此女人心懷正信。汝當受取此乳。時阿難
T1450_.24.0194a17: 陀依命受得。婦人頭面禮佛退還而去。爾時
T1450_.24.0194a18: 世尊。微笑放五色光。其光遍滿三千。廣如上
T1450_.24.0194a19: 説。佛告阿難陀言。汝見彼女人將乳來供養
T1450_.24.0194a20: 我不。阿難陀白佛言。世尊我見。佛復告阿難
T1450_.24.0194a21: 陀。此人以歡喜心捨施乳來供養於我。以此
T1450_.24.0194a22: 無量善根。當來之世得證辟支佛果。時佛世
T1450_.24.0194a23: 尊。瀝乳塗瘡血流不息。諸方苾芻及梵志等。
T1450_.24.0194a24: 聞佛患瘡皆來佛所。或有塗香粖香安於瘡
T1450_.24.0194a25: 上種種醫療竟不能差。爾時具壽十力迦攝
T1450_.24.0194a26: 波。以眞實語發大誓願。若佛世尊。於一切衆
T1450_.24.0194a27: 生普作子想。實不虚者。令血止息瘡得平復。
T1450_.24.0194a28: 作是願已。血便止息瘡即除差。時諸苾芻苾
T1450_.24.0194a29: 芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及王舍城一切道俗。
T1450_.24.0194b01: 皆大歡喜踊躍無量。唯提婆達多與未生怨
T1450_.24.0194b02: 王。并拘迦里迦惡苾芻等。心不歡喜。口云。得
T1450_.24.0194b03: 病差者誠爲善哉。因此能有諸善根故。時諸
T1450_.24.0194b04: 苾芻皆生疑惑。唯佛世尊能斷除之。諸苾芻
T1450_.24.0194b05: 白佛言。世尊。有何因縁。十力迦＊攝發誓願
T1450_.24.0194b06: 已。血流止息瘡得除差
T1450_.24.0194b07: 佛告諸苾芻。非但今日有此因縁。過去世時
T1450_.24.0194b08: 亦有此事。汝應諦聽。乃往過去我被毒瘡。彼
T1450_.24.0194b09: 發實語已得除差。乃往昔時於一山野有一
T1450_.24.0194b10: 大村。去村不遠有大叢林。多饒根果。異類諸
T1450_.24.0194b11: 鳥在此栖遊。出和雅音甚可愛樂。有一仙人
T1450_.24.0194b12: 止住其中。但食根菓飮清流水。＊被樹皮衣專
T1450_.24.0194b13: 持神呪。於此村内有一長者。在於宗族娶一
T1450_.24.0194b14: 女人。以爲夫妻共爲歡樂。於後不久妻便有
T1450_.24.0194b15: 娠。歳月滿已誕生一子。滿三七日設會立名。
T1450_.24.0194b16: 字之喜樂。長成已。或時經行或時坐臥。常思
T1450_.24.0194b17: 善事常行善業。時彼村人見彼喜樂。號名法
T1450_.24.0194b18: 愛。謂求善故。時時往詣仙人所承事供養。衆
T1450_.24.0194b19: 人見彼愛樂仙人勤修練行。復號其名以爲
T1450_.24.0194b20: 練行。當於後時彼長者子身患毒瘡。以種種
T1450_.24.0194b21: 藥及諸呪法療治不差。然其父母將子共往
T1450_.24.0194b22: 詣仙人所白言。仙人。侍者今患瘡極困。當願
T1450_.24.0194b23: 療治。時彼仙人即作實語發願。今此長者子。
T1450_.24.0194b24: 於親於怨皆生平等無有異心。若是實言。毒
T1450_.24.0194b25: 當除愈。發此願已。毒瘡當時即得除愈。佛告
T1450_.24.0194b26: 諸苾芻。汝意云何。爾時長者子者。即我身是。
T1450_.24.0194b27: 時仙人者。即十力大迦葉身是。於彼時中爲
T1450_.24.0194b28: 發眞實願故。病得除愈。今時亦復如是。時提
T1450_.24.0194b29: 婆達多意生悔過。我於喬答摩沙門。以石撃
T1450_.24.0194c01: 打不能損害。無益於事。衆人皆知虚獲惡
T1450_.24.0194c02: 名。其提婆達多。即於樹下結跏趺坐諦自思
T1450_.24.0194c03: 惟。時諸苾芻見提婆達多已。各共籌量思惟
T1450_.24.0194c04: 議論。提婆達多於如來所有如是嗔恨。以石
T1450_.24.0194c05: 撃打如來。時孤迦里迦苾芻是提婆達多朋
T1450_.24.0194c06: 友。告諸苾芻。汝具壽等不能諦思非語即語。
T1450_.24.0194c07: 汝等不見提婆達多今在彼樹住於四禪。是
T1450_.24.0194c08: 大人者不作惡事。時苾芻等心生疑惑。唯佛
T1450_.24.0194c09: 世尊能斷疑惑。諸苾芻白佛言。如上所説。時
T1450_.24.0194c10: 提婆達多朋友苾芻孤迦里迦等見白佛已。
T1450_.24.0194c11: 訶諸苾芻。汝等自無羞恥。即説我提婆達多
T1450_.24.0194c12: 云作惡事。佛告諸苾芻。孤迦里迦往昔之時
T1450_.24.0194c13: 亦復即説無羞恥事。汝等諦聽。如往昔之時。
T1450_.24.0194c14: 於王舍城有王。先立勅條令事王人。置兩摩
T1450_.24.0194c15: 舍那。一著丈夫。一著婦人。丈夫屍林著女婦。
T1450_.24.0194c16: 女婦屍林著丈夫。爾時後有一黄門死。將往
T1450_.24.0194c17: 深摩舍那。其丈夫屍林守人不令放著。其婦
T1450_.24.0194c18: 女屍林亦不聽著。二倶無處。於王舍城不遠。
T1450_.24.0194c19: 有一林所。花樹林菓茂盛可愛。有諸雜鳥出
T1450_.24.0194c20: 和雅音。有一仙人居止其中。根菓爲食飮清
T1450_.24.0194c21: 泉水＊被樹皮衣。近彼方所耕地之處。有楩麻
T1450_.24.0194c22: 樹。其人將此死屍置楩麻樹下。時有野犴聞
T1450_.24.0194c23: 死屍臭。尋氣而來即食死人。有一老烏。在於
T1450_.24.0194c24: 楩麻樹上藏隱而住。便自思惟。我今好讃野
T1450_.24.0194c25: 犴。彼應與我少多飡食。老烏以頌讃曰
T1450_.24.0194c26:     汝胸如師子腰復似牛王
T1450_.24.0194c27:     我禮獸中主與我食飡者
T1450_.24.0194c28: 爾時野犴遍觀察已。以頌答曰
T1450_.24.0194c29:     誰居叢上樹後生中最勝
T1450_.24.0195a01:     身色照諸處如寶作一團
T1450_.24.0195a02: 老烏又以頌讃曰
T1450_.24.0195a03:     我多有用具故爲見汝來
T1450_.24.0195a04:     今我禮獸王有殘食與我
T1450_.24.0195a05: 野犴還以頌答曰
T1450_.24.0195a06:     汝項如孔雀烏鳥甚可愛
T1450_.24.0195a07:     聲鳴最勝妙任汝來取食
T1450_.24.0195a08: 時烏下樹。共彼野犴同食死人。彼仙人見已。
T1450_.24.0195a09: 還作頌曰
T1450_.24.0195a10:     多時見汝等共合無羞者
T1450_.24.0195a11:     樹中最上音所食人中賤
T1450_.24.0195a12: 老烏聞此語已。復以頌答曰
T1450_.24.0195a13:     師子孔雀飡共食最上者
T1450_.24.0195a14:     禿人於此來關爾何物事
T1450_.24.0195a15: 爾時仙人嗔已。還以頌答曰
T1450_.24.0195a16:     老烏鳥中卑野犴獸中賤
T1450_.24.0195a17:     楩麻不堪樹黄門人中下
T1450_.24.0195a18:     地中三角醜看此不識羞
T1450_.24.0195a19: 時老烏起大嗔心。即往仙人祭火壇中。四邊
T1450_.24.0195a20: 觀望無可損處。以糞汚其壇中。撥水瓶破便
T1450_.24.0195a21: 即走去。時彼仙人歸來。唯見祭火壇中糞穢
T1450_.24.0195a22: 不淨水瓶被撥打破。仙人觀察。乃知是烏糞
T1450_.24.0195a23: 穢及打破水瓶。即説頌曰
T1450_.24.0195a24:     如彼獰惡物無羞多嗔者
T1450_.24.0195a25:     壞我祭火壇復打水瓶碎
T1450_.24.0195a26:     是類非是類一切莫共言
T1450_.24.0195a27:     應言少共説無言最安樂
T1450_.24.0195a28: 爾時世尊告諸苾芻。汝意云何。爾時仙人者。
T1450_.24.0195a29: 即我身是。老烏者。提婆達多是。彼朋友者。
T1450_.24.0195b01: 惡苾芻孤迦里迦是。於此時中非是而説無
T1450_.24.0195b02: 羞而説。爾時諸苾芻心生疑惑。唯願世尊廣
T1450_.24.0195b03: 説因縁。世尊共提婆達多。宿世以來因何有
T1450_.24.0195b04: 惡。爾時世尊告諸苾芻。汝等諦聽。乃往昔時。
T1450_.24.0195b05: 近此海邊有一共命之鳥。一身兩頭。一鳥名
T1450_.24.0195b06: 法。一名非法。其非法鳥當時眠睡。法鳥眠覺。
T1450_.24.0195b07: 見流水上有一甘菓。逐流而來嘴以取之。作
T1450_.24.0195b08: 是念。彼既睡眠。我今欲喚睡覺共食。爲復
T1450_.24.0195b09: 自食。復作是念。爲同一身。我若食已彼亦得
T1450_.24.0195b10: 飽。即便食之。後時非法睡覺已。見法有異復
T1450_.24.0195b11: 聞香氣。怪而問曰。是何香氣。答曰。我食甘
T1450_.24.0195b12: 菓。復問。菓今何在。報言。非法爲汝睡眠。此
T1450_.24.0195b13: 已食訖。答曰。如汝所作非是好也。我自知時。
T1450_.24.0195b14: 後時法鳥眠睡之次。非法見一毒菓於水上
T1450_.24.0195b15: 流。引嘴往取食之。二倶迷悶心狂昏亂。爾時
T1450_.24.0195b16: 非法即設誓言。當來所生之處生生世世。共
T1450_.24.0195b17: 汝相害常共爲怨。時法答曰。願我生生世世。
T1450_.24.0195b18: 常共汝爲善友。爾時世尊告諸苾芻。汝意云
T1450_.24.0195b19: 何。時法鳥者即我身是。非法者即提婆達多
T1450_.24.0195b20: 是。於彼時中始生怨結。我常行利益之心。天
T1450_.24.0195b21: 授常懷損害之意。佛告諸苾芻。乃往過去於
T1450_.24.0195b22: 婆羅痆斯有王。名曰白膠香。統化其國。其國
T1450_.24.0195b23: 豐熟人民熾盛。皆得安樂。近彼國界有一王
T1450_.24.0195b24: 女。共爲婚娶。娯樂遊戲住此歡樂。後時懷妊
T1450_.24.0195b25: 乃生一女。其女漸漸長大。乃復有娠。月滿以
T1450_.24.0195b26: 後便生一子。形貌端嚴人所樂見。親族聚會。
T1450_.24.0195b27: 爲子召諸臣議論。爲彼日初出時生其孩子。

T1450_.24.0195b28:

故號名初。付八乳母侍養孩子。

廣如
前説

如是將養

T1450_.24.0195b29: 用諸乳酪生酥醍醐等。其子如蓮花在水速
T1450_.24.0195c01: 疾長大。後令入學。教其文字暦數算計。種種
T1450_.24.0195c02: 伎藝工巧之法。乘象之事。弓弩箭射等法。
T1450_.24.0195c03: 王法之事。皆悉明解。後時老王立爲太子。
T1450_.24.0195c04: ＊老王先有一上宮王妃。名曰達摩。復有一大
T1450_.24.0195c05: 臣。名曰宰牛。＊老王甚大＊怜愛倚付其臣。時
T1450_.24.0195c06: 王共上宮遊戲。後時懷妊。相師占之必生一
T1450_.24.0195c07: 子。當定殺王自取王位。後時王患。用諸根苗
T1450_.24.0195c08: 葉花菓種種藥草醫療。病不能除。大王便作
T1450_.24.0195c09: 是念。今須建立太子安住王位。我若死後太
T1450_.24.0195c10: 子必殺我上宮。復作是念。我作何計挍。即喚
T1450_.24.0195c11: ＊太臣平章。多與受用資具財物。便寄達摩分
T1450_.24.0195c12: 付臣邊。令其覆護。告言。汝是我親近大臣。其
T1450_.24.0195c13: 達摩夫人者。是我親近夫人。我今自知身決
T1450_.24.0195c14: 定死若死已後太子正住位時。汝應慈念當
T1450_.24.0195c15: 須擁護。莫令殺却。達摩夫人臣白王言。我作
T1450_.24.0195c16: 如是。必不令殺達摩夫人。王即説頌言
T1450_.24.0195c17:     積聚皆消散崇高必墮落
T1450_.24.0195c18:     合會終別離有命咸歸死
T1450_.24.0195c19: 説此頌已即便命終。作諸幡花寶塔。殯王已
T1450_.24.0195c20: 了。便建立太子爲大王
T1450_.24.0195c21: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十八
T1450_.24.0195c22:
T1450_.24.0195c23:
T1450_.24.0195c24:
T1450_.24.0195c25: 根本説一切有部毘奈耶破僧事
T1450_.24.0195c26: 卷第十九
T1450_.24.0195c27:   ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1450_.24.0195c28: 是時太子既登位已。告諸群臣曰。汝等殺却
T1450_.24.0195c29: 達摩。時宰牛大臣白大王言。不作觀察。無事

Footnote:

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