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根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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T1443_.23.0957a01: 聞法歡喜。發淨信心作如是語。聖者。我當奉
T1443_.23.0957a02: 施六十金錢。廣如大苾芻律。乃至制其學處。
T1443_.23.0957a03: 應如是説
T1443_.23.0957a04: 若復苾芻尼。若王若大臣婆羅門居士等。遣
T1443_.23.0957a05: 使爲苾芻尼送衣價。彼使持衣價至苾芻尼
T1443_.23.0957a06: 所。白言聖者。此物是某甲王大臣婆羅門居
T1443_.23.0957a07: 士等。遣我送來。聖者。哀愍爲受。是苾芻尼語
T1443_.23.0957a08: 彼使言。仁此衣價我不應受。若得順時淨衣
T1443_.23.0957a09: 應受。彼使白言。聖者。有執事人不。須衣苾芻
T1443_.23.0957a10: 尼言有。若僧淨人。若鄔波斯迦。此是苾芻尼
T1443_.23.0957a11: 執事人。彼使往執事人所。與衣價已。語言。汝
T1443_.23.0957a12: 可以此衣價買順時清淨衣。與某甲苾芻尼
T1443_.23.0957a13: 令其披服。彼使善教執事人已。還至苾芻尼
T1443_.23.0957a14: 所。白言。聖者。所示執事人。我已與衣價。得
T1443_.23.0957a15: 清淨衣應受。苾芻尼須衣應往執事人所。若
T1443_.23.0957a16: 二若三令彼憶念。告言。我須衣。若得者善。若
T1443_.23.0957a17: 不得者。乃至四五六返往彼默然隨處而住。
T1443_.23.0957a18: 若四五六返得衣者善。若不得衣。過是求得
T1443_.23.0957a19: 衣者。＊泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣。是苾
T1443_.23.0957a20: 芻尼應隨彼送衣價處。若自往若遣可信人。
T1443_.23.0957a21: 往報言。仁爲某甲苾芻尼送衣價。彼苾芻尼
T1443_.23.0957a22: 竟不得衣。仁應知勿令失。此是時。尼者。謂此
T1443_.23.0957a23: 法中人。王者。若男若女。或復餘人。以王法灌
T1443_.23.0957a24: 頂者悉名爲王。大臣者。執王政事相依而立。
T1443_.23.0957a25: 婆羅門者。貴種多聞。居士者。謂在家富贍等
T1443_.23.0957a26: 諸餘雜類。遣使者謂女男黄門。送衣價者。謂
T1443_.23.0957a27: 金銀錢等。彼持衣價等者。謂持衣價到苾芻
T1443_.23.0957a28: 尼所。白言聖者。謂命前人。此物是某甲等者。
T1443_.23.0957a29: 謂送衣來處願爲納受。是苾芻尼等者。報不
T1443_.23.0957b01: 應受。順時清淨者。謂稱理而得。彼使語苾
T1443_.23.0957b02: 芻尼等。謂問執事人。苾芻尼言有者。指告其
T1443_.23.0957b03: 人。若僧淨人者。謂大衆淨人。若鄔波斯迦
T1443_.23.0957b04: 者。謂歸依三寶受五學處。彼使等者。明使意
T1443_.23.0957b05: 也。買者。或買或織。與某甲苾芻尼者。指所與
T1443_.23.0957b06: 人。言清淨者。謂堪受用。善教己者。謂善教示
T1443_.23.0957b07: 具報苾芻尼。若二若三等者。出往返數。令彼
T1443_.23.0957b08: 憶念得者善者。謂稱求心。若不得者乃至四
T1443_.23.0957b09: 五六返默然隨處而住者。出默住數。言隨處
T1443_.23.0957b10: 者。有四處。一敞處。二舍處。三田處。四店處。
T1443_.23.0957b11: ＊敞謂作瓦器等。或剃髮處。舍謂居宅。田謂
T1443_.23.0957b12: 稻蔗等田。店謂賣貨物處。有六詰問。見彼六
T1443_.23.0957b13: 言隨事應詰。云何爲六。若彼問云。仁今何縁
T1443_.23.0957b14: 得至。苾芻尼答云。爲彼事來。若云仁極善來
T1443_.23.0957b15: 此處應坐。答云爲彼事來。若云食飯。答云爲
T1443_.23.0957b16: 彼事來。若云噉飯。答云爲彼事來。若云飮水。
T1443_.23.0957b17: 答云爲彼事來。若於此六種隨一事中見他
T1443_.23.0957b18: 語時。尋聲即報不徐緩答。令彼前人不暇作
T1443_.23.0957b19: 餘言者。是則不名圓滿善好六種詰問。若隨
T1443_.23.0957b20: 一事中見他語時。尋聲未道徐徐緩答。令彼
T1443_.23.0957b21: 前人得有容暇作餘語者。是則名爲圓滿善
T1443_.23.0957b22: 好六種詰問。若作如是求時得衣者善。若不
T1443_.23.0957b23: 得衣過是求得衣者。＊泥薩祇波逸底迦。過謂
T1443_.23.0957b24: 三語六默而更往求得衣。若竟不得衣。從衣
T1443_.23.0957b25: 來處。或自去。或遣可信人去。言可信者。謂弟
T1443_.23.0957b26: 子門人。是可委信報彼令知。遣其收取勿使
T1443_.23.0957b27: 虚失。此是還報法式。若苾芻尼遣使報已。彼
T1443_.23.0957b28: 執事人來至苾芻尼所。作如是語。聖者可受
T1443_.23.0957b29: 此衣價。苾芻尼應報彼曰。此之衣價我已捨
T1443_.23.0957c01: 訖。汝當還彼送衣來處。如是報善。若取衣者
T1443_.23.0957c02: 犯捨墮。若執事人作如是語。聖者。仁可受此
T1443_.23.0957c03: 衣價。彼之施主我共評章令其心喜。若如是
T1443_.23.0957c04: 者取衣無犯。苾芻尼若不作如是。次第受衣
T1443_.23.0957c05: 者。皆犯捨墮。既犯罪已。捨悔之法廣説如
T1443_.23.0957c06: 前
T1443_.23.0957c07: 此中犯相其事云何。若人爲施主。人爲使者。
T1443_.23.0957c08: 人爲給事。如法得衣者無犯。異斯捨墮。若人
T1443_.23.0957c09: 爲施主。人爲使者。非人爲給事。如法得衣者
T1443_.23.0957c10: 無犯。異斯惡作。若人爲施主。非人爲使者。非
T1443_.23.0957c11: 人爲給事。同前惡作。若人爲施主。非人爲使
T1443_.23.0957c12: 者。人爲給事。同前捨墮。若非人爲施主。非
T1443_.23.0957c13: 人爲使者。非人爲給事。同前惡作。若非人爲
T1443_.23.0957c14: 施主。非人爲使者。人爲給事。同前捨墮。若非
T1443_.23.0957c15: 人爲施主。人爲使者。人爲給事。同前捨墮。若
T1443_.23.0957c16: 非人爲施主。人爲使者。非人爲給事。同前
T1443_.23.0957c17: 惡作。若苾芻尼。從非人乞衣價時得惡作
T1443_.23.0957c18: 罪。得便捨墮。從龍乞衣價時得惡作罪。得便
T1443_.23.0957c19: 捨墮。若苾芻尼。遣使法式。以書印乞時惡作。
T1443_.23.0957c20: 得便捨墮。又無犯者廣説如前
T1443_.23.0957c21: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九
T1443_.23.0957c22:
T1443_.23.0957c23:
T1443_.23.0957c24:
T1443_.23.0957c25: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0957c26: 卷第十
T1443_.23.0957c27: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1443_.23.0957c28: 第二攝頌曰
T1443_.23.0957c29:     捉金銀出納 賣買鉢乞線
T1443_.23.0958a01:     織師自奪衣 迴他病長鉢
T1443_.23.0958a02: 捉寶學處第十一
T1443_.23.0958a03: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1443_.23.0958a04: 時六衆苾芻。自手捉金銀。或教他捉。造作房
T1443_.23.0958a05: 舍。或置床座上。時外道見生嫌賤言。此沙門
T1443_.23.0958a06: 釋子。自手執捉金銀錢等。或教他捉。廣説如
T1443_.23.0958a07: 上。諸餘俗人皆亦如是。斯與我等有何別處。
T1443_.23.0958a08: 云何令他婆羅門居士等深生敬信。持諸飮
T1443_.23.0958a09: 食惠此禿人。苾芻白佛。佛以此縁同前集衆
T1443_.23.0958a10: 問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説
T1443_.23.0958a11: 若復苾芻尼。自手捉金銀錢等。若教他捉。
T1443_.23.0958a12: 泥薩祇波逸底迦。尼者謂此法中尼。自手
T1443_.23.0958a13: 捉者。謂以手捉。金銀者。謂金銀及貝齒。錢
T1443_.23.0958a14: 者金等錢。教人亦爾皆犯捨墮。捨悔之法廣
T1443_.23.0958a15: 説如上。此中犯相其事云何。若教他取時。
T1443_.23.0958a16: 其事不同有十八種。咸成其犯。謂告彼云
T1443_.23.0958a17:     汝取此物　汝於此取　汝取此爾許
T1443_.23.0958a18:     汝將此物　汝於此將　汝將此爾許
T1443_.23.0958a19:     汝置此物　汝於此置　汝置此爾許
T1443_.23.0958a20:     汝取彼物　汝於彼取　汝取彼爾許
T1443_.23.0958a21:     汝將彼物　汝於彼將　汝將彼爾許
T1443_.23.0958a22:     汝置彼物　汝於彼置　汝置彼爾許
T1443_.23.0958a23: 言汝取此物者。謂金銀等。於可見處教他取。
T1443_.23.0958a24: 得惡作罪。捉擧之時犯捨墮罪。言汝於此取
T1443_.23.0958a25: 者。謂於諸帒及鐵木等箱器之中。教他取
T1443_.23.0958a26: 物。得罪同前。已下諸句罪皆同此。言汝取爾
T1443_.23.0958a27: 許者。謂百千億等。教他取物。言汝將此物者。
T1443_.23.0958a28: 謂金銀等物。教他將來。言汝於此將者。謂於
T1443_.23.0958a29: 帒等箱器之中。教他取物。言汝將此爾許者。
T1443_.23.0958b01: 謂百千億等。教他取時。言汝置此物者。謂金
T1443_.23.0958b02: 銀等教他置時。言汝於此置者。謂於箱器等
T1443_.23.0958b03: 中教安置時。言汝置此爾許者。謂百千億等
T1443_.23.0958b04: 教他置時。此九皆據可見之處。教他作也。言
T1443_.23.0958b05: 汝取彼物者。謂金銀等。於不見處教他取物。
T1443_.23.0958b06: 得惡作罪。捉擧之時犯捨墮罪。言汝於彼取
T1443_.23.0958b07: 者。謂於諸帒及鐵木等箱器之中。教他取物。
T1443_.23.0958b08: 言汝取彼爾許者。謂百千億等。教他取物。言
T1443_.23.0958b09: 汝將彼物者。謂金銀等物。教他將來。言汝於
T1443_.23.0958b10: 彼將者謂於帒等箱器之中教他取物。言汝
T1443_.23.0958b11: 將彼爾許者。謂百千億等。教他取時。言汝
T1443_.23.0958b12: 置彼物者。謂金銀等教他置時。言汝於彼置
T1443_.23.0958b13: 者。謂於箱器等中安置。言汝置彼爾許者。
T1443_.23.0958b14: 謂百千億等教他置時。得罪同前。此九皆據
T1443_.23.0958b15: 不可見處。教他作也。若苾芻尼自捉金銀錢
T1443_.23.0958b16: 貝齒者犯捨墮。若苾芻尼捉成未成金銀者
T1443_.23.0958b17: 犯捨墮。苾芻尼捉文相成就金銀錢貝齒者
T1443_.23.0958b18: 犯捨墮。苾芻尼觸末尼寶薜琉璃寶犯捨墮。
T1443_.23.0958b19: 苾芻尼捉方國共所用錢犯捨墮。若捉非方
T1443_.23.0958b20: 國所用錢得惡作罪。若捉赤銅鍮石銅鐵鉛
T1443_.23.0958b21: 錫者無犯。如是世尊爲諸聲聞制學處已。佛
T1443_.23.0958b22: 在逝多林。于時占波國有一長者在此城住。
T1443_.23.0958b23: 深信純善以上妙物而爲惠施。時彼長者爲
T1443_.23.0958b24: 佛及僧造立住處。門戸窓牖欄楯校飾。殊妙
T1443_.23.0958b25: 莊嚴令人樂見。爲生天路。多諸尼衆在此安
T1443_.23.0958b26: 居。既安居了隨意事訖。白長者曰。我等今欲
T1443_.23.0958b27: 向室羅伐城禮大師足。及諸耆宿尊老。苾芻
T1443_.23.0958b28: 尼現闕衣服時當見施。長者報言。聖者。此處
T1443_.23.0958b29: 之人無上妙衣疊。今聞商侶將欲到來。待來
T1443_.23.0958c01: 至時當以奉施。苾芻尼曰。長者。若無好物與
T1443_.23.0958c02: 麁惡者。長者答曰。聖者。我之立性常施好物。
T1443_.23.0958c03: 云何於今以惡物與若不待者。衣直之錢可
T1443_.23.0958c04: 持將去。答言。長者。世尊制戒遮我捉錢。長者
T1443_.23.0958c05: 報曰。若如是者我寧不施。不能以惡物惠人。
T1443_.23.0958c06: 時諸尼衆竟無所獲。即便捨去。隨路而進至
T1443_.23.0958c07: 室羅伐城。諸尼見告。善來姉妹。豈非仁等於
T1443_.23.0958c08: 安居處多得衣服。云何著此麁破衣服而至
T1443_.23.0958c09: 此耶。彼便答曰。無衣可得。苾芻尼曰。仁在何
T1443_.23.0958c10: 處而作安居。答曰。在占波國。又問。依誰而
T1443_.23.0958c11: 住。答曰。某甲長者。諸尼告曰。聞彼長者好施
T1443_.23.0958c12: 上衣。豈不施耶。答曰祇縁此故我不得衣。諸
T1443_.23.0958c13: 尼問曰。有何所以。彼具陳事。諸尼聞已白諸
T1443_.23.0958c14: 苾芻。苾芻白佛。佛作是念。諸有敬信婆羅門
T1443_.23.0958c15: 長者居士等。歡喜欲施苾芻尼衣價。我諸弟
T1443_.23.0958c16: 子情欲得衣。我應作法令諸苾芻尼得無廢
T1443_.23.0958c17: 闕。告諸苾芻尼曰。若有他施衣價欲須便受。
T1443_.23.0958c18: 受已即作彼人物心而爲持畜。然諸苾芻尼
T1443_.23.0958c19: 應可求覓執事人。苾芻尼不知欲覓何人。佛
T1443_.23.0958c20: 言。應求寺家人。或鄔波斯迦。寺家人者。謂是
T1443_.23.0958c21: 淨人。鄔波斯迦者。謂受三歸五戒。應問彼云。
T1443_.23.0958c22: 汝能爲我作施主不。若言能者。即作委寄此
T1443_.23.0958c23: 人心而畜其物。可使人持不應自捉。時有苾
T1443_.23.0958c24: 芻尼。向他方處作如是念。我今至此亦未有
T1443_.23.0958c25: 施主。起追悔心。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。
T1443_.23.0958c26: 縱令遠去。但令彼人命存已來。常是施主。時
T1443_.23.0958c27: 有苾芻尼未求得施主。他施與物。苾芻尼疑
T1443_.23.0958c28: 不敢爲受。佛言。應受。受已持物。對一苾芻尼
T1443_.23.0958c29: 作如是語。具壽存念。我苾芻尼某甲。得此不
T1443_.23.0959a01: 淨物。我當持此不淨之物換取淨財。如是三
T1443_.23.0959a02: 説。隨情受用勿致疑心。時有施主。於邊隅處
T1443_.23.0959a03: 造寺施僧。時時有賊來相驚怖。彼苾芻尼棄
T1443_.23.0959a04: 寺而去。便有賊來取寺家物。佛言。若僧伽物
T1443_.23.0959a05: 若窣覩波物。所有金銀錢寶等。應牢藏擧方
T1443_.23.0959a06: 可移去。雖言遣藏。尼便不知欲遣誰藏。佛言。
T1443_.23.0959a07: 若淨人。或鄔波索迦。令其藏擧。彼藏擧者便
T1443_.23.0959a08: 偸其物。佛言。有深信鄔波索迦令其藏擧。若
T1443_.23.0959a09: 無深信應使求寂女。求寂女若無。尼自手藏。
T1443_.23.0959a10: 尼復不知若爲藏擧。佛言。應可穿坑。不知使
T1443_.23.0959a11: 誰。佛言。應使淨人。若鄔波索迦。彼便偸物應
T1443_.23.0959a12: 令信者。此若無者。應令求寂女。求寂女若無。
T1443_.23.0959a13: 應自穿掘。賊去之後應可如前而取其物還
T1443_.23.0959a14: 與僧伽。佛言。如我爲難縁事開者。難去之
T1443_.23.0959a15: 後則不應行。若仍行者得越法罪
T1443_.23.0959a16: 出納求利學處第十二
T1443_.23.0959a17: 縁在室羅伐城。世尊在逝多林給孤獨園。遠
T1443_.23.0959a18: 近皆聞中國有佛出現於世。彼諸聲聞弟子。
T1443_.23.0959a19: 有大神通作諸變化廣説妙法。若有人能於
T1443_.23.0959a20: 彼弟子作供養者。得大果報饒益増廣。是時
T1443_.23.0959a21: 北方有諸商客。聞此聲譽自相謂曰。諸君當
T1443_.23.0959a22: 知。我等宜往中國興易。一則多得利潤。二
T1443_.23.0959a23: 乃供養三寶。時諸商人多齎貨物至室羅伐
T1443_.23.0959a24: 城。於此城中有一露形外道。善識天文占察
T1443_.23.0959a25: 前事。詣商主所告言。善來商主。汝父名某甲
T1443_.23.0959a26: 母名某甲。將如是貨來詣此方。齊某日來得
T1443_.23.0959a27: 爾許利。商主聞已作如是念。我比曾聞世尊
T1443_.23.0959a28: 弟子有大神變。騰煙注雨未萌先測。此即
T1443_.23.0959a29: 其人。便以北方朱色毛緂及諸奇果。持奉外
T1443_.23.0959b01: 道。彼既得已即便披緂往同徒處。伴見便
T1443_.23.0959b02: 問。彼具陳説。同徒告曰。仁者。我等常被沙門
T1443_.23.0959b03: 釋子之所輕蔑。毎告我曰。汝等曾不親近貴
T1443_.23.0959b04: 勝好人。但唯狎習傭力賤品旃茶羅類。仁今
T1443_.23.0959b05: 宜可披此貴服詣釋子處刺其心胸。即披毛
T1443_.23.0959b06: 緂詣逝多林。時鄔波難陀。於逝多林門外經
T1443_.23.0959b07: 行遊歩。遙見彼來便作是念。外道披者是好
T1443_.23.0959b08: 貴物。我若不能得此物者。不復更名鄔波難
T1443_.23.0959b09: 陀矣。既漸相近。問言。外道。汝今豈可新歸俗
T1443_.23.0959b10: 耶。答言。我不歸俗。若如是者。何得披此俗
T1443_.23.0959b11: 衣。彼具陳説。鄔波難陀曰。此非善事。此非善
T1443_.23.0959b12: 事。豈容年邁衰朽爲破戒耶。宜應暫坐聊聽
T1443_.23.0959b13: 法要。時彼外道隨言即坐。鄔波難陀以歡喜
T1443_.23.0959b14: 心爲其説法。若鄔波難陀。爲他宣説捨施法
T1443_.23.0959b15: 時。聞者皆欲自割身肉持以相施。復告外道。
T1443_.23.0959b16: 汝之大師性愛麁弊。教汝門徒露形拔髮。多
T1443_.23.0959b17: 行少住常臥于地。若汝大師情所愛樂好衣
T1443_.23.0959b18: 食者。當許汝著價直千萬上妙之衣百味飮
T1443_.23.0959b19: 食隨意飡噉。所住房舍價當百千。由彼狹情
T1443_.23.0959b20: 不見容許。我之大師情懷廣大。許我弟子著
T1443_.23.0959b21: 萬價衣食百味食。所居房舍數直千金。若汝
T1443_.23.0959b22: 披此貴價好服行乞食者。信敬之人作如是
T1443_.23.0959b23: 念。今此外道身行破戒。至於飮食難以供身。
T1443_.23.0959b24: 汝此上衣宜應與我。我有毛緂持以相換。我
T1443_.23.0959b25: 當披著巡家乞食。若淨信人來問於我。我當
T1443_.23.0959b26: 答曰。有露形人名姓某甲。輟已相惠。彼便
T1443_.23.0959b27: 知汝是深信人。汝乞食時。彼若見者。當以酒
T1443_.23.0959b28: 糟盛滿銅器供養於汝。時彼露形聞是語已。
T1443_.23.0959b29: 便生信喜作如是言。大徳。若如是者可取此
T1443_.23.0959c01: 衣。鄔波難陀便即呪願曰。無病長壽。然汝徒
T1443_.23.0959c02: 黨貧苦是常。聞汝施時還令相奪。彼言。大
T1443_.23.0959c03: 徳。此之毛緂豈彼物耶。是我自由幸見無
T1443_.23.0959c04: 慮。若如是者我當爲受。既受得已即便與一
T1443_.23.0959c05: 麁鞕毛緂。時彼外道披著而去。至同梵行邊。
T1443_.23.0959c06: 彼便問曰。仁者何處更得此衣。彼即具陳換
T1443_.23.0959c07: 衣所由。聞皆怒言。仁者。此之釋子常思殺我。
T1443_.23.0959c08: 餘雖見欺不同六衆。六人之内無越彼一。仁
T1443_.23.0959c09: 若施與餘大徳者。我亦隨喜。而鄔波難陀欲
T1443_.23.0959c10: 飮我血。將衣施彼誰堪忍耶。即宜往索。若得
T1443_.23.0959c11: 者善。若不得者我同擯汝。移汝坐處覆汝食
T1443_.23.0959c12: 器。不須共語。彼便怕怖。往鄔波難陀所。彼
T1443_.23.0959c13: 遙見來即作是念。看此外道擧動形勢。必當
T1443_.23.0959c14: 奪我上好毛緂。便急入房閉戸而住。外道即
T1443_.23.0959c15: 至扣門相喚。鄔波難陀默然不對。諸苾芻見
T1443_.23.0959c16: 問言。外道。汝何所須。報言。將我毛苾故來
T1443_.23.0959c17: 相覓。苾芻報曰。汝若欲得往世尊所求哀歸
T1443_.23.0959c18: 向。時彼外道往詣佛所
T1443_.23.0959c19: 爾時世尊遙見外道來。告諸苾芻。汝等見彼
T1443_.23.0959c20: 外道來不。白佛言見。佛言。彼爲毛緂故來。
T1443_.23.0959c21: 若索得者善。若不得者便歐熱血而致命終。
T1443_.23.0959c22: 外道來至佛所。作如是白。大徳鄔波難陀取
T1443_.23.0959c23: 我毛緂。唯願世尊。慈悲哀愍令彼還我。若
T1443_.23.0959c24: 不還者。我等同梵行者擯斥於我。如前具説。
T1443_.23.0959c25: 爾時世尊告具壽阿難陀曰。汝自往告鄔波
T1443_.23.0959c26: 難陀言。汝得無病。仍告之曰。汝當還彼外道
T1443_.23.0959c27: 毛緂。若不還者當＊歐熱血而死。時具壽阿難
T1443_.23.0959c28: 陀。依佛言告。彼聞語已即從坐起。我今敬禮
T1443_.23.0959c29: 無上尊教。豈敢有違。若非佛教遣我還者。縱
T1443_.23.0960a01: 令外道滿贍部洲數如竹葦皆歐熱血一時命
T1443_.23.0960a02: 終。我鄔波難陀一毛不動。具壽阿難陀可去。
T1443_.23.0960a03: 我當還彼。便語外道曰。汝之大師先行妄語
T1443_.23.0960a04: 欺誑世間。彼命終已墮在無間大地獄中。在
T1443_.23.0960a05: 彼舌上有五百犁。晝夜耕墾。汝今妄語更倍
T1443_.23.0960a06: 於彼。當有千犁常耕汝舌。汝已著我毛緂。汝
T1443_.23.0960a07: 物我曾不用。外道答言。我亦不著。時鄔波難
T1443_.23.0960a08: 陀取彼毛緂解其邊結。襵爲四疊安左手中。
T1443_.23.0960a09: 右手摋拍開張其緂搭彼頭上。遂便倒地脚
T1443_.23.0960a10: 蹴其脅。語言外道急去急去。勿令糞穢汚我
T1443_.23.0960a11: 僧田。外道報言。大徳。我今命存得出去者。更
T1443_.23.0960a12: 不敢入逝多園林。此是縁起。然佛世尊尚未
T1443_.23.0960a13: 制戒。爾時六衆苾芻種種出息。或取或與或
T1443_.23.0960a14: 生或質。以成取成。以未成取成。以成取未成。
T1443_.23.0960a15: 以未成取未成。言取者。謂即收取。他方愛樂
T1443_.23.0960a16: 所有貨物。載運將去覓防守人立諸券契。是
T1443_.23.0960a17: 名爲取。言與者。謂與他物八日十日等而立
T1443_.23.0960a18: 契證。是名爲與。言生者。謂是生利。與他少物
T1443_.23.0960a19: 多取。穀麥。或加五或一倍二倍等。貯畜升
T1443_.23.0960a20: 斗立其券契。是名爲生。言質者。謂納質取
T1443_.23.0960a21: 珠寶等。同前立契求好保證與其財物。是名
T1443_.23.0960a22: 爲質。言成取成者。謂以金銀等器取他成器。
T1443_.23.0960a23: 言未成取成者。謂以金鋋取他金器。言成取
T1443_.23.0960a24: 未成者。謂以金器取他。金艇言以未成取
T1443_.23.0960a25: 未成者。謂以金艇取他碎金。苾芻如是交易
T1443_.23.0960a26: 以求其利。時諸外道婆羅門居士長者見是
T1443_.23.0960a27: 事已皆生嫌賤。云何沙門釋子出物求利與
T1443_.23.0960a28: 俗何殊。誰能與彼衣食而相供給。諸苾芻白
T1443_.23.0960a29: 佛。佛以此縁同前集衆問實訶責。廣説乃至
T1443_.23.0960b01: 制其學處。應如是説
T1443_.23.0960b02: 若復苾芻尼。種種出納求利者。＊泥薩祇波逸
T1443_.23.0960b03: 底迦。言苾芻尼者。謂此法中尼。言種種者。謂
T1443_.23.0960b04: 非一事。出納求利者。謂作取與出納而覓利
T1443_.23.0960b05: 潤。得捨墮罪者廣説如上。此中犯相者。若苾
T1443_.23.0960b06: 芻尼爲求利故。收聚貨物作諸方便。驅馳車
T1443_.23.0960b07: 乘往詣他方。立契保人持輸税物。乃至未得
T1443_.23.0960b08: 利來得惡作罪。若得利時便招捨墮。若苾芻
T1443_.23.0960b09: 尼爲求利故。以諸財貨金銀等物。出與他人
T1443_.23.0960b10: 共立契保。乃至得罪如前廣説。若苾芻尼爲
T1443_.23.0960b11: 求生利。將諸財穀擧與他人。升＊斗校量共立
T1443_.23.0960b12: 契證。乃至得罪如前。苾芻尼爲求利故。納取
T1443_.23.0960b13: 珍寶眞珠貝玉。計時取利。得不得利亦如上
T1443_.23.0960b14: 説。若苾芻尼爲利故。以己衣共他換易得惡
T1443_.23.0960b15: 作罪。得利犯捨墮
T1443_.23.0960b16: 爾時世尊。在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。於
T1443_.23.0960b17: 此城中栗姑毘等自所住宅擧高六重。見諸
T1443_.23.0960b18: 苾芻尼所居卑下。即便爲造高六七重嚴好
T1443_.23.0960b19: 房舍。其舍經久多並隤壞。施主見已咸作是
T1443_.23.0960b20: 念。我等現存寺皆破壞。命過之後其欲如何。
T1443_.23.0960b21: 我等宜應施無盡物令其營造。便持施物到苾
T1443_.23.0960b22: 芻尼所。報言。聖者。此是無盡施物爲擬修補。
T1443_.23.0960b23: 當可受之。諸苾芻尼報曰。世尊制戒。我不合
T1443_.23.0960b24: 受。時諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸
T1443_.23.0960b25: 苾芻尼。若爲僧伽有所營造得受無盡物。然
T1443_.23.0960b26: 苾芻毘訶羅應三重作。若苾芻尼應兩重作。
T1443_.23.0960b27: 時諸苾芻尼得無盡物置僧庫中。時施主來
T1443_.23.0960b28: 問言。聖者。何意毘訶羅仍不修補。苾芻尼報
T1443_.23.0960b29: 言。賢首。爲無飮食。施主曰。我豈不施無盡物
T1443_.23.0960c01: 耶。報言。賢首。其無盡物我豈敢食。安僧庫中
T1443_.23.0960c02: 今皆現在。施主報曰。其無盡物不合如是。我
T1443_.23.0960c03: 之家中豈無安處。何不迴易求生利耶。尼曰。
T1443_.23.0960c04: 佛遮我等不許求利。諸尼白苾芻。苾芻白佛。
T1443_.23.0960c05: 佛言。若爲僧伽應求利潤。聞佛語已諸有信
T1443_.23.0960c06: 心婆羅門居士等。爲佛法僧故施無盡物。此
T1443_.23.0960c07: 三寶物亦應迴轉求利。所得利物還於三寶
T1443_.23.0960c08: 而作供養。時諸苾芻尼還將此物與彼施主。
T1443_.23.0960c09: 索利之時多興諍競。便作是語。聖者。豈我己
T1443_.23.0960c10: 物合鬪諍耶。時諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白
T1443_.23.0960c11: 佛。佛言。不應共彼而作出息。復共富貴者而
T1443_.23.0960c12: 爲出息。索物之時恃官勢故不肯相還。佛言。
T1443_.23.0960c13: 不應共此而作交易。復共貧人而爲出息。索
T1443_.23.0960c14: 時無物。佛言。若與物時應可分明。兩倍納質
T1443_.23.0960c15: 書其券契并立保證。記其年月。安上座名及
T1443_.23.0960c16: 授事人字。假令信心鄔波索迦受五學處。亦
T1443_.23.0960c17: 應兩倍而納其質
T1443_.23.0960c18: 販賣學處第十三
T1443_.23.0960c19: 縁處同前。時六衆苾芻種種交易取與買賣。
T1443_.23.0960c20: 賤糴貴糶貯畜而住。諸婆羅門長者見共譏
T1443_.23.0960c21: 恥。諸苾芻白佛。佛以此縁同前集衆問實訶
T1443_.23.0960c22: 責。乃至制其學處。應如是説。若復苾芻尼。種
T1443_.23.0960c23: 種賣買者。＊泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂
T1443_.23.0960c24: 此法中尼。種種者。謂非一事。取與買賣者。取
T1443_.23.0960c25: 謂餘處物賤。此處物貴。即從彼取。與者。謂此
T1443_.23.0960c26: 處賤餘處貴。即從此持去。豐時買取儉時當
T1443_.23.0960c27: 賣。＊泥薩祇者廣如前説。此中犯者。苾芻尼
T1443_.23.0960c28: 爲利故而作賣買。買時惡作。賣時犯捨墮。若
T1443_.23.0960c29: 爲利故買不爲利賣。買時惡作。賣時無犯。若
T1443_.23.0961a01: 不爲利買爲利故賣。買時無犯。賣時捨墮。不
T1443_.23.0961a02: 爲利買。不爲利賣。二倶無犯。若向餘方買物。
T1443_.23.0961a03: 不爲求利到處。賣時雖復得利。而無有犯
T1443_.23.0961a04: 乞鉢學處第十四
T1443_.23.0961a05: 縁起廣説。具如苾芻律。乃至制其學處。應如
T1443_.23.0961a06: 是説。若復苾芻尼。有鉢減五綴。堪得受用。爲
T1443_.23.0961a07: 好故更求餘鉢得者。＊泥薩祇波逸底迦。彼苾
T1443_.23.0961a08: 芻尼當於衆中捨此鉢。取衆中最下鉢。與彼
T1443_.23.0961a09: 苾芻尼。報言。此鉢還汝。不應守持。不應分
T1443_.23.0961a10: 別。亦不施人。應自審詳。徐徐受用乃至破應
T1443_.23.0961a11: 護持。此是法。苾芻尼者。謂此法中尼。餘義如
T1443_.23.0961a12: 上。減五綴者。謂不滿五綴。堪受用者。謂得守
T1443_.23.0961a13: 持。爲好故更求餘鉢者。爲欲貪好更求第二
T1443_.23.0961a14: 鉢。好謂勝妙。得者。謂求得入手。＊泥薩祇者
T1443_.23.0961a15: 廣説如上。彼苾芻尼。謂是犯人彼苾芻尼應
T1443_.23.0961a16: 於衆中捨此鉢者。當於衆中應差一苾芻尼
T1443_.23.0961a17: 令行有犯鉢。若無五徳不應差。若差不應
T1443_.23.0961a18: 令作。云何爲五。有愛恚怖癡不知。行與不
T1443_.23.0961a19: 行。若具五徳。未差應差。差已令作。云何爲
T1443_.23.0961a20: 五。反上應知。應如是差。鳴犍稚集衆先問
T1443_.23.0961a21: 能不。汝某甲能與僧伽行有犯鉢不。彼答言
T1443_.23.0961a22: 能。次一苾芻尼作白羯磨。如是應作。廣如百
一羯磨		佛
T1443_.23.0961a23: 言。行有犯鉢苾芻尼。所有行法我今説之。其
T1443_.23.0961a24: 苾芻尼應在和合衆中作如是白。大徳。我苾
T1443_.23.0961a25: 芻尼某甲。當行有犯鉢。諸大徳。明日各各自
T1443_.23.0961a26: 持己鉢來至僧中。既至明日。行鉢苾芻尼。
T1443_.23.0961a27: 敷座褥鳴犍＊稚。諸苾芻尼各持己鉢往至衆
T1443_.23.0961a28: 中。時行鉢苾芻尼。應持其鉢向上座前立讃
T1443_.23.0961a29: 歎其鉢。上座。此鉢清淨圓滿堪得受用。若欲
T1443_.23.0961b01: 得者隨意應取。若其上座取此鉢者。行鉢之
T1443_.23.0961b02: 人應取上座舊鉢。轉與第二上座。若不取者
T1443_.23.0961b03: 轉與第三。第三取時。上座更索初。索不應
T1443_.23.0961b04: 與。第二索亦不應與。第三索應與。上座得越
T1443_.23.0961b05: 法罪。如法應悔。如是乃至衆中最小者。取此
T1443_.23.0961b06: 鉢時行未了。第三方索鉢者其法與上座
T1443_.23.0961b07: 相似。乃至行了所得一鉢。行鉢苾芻尼應持
T1443_.23.0961b08: 此鉢付彼苾芻尼。作如是語。苾芻尼。此鉢不
T1443_.23.0961b09: 應分別。亦不與人。詳審徐徐如法而用。乃至
T1443_.23.0961b10: 破壞。此是其法。若行鉢苾芻尼。不依法行者
T1443_.23.0961b11: 得越法罪。佛言。得鉢苾芻尼所有行法。我今
T1443_.23.0961b12: 當制應畜二鉢帒。好者應安長鉢。不好者應
T1443_.23.0961b13: 安舊鉢。若乞食時應將二鉢得乾飯者著長
T1443_.23.0961b14: 鉢中。若得濕飯著舊鉢中。至住處已作曼
T1443_.23.0961b15: ＊茶羅安置二鉢。應於舊鉢中食。食已應先洗
T1443_.23.0961b16: 長鉢。次洗舊鉢。如是乃至曬曝安置。皆以
T1443_.23.0961b17: 長鉢爲先。若内安龕及火熏時。皆於好處先
T1443_.23.0961b18: 安長鉢。若道行時。舊鉢遣人持。長鉢當自持。
T1443_.23.0961b19: 無人爲&T016254;者。長鉢安在左肩。舊鉢應安右畔。
T1443_.23.0961b20: 自持而去。若得鉢苾芻尼。於此行法不依行
T1443_.23.0961b21: 者。得越法罪。此之治罰乃至盡形。或鉢破來
T1443_.23.0961b22: 應好守護。得＊泥薩祇者廣如上説。此中犯相
T1443_.23.0961b23: 其事云何。若苾芻尼鉢破堪爲一綴。雖未安
T1443_.23.0961b24: 綴尚得受用更求餘鉢者。求時犯惡作罪。得
T1443_.23.0961b25: 便招捨墮。若苾芻尼鉢。破堪爲二綴。雖未安
T1443_.23.0961b26: 綴尚得受用更求餘鉢。得罪同前。如是三綴
T1443_.23.0961b27: 四綴事亦如前。苾芻尼。鉢破堪爲一綴。安一
T1443_.23.0961b28: 綴已現得受用更求餘鉢。求時惡作。得便捨
T1443_.23.0961b29: 墮。如是乃至四綴得罪亦爾。若鉢堪爲五綴。
T1443_.23.0961c01: 隨綴不綴或堪用不堪用。便求餘鉢者無犯。
T1443_.23.0961c02: 若鉢是買得或施得。此亦無犯
T1443_.23.0961c03: 自乞縷使非親織師織作衣學處第十五
T1443_.23.0961c04: 縁處廣説。具如苾芻律。乃至制其學處。應如
T1443_.23.0961c05: 是説。若復苾芻尼。自乞縷線。使非親織師織
T1443_.23.0961c06: 作衣。若得衣者＊泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。
T1443_.23.0961c07: 謂此法中尼。餘義如上。自乞縷者。或一兩半
T1443_.23.0961c08: 兩等。使非親者。廣説如上。織師者。謂客織
T1443_.23.0961c09: 人。衣有七種亦如上説。若得衣者犯捨墮。捨
T1443_.23.0961c10: 墮法如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼。從
T1443_.23.0961c11: 非親乞縷使非親織。皆得惡作。得衣之時便
T1443_.23.0961c12: 犯捨墮。苾芻尼。從非親乞縷使親織衣。乞時
T1443_.23.0961c13: 惡作。得衣無罪。苾芻尼。從親乞縷使非親織。
T1443_.23.0961c14: 乞時無犯。得衣捨墮。苾芻尼。從親乞縷使親
T1443_.23.0961c15: 而織。二倶無犯。苾芻尼。從非親乞縷自織其
T1443_.23.0961c16: ＊疊。乞時惡作。衣成亦惡作。苾芻尼。從親乞
T1443_.23.0961c17: 縷自織其＊疊。乞時無犯。衣成惡作。若酬價
T1443_.23.0961c18: 者無犯
T1443_.23.0961c19: 勸織師學處第十六
T1443_.23.0961c20: 縁處廣説。如苾芻律。乃至制其學處。應如
T1443_.23.0961c21: 是説。若復苾芻尼。有非親居士居士婦。爲苾
T1443_.23.0961c22: 芻尼使非親織師織作衣。此苾芻尼先不受
T1443_.23.0961c23: 請。便生異念。詣彼織師所作如是言。汝今知
T1443_.23.0961c24: 不。此衣爲我織。善哉織師。應好織淨梳治善
T1443_.23.0961c25: 揀擇極堅打。我當以少鉢食。或鉢食類。或
T1443_.23.0961c26: 復食直而相濟給。若苾芻尼。以如是物與織
T1443_.23.0961c27: 師求得衣者。＊泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。
T1443_.23.0961c28: 謂此法中尼。餘義如上。親非親義乃至七種
T1443_.23.0961c29: 衣廣如上説。先不受請者。謂未曾告知。便生
T1443_.23.0962a01: 異念者。謂心欲求衣。語彼織師等者。謂自述
T1443_.23.0962a02: 其意。爲我織者。明爲己身。應好織者。欲令
T1443_.23.0962a03: 衣長善應量故。淨梳治者。欲令衣廣及鮮白
T1443_.23.0962a04: 故。善＊揀擇者。謂除其結&MT03918;令精細故。極堅
T1443_.23.0962a05: 打者。欲令滑澤及密緻故。我當以鉢食者。謂
T1443_.23.0962a06: 與五種珂但尼食。五種蒲膳尼食。或以鉢食
T1443_.23.0962a07: 之類者。謂生穀等。或復食直者。謂與其價。言
T1443_.23.0962a08: 苾芻尼者。謂此法中尼。以如是物者。謂是上
T1443_.23.0962a09: 事。得衣者。得衣入手。＊泥薩祇者並如上説。
T1443_.23.0962a10: 此中犯相其事云何。若苾芻尼爲求衣故。從
T1443_.23.0962a11: 座而起整理衣服。持二五食等授與織師。勸
T1443_.23.0962a12: 令好織皆得惡作。得衣犯捨墮。親非親等並
T1443_.23.0962a13: 如上説
T1443_.23.0962a14: 奪衣學處第十七
T1443_.23.0962a15: 縁處同前。時難提苾芻與弟子衣。告言。共汝
T1443_.23.0962a16: 遊行人間。弟子情不欲去。難提苾芻却奪其
T1443_.23.0962a17: 衣。時諸苾芻以事白佛。佛以此縁同前集衆
T1443_.23.0962a18: 問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説
T1443_.23.0962a19: 若復苾芻尼。與苾芻尼衣。彼於後時惱瞋罵
T1443_.23.0962a20: 詈生嫌賤心。若自奪若教人奪。報言。還我
T1443_.23.0962a21: 衣來不與汝。若衣離彼身。自受用者。＊泥薩
T1443_.23.0962a22: 祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。與苾
T1443_.23.0962a23: 芻尼者謂與餘尼。衣有七種如前廣説。與衣
T1443_.23.0962a24: 者。謂與共住門人或復餘類。後時者。謂於別
T1443_.23.0962a25: 日。惱瞋罵詈生嫌賤心者。謂身語心現瞋恚
T1443_.23.0962a26: 相。自作使人奪。取彼衣離身者。謂總離身。
T1443_.23.0962a27: 自受用者。謂是屬己。釋罪名者廣如前説。此
T1443_.23.0962a28: 中犯相其事云何。有三種相。謂身語二倶。
T1443_.23.0962a29: 身者。若先與衣後懷瞋恨。手自奪取或牽或
T1443_.23.0962b01: 挽。然口不言。乃至衣角未離身來。得惡作罪。
T1443_.23.0962b02: 離身之時便招捨墮。是名身業。語者。謂出
T1443_.23.0962b03: 瞋言而奪彼衣不動身手。結罪同前。二倶
T1443_.23.0962b04: 者。謂以身語而奪其衣。結罪同前。言教他
T1443_.23.0962b05: 者。若教苾芻尼奪彼衣時。衣未離身。二倶惡
T1443_.23.0962b06: 作。若離身者倶得墮罪。主有捨過。若教苾芻
T1443_.23.0962b07: 奪罪亦同此。下之三衆皆得惡作。若諸俗人
T1443_.23.0962b08: 男女奪者得無量罪。無犯者有二種。一爲難
T1443_.23.0962b09: 事。二爲順教。言難事者。若其二師見已門徒
T1443_.23.0962b10: 於恐怖等處。或在非時河岸渉險。恐其失落
T1443_.23.0962b11: 強奪彼衣。此皆無犯。言順教者。若師見門徒
T1443_.23.0962b12: 與惡知識而爲狎習。或同路行去。奪取其衣
T1443_.23.0962b13: 勿令造惡。是名順教
T1443_.23.0962b14: 迴衆物入已學處第十八
T1443_.23.0962b15: 縁處廣説。具如苾芻律。乃至制其學處。應如
T1443_.23.0962b16: 是説。若復苾芻尼。知他與衆物。自迴入已者。
T1443_.23.0962b17: ＊泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。知
T1443_.23.0962b18: 者。或自知或因他告知。僧伽者。謂佛聲聞弟
T1443_.23.0962b19: 子。衆物者有二種。謂食利物衣利物此處所
T1443_.23.0962b20: 言。謂是衣利。迴者。物定屬他化將入己。＊泥
T1443_.23.0962b21: 薩祇波逸底迦釋罪如上。此中犯相其事云
T1443_.23.0962b22: 何。若苾芻尼知屬一苾芻尼物。自迴入己。迴
T1443_.23.0962b23: 時惡作得便捨墮。如是乃至知屬二人三人
T1443_.23.0962b24: 或屬僧伽。自迴入己。得罪同前。若苾芻尼知
T1443_.23.0962b25: 屬一苾芻尼物。迴與他一人。迴時惡作得
T1443_.23.0962b26: 時亦惡作。如是乃至知屬一人。迴與二人三
T1443_.23.0962b27: 人。或迴與僧伽。得罪同前。若苾芻尼知屬僧
T1443_.23.0962b28: 伽物。迴與一人。迴時惡作得時亦惡作。如
T1443_.23.0962b29: 是乃至知屬僧伽。迴與二人三人。迴時惡作
T1443_.23.0962c01: 得時亦惡作。若苾芻尼知屬一僧伽物。迴與
T1443_.23.0962c02: 多僧伽。迴時惡作得時亦惡作。若知與苾芻
T1443_.23.0962c03: 尼僧伽。迴與苾芻僧伽。知與苾芻僧伽。迴與
T1443_.23.0962c04: 苾芻尼僧伽。知與二部僧伽。迴與苾芻僧伽。
T1443_.23.0962c05: 知與二部僧伽。迴與苾芻尼僧伽。若知與苾
T1443_.23.0962c06: 芻僧伽。迴與二部僧伽。知與苾芻尼僧伽物
T1443_.23.0962c07: 迴與二部僧伽。若其僧伽破爲二部。知與此
T1443_.23.0962c08: 部迴與彼部。或知與此寺迴與彼寺。知與此
T1443_.23.0962c09: 房迴與彼房。知與此廊迴與彼廊。或於房廊
T1443_.23.0962c10: 更互迴與。或與此柱間迴與彼柱間。或柱間
T1443_.23.0962c11: 物迴與門處。或以門物迴與閣上。如是廣説。
T1443_.23.0962c12: 乃至展轉相迴。皆得惡作。若苾芻尼。知與此
T1443_.23.0962c13: 佛像物。迴與餘佛像。若知與此窣＊覩波物。
T1443_.23.0962c14: 迴與餘窣＊覩波。若知與踏道初蹬。迴與第
T1443_.23.0962c15: 二等。或迴與塔身。或與簷級。或此畔物迴
T1443_.23.0962c16: 與餘畔。或迴與覆鉢。或迴與方臺輪相初級
T1443_.23.0962c17: 乃至寶瓶法輪立柱。或復從此迴至下基。如
T1443_.23.0962c18: 上迴互皆得惡作罪。若王力使迴者無犯。若
T1443_.23.0962c19: 欲與此貧人物。迴與彼貧人。得惡作罪。若覓
T1443_.23.0962c20: 不得者迴與無犯。若苾芻尼。與此傍生食。迴
T1443_.23.0962c21: 與彼傍生。得惡作罪。若覓不得迴與無犯。
T1443_.23.0962c22: 若擬與傍生物迴將與人。擬與人物迴與傍
T1443_.23.0962c23: 生。得惡作罪。若與出家物迴與俗人。或復
T1443_.23.0962c24: 翻此得惡作罪。若覓不得者無犯。如是女男
T1443_.23.0962c25: 半擇迦苾芻及下三衆。若多若少與此與彼。
T1443_.23.0962c26: 更相迴互准前應説。若覓不得雖違本心。與
T1443_.23.0962c27: 餘無犯
T1443_.23.0962c28: 服過七日藥學處第十九
T1443_.23.0962c29: 縁處同前。時尊者畢陵伽婆蹉門人弟子。
T1443_.23.0963a01: 所有諸藥自觸令他觸。或與飮食細末相雜。
T1443_.23.0963a02: 或更互相和。或自類相染。同在一處不知應
T1443_.23.0963a03: 捨不捨時與非時。任情取食。諸有少欲苾芻。
T1443_.23.0963a04: 見是事已起嫌賤心。以縁白佛。佛以此縁同
T1443_.23.0963a05: 前集衆問實訶責。廣説乃至制其學處。應如
T1443_.23.0963a06: 是説。如世尊説。聽諸病苾芻尼所有諸藥隨
T1443_.23.0963a07: 意服食。謂酥油糖蜜。於七日中應自守持
T1443_.23.0963a08: 觸宿而服。若苾芻尼過七日服者。＊泥薩祇波
T1443_.23.0963a09: 逸底迦。如世尊者。謂如來應正等覺。説者。有
T1443_.23.0963a10: 所曉示。病苾芻尼者。謂此法中尼身嬰疾病。
T1443_.23.0963a11: 所有諸藥隨意服食者。謂與病状相宜清淨
T1443_.23.0963a12: 堪食。酥者謂諸酥。油謂諸油。糖謂沙糖。蜜
T1443_.23.0963a13: 謂蜂蜜。於七日者謂七日夜。應自守持宿
T1443_.23.0963a14: 觸而服者。謂得自取而食。過七日者。謂越
T1443_.23.0963a15: 限齊。泥薩祇波逸底迦者。此物應捨罪應
T1443_.23.0963a16: 説悔。此中犯相其事云何。若苾芻尼。月一日
T1443_.23.0963a17: 得藥。此藥即應於七日内自作守持或可捨
T1443_.23.0963a18: 或與餘人。若不持不捨不與餘人。至第八日
T1443_.23.0963a19: 明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。一日得藥二
T1443_.23.0963a20: 日不得。三日得乃至七日得。此藥即應於七
T1443_.23.0963a21: 日内自作守持或可捨或與餘人。若不持不
T1443_.23.0963a22: 捨不與餘人至八日明相出時。得捨墮罪。
T1443_.23.0963a23: 若苾芻尼。一日得藥二日亦得。於七日内此
T1443_.23.0963a24: 初日藥應守持。二日藥或捨與餘人。或第二
T1443_.23.0963a25: 日藥自作守持。初日藥或捨或與餘人。若不
T1443_.23.0963a26: 持不捨不與餘人。至八日明相出時。得捨墮
T1443_.23.0963a27: 罪。若苾芻尼。如於一日二日相對作法。如是
T1443_.23.0963a28: 二日三日乃至六七日相對作法。餘如上法。
T1443_.23.0963a29: 若苾芻尼。月一日得衆多藥。此藥即應於七
T1443_.23.0963b01: 日内自作守持或捨或與餘人。若不持不捨
T1443_.23.0963b02: 不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若
T1443_.23.0963b03: 苾芻尼如於一日。如是乃至七日得衆多藥。
T1443_.23.0963b04: 此藥應於七日内自作守持或捨或與人。若
T1443_.23.0963b05: 不持不捨不與人。至第八日明相出時。得捨
T1443_.23.0963b06: 墮罪。若苾芻尼。一日得衆多藥。二日亦得
T1443_.23.0963b07: 衆多藥。此初日藥於七日内應守持。二日藥
T1443_.23.0963b08: 或捨或與人。或第二日藥自作守持。初日藥
T1443_.23.0963b09: 或捨或與人。若不捨不與餘人。至第八日明
T1443_.23.0963b10: 相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。一日不得衆
T1443_.23.0963b11: 多藥。二日亦不得衆多藥。乃至第六第七日
T1443_.23.0963b12: 方得衆多藥。第六日藥於七日内應守持。第
T1443_.23.0963b13: 七日藥或捨與人。若不捨不與人。至第八日
T1443_.23.0963b14: 明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。所有諸藥自
T1443_.23.0963b15: 觸令他觸。或與餘食細末相觸。或更互相和。
T1443_.23.0963b16: 或同類相雜。同在一處。不能分別者。此藥即
T1443_.23.0963b17: 應與寺家淨人。或施求寂女。若復苾芻尼。於
T1443_.23.0963b18: 此諸藥不自觸不令他觸。不與餘食細末相
T1443_.23.0963b19: 觸。亦不更互相和。亦不同類相染。亦不同在
T1443_.23.0963b20: 一處。捨與不捨時與非時能善分別。於七日
T1443_.23.0963b21: 内自爲守持自取服食。應如是守持。應在午
T1443_.23.0963b22: 前。當淨洗手受取其藥。對一同梵行者作如
T1443_.23.0963b23: 是説。具壽存念。我苾芻尼某甲有此病縁。清
T1443_.23.0963b24: 淨醫藥我今守持。於七日内自服。及同梵行
T1443_.23.0963b25: 者。第二第三亦如是説。若已服一日。即告
T1443_.23.0963b26: 同梵行者。我此病藥已服一日。餘有六日在。
T1443_.23.0963b27: 我當服食。如是乃至七日皆應告知。若滿七
T1443_.23.0963b28: 日已尚有餘藥。應捨與淨人。或與求寂女。
T1443_.23.0963b29: 若不捨者至第八日明相出時。犯捨墮罪。若
T1443_.23.0963c01: 苾芻尼。有捨墮藥。不捨與人不爲間隔罪不
T1443_.23.0963c02: 説悔。若更得餘藥悉犯捨墮。由前染故。若苾
T1443_.23.0963c03: 芻尼犯捨墮藥。雖已捨訖未爲間隔罪未説
T1443_.23.0963c04: 悔。若更得餘藥皆犯捨墮。由前染故。若苾
T1443_.23.0963c05: 芻尼犯捨墮藥。雖已捨訖已爲間隔。罪未説
T1443_.23.0963c06: 悔。若更得餘藥皆犯捨墮。若苾芻尼藥犯捨
T1443_.23.0963c07: 墮。未爲三事。若更得餘鉢絡腰絛。但是沙
T1443_.23.0963c08: 門所畜資具活命之物。若受畜者皆犯捨墮。
T1443_.23.0963c09: 由前染故。若苾芻尼犯捨墮藥。已捨已爲間
T1443_.23.0963c10: 隔罪已説悔。更得餘藥者。無犯
T1443_.23.0963c11: 畜長鉢學處第二十
T1443_.23.0963c12: 縁處同前。時十二衆苾芻尼。所得長鉢唯知
T1443_.23.0963c13: 貯畜。自不受用亦不與他。尼白苾芻。苾芻
T1443_.23.0963c14: 白佛。佛以此縁同前集衆問實訶責。廣説
T1443_.23.0963c15: 乃至制其學處。應如是説。若復苾芻尼。畜長
T1443_.23.0963c16: 鉢得經一宿。若過者泥薩祇波逸底迦。苾
T1443_.23.0963c17: 芻尼畜長鉢唯得經一宿。過一宿者。謂過一
T1443_.23.0963c18: 宿。長鉢者。除守持鉢餘者名長。畜者。作屬
T1443_.23.0963c19: 己心。若更畜者得捨墮罪。捨法如上。此中犯
T1443_.23.0963c20: 相其事云何。若苾芻尼月一日得鉢。於一日
T1443_.23.0963c21: 内應持應分別應捨應與他。如是次第及以
T1443_.23.0963c22: 起問。如初衣戒中廣説其事。乃至捨之法式
T1443_.23.0963c23: 皆悉同前。若小若白色。或爲擬與欲受戒人
T1443_.23.0963c24: 者。無犯
T1443_.23.0963c25: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十
T1443_.23.0963c26:
T1443_.23.0963c27:
T1443_.23.0963c28:
T1443_.23.0963c29:
T1443_.23.0964a01:
T1443_.23.0964a02:
T1443_.23.0964a03: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0964a04: 卷第十一
T1443_.23.0964a05: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1443_.23.0964a06: 第三攝頌曰
T1443_.23.0964a07:     不看捨不捨 乞金銀染直
T1443_.23.0964a08:     得利有五殊 買藥衣二價
T1443_.23.0964a09: 不看五衣學處第二十一
T1443_.23.0964a10: 縁在室羅伐城。女人性少憶念。諸尼不知何
T1443_.23.0964a11: 者是僧伽胝。何者嗢怛羅僧伽。何者安怛婆
T1443_.23.0964a12: 娑。何者是厥蘇洛迦。何者是僧脚崎。時大世
T1443_.23.0964a13: 主喬答彌詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。以
T1443_.23.0964a14: 事白佛。佛言。由此事故諸尼半月内應看守
T1443_.23.0964a15: 持五衣。佛既令持。時吐羅尼。半月半月不看
T1443_.23.0964a16: 守持。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集
T1443_.23.0964a17: 尼。問實訶責。廣説乃至爲諸苾芻尼。於毘奈
T1443_.23.0964a18: 耶中制其學處。應如是説
T1443_.23.0964a19: 若復苾芻尼。於半月内不看五衣守持者。泥
T1443_.23.0964a20: 薩祇波逸底迦
T1443_.23.0964a21: 其衣應捨罪須説悔。此中犯相。於半月半月
T1443_.23.0964a22: 内。尼若不看五衣者。皆得捨墮
T1443_.23.0964a23: 非時捨衣學處第二十二
T1443_.23.0964a24: 縁處同前。佛令諸尼應捨羯恥那衣。時吐羅
T1443_.23.0964a25: 尼非時欲捨。告諸尼曰。何用藏置此衣。宜共
T1443_.23.0964a26: 捨却。更待何時。即便勸捨。諸苾芻尼各持五
T1443_.23.0964a27: 衣遊行人間。餘尼問曰。聖者豈不張羯恥那
T1443_.23.0964a28: 衣。答曰。已張。若張何故持五衣行。即以此事
T1443_.23.0964a29: 具向論説。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同
T1443_.23.0964b01: 前集尼。佛問吐羅難陀。汝實如是非時令捨
T1443_.23.0964b02: 羯恥那衣不。答言。實爾。世尊訶責。廣説乃至
T1443_.23.0964b03: 制其學處。應如是説
T1443_.23.0964b04: 若復苾芻尼。非時捨羯恥那衣者。＊泥薩祇波
T1443_.23.0964b05: 逸底迦
T1443_.23.0964b06: 苾芻尼者。謂吐羅難陀。或復餘尼。云何羯恥
T1443_.23.0964b07: 那衣時。謂從八月十六日終至正月半。除此
T1443_.23.0964b08: 皆是非時。捨者謂作白二羯磨捨皆得捨墮。
T1443_.23.0964b09: 衣須捨罪應悔。此中犯相。若有非時作者。皆
T1443_.23.0964b10: 是墮罪。無犯者被賊奪將
T1443_.23.0964b11: 依時不捨羯恥那衣學處第二十三
T1443_.23.0964b12: 縁處同前。如世尊教。令諸苾芻尼依時應捨
T1443_.23.0964b13: 羯恥那衣。吐羅難陀獨不肯捨。同前有過。尼
T1443_.23.0964b14: 白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集尼。問吐
T1443_.23.0964b15: 羅難陀。汝實時至不欲捨羯恥那衣。白言。實
T1443_.23.0964b16: 爾。世尊訶責。廣説乃至制其學處。應如是説。
T1443_.23.0964b17: 若復苾芻尼。依時不捨羯恥那衣者。＊泥薩祇
T1443_.23.0964b18: 波逸底迦。時非時等義如上説
T1443_.23.0964b19: 乞金學處第二十四
T1443_.23.0964b20: 縁處同前。時有金師娶妻未久。後於異時金
T1443_.23.0964b21: 師念曰。我妻頗能撿校家事令増益不。今可
T1443_.23.0964b22: 試看。念已即取金環置於婦前從舍而出。時
T1443_.23.0964b23: 吐羅難陀著衣持鉢。因乞食入其舍。告金師
T1443_.23.0964b24: 妻曰。賢首。可施我食。婦即入房出麨將施。尼
T1443_.23.0964b25: 見金環。告言。汝先與麨是不吉祥。可施我金。
T1443_.23.0964b26: 彼聞默爾。尼謂與金。即取金環從舍而出。金
T1443_.23.0964b27: 師後至問其妻曰。金環何在。婦言。出家者來
T1443_.23.0964b28: 持金環去。金師隨逐。告言。聖者。何故盜我金
T1443_.23.0964b29: 去。尼曰。賢首。若無人授我何敢取。金師報
T1443_.23.0964c01: 曰。可還我金。尼以金環置於口内。金師苦打
T1443_.23.0964c02: 擘口奪金。種種譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛
T1443_.23.0964c03: 以此縁同前集尼。問吐羅難陀。汝實作此不
T1443_.23.0964c04: 端嚴事。非沙門女法。白言。實爾。世尊訶
T1443_.23.0964c05: 責。乃至制其學處。應如是説
T1443_.23.0964c06: 若復苾芻尼。乞求金銀者。泥薩祇波逸底迦」
T1443_.23.0964c07: 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。乞者謂巡家從他
T1443_.23.0964c08: 求索。餘義如上
T1443_.23.0964c09: 以衣染直充食學處第二十五
T1443_.23.0964c10: 縁處同前。時吐羅難陀尼五衣破壞。食時著
T1443_.23.0964c11: 衣持鉢詣勝鬘夫人處。至彼敷座令坐。爲説
T1443_.23.0964c12: 法已默然而住。夫人白言。何爲衣服故破。吐
T1443_.23.0964c13: 羅難陀尼告言。我今豈可有夫及子與我衣
T1443_.23.0964c14: 耶。夫人白言。聖者。我與五衣。答曰。願爾無
T1443_.23.0964c15: 病今正是時。夫人即出衣箱。白言。聖者。隨意
T1443_.23.0964c16: 當取。尼曰。雖有施福。無受用福。應須縫價染
T1443_.23.0964c17: 價。夫人亦與。吐羅難陀得已賣却以充食噉。
T1443_.23.0964c18: 同前更著故衣詣夫人所。夫人見言。聖者。何
T1443_.23.0964c19: 因著此故衣。尼曰。但當隨喜得離八難。前所
T1443_.23.0964c20: 施者在於無盡藏中。夫人白言。聖者。得衣將
T1443_.23.0964c21: 作何用。尼曰。隨宜而過但得覆體。糞掃衣
T1443_.23.0964c22: 著何用淨潔衣服。夫人觀察心生不敬。云何
T1443_.23.0964c23: 苾芻尼。五衣之利將充食用。諸苾芻尼白諸
T1443_.23.0964c24: 苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集尼。問實訶
T1443_.23.0964c25: 責。廣説乃至制其學處。應如是説
T1443_.23.0964c26: 若復苾芻尼。以衣染直將充食用者。＊泥薩祇
T1443_.23.0964c27: 波逸底迦
T1443_.23.0964c28: 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得衣染直者。七種
T1443_.23.0964c29: 衣如上。染直謂得其價。將充食用者。得如是
T1443_.23.0965a01: 等衣物。賣却作二五食噉。餘義如上
T1443_.23.0965a02: 以別衣利充食學處第二十六
T1443_.23.0965a03: 縁處同前。吐羅難陀尼著故壞衣。持鉢入城。
T1443_.23.0965a04: 巡婆羅門居士長者家。爲説法要。俗旅問言。
T1443_.23.0965a05: 聖者何故著此弊衣。尼曰。我豈有夫男女奴
T1443_.23.0965a06: 婢而與衣服。仁等資施方得充濟。俗旅報言。
T1443_.23.0965a07: 我等隨分奉施聖者。或有施線或與衣直。或
T1443_.23.0965a08: 與縫衣直。或與染直。尼得皆貨以充食用。同
T1443_.23.0965a09: 前著故破衣。詣長者家爲説法要。長者妻問。
T1443_.23.0965a10: 聖者何故還著弊衣。尼答如上。廣説乃至俗
T1443_.23.0965a11: 旅譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前
T1443_.23.0965a12: 集尼問實訶責。制其學處應如是説
T1443_.23.0965a13: 若復苾芻尼。得別衣利充食用者。＊泥薩祇波
T1443_.23.0965a14: 逸底迦
T1443_.23.0965a15: 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得別衣利者。謂從
T1443_.23.0965a16: 他各得別施。充食用者。謂賣充食噉。釋罪相
T1443_.23.0965a17: 等。義如上説
T1443_.23.0965a18: 以臥具利充食學處第二十七
T1443_.23.0965a19: 縁處同前。吐羅難陀尼在於寺内。時有長者
T1443_.23.0965a20: 共婦來看。尼爲説法。皆發淨信心生歡喜。白
T1443_.23.0965a21: 言。聖者所須幸見相告。我等奉施。尼曰。我須
T1443_.23.0965a22: 臥具。既聞此語。便持臥具以施此尼。尼既得
T1443_.23.0965a23: 已貨充食用。復往長者婆羅門家。問言。聖者。
T1443_.23.0965a24: 我等前施臥具之直。今作竟不。尼即告曰。此
T1443_.23.0965a25: 身穢汚隨事受用。何須更作上妙臥具。俗旅
T1443_.23.0965a26: 聞已咸皆譏嫌。云何苾芻尼。將臥具利用充
T1443_.23.0965a27: 食噉。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前
T1443_.23.0965a28: 集尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是
T1443_.23.0965a29: 説
T1443_.23.0965b01: 若復苾芻尼。得臥具利將充食用者。＊泥薩祇
T1443_.23.0965b02: 波逸底迦
T1443_.23.0965b03: 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得臥具利者。謂是
T1443_.23.0965b04: 財物。餘義皆同上説
T1443_.23.0965b05: 營寺安居利充食學處第二十八
T1443_.23.0965b06: 縁處同前。時吐羅難陀作念。我住居寺今皆
T1443_.23.0965b07: 破壞。誰當修補。遂有婆羅門長者妻等。來禮
T1443_.23.0965b08: 尼足退坐一邊。尼説法要。復將諸女遍示破
T1443_.23.0965b09: 處。彼諸女人爲欲修補。各減貲財淨心奉
T1443_.23.0965b10: 施。尼既得已同前食噉。後時復來。見寺破落。
T1443_.23.0965b11: 問言。聖者何故猶不修理。尼即報曰。小房
T1443_.23.0965b12: 庵室足得安居。何用嚴飾。聞已譏嫌。云何苾
T1443_.23.0965b13: 芻尼。得僧祇利物。迴入自己而爲食用。諸尼
T1443_.23.0965b14: 聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前集
T1443_.23.0965b15: 尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説」
T1443_.23.0965b16: 若復苾芻尼。得營寺利充食用者。＊泥薩祇波
T1443_.23.0965b17: 逸底迦
T1443_.23.0965b18: 尼等如上。營寺利者。謂施主本心與如來聲
T1443_.23.0965b19: 聞衆利。具如前説。餘義亦同
T1443_.23.0965b20: 得多人利迴入己學處第二十九
T1443_.23.0965b21: 縁處同前。如世尊説。應作五年六年大會。時
T1443_.23.0965b22: 有衆多苾芻尼來。由此因縁。吐羅難陀入室
T1443_.23.0965b23: 羅伐城。從長者婆羅門妻乞求。得多利養便
T1443_.23.0965b24: 迴入己。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛以
T1443_.23.0965b25: 此縁。同前集尼問實訶責。廣説乃至制其學
T1443_.23.0965b26: 處。應如是説。若復苾芻尼。得多人利迴入己
T1443_.23.0965b27: 者。＊泥薩祇波逸底迦。釋相同前
T1443_.23.0965b28: 得僧祇利物迴入己學處第三十
T1443_.23.0965b29: 縁處同前。諸苾芻尼三月安居。吐羅難陀從
T1443_.23.0965c01: 諸俗旅乞隨意時。供養衆利得皆入己。俗旅
T1443_.23.0965c02: 聞已咸皆譏嫌。云何苾芻尼。爲衆乞求物將
T1443_.23.0965c03: 獨入己。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同
T1443_.23.0965c04: 前集尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如
T1443_.23.0965c05: 是説
T1443_.23.0965c06: 若復苾芻尼。得僧祇利物迴入己者。＊泥薩祇
T1443_.23.0965c07: 波逸底迦
T1443_.23.0965c08: 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得僧祇利者。謂尼
T1443_.23.0965c09: 衆故得二種利。或衣或食。迴入己者。自將受
T1443_.23.0965c10: 用。釋罪相同前
T1443_.23.0965c11: 買藥解繋學處第三十一
T1443_.23.0965c12: 縁處同前。時珠髻難陀苾芻尼。於一賣香男
T1443_.23.0965c13: 子處有愛染心。詣彼鋪所買諸藥物。繋竟復
T1443_.23.0965c14: 解。解而復繋。談話受樂。諸尼見諫。聖者勿作
T1443_.23.0965c15: 如此事。彼不納受。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以
T1443_.23.0965c16: 此縁。同前集尼問實訶責。廣説乃至制其學
T1443_.23.0965c17: 處。應如是説。若復苾芻尼。買諸藥物。繋竟
T1443_.23.0965c18: 復解。解而復繋者。泥薩祇波逸底迦
T1443_.23.0965c19: 尼謂珠髻難陀。或復餘尼。買諸藥物乃至復
T1443_.23.0965c20: 解者。謂從他貨取有染愛心。解繋受樂。＊泥
T1443_.23.0965c21: 薩祇波逸底迦者。其物應捨墮罪説悔。此中
T1443_.23.0965c22: 犯相。凡有解繋。咸得墮罪
T1443_.23.0965c23: 持貴價重衣學處第三十二
T1443_.23.0965c24: 縁處同前。時憍薩羅勝光大王。將貴價重衣。
T1443_.23.0965c25: 賜與軍將。彼便以衣施法與尼。尼得衣已安
T1443_.23.0965c26: 於架上。時珠髻難陀尼。入法與房禮拜。見此
T1443_.23.0965c27: 貴衣問言。聖者於何處得。報曰。執戟軍將持
T1443_.23.0965c28: 來施我。珠髻尼曰。聖者福深人天供養。法與
T1443_.23.0965c29: 尼曰。意有所愛。珠髻尼言。聖者神廟殘花萎
T1443_.23.0966a01: 即須棄。聞語知意。法與便持與珠髻尼。彼既
T1443_.23.0966a02: 得已。即便披著入城乞食。俗旅見已咸皆譏
T1443_.23.0966a03: 誚今觀此尼耽著欲樂。云何著此王上服衣。
T1443_.23.0966a04: 隨處遊履。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同
T1443_.23.0966a05: 前集尼問知實已訶責。汝是難養難滿多欲
T1443_.23.0966a06: 無厭。世尊讃歎易養易滿少欲知足杜多功
T1443_.23.0966a07: 徳是妙莊嚴。告諸苾芻尼曰。我今制其學處。
T1443_.23.0966a08: 應如是説。若復苾芻尼。持貴價重衣者。泥
T1443_.23.0966a09: 薩祇波逸底迦
T1443_.23.0966a10: 尼謂珠髻難陀。或復餘尼。持貴價重衣者。謂
T1443_.23.0966a11: 衣重百兩。直二十迦利沙波拏。或過此衣。謂
T1443_.23.0966a12: 細迦尸衣。或上絹衣。持謂自受。泥薩祇波
T1443_.23.0966a13: 逸底迦者。義如上説。釋罪相等亦同上説
T1443_.23.0966a14: 持貴價輕衣學處第三十三
T1443_.23.0966a15: 縁處同前。時勝光大王。將貴價輕衣。與勝鬘
T1443_.23.0966a16: 夫人。夫人將衣施大世主。得安架上。珠髻難
T1443_.23.0966a17: 陀來見。問答同前。乃至得衣而行乞食。俗旅
T1443_.23.0966a18: 譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前集
T1443_.23.0966a19: 尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説」
T1443_.23.0966a20: 若復苾芻尼。持貴價輕衣者。＊泥薩祇波逸底
T1443_.23.0966a21: 迦
T1443_.23.0966a22: 尼謂珠髻難陀。或復餘尼。持貴價輕衣者。貴
T1443_.23.0966a23: 直二十迦利沙波拏。或過此輕有五兩。餘義
T1443_.23.0966a24: 同上。諸大徳。我已説三十三泥薩祇波逸底
T1443_.23.0966a25: 迦法。今問諸大徳。是中清淨不如是
三説
T1443_.23.0966a26: 諸大徳。是中清淨。默然故。我今如是持
T1443_.23.0966a27: 諸大徳。此一百八十波逸底迦法。半月半月。
T1443_.23.0966a28: 戒經中説
T1443_.23.0966a29: 初攝頌曰
T1443_.23.0966b01:     妄毀及離間 發擧説同聲
T1443_.23.0966b02:     説罪得上人 隨親輒輕毀
T1443_.23.0966b03: 故妄語學處第一
T1443_.23.0966b04: 爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦竹林園中。時具
T1443_.23.0966b05: 壽羅怙羅。於此城側温泉林住。時有衆多敬
T1443_.23.0966b06: 信婆羅門居士等。來詣其所。問言。大徳。世尊
T1443_.23.0966b07: 今者住在何處。若佛世尊在竹林中。時羅怙
T1443_.23.0966b08: 羅恐惱大師。即便報云。在鷲峯山。若在畢鉢
T1443_.23.0966b09: 羅窟。報云。西尼伽窟。若在西尼伽窟。報云。
T1443_.23.0966b10: 在畢鉢羅窟。時彼諸人。欲求禮佛不能得見。
T1443_.23.0966b11: 身體疲倦極生勞苦。詣羅怙羅處。時羅怙羅
T1443_.23.0966b12: 問諸人曰。仁等得見世尊不。答言。不見。諸人
T1443_.23.0966b13: 報云。聖者何因故惱我等。答言。實爾。我故相
T1443_.23.0966b14: 惱。時彼諸人各生嫌賤。時諸苾芻以縁白佛。
T1443_.23.0966b15: 爾時世尊聞是語已。於日初分執持衣鉢入
T1443_.23.0966b16: 王舍城。次第乞食還至本處。飯食訖。於食後
T1443_.23.0966b17: 時。即便往詣温泉林所羅怙羅住處。時羅怙
T1443_.23.0966b18: 羅遙見佛來。爲佛敷座。即安置瓶水并洗足
T1443_.23.0966b19: 器。淨洗手已往迎世尊。收取上衣白言。善來
T1443_.23.0966b20: 世尊。願於此座。佛便就座已。即取瓶水自
T1443_.23.0966b21: 洗雙足。於洗足器傾去多水。餘留少許。告羅
T1443_.23.0966b22: 怙羅曰。汝見器中留少水不。白言。我見。羅怙
T1443_.23.0966b23: 羅。若苾芻故以妄語。無有慚恥亦無追悔。我
T1443_.23.0966b24: 觀如是愚癡之人。説爲乏少沙門之法。世尊
T1443_.23.0966b25: 復以器中少水。總瀉于地。告羅怙羅曰。汝見
T1443_.23.0966b26: 少水盡棄地不。白言。已見。佛言。羅怙羅。若
T1443_.23.0966b27: 故妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡
T1443_.23.0966b28: 之人。説爲棄盡沙門之法。世尊復以其器傾
T1443_.23.0966b29: 側至地。告羅怙羅曰。汝見此器傾側不。白
T1443_.23.0966c01: 言。已見。若苾芻故心妄語。廣説乃至。説爲傾
T1443_.23.0966c02: 側沙門之法。世尊復以其器覆之于地。同前
T1443_.23.0966c03: 告問羅怙羅。乃至説爲傾側沙門之法。復
T1443_.23.0966c04: 次羅怙羅。如醉象王有大力勢牙如車軸。肥
T1443_.23.0966c05: 壯勇猛善能鬪戰。往戰場中共他戰時。四足
T1443_.23.0966c06: 兩牙尾及脊脇悉皆作用。唯有其鼻卷而不
T1443_.23.0966c07: 出。羅怙羅。此象爲護命故不用其鼻以摧彼
T1443_.23.0966c08: 軍。象師即念。此之象王護惜身命。羅怙羅若
T1443_.23.0966c09: 彼象王共鬪之時。出鼻戰者。是時象師即知
T1443_.23.0966c10: 此象不悋躯命。自軍他軍遇便殘害。無惡不
T1443_.23.0966c11: 作。如是羅怙羅。若復苾芻故心妄語。無有慚
T1443_.23.0966c12: 恥亦無追悔。我説是人無惡不造。爾時世尊
T1443_.23.0966c13: 説伽他曰
T1443_.23.0966c14:     若人違實法 故作虚誑語
T1443_.23.0966c15:     乃至命終來 無過而不造
T1443_.23.0966c16:     寧呑熱鐵丸 猶如猛火焔
T1443_.23.0966c17:     不以破戒口 噉他信心食
T1443_.23.0966c18: 此是縁起。世尊尚未制戒
T1443_.23.0966c19: 縁在室羅伐城。時吐羅難陀苾芻尼。故心妄
T1443_.23.0966c20: 語。即以此縁。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁
T1443_.23.0966c21: 同前集尼。問吐羅難陀。汝實如是故心妄語。
T1443_.23.0966c22: 答言。實爾。種種訶責。乃至我今爲二部弟子
T1443_.23.0966c23: 制其學處。應如是説
T1443_.23.0966c24: 若復苾芻尼。故妄語者。波逸底迦
T1443_.23.0966c25: 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。故者。謂是故心知
T1443_.23.0966c26: 其不實。妄語者。有九種妄語。八七六五四三
T1443_.23.0966c27: 二種差別不同。云何九種妄語。謂以無根他
T1443_.23.0966c28: 勝。僧伽伐尸沙。波逸底迦。提舍尼。突色訖
T1443_.23.0966c29: 里多。以無根破戒。破見。破威儀。破正命。而
T1443_.23.0967a01: 作妄語。云何八種妄語。謂以無根他勝。僧
T1443_.23.0967a02: 伽伐尸沙波逸底伽。提舍尼。突色訖里多。以
T1443_.23.0967a03: 無根見聞疑。云何七種妄語。謂以無根破戒。
T1443_.23.0967a04: 破見。破威儀。破正命。及無根見聞疑。云何六
T1443_.23.0967a05: 種妄語。若苾芻尼欲作妄語。生如是念。我當
T1443_.23.0967a06: 妄語。正妄語時作如是念。我正妄語妄語已
T1443_.23.0967a07: 作如是念。我已妄語。以無根見聞疑。云何五
T1443_.23.0967a08: 種妄語。謂以無根五部罪而作妄語。云何四
T1443_.23.0967a09: 種妄語。謂以無根破戒破見破威儀破正命。
T1443_.23.0967a10: 云何三種妄語。謂以無根見聞疑。又有三種
T1443_.23.0967a11: 妄語。作如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄
T1443_.23.0967a12: 語云何二種妄語。謂我正妄語。我已妄語。無
T1443_.23.0967a13: 有一種成妄語者。復有五種妄語。何者是耶。
T1443_.23.0967a14: 自有妄語得波羅市迦。有得僧伽伐尸沙。有
T1443_.23.0967a15: 得窣吐羅底也。有得波逸底伽。有得突色訖
T1443_.23.0967a16: 里多。云何妄語得波羅市迦。若苾芻尼。實不
T1443_.23.0967a17: 得上人法。自稱言得。此妄語得波羅市迦。云
T1443_.23.0967a18: 何妄語得僧伽伐尸沙。若苾芻尼。知苾芻尼
T1443_.23.0967a19: 清淨無犯。以無根他勝法謗。此妄語得僧伽
T1443_.23.0967a20: 伐尸沙。云何妄語得窣吐羅底也。若苾芻尼。
T1443_.23.0967a21: 在尼衆中故心妄語。非法説法。法説非法。非
T1443_.23.0967a22: 律説律。律説非律。此妄語得窣吐羅底也。云
T1443_.23.0967a23: 何妄語得突色訖里多。若苾芻尼。半月半月
T1443_.23.0967a24: 作褒灑陀。誦戒經時。彼問清淨。實不清淨自
T1443_.23.0967a25: 知有犯。作覆藏心默然而住此妄語得突色
T1443_.23.0967a26: 訖里多。除向所説四種妄語。諸餘妄語悉皆
T1443_.23.0967a27: 得波逸底迦罪。此是燒煮墮落義。謂犯罪者。
T1443_.23.0967a28: 墮在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又
T1443_.23.0967a29: 此罪若不慇懃説除。便能障礙所有善法。此
T1443_.23.0967b01: 有諸義故名波逸底迦。此中犯相其事云何。
T1443_.23.0967b02: 若苾芻尼。不見不聞不覺不知。作如是想如
T1443_.23.0967b03: 是忍可。便云我見我聞我覺我知。如是説時。
T1443_.23.0967b04: 語語皆得波逸底迦罪
T1443_.23.0967b05: 若苾芻尼。曾見聞覺知而忘其事。作如是想
T1443_.23.0967b06: 如是忍可。而云不妄。語語皆得波逸底迦。
T1443_.23.0967b07: 若實見聞覺知後遂生疑。彼作此想如是忍
T1443_.23.0967b08: 可。言於見等無有疑心。語語説時皆得墮罪。
T1443_.23.0967b09: 若不見聞覺知。有見等想。彼作此解。言有見
T1443_.23.0967b10: 等。語語説時皆得本罪。若實不見。有聞覺知。
T1443_.23.0967b11: 彼作此想。如是忍可。後言我見無有聞等。語
T1443_.23.0967b12: 語説時皆得本罪。若實不聞。有見覺知。彼作
T1443_.23.0967b13: 此想。如是忍可。後言我聞無見覺知。語語説
T1443_.23.0967b14: 時皆得本罪。若實不覺。而有見聞知。彼作此
T1443_.23.0967b15: 想。如是忍可。後言我覺無見聞知。語語説時
T1443_.23.0967b16: 皆得本罪。若實不知。而有見聞覺。作如是想。
T1443_.23.0967b17: 如是忍可。後言我知無見聞覺。語語説時皆
T1443_.23.0967b18: 得本罪
T1443_.23.0967b19: 若實見而忘。聞覺知不忘。彼作此想。後言我
T1443_.23.0967b20: 見不忘。聞覺知亦不忘。語語説時皆得本罪。
T1443_.23.0967b21: 若實聞而忘。見覺知不忘。彼作此想。後言我
T1443_.23.0967b22: 聞不忘。見覺知亦不忘。語語説時皆得本罪」
T1443_.23.0967b23: 若實覺而忘。見聞知不忘。彼作此想後言我
T1443_.23.0967b24: 覺不忘。見聞知亦不忘。語語説時皆得本罪」
T1443_.23.0967b25: 若實知而忘。見聞覺不忘。彼作此想。後言我
T1443_.23.0967b26: 知不忘。見聞覺亦不忘。語語説時皆得本罪」
T1443_.23.0967b27: 若實見而疑。聞覺知不疑。彼作此想。後言我
T1443_.23.0967b28: 見不疑。聞覺知疑語語説時皆得本罪。若實
T1443_.23.0967b29: 聞而疑。見覺知不疑。彼作此想。後言我聞不
T1443_.23.0967c01: 疑。見覺知疑。説時本罪。若實覺而疑。見聞知
T1443_.23.0967c02: 不疑。彼作此想。後言我覺不疑。見聞知疑。説
T1443_.23.0967c03: 時本罪。若實知而疑。見聞覺不疑。説亦如
T1443_.23.0967c04: 上。若實不見而作不見想。有聞覺知作聞覺
T1443_.23.0967c05: 知想。後言我見不聞覺知。説時本罪。若實不
T1443_.23.0967c06: 聞作不聞想。有見覺知作見覺知想。後言我
T1443_.23.0967c07: 聞不見覺知。説時本罪。若實不覺作不覺想。
T1443_.23.0967c08: 有見聞知作見聞知想。後言我覺不見聞知。
T1443_.23.0967c09: 説時本罪。若實不知作不知想。有見聞覺作
T1443_.23.0967c10: 見聞覺想。後言我知不見聞覺。説時本罪。若
T1443_.23.0967c11: 實見聞覺知。彼作此想。後言我不見聞覺知。
T1443_.23.0967c12: 説時本罪
T1443_.23.0967c13: 若實見聞覺知而不忘其事。彼作此想。後言
T1443_.23.0967c14: 我見聞覺知而忘其事。説時本罪
T1443_.23.0967c15: 若實見聞覺知而無疑心。彼作此想。後言我
T1443_.23.0967c16: 見聞覺知而有疑心。説時本罪。若實見不聞
T1443_.23.0967c17: 覺知。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。説
T1443_.23.0967c18: 時本罪。若實聞不見覺知。彼作此想。後言我
T1443_.23.0967c19: 不聞然見覺知。説時本罪。若實覺不見聞知。
T1443_.23.0967c20: 彼作此想。後言我不覺然見聞知。説時本罪。
T1443_.23.0967c21: 若實知不見聞覺。彼作此想。後言我不知然
T1443_.23.0967c22: 見聞覺。説時本罪
T1443_.23.0967c23: 若實見不忘。聞覺知忘。彼作此想。後言我見
T1443_.23.0967c24: 而忘。聞覺知不忘。説時本罪。若實聞不忘。見
T1443_.23.0967c25: 覺知忘。彼作此想。後言我聞而忘。見覺知不
T1443_.23.0967c26: 忘。説時本罪。若實覺不忘。見聞知忘。彼作此
T1443_.23.0967c27: 想。後言我覺而忘。見聞知不忘。説時本罪。若
T1443_.23.0967c28: 實知不忘。見聞覺忘。彼作此想。後言我知而
T1443_.23.0967c29: 忘。見聞覺不忘。説時本罪。若實見不疑。聞覺
T1443_.23.0968a01: 知有疑彼作此想。後言我見有疑。聞覺知不
T1443_.23.0968a02: 疑。説時本罪。若實聞不疑。見覺知有疑。彼作
T1443_.23.0968a03: 此想。後言我聞有疑。見覺知不疑。説時本罪。
T1443_.23.0968a04: 若實覺不疑。見聞知有疑。彼作此想。後言我
T1443_.23.0968a05: 覺有疑。見聞知不疑。説時本罪。若實知不疑。
T1443_.23.0968a06: 見聞覺有疑。彼作此想。後言我知有疑。見聞
T1443_.23.0968a07: 覺不疑。説時本罪
T1443_.23.0968a08: 若實見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺
T1443_.23.0968a09: 不知想。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。
T1443_.23.0968a10: 説時本罪
T1443_.23.0968a11: 若實聞作聞想。不見覺知作不見覺知想。彼
T1443_.23.0968a12: 作此想。後言我不聞然有見覺知。説時本罪。
T1443_.23.0968a13: 若實覺作覺想。不見聞知作不見聞知想。彼
T1443_.23.0968a14: 作此想。後言我不覺然有見聞知。説時本罪。
T1443_.23.0968a15: 若實知作知想。不見聞覺作不見聞覺想。彼
T1443_.23.0968a16: 作此想。後言我不知然有見聞覺。説時得本
T1443_.23.0968a17: 罪。若苾芻尼。凡所有語違心而説。皆得本罪。
T1443_.23.0968a18: 若不違心而説者。並皆無犯
T1443_.23.0968a19: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十一
T1443_.23.0968a20:
T1443_.23.0968a21:
T1443_.23.0968a22:
T1443_.23.0968a23: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0968a24: 卷第十二
T1443_.23.0968a25: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1443_.23.0968a26: 毀訾語學處第二
T1443_.23.0968a27: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1443_.23.0968a28: 是時六衆苾芻。毎於諸苾芻處作毀訾語云。
T1443_.23.0968a29: 眇目&T029039;躄背傴侏儒。太長太短太麁太細。聾
T1443_.23.0968b01: 盲瘖瘂枴行腫脚。禿臂大頭哆脣齵齒。是時
T1443_.23.0968b02: 六衆苾芻作如是等毀訾語時。諸苾芻聞已
T1443_.23.0968b03: 慚&T049543;憂愁不樂。讀誦思惟悉皆廢闕。懷憂
T1443_.23.0968b04: 而住。時有少欲苾芻。見其事已咸生嫌賤。作
T1443_.23.0968b05: 輕毀言。云何苾芻於苾芻處而作毀訾。云眇
T1443_.23.0968b06: 目等。如上所説。時諸苾芻以縁白佛。爾時世
T1443_.23.0968b07: 尊以此因縁集二部衆。乃至問六衆曰。汝等
T1443_.23.0968b08: 實作毀訾語惱諸苾芻云眇目等耶。六衆答
T1443_.23.0968b09: 曰。實爾大徳。世尊即便種種呵責。廣説如上。
T1443_.23.0968b10: 乃至此非沙門汝所應作事。所以者何。汝等
T1443_.23.0968b11: 當聽。往古世時。於聚落中有一長者。娶妻未
T1443_.23.0968b12: 久歡愛同居。便生一女年漸長大。長者單身
T1443_.23.0968b13: 躬爲耕墾。時有居士子。父母倶喪。常於林野
T1443_.23.0968b14: 販樵爲業。持其樵擔來至耕處。田頭樹下棄
T1443_.23.0968b15: 檐息肩。見彼長者躬自耕作。就而問曰。阿
T1443_.23.0968b16: 舅。何故衰年自營辛苦。應居村落翻在田疇。
T1443_.23.0968b17: 報言。善來外甥。我無兄弟復無子息。不自躬
T1443_.23.0968b18: 耕衣食寧濟。彼便報曰。阿舅。我且代耕仁當
T1443_.23.0968b19: 暫息。即便執犁代其耕作。遂至日午。家中食
T1443_.23.0968b20: 來。喚言。外甥。可來共食。既共食已。報言。阿
T1443_.23.0968b21: 舅宜可還家。然我未知舅之宅處。至日晡後
T1443_.23.0968b22: 當出村外。路首相迎。長者聞已即便歸舍。時
T1443_.23.0968b23: 居士子耕至日晩。牛放青稊躬持草＊檐。并取
T1443_.23.0968b24: 柴束驅畜而歸。至彼村隅長者迎見。遂即將
T1443_.23.0968b25: 歸到其宅所。時居士子掃除廠庘。布以乾土
T1443_.23.0968b26: 并設火烟。多與牛草。長者見已作如是念。我
T1443_.23.0968b27: 由此兒今受安樂。我之小女當與爲妻。令其
T1443_.23.0968b28: 食已。報云。外甥。當住於此勤修家業。此之小
T1443_.23.0968b29: 女授汝爲妻。報言。甚善。即依處分營作生業。
T1443_.23.0968c01: 時彼長者家有二牛。毎令驅使。大者爲性調
T1443_.23.0968c02: 善。小者禀識貪餮。雖復拘制犯暴是常。童子
T1443_.23.0968c03: 發憤放石遙打折其一角。因名禿角。後於他
T1443_.23.0968c04: 日尚犯田苗同前不止。便放鎌斫遂截其尾。
T1443_.23.0968c05: 因名禿尾禿角。後於異時居士子告長者言。
T1443_.23.0968c06: 阿舅。先所許親幸可爲作。爾時長者言好。便
T1443_.23.0968c07: 告妻曰。賢首。衣服瓔珞當可營辦。小女不久
T1443_.23.0968c08: 欲爲婚匹。妻便問曰。曾未與人如何辦具。
T1443_.23.0968c09: 長者報曰。吾已與人。妻曰。是誰。報此居士子。
T1443_.23.0968c10: 妻曰。此人宗族本不委知。如白胡椒莫了生
T1443_.23.0968c11: 處。如何以女輒作婚姻。凡婚姻者。親屬還往
T1443_.23.0968c12: 飮噉追呼。氏族相應我方與女。報其妻曰。賢
T1443_.23.0968c13: 首。此居士子自至我家。由斯代勞得受安樂。
T1443_.23.0968c14: 此若無者還嬰辛苦不免躬耕。妻報夫曰。我
T1443_.23.0968c15: 實不能將所愛女與客作人。世間之人多用
T1443_.23.0968c16: 妻語。是時長者便作是念。我若報云不與女
T1443_.23.0968c17: 者。作人今日便捨我去。我還不免自執耕犁。
T1443_.23.0968c18: 今且詭設方便勿令即去。時彼作人復於異
T1443_.23.0968c19: 時告長者曰。家長。宜應作婚姻事。報曰。外
T1443_.23.0968c20: 甥。我家親族其數寛廣聚集之時多須飮食。
T1443_.23.0968c21: 宜待秋熟稻穀收成。既收穀已復告成婚。報
T1443_.23.0968c22: 言。外甥。事須沙糖宜待甘蔗。此既收已復告
T1443_.23.0968c23: 成婚。報言。外甥。餅麺是資當待麥熟。既收
T1443_.23.0968c24: 麥已復告成婚。報言。外甥。陳稻將盡可待新
T1443_.23.0968c25: 粳。時居士子見作推延。遂生此念。無容田實
T1443_.23.0968c26: 總一時成。看此事由便成誑我。我今宜可往
T1443_.23.0968c27: 告衆人。若不與者經官取定。便對衆人告
T1443_.23.0968c28: 云。阿舅。可作婚姻。諸人聞已告長者曰。許言
T1443_.23.0968c29: 已久何不爲婚。是時長者怒而告曰。諸君當
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