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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04

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T0202_.04.0423a01: 以不往學習其法。答言欲學其法當作
T0202_.04.0423a02: 沙門。我是白衣。何縁得學。母復告曰。僞
T0202_.04.0423a03: 作沙門。學習已達。還來在家。奉其母教。
T0202_.04.0423a04: 而作沙門。經少時間。讀誦三藏。綜練
T0202_.04.0423a05: 義理。母問之曰。今得勝未。答言學問中
T0202_.04.0423a06: 勝不如坐禪。何以知之。我問彼人。悉能分
T0202_.04.0423a07: 別。彼人問我。我不能知。因是事故。未與
T0202_.04.0423a08: 他等。母復告曰。自今已往。若共談論。儻
T0202_.04.0423a09: 不如時。便可罵辱。迦毘梨言。出家沙門。無
T0202_.04.0423a10: 復過罪。云何罵之。答言但罵。卿當得勝。時
T0202_.04.0423a11: 迦毘梨。不忍違母。後日更論。理若短屈。即
T0202_.04.0423a12: 便罵言。汝等愚騃。無所識別。劇於畜生。
T0202_.04.0423a13: 知曉何法。諸百獸頭。皆用比之。如是數數。
T0202_.04.0423a14: 非一非二。縁是果報。今受魚身。而有百
T0202_.04.0423a15: 頭。阿難問佛。何時當得脱此魚身。佛告阿
T0202_.04.0423a16: 難。此賢劫中。千佛過去。猶故不脱。爾時阿
T0202_.04.0423a17: 難。及於衆人。聞佛所説。悵然不樂。悲傷交
T0202_.04.0423a18: 懷。咸共同聲。而作是言。身口意行。不可不
T0202_.04.0423a19: 愼。時捕魚人。及牧牛人。一時倶共合掌向
T0202_.04.0423a20: 佛。求索出家。淨修梵行。佛即言可。善來
T0202_.04.0423a21: 比丘。鬚髮自落。法衣在體。便成沙門。是時
T0202_.04.0423a22: 世尊。爲説妙法。種種苦切。漏盡結解。成阿
T0202_.04.0423a23: 羅漢。復爲衆會廣説諸法。分別四諦苦集
T0202_.04.0423a24: 滅道。有得初果乃至第四果。有發大道
T0202_.04.0423a25: 意者。其數甚多。爾時四衆聞佛所説。歡喜
T0202_.04.0423a26: 奉行
T0202_.04.0423a27: 賢愚*經卷第十
T0202_.04.0423a28:
T0202_.04.0423a29:
T0202_.04.0423b01:
T0202_.04.0423b02:
T0202_.04.0423b03: 賢愚經卷第十一
T0202_.04.0423b04:   元魏涼州沙門慧覺在高昌郡譯
T0202_.04.0423b05: (五二)無惱指鬘四十五丹本爲
五十一
T0202_.04.0423b06: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0423b07: 於時國王名波斯匿王。有輔相。聰明巨富。
T0202_.04.0423b08: 其婦懷妊。生一男兒。形貌端正。容體殊絶。
T0202_.04.0423b09: 於時輔相。見兒歡喜。即召相師。令占相
T0202_.04.0423b10: 之。相師看見。懷喜而言。是兒福相。人中挺
T0202_.04.0423b11: 特。聰明智辯。有踰人之徳。父聞遂喜。勅爲
T0202_.04.0423b12: 作字。相師問言。兒受胎來。有何異事。輔相
T0202_.04.0423b13: 答言。其母素性。不能良善。懷妊已來。倍更
T0202_.04.0423b14: 異常。心性恭順。樂宣人徳。慈矜苦厄。不喜
T0202_.04.0423b15: 説過。相師言曰。此是兒志。當爲立字。號
T0202_.04.0423b16: 阿舋賊奇。晉言無惱。兒漸長大。雄壯絶倫。
T0202_.04.0423b17: 有力士之力。一人敵千。騰接飛鳥。走疾奔
T0202_.04.0423b18: 馬。其父輔相。甚愛念之。於是國中。有一
T0202_.04.0423b19: 婆羅門。聰明博達。多聞廣識。有五百弟子。
T0202_.04.0423b20: 追逐隨學。爾時輔相。即將其子。往囑及
T0202_.04.0423b21: 之。令其學問。婆羅門可之。受持教授。阿
T0202_.04.0423b22: 舋賊奇。夙夜勤業。一日諮受。勝
T0202_.04.0423b23: 年。學未經久。普悉通達。婆羅門師。異常待
T0202_.04.0423b24: 遇。行來進止。毎與是倶。及諸同學。傾意瞻
T0202_.04.0423b25: 敬。爾時婆羅門師婦。見其端正才姿挺
T0202_.04.0423b26: 過踰人表。懷情色著。愛不去意。然諸弟
T0202_.04.0423b27: 子。與共迴。行止不獨。無縁與語。有心
T0202_.04.0423b28: 不遂。常以歎悒。會有檀越。來請其師及諸
T0202_.04.0423b29: 弟子。三月一時。婆羅門師。内與婦議。我今
T0202_.04.0423c01: 當行受請三月。當留一人經紀於後。時婦
T0202_.04.0423c02: 内喜。密自懷計。白婆羅門。是事應爾。後家
T0202_.04.0423c03: 理重。宜須才能。可留無惱*囑以後事。時
T0202_.04.0423c04: 婆羅門。即勅無惱。我今赴彼檀越之請。後
T0202_.04.0423c05: 事總多。須人料理。卿著才能。爲吾營後。
T0202_.04.0423c06: 無惱受教。即住不行。師及徒衆。引導而去。
T0202_.04.0423c07: 其婦怡悦欣喜無量。極自莊飾。多作姿媚。與
T0202_.04.0423c08: 共談語。嬈動其意。無惱志固。無心相從。欲
T0202_.04.0423c09: 心轉盛。實意語之。我相欽愛。由來有素。但
T0202_.04.0423c10: 逼衆人。有懷未發。汝師臨去。吾故相留。
T0202_.04.0423c11: 今既獨靜。當從我意。無惱曉謝語言。我
T0202_.04.0423c12: 梵志法。不婬師婦。若當違犯非婆羅門。寧
T0202_.04.0423c13: 交取死。終不爲此。於時師婦。望重違心。慚
T0202_.04.0423c14: 愧瞋憤。復作密計。候師垂至。挽裂衣裳。
T0202_.04.0423c15: 爴破其面。塵土坌身。憔悴臥地。無所言
T0202_.04.0423c16: 語。時婆羅門師徒倶到。師即入内。見婦
T0202_.04.0423c17: 色状。即問其故。何縁乃爾。婦垂泣言。不足
T0202_.04.0423c18: 問也。時婆羅門。重更問之。汝有何事。當相
T0202_.04.0423c19: 告語。云何不説。婦啼而言。汝所欽美。阿舋
T0202_.04.0423c20: 賊奇。自汝去後。常見侵凌。我適不從。抴
T0202_.04.0423c21: 裂我衣。壞我身首。汝畜弟子。云何乃爾。婆
T0202_.04.0423c22: 羅門聞。甚懷恚忿。語其婦言。此無惱者。力
T0202_.04.0423c23: 敵千人。輔相之子。種族強盛。雖欲治之。宜
T0202_.04.0423c24: 當以漸。詮謀是已。往見無惱。隨宜方便。
T0202_.04.0423c25: 而慰言。我去之後。苦汝營勞。又汝前後。
T0202_.04.0423c26: 奉事盡忠。常感汝意。思欲相酬。有一秘法。
T0202_.04.0423c27: 由來未説。若能成辦。直生梵天。無惱長跪。
T0202_.04.0423c28: 問是何事。答言。若持七日之中。斬千人首。
T0202_.04.0423c29: 而取一指。凡得千指。以爲鬘飾。爾時梵天。
T0202_.04.0424a01: 便自來下命終之後。定生梵天。無惱聞此情
T0202_.04.0424a02: 懷猶豫。復白師言。此事不應。殺害衆生。
T0202_.04.0424a03: 便生梵天。師又告言。汝我弟子。豈不信我
T0202_.04.0424a04: 至要之言。若汝不信則爲義絶。隨爾道徑
T0202_.04.0424a05: 莫復此住。又更作呪。竪刀在地。説呪已訖
T0202_.04.0424a06: 惡心轉生。師知其意。即授與刀。受刀走外。
T0202_.04.0424a07: 得人便殺。取指爲鬘。人見便號鴦仇魔羅。
T0202_.04.0424a08: 晉言指鬘周行斬害到七日。頭方得九百
T0202_.04.0424a09: 九十九指。唯少一指。殘殺一人。指數便滿。
T0202_.04.0424a10: 人皆藏竄。無敢行者。遍行求覓。更不能得。
T0202_.04.0424a11: 七日之中。不得飮食。其母憐愍。遣人爲致。
T0202_.04.0424a12: 悉各懷懼。無敢往者。其母持食。躬自致往
T0202_.04.0424a13: 兒遙見母。走趣欲殺。母時語言。咄不孝物。
T0202_.04.0424a14: 云何懷逆。欲危害我。兒便語言。我受師教。
T0202_.04.0424a15: 要七日中。滿得千指。便當得願生於梵天。
T0202_.04.0424a16: 日數已滿。更不能得。事不獲已。當殺於
T0202_.04.0424a17: 母。母又語言。事苟當爾。但取我指。莫見傷
T0202_.04.0424a18: 殺。於時世尊具遙覩見。知其可度。化作
T0202_.04.0424a19: 比丘。行於彼邊。鴦仇摩羅。已見比丘。捨
T0202_.04.0424a20: 母騰躍。走趣規殺。佛見其來。徐行捨去。指
T0202_.04.0424a21: 鬘極力走不能及。便遙喚言。比丘小住。佛
T0202_.04.0424a22: 遙答言。我常自住。但汝不住。指鬘復問。云
T0202_.04.0424a23: 何汝住。我不住耶。佛即答言。我諸根寂定。
T0202_.04.0424a24: 而得自在。汝從惡師。禀受邪倒。變易汝心。
T0202_.04.0424a25: 不得定住。晝夜殺害。造無邊罪。指鬘聞
T0202_.04.0424a26: 此意欻開悟。投刀遠棄。遙禮自歸。於時如
T0202_.04.0424a27: 來爾乃待之。還現佛身。光明朗日。三十二
T0202_.04.0424a28: 相。昺著奇妙。指鬘見佛光相威儀。以身投
T0202_.04.0424a29: 地。悔過自責。佛粗説法。得法眼淨。心遂純
T0202_.04.0424b01: 信。求索出家。佛即可之。善來比丘。鬚髮自
T0202_.04.0424b02: 落。法衣著身。隨彼所應。重爲説法。心垢都
T0202_.04.0424b03: 盡。得羅漢道。佛即將其。還祇陀林。爾時國
T0202_.04.0424b04: 中。人民之類。聞指鬘聲。皆各驚怖。人畜懷
T0202_.04.0424b05: 妊。怖不能生。時有一象。不能出子。佛勅
T0202_.04.0424b06: 指鬘。往説誠言。我生*已來。不殺一人。指
T0202_.04.0424b07: 鬘白佛。我由來殺多。云何不殺。佛告之曰。
T0202_.04.0424b08: 於聖法中。是爲始生。爾時指鬘便整衣服。
T0202_.04.0424b09: 奉教往説如語。尋生皆得安隱。還詣精舍。
T0202_.04.0424b10: 坐一房中。時波斯匿王。大合兵衆。躬欲往
T0202_.04.0424b11: 討鴦仇*摩羅。路由祇洹。當往攻撃。時祇洹
T0202_.04.0424b12: 中。有一比丘。形極痤陋。音聲異妙。振聲
T0202_.04.0424b13: 高唄。音極和暢。軍衆傾耳。無有厭足。象馬
T0202_.04.0424b14: 竪耳。住不肯行。王怪顧問御者。何以乃
T0202_.04.0424b15: 爾。御者答言。由聞唄聲。是使象馬停足立
T0202_.04.0424b16: 聽。王言。畜生尚樂聞法。我曹人類。何不往
T0202_.04.0424b17: 聽。即與群衆。暫還祇洹。到下象乘。解劍
T0202_.04.0424b18: 却蓋。直進佛所。敬禮問訊。彼唄比丘。唄
T0202_.04.0424b19: 聲已絶王先問言。向聞唄音。清妙和暢。情豫
T0202_.04.0424b20: 欽慕。願得見識。施十萬錢。佛告之曰。先與
T0202_.04.0424b21: 其錢。然後可見。若已見者。更不欲與一錢
T0202_.04.0424b22: 之心。即將示之。見其形状倍復痤陋。不
T0202_.04.0424b23: 忍見之。意無欲與一錢之想。王從座起。
T0202_.04.0424b24: 長跪白佛言。今此比丘。形極短醜。其音深
T0202_.04.0424b25: 遠聲徹乃爾。宿作何行。致得斯報。佛告王
T0202_.04.0424b26: 曰。善聽著心。過去有佛。名曰迦葉。度人周
T0202_.04.0424b27: 訖。便般涅槃。時彼國王。名機里毘。收取舍
T0202_.04.0424b28: 利。欲用起塔。時四龍王。化爲人形。來見
T0202_.04.0424b29: 其王。問起塔事。爲用寶作。爲用土耶。王
T0202_.04.0424c01: 即答言。欲令塔大。無多寶物。那得使成。
T0202_.04.0424c02: 今欲土作。令方五里高二十五里。極使高
T0202_.04.0424c03: 顯可觀。龍王白言。我非是人。皆是龍王。聞
T0202_.04.0424c04: 王作塔。故來相問。苟欲用寶。當相佐助。
T0202_.04.0424c05: 王歡喜言。能爾者快。龍復語言。四城門外。
T0202_.04.0424c06: 有四大泉。城東泉水。取用作墼。成紺琉璃。
T0202_.04.0424c07: 城南泉水。取用作墼。其墼成已。皆成黄金。
T0202_.04.0424c08: 城西泉水。取用作墼。墼成就已。變成爲銀。
T0202_.04.0424c09: 比泉水。取用作墼。其墼成已。變爲白玉。
T0202_.04.0424c10: 王聞是語。倍増踊躍。即立四監。各典一邊。
T0202_.04.0424c11: 其三監。所作工向欲成。一監慢怠。*工獨不
T0202_.04.0424c12: 就。王行看見。便以理責。卿不用心。當
T0202_.04.0424c13: 加罰讁。其人懷怨。便白王言。此塔太大。
T0202_.04.0424c14: 當何時成。王去之後。勅諸作人。晝夜勤作。
T0202_.04.0424c15: 一時都訖。塔極高峻。衆寶晃𦸸莊校雕飾。
T0202_.04.0424c16: 極有異觀。見已歡喜。懺悔前過。持一金
T0202_.04.0424c17: 鈴。著塔棖頭。即自求願。令我所生音聲極
T0202_.04.0424c18: 好。一切衆生。莫不樂聞。將來有佛。號釋
T0202_.04.0424c19: 迦牟尼。使我得見度脱生死。如是大王。
T0202_.04.0424c20: 欲知爾時一監作遲怨塔大者。此比丘是。
T0202_.04.0424c21: 縁彼恨言嫌其塔大。五百世中。常極*痤
T0202_.04.0424c22: 陋。由後歡喜施鈴塔頭。求索好聲及願見
T0202_.04.0424c23: 我。五百世中。極好音聲。今復見我。致得解
T0202_.04.0424c24: 脱。王聞是已。便辭欲退。佛問大王。欲何所
T0202_.04.0424c25: 至。王白佛言。國有惡賊鴦仇*摩羅。傷殺
T0202_.04.0424c26: 人民。縱横暴害。今欲率衆往攻伐之。佛告
T0202_.04.0424c27: 王曰。鴦仇*摩羅。當如今者不能殺蟻。況
T0202_.04.0424c28: 復餘耶。王心念言。世尊已往已降伏之。佛
T0202_.04.0424c29: 告王言。指鬘今已出家入道得阿羅漢。諸惡
T0202_.04.0425a01: 永盡。今在其房。欲見之不。王言思見。即
T0202_.04.0425a02: 起到其房外。聞指鬘比丘謦欬之聲。憶其
T0202_.04.0425a03: 暴惡所傷彌廣怖躃斷絶良久乃穌還至佛
T0202_.04.0425a04: 所。以事白佛。佛告王言。不但今日聞彼
T0202_.04.0425a05: 之聲墮地斷絶。過去世時聞其音聲亦爾
T0202_.04.0425a06: 斷絶。善聽大王。過去久遠。此閻浮提。有一
T0202_.04.0425a07: 大國。名波羅捺。爾時國中。有一毒鳥。捕諸
T0202_.04.0425a08: 毒蟲。恒以爲食。其形極毒。不可觸近。所經
T0202_.04.0425a09: 歴下。衆生皆死。樹木悉枯。爾時此鳥。遇到
T0202_.04.0425a10: 一林。住一樹上。謦欬欲鳴。時彼林中。有白
T0202_.04.0425a11: 象王。在傍樹下。聞毒鳥聲。躃地斷絶不能
T0202_.04.0425a12: 動搖。如是大王。爾時毒鳥。今指鬘是。時白
T0202_.04.0425a13: 象王。今王身是。王復白佛。鴦仇*摩羅。暴害
T0202_.04.0425a14: 滋甚。殺爾所人。頼蒙世尊降化修善。佛
T0202_.04.0425a15: 告王曰。鴦仇*摩羅。不但今日殺此多人
T0202_.04.0425a16: 蒙我降化。過去世時。亦殺此等。我亦降化。
T0202_.04.0425a17: 乃復思善。王重白佛言。不審此等。先世被
T0202_.04.0425a18: 害。世尊降化。其事云何。願爲解説。佛告王
T0202_.04.0425a19: 曰。善聽著心。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮
T0202_.04.0425a20: 提。有一大國。名波羅捺。於時國王。名波羅
T0202_.04.0425a21: 摩達。爾時國王。將四種兵。入山林中。遊行
T0202_.04.0425a22: 獵戲。王到澤上。馳逐禽獸。單隻一乘。獨
T0202_.04.0425a23: 到深林。王時疲極。下馬小休。爾時林中。有
T0202_.04.0425a24: &MT05519;師子。懷欲心盛。行求其偶。困不能得。
T0202_.04.0425a25: 値於林間。見王獨坐。婬意轉隆。思欲從
T0202_.04.0425a26: 王。近到其邊。擧尾背住。王知其意。而自
T0202_.04.0425a27: 思惟。此是猛獸。力能殺我。若不從意。儻見
T0202_.04.0425a28: 危害。王以怖故。即從師子。成欲事已。師子
T0202_.04.0425a29: 還去。諸兵群從。已復來到。王與人衆。即還
T0202_.04.0425b01: 宮城。爾時師子。從是懷胎。日月滿足。便生
T0202_.04.0425b02: 一子。形盡似人。唯足斑駮。師子憶識。知
T0202_.04.0425b03: 是王有。便銜擔來。著於王前。王亦思惟。自
T0202_.04.0425b04: 憶前事。知是己兒。即收取養。以足斑駁。
T0202_.04.0425b05: 字爲迦摩沙波陀。晋言駁足。養之漸大。雄
T0202_.04.0425b06: 才志猛。父王崩亡。班足繼治。時駁足王。
T0202_.04.0425b07: 有二夫人。一王者種。二婆羅門種。時駁足
T0202_.04.0425b08: 王。一日出城。遊於園觀。勅二夫人。隨我
T0202_.04.0425b09: 後往。誰先到者。當與一日。極相娯樂。其
T0202_.04.0425b10: 隨後者。吾不見之。王去之後。其二夫人。
T0202_.04.0425b11: 極自莊飾。嚴駕車乘。一時倶往。到於道中。
T0202_.04.0425b12: 見於天祠。梵志種者。下車作禮。禮已急進。
T0202_.04.0425b13: 猶隨後到。王從本言。而不前之。於是夫
T0202_.04.0425b14: 人。瞋恚煩憤。怨責天神。我由禮汝。使王
T0202_.04.0425b15: 見薄。若有天力。何不護我。恚恨憤惱。密自
T0202_.04.0425b16: 懷計。王後還宮。加意奉事。復還待遇。從王
T0202_.04.0425b17: 求願。聽我國中一日自在。値王偏心。即聽
T0202_.04.0425b18: 可之。出外令人打壞天祠。令平如地。乃
T0202_.04.0425b19: 還宮中。守天祠神。悲苦懊惱。往至宮中。
T0202_.04.0425b20: 欲思傷害王宮。天神遮不聽入。有一仙
T0202_.04.0425b21: 人。住仙山中。時駁足王。恒常供養。日日食
T0202_.04.0425b22: 時。飛來入宮。不食餚饍。粗食麤供。偶値
T0202_.04.0425b23: 一日仙人不來。天神知之。化作其形。欲來
T0202_.04.0425b24: 入宮。宮神猶識。不聽前入。遙在門外。白
T0202_.04.0425b25: 王求通。王聞仙人在外索現。怪其所以。
T0202_.04.0425b26: 急勅聽入。是時宮神。聞王有教即休不
T0202_.04.0425b27: 遮。徑前得入。坐於仙人常坐之處。辦如常
T0202_.04.0425b28: 食。以用供養。時化仙人。不肯就食。即語王
T0202_.04.0425b29: 言。此食麤惡。又無肉魚。云何可噉。王即白
T0202_.04.0425c01: 言。大仙自來。恒食清素。故令不辦肉魚餚
T0202_.04.0425c02: 饍。化仙又告。自今*已後。莫設麤供。但肉
T0202_.04.0425c03: 爲食。即如語辦。食已還去。後到明日。舊
T0202_.04.0425c04: 仙飛來。爲設餚*饍種種諸肉。仙人瞋恚。
T0202_.04.0425c05: 憤於王。王言大仙。昨日勅如是作。仙人
T0202_.04.0425c06: 語言。昨日有患。斷食一日。不來是間。誰語
T0202_.04.0425c07: 汝曹。但相輕試。故復爾耳。令王是後十二年
T0202_.04.0425c08: 中恒食人肉。作是語竟。飛還山中。是後厨
T0202_.04.0425c09: 監。忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見死
T0202_.04.0425c10: 小兒肥白在地。念且稱急。即却頭足。擔至
T0202_.04.0425c11: 厨中。加諸美藥。作食與王。王得食之。覺
T0202_.04.0425c12: 美倍常。即問厨監。由來食肉。未有斯美。
T0202_.04.0425c13: 此是何肉。厨監惶怖。腹拍王前。若王原罪。
T0202_.04.0425c14: 乃敢實説。王答之言。但實説之。不問汝罪。
T0202_.04.0425c15: 厨監白王。先日有縁。不及覓肉。得死
T0202_.04.0425c16: 小兒。以稱時要。不意大王。乃當覺之。王
T0202_.04.0425c17: 言。此肉甚美異常。自今已往。如是求索。厨
T0202_.04.0425c18: 監白王。前者偶値自死小兒。更求叵得。其
T0202_.04.0425c19: 作食者。畏懼國法。王又語言。汝但密取。
T0202_.04.0425c20: 設有覺者。斷處由我。厨監受教。密捕
T0202_.04.0425c21: 之。日日供王。於時城中人民之類。各各行
T0202_.04.0425c22: 哭云亡小兒。展轉相問。何由乃爾。諸臣聚
T0202_.04.0425c23: 議。當試微伺。即於街里。處處安人。見王
T0202_.04.0425c24: 厨監抴他小兒。伺捕得之。縛將詣王。具
T0202_.04.0425c25: 以前後所亡事白。王聞是語。默然不答。
T0202_.04.0425c26: 三重白王。今捕得賊。罪釁彰露。事當
T0202_.04.0425c27: 斷決。云何默然。王乃答言。是我所教。諸臣
T0202_.04.0425c28: 懷恨。各自罷去。於外共議。王便是賊。食我
T0202_.04.0425c29: 等子。噉人之王云何共治。當共除之去此
T0202_.04.0426a01: 禍害。一切同心咸共齊謀。城外園中。有好
T0202_.04.0426a02: 池水。其王日日。至彼洗浴。諸臣儲兵。安伏
T0202_.04.0426a03: 園中。王出洗浴已到池中。伏兵一時周匝四
T0202_.04.0426a04: 合。即圍其王。當取殺之。王見兵集。驚怖問
T0202_.04.0426a05: 言。汝等何故。而圍逼我。諸臣答言。夫爲王
T0202_.04.0426a06: 者。養民爲事。方臨厨子。殺人爲食。衆
T0202_.04.0426a07: 民呼嗟。告情無處。不任苦酷。故欲殺王。
T0202_.04.0426a08: 王語諸臣。我實無状。自今*已後。更不復
T0202_.04.0426a09: 爲。唯見恕放。當自改厲。諸臣語曰。終不
T0202_.04.0426a10: 相放。正使今日天雨黒雪。令汝頭上生黒
T0202_.04.0426a11: 毒蛇。猶不相聽。不須多云。時王駁足聞臣
T0202_.04.0426a12: 語已。自知必死。得脱無路。即語諸臣。雖
T0202_.04.0426a13: 當殺我。小緩須臾。聽我小住。諸臣緩置。王
T0202_.04.0426a14: 即自誓。我身由來。所修善行。爲王正治。供
T0202_.04.0426a15: 養仙人。合集衆徳。迴令今日我得變成飛
T0202_.04.0426a16: 行羅刹。其語已訖。尋語而成。即飛虚空。告
T0202_.04.0426a17: 諸臣曰。汝等合力。欲強殺我。頼我大幸。
T0202_.04.0426a18: 復能自拔。自今已後。汝等好忍。所愛妻兒。
T0202_.04.0426a19: 我次當食。語訖飛去。止山林間。飛行摶
T0202_.04.0426a20: 人。擔以爲食。人民之類。恐怖藏避。如是之
T0202_.04.0426a21: 後。殺噉多人。諸羅刹輩。附爲翼從。徒衆漸
T0202_.04.0426a22: 多。所害轉廣。後諸羅刹。白駁足王。我等奉
T0202_.04.0426a23: 事。爲王翼從。願爲我曹。作一宴會。時駁足
T0202_.04.0426a24: 王。即許之言。當取諸王令滿一千。與汝
T0202_.04.0426a25: 曹輩。以爲宴會。許之已訖。一一往取。閉著
T0202_.04.0426a26: 深山。已得九百九十九王。殘少一人。其數
T0202_.04.0426a27: 未足。諸王念言。我曹窮急。當何所趣。若
T0202_.04.0426a28: 其捕得須陀素彌。須陀素彌有大方便。
T0202_.04.0426a29: 能濟我等。作是計已。白羅刹王。王欲作
T0202_.04.0426b01: 會。極令有異。純取諸王。不用凡細。須陀
T0202_.04.0426b02: 素彌。甚有高徳。若能得來。王會乃好。羅刹
T0202_.04.0426b03: 王言。有何高徳即時飛騰。往欲取之。値
T0202_.04.0426b04: 須陀素彌。將諸婇女。晨欲出城至園洗浴
T0202_.04.0426b05: 道見娑羅門。從其乞匂。王語婆羅門待我
T0202_.04.0426b06: 洗還。當相布施。王既到園。入池中洗。時羅
T0202_.04.0426b07: 刹王。飛空來取。擔到山中。須陀素彌。愁憂
T0202_.04.0426b08: 悲泣。時駁足王。而問之曰。聞汝名徳殊勝第
T0202_.04.0426b09: 一。大丈夫志。當任窮達。云何特愁。啼如
T0202_.04.0426b10: 小兒。須陀素彌。白羅刹王。我不愛身貪惜
T0202_.04.0426b11: 壽命。但念生來未曾妄語。朝出宮行。見一
T0202_.04.0426b12: 道士。當車駕前。從我乞匂。我許洗還。當
T0202_.04.0426b13: 相施與。出値大王擔我至此。念今妄語
T0202_.04.0426b14: 違失誠信。是以故愁。非惜身也。願見哀
T0202_.04.0426b15: 愍。假我七日。施彼道士。當歸就死。駁足聞
T0202_.04.0426b16: 是。而語之言。汝今得去。寧當自還來就死
T0202_.04.0426b17: 耶。即復問言。正使不還。我自能得。尋放
T0202_.04.0426b18: 令去。王還到國。道士猶在。歡喜供養。施婆
T0202_.04.0426b19: 羅門。時婆羅門。見王不久欲還就死。懼其
T0202_.04.0426b20: 戀國而有愁憂。即爲其王。而説偈言
T0202_.04.0426b21:   劫數終極  乾坤洞然  須彌巨海
T0202_.04.0426b22:     都爲灰煬  天龍人鬼  於中彫喪
T0202_.04.0426b23:     二儀尚殞  國有何常  生老病死
T0202_.04.0426b24:     輪轉無際  事與願違  憂悲爲害
T0202_.04.0426b25:     欲深禍重  瘡疣無外  三界都苦
T0202_.04.0426b26:     國有何頼  有本自無  因縁成諸
T0202_.04.0426b27:     盛者必衰  實者必虚  衆生蠢蠢
T0202_.04.0426b28:     都如幻居  三界皆空  國土亦如
T0202_.04.0426b29:     識神無形  假乘四蛇  無眼寶
T0202_.04.0426c01:     以爲樂車  形無常主  神無常家
T0202_.04.0426c02:     形神尚離  豈有國耶
T0202_.04.0426c03: 時須陀素彌。聞説此偈。思惟義理。歡喜無
T0202_.04.0426c04: 量。即立太子。自代爲王。與諸臣別。當還
T0202_.04.0426c05: 赴信。諸臣同聲。白於王言。願王但住。勿
T0202_.04.0426c06: 憂駁足。臣等思計。設備防慮。鍛鐵爲舍。
T0202_.04.0426c07: 王且在中。駁足雖猛。何所能耶。王告諸
T0202_.04.0426c08: 臣并諸人民。夫人生世。誠信爲本。虚妄苟
T0202_.04.0426c09: 存。情所未許。寧就信死。不妄語生。復爲
T0202_.04.0426c10: 種種説誠信之利。廣爲分別虚妄之罪。諸臣
T0202_.04.0426c11: 悲咽。一更無言。王起出城。一切皆送。
T0202_.04.0426c12: 慕道次。斷絶復穌。王曉喩訖。渉道而去。時
T0202_.04.0426c13: 駁足王。自思惟言。須陀素彌。今日應來。坐
T0202_.04.0426c14: 於山頂。遙候望之。見其順道徑來越已。
T0202_.04.0426c15: 既到見之。顏色怡悦。歡喜解釋。踰過於舊。
T0202_.04.0426c16: 羅刹王問。快能來到。人生於世。靡不惜
T0202_.04.0426c17: 壽。汝今當死。歡喜倍常。還到本國。獲何
T0202_.04.0426c18: 善利。須陀素彌答言。大王。寛恩假我七日
T0202_.04.0426c19: 布施。得遂誠言。又聞妙法。心用聞解。當如
T0202_.04.0426c20: 今日。志願畢足。雖當就死。情欣猶生。駁足
T0202_.04.0426c21: 王言。汝聞何法。試爲吾説。須陀素彌。爲説
T0202_.04.0426c22: 本偈。復更方便廣爲説法。分別殺罪及其惡
T0202_.04.0426c23: 報。復説慈心不殺之福。駁足歡喜敬戴爲禮
T0202_.04.0426c24: 承用其教。無復害心。即放諸王。各還本國。
T0202_.04.0426c25: 須陀素彌。即收兵衆。還將駁足安置本國。
T0202_.04.0426c26: 前仙人誓。十二年滿。自是*已後。更不噉人。
T0202_.04.0426c27: 遂還覇王。治民如舊。如是大王。欲知爾
T0202_.04.0426c28: 時須陀素彌王者。今我身是。駁足王者。今鴦
T0202_.04.0426c29: 仇*摩羅是。爾時諸人十二年中。爲駁足王
T0202_.04.0427a01: 所食噉者。今此諸人。爲鴦仇*摩羅所殺者
T0202_.04.0427a02: 是。此諸人等。世世常爲鴦仇*摩羅之所殺
T0202_.04.0427a03: 害。我亦世世。降之以善。我念過去。爲凡
T0202_.04.0427a04: 夫時。化令不殺。況我今日。成爲如來。衆徳
T0202_.04.0427a05: 備。諸惡永息。豈復不能降化之耶。王
T0202_.04.0427a06: 復白佛。今此諸人。宿有何縁。乃常世世。爲
T0202_.04.0427a07: 其所殺。佛告王曰。善諦聽之。乃往過去久
T0202_.04.0427a08: 違劫中。此閻浮提。有一大國。名波羅捺。於
T0202_.04.0427a09: 時國王。名波羅摩達。王有二子。各有雄才。端
T0202_.04.0427a10: 正殊妙。王甚愛念。於時小者。心自念言。設
T0202_.04.0427a11: 我父崩。兄當繼治。我既年小。無望國位。生
T0202_.04.0427a12: 於一世。已不作王。處世何爲。不如幽靜以
T0202_.04.0427a13: 求仙道。作是念已。往白父王。貪慕深山。
T0202_.04.0427a14: 求於仙道。願見聽放。得遂所志。如是慇
T0202_.04.0427a15: 懃。志不可奪。父便聽之。即放入山。去經
T0202_.04.0427a16: 數年。父王崩亡。其兄繼位。統領人民。兄
T0202_.04.0427a17: 治不久。遇疾命終。未有子嗣。更無繼紹。
T0202_.04.0427a18: 諸臣集議。靡知所歸。有一臣言。王有小
T0202_.04.0427a19: 子。前啓大王。入山學仙。當還往迎以續王
T0202_.04.0427a20: 位。諸臣喜曰。定有此事。即相率合入山請
T0202_.04.0427a21: 喚。到以情状具白其意。唯願垂憐。撫接
T0202_.04.0427a22: 我國。仙人答言。此事可畏。我此靜樂。永無
T0202_.04.0427a23: 憂患。世人兇惡。好相斬戮。若我爲王。儻見
T0202_.04.0427a24: 圖害。今甚樂此。不能爲也。諸臣重白。王崩
T0202_.04.0427a25: 絶嗣。更無紹繼。唯有大仙。是王之種。國土
T0202_.04.0427a26: 人民。不得無主。唯願垂愍。顧意臨覆。如
T0202_.04.0427a27: 是致誠。慇懃求請。其意不忍。遂與還國。仙
T0202_.04.0427a28: 人少小。不習欲事。既來治國。漸近女色。婬
T0202_.04.0427a29: 事已深。奔逸放蕩。晨夜躭荒不能自制。遂
T0202_.04.0427b01: 勅國中。一切諸女。欲出行時。要先從我。
T0202_.04.0427b02: 爾乃然後。聽往從夫。及諸國中。端正婦女。
T0202_.04.0427b03: 入其意者。皆悉凌辱。時一女人。於道陌上
T0202_.04.0427b04: 多人衆中。倮形立溺。人悉驚笑。來共呵之。
T0202_.04.0427b05: 汝何無羞。乃至若是。女即答言。女於女
T0202_.04.0427b06: 中。有何羞恥。汝等立溺。既亦不羞。我汝不
T0202_.04.0427b07: 異。有何羞耻。諸人答言。是語何謂。女復
T0202_.04.0427b08: 言曰。唯王一人。是男子耳。一國婦女。皆被
T0202_.04.0427b09: 其辱。汝等若男。當令爾耶。於是諸人。更相
T0202_.04.0427b10: 慙愧。便共談論。如此女言。實是其理。陰持
T0202_.04.0427b11: 女言。轉密相語。同心合謀。欲共圖王。城
T0202_.04.0427b12: 外園中。有清涼池。王恒前後。至池洗浴。諸
T0202_.04.0427b13: 臣民輩。安伏園中。値王出洗。伏兵悉出。周
T0202_.04.0427b14: 匝圍遶。逼取欲殺。王乃驚曰。欲作何等。諸
T0202_.04.0427b15: 臣白言。王爲正治。婬荒過度。壞亂常俗。
T0202_.04.0427b16: 汚辱諸家。臣等覩見。不能堪忍。故欲除王
T0202_.04.0427b17: 更求賢能。王聞遂驚。語諸臣言。我
T0202_.04.0427b18: 不是負累汝等。請自改厲。更不敢爾。願見
T0202_.04.0427b19: 寛放。與民更始。諸臣復語。正使今日。天雨
T0202_.04.0427b20: 黒雪。頂生毒蛇。終不相放。奚須多云。王聞
T0202_.04.0427b21: 是已。自知必死。瞋恚感憤。語諸臣言。我
T0202_.04.0427b22: 本在山。無豫世事。強來見逼。以我爲王。
T0202_.04.0427b23: 未有大失。同心圖我。我今單弱。無力自
T0202_.04.0427b24: 拔。誓當來世當常殺汝垂當得道。猶不
T0202_.04.0427b25: 相置。雖作是誓。猶故殺之。如是大王。欲
T0202_.04.0427b26: 知爾時仙人王者。今鴦仇*摩羅是。爾時臣
T0202_.04.0427b27: 民同心殺王者。今此諸人。爲鴦仇*摩羅所
T0202_.04.0427b28: 殺者是。從彼*已來。常爲所殺。乃至今日。
T0202_.04.0427b29: 猶害此等。時王長跪。復白佛言。指鬘比丘。
T0202_.04.0427c01: 殺此多人。今已得道。當受報不。佛告大
T0202_.04.0427c02: 王。行必有報。今此比丘。在於房中。地獄之
T0202_.04.0427c03: 火。從毛孔出。極患苦痛。酸切叵言。于時如
T0202_.04.0427c04: 來。欲令衆會知作惡行必有罪報。勅一比
T0202_.04.0427c05: 丘。汝持戸排。往指鬘房。刺戸孔中。比丘即
T0202_.04.0427c06: 往。奉教爲之。排入戸内。尋時融消。比丘驚
T0202_.04.0427c07: 愕。還來白佛。佛告比丘。行報如是。王及衆
T0202_.04.0427c08: 會。莫不信解。爾時阿難長跪白佛。鴦仇*摩
T0202_.04.0427c09: 羅。宿有何慶。身力雄壯。力士之力。健捷輕
T0202_.04.0427c10: 疾。走及飛鳥。復得値佛。越度生死。唯願
T0202_.04.0427c11: 垂哀。爲衆會説。佛告阿難。汝等善聽。乃往
T0202_.04.0427c12: 過去迦葉佛時。有一比丘。爲僧執事。將僧
T0202_.04.0427c13: 人畜。載致穀米。道中逢雨。隱避無處。穀
T0202_.04.0427c14: 米嚢物。悉被澆浸。時彼比丘。思欲疾過。力
T0202_.04.0427c15: 少行遲。無方從意。心懷悒遲。即立誓言。
T0202_.04.0427c16: 願我後生。力敵千人。身輕行速。走疾飛鳥。
T0202_.04.0427c17: 將來有佛釋迦牟尼。使我得見永脱生死。
T0202_.04.0427c18: 如是阿難。爾時執事比丘者。今鴦仇摩羅
T0202_.04.0427c19: 是。由彼世時。出家持戒。因營僧事。立願
T0202_.04.0427c20: 之故。自從是來。世世端正猛力輕疾。悉如
T0202_.04.0427c21: 其願。復遇見我。得度生死。爾時阿難。及諸
T0202_.04.0427c22: 比丘。王及臣民。一切會者。聞佛所説因縁行
T0202_.04.0427c23: 報。皆悉感厲。思惟四諦。有得須陀洹斯陀
T0202_.04.0427c24: 含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本
T0202_.04.0427c25: 者。有發無上正眞道意者。或有得住不
T0202_.04.0427c26: 退轉者。皆護身口剋心從善。聞佛所
T0202_.04.0427c27: 説。歡喜奉行
T0202_.04.0427c28: (五三)檀膩&T057509;*品*第四十六丹本爲
五十二
T0202_.04.0427c29: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0428a01: 爾時國内。有婆羅門賓頭盧埵闍。其婦醜
T0202_.04.0428a02: 惡。兩眼復青。純有七女。無有男兒。家自
T0202_.04.0428a03: 貧困。諸女亦窮。婦性弊惡。恒罵其夫。女等
T0202_.04.0428a04: 更互來求所須。比未稱給。瞋目啼哭。其
T0202_.04.0428a05: 七女夫瑧集其舍。承待供給。恐失其意。田
T0202_.04.0428a06: 有熟穀。未見踐治。從他借牛。將往踐之。
T0202_.04.0428a07: 守牛不謹。於澤亡失。時婆羅門。坐自思惟。
T0202_.04.0428a08: 我種何罪。酸毒兼至。内爲惡婦所罵。七女
T0202_.04.0428a09: 所切。女夫來集。無以承當。復失他牛。不
T0202_.04.0428a10: 知所在。廣行推覓。形疲心勞。愁悶惱悸。偶
T0202_.04.0428a11: 到林中。値見如來坐於樹下。諸根寂定。靜
T0202_.04.0428a12: 然安樂。時婆羅門。以杖拄頬。久住觀之。便
T0202_.04.0428a13: 生此念。瞿曇沙門。今最安樂。無有惡婦罵
T0202_.04.0428a14: 詈鬪諍。諸女熬惱。貧女夫等。煩損愁苦。又
T0202_.04.0428a15: 復無有田中熟穀。不借他牛。無有失憂。
T0202_.04.0428a16: 佛知其心。便語之曰。如汝所念。如我今者。
T0202_.04.0428a17: 靜無衆患。實無惡婦呪詛罵詈。無有七女
T0202_.04.0428a18: 驁惱於我。亦無女夫競集我家。亦復不憂
T0202_.04.0428a19: 田中熟穀。不借他牛。無有亡憂。佛告之
T0202_.04.0428a20: 曰。欲出家不。即白佛言。如我今者觀家
T0202_.04.0428a21: 如塚。婦女衆縁。如處怨賊。世尊慈愍。聽出
T0202_.04.0428a22: 家者。甚適鄙願。佛即告曰善來比丘。鬚
T0202_.04.0428a23: 髮自落。身所著衣。變成袈裟。佛爲説法。
T0202_.04.0428a24: 即於坐處諸垢永盡。成阿羅漢。阿難聞之。
T0202_.04.0428a25: 歎言善哉。如來權導實難思議。此婆羅門。宿
T0202_.04.0428a26: 種何慶得離衆患。獲茲善利。猶如淨&T073554;
T0202_.04.0428a27: 易染爲色。佛告阿難。此婆羅門。非但今日
T0202_.04.0428a28: 蒙我恩澤離苦獲安。過去世時。亦頼我
T0202_.04.0428a29: 恩。免衆厄難。復獲安快。阿難白佛。不審
T0202_.04.0428b01: 世尊。過去世時。云何免救令其脱苦。佛告
T0202_.04.0428b02: 阿難。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝廣
T0202_.04.0428b03: 分別説。阿難白佛。諾當善聽。佛告阿難。乃
T0202_.04.0428b04: 往過去阿僧祇劫。有大國王。名阿波羅提
T0202_.04.0428b05: 佉。晋言端正治以道化。不抂民物。時
T0202_.04.0428b06: 王國中。有婆羅門。名檀膩&T057509;。家理空貧。
T0202_.04.0428b07: 食不充口。少有熟穀。不能治之。從他借
T0202_.04.0428b08: 牛。將往踐治。踐穀已竟。驅牛還主。驅到
T0202_.04.0428b09: 他門。忘不囑付。於是還歸。牛主雖見。謂
T0202_.04.0428b10: 用未竟。復不收攝。二家相棄。遂失其牛。
T0202_.04.0428b11: 後往從索。言已還汝。共相詆謾。爾時牛主。
T0202_.04.0428b12: 將檀膩&T057509;。詣王債牛。適出到外。値見王
T0202_.04.0428b13: 家牧馬之人。時馬逸走喚檀膩&T057509;爲我遮
T0202_.04.0428b14: 馬。時檀膩&T057509;。下手得石。持用擲之。値脚
T0202_.04.0428b15: 即折。馬吏復捉。亦共詣王。次行到水。不
T0202_.04.0428b16: 知渡處。値一木工。口銜斲斤。褰衣垂越。
T0202_.04.0428b17: 時檀膩&T057509;。問彼人曰。何處可渡。應聲答
T0202_.04.0428b18: 處。其口開已。斲斤墮水。求覓不得復來捉
T0202_.04.0428b19: 之。共將詣王。時檀膩&T057509;。爲諸債主。所見催
T0202_.04.0428b20: 逼。加復飢渇便於道次。從沽酒家。乞少白
T0202_.04.0428b21: 酒。上床飮之。不意被下有小兒臥。壓
T0202_.04.0428b22: 兒腹潰。爾時兒母。復捉不放。汝之無道。
T0202_.04.0428b23: 枉殺我兒。並共持著。將詣王宮。到一牆邊。
T0202_.04.0428b24: 内自思惟。我之不幸。衆過横集。若至王所。
T0202_.04.0428b25: 儻能殺我。我今逃走。或可得脱。作是念
T0202_.04.0428b26: 已。自跳躑牆下有織公。墮上即死。時織
T0202_.04.0428b27: 公兒。復捉得之。便與衆人。共將詣王。次
T0202_.04.0428b28: 復前行。見有一雉住在樹上。遙問之曰。汝
T0202_.04.0428b29: 檀膩&T057509;。今欲那去。即以上縁向雉説之。
T0202_.04.0428c01: 雉復報言。汝到彼所。爲我白王。我在餘樹。
T0202_.04.0428c02: 鳴聲不快。若在此樹。鳴聲哀好。何縁乃爾。
T0202_.04.0428c03: 若見王。爲我問之。次見毒蛇。蛇復問
T0202_.04.0428c04: 之。汝檀膩&T057509;。今欲何至。即以上事。具向蛇
T0202_.04.0428c05: 説。蛇復報言。汝到王所。爲我白王。我常晨
T0202_.04.0428c06: 朝。初出穴時。身體柔軟。無有衆痛。暮還入
T0202_.04.0428c07: 時。身麤強痛。礙孔難前。時檀膩&T057509;。亦受其
T0202_.04.0428c08: 囑。復見母人。而問之言。汝欲何趣。復以上
T0202_.04.0428c09: 事。盡向説之。母人告曰。汝到王所。爲
T0202_.04.0428c10: 我白王。不知何故。我向夫家。思父母舍。父
T0202_.04.0428c11: 母舍住。思念夫家。亦受其囑。時諸債主。咸
T0202_.04.0428c12: 共圍守。將至王前。爾時牛主。前白王言。
T0202_.04.0428c13: 人借我牛去。我從索牛。不肯償我。王
T0202_.04.0428c14: 問之曰。何不還牛。檀膩&T057509;曰。我實貧困。熟
T0202_.04.0428c15: 穀在田。彼有恩意。以牛借我。我用踐訖。驅
T0202_.04.0428c16: 還歸主。主亦見之。雖不口付。牛在其門。
T0202_.04.0428c17: 我空歸家。不知彼牛竟云何失。王語彼人。
T0202_.04.0428c18: 卿等二人。倶爲不是。由檀膩&T057509;口不付。
T0202_.04.0428c19: 汝當截其舌。由卿見牛不自收攝。當挑
T0202_.04.0428c20: 汝眼。彼人白王。請棄此牛。不樂剜眼截他
T0202_.04.0428c21: 舌也。即聽和解。馬吏復言。彼之無道。折我
T0202_.04.0428c22: 馬脚。王便爲問檀膩&T057509;言。此王家馬。汝何
T0202_.04.0428c23: 以輙打折其脚。跪白王言。債主將我。從道
T0202_.04.0428c24: 而來。彼人喚我。令遮王馬。高奔叵御。下
T0202_.04.0428c25: 手得石捉而擲之。誤折馬脚。非故爾也。王
T0202_.04.0428c26: 語馬吏。由汝喚他。當截汝舌。由彼打馬。
T0202_.04.0428c27: 當截其手。馬吏白王。自當備馬。勿得行
T0202_.04.0428c28: 刑。各共和解。木工復前云。檀膩&T057509;。失我斲
T0202_.04.0428c29: 斤。王即問言。汝復何以失他斲斤。跪白王
T0202_.04.0429a01: 言。我問渡處。彼便答我。口中斲斤。失墮渠
T0202_.04.0429a02: 水。求覓不得。實不故爾。王語木工。由
T0202_.04.0429a03: 汝故。當截其舌。擔物之法。禮當用手。由
T0202_.04.0429a04: 卿口銜致使墮水。今當打汝前兩齒折。
T0202_.04.0429a05: 木工聞是。前白王言。寧棄斲斤。莫行此
T0202_.04.0429a06: 罰。各共和解。時酒家母。復牽白王。王問
T0202_.04.0429a07: 檀膩&T057509;。何以乃爾抂殺他兒。跪白王言。債
T0202_.04.0429a08: 主逼我。加復飢渇。彼乞少酒。上床飮之。不
T0202_.04.0429a09: 意被下有臥小兒。飮酒已訖。兒已命終。非
T0202_.04.0429a10: 臣所樂。唯願大王。當見恕察。王告母人。
T0202_.04.0429a11: 汝*舍沽酒。衆客猥多。何以臥兒置於坐處。
T0202_.04.0429a12: 覆令不現。汝今二人。倶有過罪。汝兒已死。
T0202_.04.0429a13: 以檀膩&T057509;。與汝作婿。令還有兒。乃放使
T0202_.04.0429a14: 去。爾時母人。便叩頭曰。我兒已死。聽各和
T0202_.04.0429a15: 解。我不用此餓婆羅門用作夫也。於是各
T0202_.04.0429a16: 了自得和解。時織工兒。復前白王。此人狂
T0202_.04.0429a17: 暴。躡殺我公。王問言曰。汝以何故。抂殺他
T0202_.04.0429a18: 父。檀膩&T057509;曰。衆債逼我。我甚惶怖。趒牆逃
T0202_.04.0429a19: 走。偶墮其上。實非所樂。王語彼人。二倶不
T0202_.04.0429a20: 是。卿父已死。以檀膩&T057509;。與汝作公。其人白
T0202_.04.0429a21: 王。父已死了。我終不用此婆羅門以爲父
T0202_.04.0429a22: 也。聽各共解。王便聽之。時檀膩&T057509;。身事都
T0202_.04.0429a23: 了。欣踊無量。故在王前。見二母人。共諍一
T0202_.04.0429a24: 兒。詣王相言。時王明黠。以智權計。語二母
T0202_.04.0429a25: 言。今唯一兒。二母召之。聽汝二人。各挽
T0202_.04.0429a26: 一手。誰能得者。即是其兒。其非母者。於
T0202_.04.0429a27: 兒無慈。盡力頓牽。不恐傷損。所生母者。於
T0202_.04.0429a28: 兒慈深。隨從愛護。不忍抴挽。王鑒眞僞。
T0202_.04.0429a29: 語出力者。實非汝子。強挽他兒。今於王
T0202_.04.0429b01: 前。道汝事實。即向王首。我審虚妄。抂名
T0202_.04.0429b02: 他兒。大王聰聖。幸恕虚過。兒還其母。各爾
T0202_.04.0429b03: 放去。復有二人。共諍白&T073554;。詣王紛紜。王復
T0202_.04.0429b04: 以智。如上斷之。時檀膩&T057509;。便白王言。此諸
T0202_.04.0429b05: 債主。將我來時。於彼道邊。有一毒蛇。慇懃
T0202_.04.0429b06: 倩我。寄意白王。不知何故。從穴出時。柔
T0202_.04.0429b07: 軟便易。還入穴時。妨礙苦痛。我不自知何
T0202_.04.0429b08: 縁有是。王答之言。所以然者。從穴出時。
T0202_.04.0429b09: 無有衆惱。心情和柔。身亦如是。蛇由在
T0202_.04.0429b10: 外。鳥獸諸事。觸嬈其身。瞋恚隆盛。身便麤
T0202_.04.0429b11: 大。是以入時。礙穴難前。卿可語之。若汝
T0202_.04.0429b12: 在外。持心不瞋。如初出時則無此患。復
T0202_.04.0429b13: 白王言。道見女人。倩我白王我在夫家。
T0202_.04.0429b14: 念父母舍。若在父舍。復念夫家。不知所
T0202_.04.0429b15: 以何縁乃爾。王復答言。卿可語之。由汝邪
T0202_.04.0429b16: 心。於父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍
T0202_.04.0429b17: 人。至彼小厭。還念正婿。是以爾耳卿可語
T0202_.04.0429b18: 之。汝若持心。捨邪就正則無此患。又白
T0202_.04.0429b19: 王言。道邊樹上。見有一雉。倩我白王。我
T0202_.04.0429b20: 在餘樹。鳴聲不好。若在此樹。鳴聲哀和。不
T0202_.04.0429b21: 知其故何縁如是。王告彼人。所以爾者。
T0202_.04.0429b22: 由彼樹下有大釜金是以於上。鳴聲哀好。
T0202_.04.0429b23: 餘處無金。是以住上。音聲不好。王告檀膩
T0202_.04.0429b24: &T057509;。卿之多過。吾已釋汝。汝家貧窮困苦理
T0202_.04.0429b25: 極。樹下釜金。應是我有。就用與汝。卿可
T0202_.04.0429b26: 掘取。奉受王教。一一答報。掘取彼金。貿易
T0202_.04.0429b27: 田業。一切所須。皆無乏少。便爲富人。盡世
T0202_.04.0429b28: 快樂。佛告阿難。爾時大王。阿婆羅提目佉
T0202_.04.0429b29: 者。豈異人乎。我身是也。爾時婆羅門檀膩&T057509;
T0202_.04.0429c01: 者。今婆羅門賓頭盧埵闍是。我往昔時。免
T0202_.04.0429c02: 其衆厄。施以珍寶。令其快樂吾今成佛。復
T0202_.04.0429c03: 拔彼苦。施以無盡法藏寶財。尊者阿難。及
T0202_.04.0429c04: 諸衆會。聞佛所説。歡喜奉行
T0202_.04.0429c05: 賢愚*經卷第十一
T0202_.04.0429c06:
T0202_.04.0429c07:
T0202_.04.0429c08:
T0202_.04.0429c09: 賢愚經卷第十二
T0202_.04.0429c10:   元魏涼州沙門慧覺在高昌郡譯
T0202_.04.0429c11: (五四)師質子摩頭羅世質四十七
T0202_.04.0429c12: 爲五
十四
T0202_.04.0429c13: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0429c14: 爾時國中。有一婆羅門。字曰師質。居家大
T0202_.04.0429c15: 富。無有子息。詣六師所。問其因縁。六師答
T0202_.04.0429c16: 言。汝相無兒。爾時師質便還歸家。著垢
T0202_.04.0429c17: 膩衣。愁思不樂。而自念言。我無子息。一旦
T0202_.04.0429c18: 命終。居家財物。當入國王。思惟是已。益増
T0202_.04.0429c19: 愁惱。婆羅門婦。與一比丘尼。共爲知識。時
T0202_.04.0429c20: 比丘尼。値到其舍。見其夫主。憂愁燋悴。便
T0202_.04.0429c21: 問之言。汝夫何故。愁悴如是。婆羅門婦。即
T0202_.04.0429c22: 答之曰。家無子姓。往問六師。六師占相云
T0202_.04.0429c23: 當無兒。以是之故。愁憂不樂。時比丘尼。復
T0202_.04.0429c24: 語之言。六師之徒。非一切智。何能知人業
T0202_.04.0429c25: 行因縁。如來在世。明達諸法。過去未來。無
T0202_.04.0429c26: 所障礙。可往問之。必足了知。比丘尼去
T0202_.04.0429c27: 後。婦便白夫。如向所聞。時夫聞已。心便
T0202_.04.0429c28: 開悟。更著新衣。往詣佛所。稽首佛足。而
T0202_.04.0429c29: 白佛言。我之相命。當有兒不。世尊告曰。汝
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