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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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三法者初無厭足。亦復不能至滅盡
處。是故諸比丘。常當捨離此三法不親近
之。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
  供養・三善根 三痛・三覆露
    相・法・三不覺 愛敬・春・無足
増壹阿*含經卷第十



増壹阿含經卷第十三
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  地主品第二十三
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時王波斯匿告諸群臣曰。汝等催嚴
羽寶之車。吾欲往詣世尊所禮拜問訊。是
時左右受王教令。尋嚴駕羽*寶之車。即白
王曰。嚴駕已辦今正是時。爾時王波斯匿即
寶羽之車。歩騎數千前後圍遶。出舍衞
國至祇洹精舍。往詣世尊所。如諸王法
除去五飾。所謂蓋天冠劍履屣及金拂捨著
一面。至世尊所頭面禮足在一面坐。爾時
世尊與説深法勸樂令喜。是時王波斯匿
聞説法已白世尊曰。唯願世尊。受我三月
請。及比丘僧莫在餘處。是時世尊默然受
波斯匿請。時王波斯匿見世尊默然受請。即
從坐起頭面禮足便退而去。還至舍衞城
勅諸群臣曰。吾欲飯佛及比丘僧三月供
養。給所須物衣被飯食床臥具病痩醫藥。
汝等亦當發歡喜心。諸臣對曰。如是。時王
波斯匿即於宮門外作大講堂。極爲殊妙。
懸繒幡蓋。作倡妓樂不可稱計。施諸浴池
辦諸油燈。辦種種飯食味有百種。是時王
波斯匿即白時到。唯願世尊。臨顧此處。爾時
世尊以見時到著衣持鉢。將諸比丘僧前
後圍遶入舍衞城至彼講堂所。到已就座
而坐。及比丘僧各隨次而坐。是時王波斯匿
將諸宮人。手自行食供給所須。乃至三月
無所短乏。給與衣被飯食床臥具病痩醫
藥。見世尊食訖。持種種華散世尊及比丘
僧上。更取小座於如來前坐白世尊曰。
我曾從佛聞以因縁本末。施畜生食者獲
福百倍。與犯戒人食者獲福千倍。施持戒
人食者獲福萬倍。施斷欲仙人食者獲福
億倍。與向須陀洹食者獲福不可計。況復
成須陀洹乎。況向斯陀含得斯陀含道。況向
阿那含得阿那含道。況向阿羅漢得阿羅漢
道。況向辟支佛得辟支佛。況向如來至眞等
正覺。況成佛及比丘僧。其福功徳不可稱
計。我今所作功徳今日已辦。世尊告曰。大王
勿作是語作福無厭。今日何故説所作已
辦。所以然者。生死長遠不可稱記過去
久遠有王名曰地主。統領此閻浮里地。彼
王有臣名曰善明。少小與王周旋無所畏
難。是時彼王分閻浮地半與彼臣使治。是
時善明小王自造城郭東西十二由旬廣七
由旬。土地豐熟人民衆多。爾時彼城名曰遠
照善明王主第一夫人名日月光。不長不短
不肥不痩不白不黒顏貎端政世之希有。口
出優鉢華香身作栴檀香。未經幾日身
便懷妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王聞
此語。歡喜踊躍不能自勝。便勅左右。更施
座具快樂無比。夫人懷妊日數遂滿
生一男兒。當生之時。閻浮里見晃然金
色。顏貎端*政三十二相身體金色。善明大王
見此太子。歡喜踊躍慶賀無量。便召諸師
婆羅門道士。躬抱太子便彼瞻相。我今
生此子。卿等與吾瞻相。便立名字。時諸相
師受王教令。各共抱瞻觀察形貎咸共白
王。聖王太子端*政無雙。諸根不缺有三十
二相。今此王子當有兩趣。若當在家者。便
爲轉輪聖王七寶具足。所謂七寶者。輪寶
象寶・馬寶・珠寶・玉女寶・居士寶・典兵寶是
爲七。當有千子。勇悍剛強能却衆敵。
於此四海之内。不加刀杖自然靡伏。若
此王子出家學道者。成無上正覺。名徳遠
布彌滿世界。生此王子當此之日光明遠
照。今字王子名曰燈光。時諸相師*以立名
字各退坐而去。時王竟日抱此太子未
離目。時王爲此王子立三講堂。秋冬夏節
隨適所宜。宮人婇女充滿宮裏。使吾太子
於此遊戲時王太子年二十九。以信堅固
出家學道。即日出家即夜成佛。爾時閻浮里
地悉共聞知。彼王太子出家學道即日成佛。
父王清旦聞王太子出家學道即夜成佛。時
父王便作是念。昨夜吾聞諸天在空皆共稱
善。此必善應非有惡嚮。我今可往而共相
見。時王將四十億衆男女圍繞。便詣燈光
如來所。到已頭面禮足在一面坐。及四十
億衆各共禮足在一面坐。是時如來與父
王及四十億衆漸説妙論。所謂論者。施論・
戒論・生天之論。欲爲穢汚漏不淨行。出家
爲要獲清淨報。爾時如來觀衆生意心性柔
和。諸佛如來常所説法苦習盡道。盡與彼
四十億衆廣説其義。即於*坐上諸塵垢盡
得法眼淨。時四十億衆白燈光如來曰。我
等意願剃除鬚髮出家學道。大王當知。爾
時四十億衆盡得出家學道。即以其日成
阿羅漢。爾時燈光如來將四十億衆。皆是無
著遊彼國界。國土人民四事供養。衣被飮食
床臥具病痩醫藥無所渇乏。是時地主大王
聞子燈光成無上正眞等正覺將四十億衆。
皆是無著遊彼國界。我今當遣信往請如
來在此遊化。若使來者充我本願。若不來
者我躬自當往拜跪問訊。即勅一臣。汝往
至彼問訊如來。持我名字頭面禮足。興居
輕利遊歩康強云。王地主問訊如來興居輕
利遊歩康強。唯願世尊。臨顧此土。爾時彼人
受王教勅。便往至彼國界。到已頭面禮足
在一面立。便作是説。大王地主。禮如來足
問訊禮竟。興居輕利遊歩康強。唯願世尊。臨
顧彼國。爾時世尊默然受彼請。時燈光如
來將諸大衆。以漸人間遊行與大比丘四十
億衆倶。在在處處靡不恭敬者。衣被*飯食
床臥具病痩醫藥皆悉貢獻。漸至地主國界
時。地主大王聞燈光如來至此國界。在北婆
羅園中。將大比丘衆四十億人。我今可躬自
往迎。時地主大王復將四十億衆。往詣燈光
如來所。到已頭面禮足在一面坐。及四十
億衆禮足已在一面坐。爾時燈光如來漸
與彼王及四十億衆面説妙論。所謂論者。
施論戒論生天之論。欲爲穢汚漏不淨行。出
家爲要獲清淨報。爾時如來觀衆生意心性
柔和。諸佛如來常所説法苦*習盡道。盡與
彼四十億衆廣説其義。即於*坐上諸塵垢
盡得法眼淨。時四十億衆白燈光如來曰。我
等意願剃除鬚髮出家學道。大王當知。爾
時四十億衆盡得出家學道。即以其日成
阿羅漢道。時地主國王即從*坐起。頭面禮
足便退而去。時燈光如來將八十億衆皆
是阿羅漢。遊彼國界國土人民四事供養。衣
被飯食床臥具病痩醫藥。事事供給無所乏
短。是時地主國王。復於餘時將諸群臣。至
彼如來所頭面禮足在一面坐。是時燈光
如來與彼國王説微妙法。地主大王白如
來曰。唯願世尊。盡我形壽受我供養。及比
丘僧當供給衣被*飯食床臥具病痩醫藥悉
當供給。爾時燈光如來默然受彼王請。時王
見佛默然受請重白世尊。我今從世尊求
願唯見聽許。世尊告曰。如來法者以過此
願。王白世尊。我今求願者極爲淨妙。世尊
告曰。所求之願云何淨妙。王白世尊。如我
意中。今日衆僧在一器食。明日復用餘器
食。今日衆僧著一種服。明日復更易服。今
日衆僧坐一種座。明日復更坐餘座。今日使
人與衆僧使。明日復更易使人。我所求願
者正謂此耳。燈光如來告曰。隨汝所願今
正是時。地主大王歡喜踊躍不能自勝。即
從*坐起頭面禮足便退而去還至宮中。到
已告諸群臣。我今意欲盡其形壽。供養燈
光如來至眞等正覺及比丘衆。衣被*飯食床
臥具病痩醫藥。汝等亦當勸發佐吾供辦。諸
臣對曰。如大王教。去城不遠一由旬内。造
立堂舍彫文刻鏤。五色玄黄懸繒幡蓋作
倡伎樂。香汁灑地修治浴池。辦具燈明及
甘饌飮食施設坐具。便白時到。今正是時願
尊屈顧。時燈光如來*以知時至著衣持鉢。
將比丘衆前後圍遶。便往至講堂所各各
就座而坐。時地主大王見佛比丘僧坐訖。將
宮人婇女及諸大臣。手自斟酌行種種飮食。
味各百種。大王當知。爾時地主國王七萬歳
中供養燈光如來。及八十億衆諸阿羅漢。未
曾懈廢。時彼如來教化周訖。便於無餘涅槃
界而般涅槃。時地主大王若干百種香
花供養。於四衢道路起四廟寺。各用七寶
金銀琉璃水精懸繒繙蓋。及八十億衆各各
以漸於無餘涅槃界而般涅槃。爾時大王取
八十億衆收其舍利。各各興起神寺。皆懸
繒幡蓋香華供養。大王當知。爾時地主大
王復供養燈光如來寺及八十億羅漢寺。復
經七萬歳隨時供養。然燈散華懸繒幡蓋。
大王當知。燈光如來遺法滅盡。然後彼王
方取滅度。爾時地主大王者豈是異人乎。
莫作是觀。所以然者。爾時地主大王者即
我身是。我於爾時七萬歳中以衣被*飯食
床臥具病痩醫藥。供養彼佛令不減少。般
涅槃後復於七萬歳中供養形像舍利。
香然燈懸繒幡蓋無所渇乏。我於爾時
以此功徳。求在生死獲此福祐。不求解
脱。大王當知。爾時所有福徳今有遺餘耶。
莫作是觀。如我今日觀彼富有。無有毫
釐如毛髮許所以然者。生死長遠不可
稱*記。於中悉食福盡無有毫釐許在。是故
大王。莫作是説言。我所作福祐今日已辦。
大王。當作是説。我今身口意所作衆行盡
求解脱。不求在生死。福業。便於長夜安
隱無量。爾時王波斯匿便懷恐懼。衣毛皆竪
悲泣交集。以手抆涙頭面禮世尊足自陳
過状。如愚如騃無所覺知。唯願世尊。受我
悔過。今五體投地改已往之失。更不造此
言教。唯願世尊。受我悔過。如是再三。世尊
告曰。善哉善哉大王。今於如來前悔其非
法。改往修來。我今要受汝悔過更莫復
造。爾時於大衆中有一比丘尼名迦旃
延。即從*坐起頭面禮足白世尊曰。今世尊
所説。甚爲微妙。又世尊告波斯匿王作
是語。大王當知。身口意所作衆行盡求解
脱。莫求在生死食其福業。更於長夜
獲安隱無量。所以然者。我自憶三十一劫。
飯式詰如來至眞等正覺出現於世。明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛
衆祐。遊在野馬世界。爾時彼佛到時著衣
持鉢。入野馬城乞食。是時城内有一使
人。名曰純黒。時彼使人見如來執鉢入城
乞食。見已便作是念。今如來入城必須飮
食。即入家出食施與如來興發此願。持此
功徳莫墮三惡趣中。使我當來之世。亦當
値如此聖尊。亦當使彼聖尊爲我説法時
得解脱。世尊并波斯匿王咸共知之。當爾
時純黒使人者豈異人乎。莫作是觀。所以
然者。爾時純黒使人者即我身是。我於爾
時飯式詰如來作此誓願。使將來之世
値如此聖尊與我説法時得解脱。我於三
十一劫不墮三惡趣中生天人中。最後今
日受此身分。遭値聖尊得出家學道。盡
諸有漏成阿羅漢。若世尊所説極爲微妙。
語波斯匿王。身口意所作衆行盡求解脱。
莫在生死食此福業。我若見比丘比丘尼
優婆塞優婆斯。歡喜心意向如來者。我便
生此念。此諸賢士用意猶不愛敬供奉如
來。設我見四部之衆即往告曰。汝等諸賢
爲須何物。衣鉢耶。尼師檀耶。針筒耶。
罐耶。及餘沙門什物我盡當供給。我已許
之便在處處乞求。若我得者是其大幸。若
使不得便往至欝單越瞿耶尼弗于逮。求索
來與。所以然者。皆由此四部之衆得涅槃
道。爾時世尊觀察迦旃延比丘尼心。便告諸
比丘。汝等頗見如此之比信心解脱。如迦
*旃延比丘尼乎。諸比丘對曰。不見也世尊。
世尊告曰。我聲聞中。第一比丘尼得信解脱
者。所謂迦*旃延比丘尼是也。爾時迦旃延比
丘尼。及波斯匿王四部之衆聞佛所説。歡喜
奉行
(二)聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中。
與大比丘衆五百人倶。爾時尊者婆拘盧在
一山曲補納故衣。是時釋提桓因遙見尊者
婆拘盧在一山曲補納故衣。見已便作是
念。此尊者婆拘盧已成阿羅漢諸縛已解。長
壽無量恒自降伏。思惟非常苦空非身。不
著世事亦復不與他人説法。寂默自修如
外道異學。不審此尊。能與他説法爲不堪
任乎。我今當與試之。爾時天帝釋便從三
十三天沒不現。來至耆闍崛山。在尊者婆
拘盧前住。頭面禮足在一面立。爾時釋提
桓因便説此偈
    智者所歎説 何故不説法
    壞結成聖行 何爲寂然住
爾時尊者婆拘盧復以此偈。報釋提桓因

    有佛舍利弗 阿難均頭
    亦及諸尊長 善能説妙法
爾時釋提桓因白尊者婆拘盧曰。衆生之根
有若干種。然尊當知。世尊亦説衆生種類
多於地土。何故尊者婆拘盧不與他人説
法。婆拘盧報曰。衆生之類難可覺知。世界
若干國土不同。皆著我所非我所。我今觀
察此義已。故不與人説法。釋提桓因曰。願
尊。與我説我所非我所之義。尊者婆拘盧
曰。我人壽命若男若女士夫之類。盡依此命
而得存在。然復拘翼。世尊亦説。比丘當知。
當自熾然無起邪法。亦當賢聖默然。我觀
此義已故默然耳。是時釋提桓因遙向世尊
叉手。便説此偈
    歸命十力尊 圓光無塵翳
    普爲一切人 此者甚奇
尊者婆拘盧報曰。何故帝釋而作是説。此者
甚奇特。釋提桓因報言。自念我昔至世尊所。
到已禮世尊足而問此義。天人之類有何想
念。爾時世尊告我曰。此世界若干種。各各殊
異根原不同。我聞此語已尋對曰。如是世
所説。世界若干種各各不同。設與彼衆
生説法。咸共受持有成果者。我以此故説
此者甚奇特。然尊者婆拘盧所説。亦復如是。
世界若干種各各不同。是時釋提桓因便作
是念。此尊堪任與人説法非爲不能。是時
釋提桓因即從*坐起而去。爾時釋提桓因
聞尊者婆拘盧所説。歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在占波國雷聲池側。是
時尊者二十億耳在一靜處自修法本。不
捨頭陀十二法行晝夜經行。不離三十七
道品之教。若坐若行常修正法。初夜中夜竟
夜。恒自剋勵不捨斯須。然復不能於欲漏
法心得解脱。是時尊者二十億耳。所經行
處。脚壞血流盈滿路側。猶如屠牛之處烏鵲
食血。然復不能於欲漏心得解脱。是時
尊者二十億耳便作是念。釋迦文佛。苦行精
進弟子中我爲第一。然我今日漏心不得解
脱。又我家業多財饒寶。宜可捨服還作
白衣。持財物廣惠施。然今作沙門甚難
不易。爾時世尊遙知二十億耳心之所念便
騰遊虚空。至彼經行處敷坐具而坐。是
時尊者二十億耳前至佛所。頭面禮足在一
面坐。爾時世尊問二十億耳曰。汝向何故
作是念。釋迦文尼佛。精進苦行弟子中我
爲第一。然我今日漏心不得解脱。又我家
業饒財多寶。宜可捨服還作白衣。持財物
施然今作沙門甚難不易。二十億耳對
曰。如是世尊。世尊告曰。我今還問汝。隨汝
報我。云何二十億耳。汝本在家時善彈琴
乎。二十億耳對曰。如是世尊。我本在家時
善能彈琴。世尊告曰。云何二十億耳。若
絃極急嚮不齊等。爾時琴音可聽採不。二
十億耳對曰。不也世尊。世尊告曰。云何二十
億耳。若琴*絃復緩。爾時琴音可聽採不。二
十億耳對曰。不也世尊。世尊告曰。云何二十
億耳。若琴*絃不急不緩。爾時琴音可聽採
不。二十億耳對曰。如是世尊。若琴*絃
緩不急。爾時琴音便可聽採。世尊告曰。此亦
如是。極精進者猶如調戲。若懈怠者此墮
邪見。若能在中者此則上行。如是不久當
成無漏人。爾時世尊與二十億耳比丘説
微妙法已。還雷音池側。爾時尊者二十億
耳思惟世尊教勅不捨須臾在閑靜處修
行其法。所以族姓子出家學道剃除鬚髮。修
無上梵行生死已盡梵行已立。所作已辦更
不復受有。如實知之。尊者二十億耳便成
阿羅漢。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一
弟子精懃苦行。所謂二十億耳比丘是。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時舍衞城中婆提長者遇病命終。然
彼長者無有子息。所有財寶盡沒入官。爾時
王波斯匿塵土坌身來至世尊所。頭面禮足
在一面坐。是時世尊問王曰。大王。何故塵
土坌身來至我所。波斯匿王白世尊曰。此
舍衞城内有長者名婆提。今日命終彼無
子姓。躬往收攝財寶理使入官。純金八萬
斤。況復餘雜物乎。然彼長者存在之日。
食如此之食極爲弊惡不食精細。所著衣
服垢坌不淨。所乘車騎極爲痩弱。世尊告曰。
如是大王。如王來言。夫慳貪之人得此財
貨不能貪噉。不與父母妻子僕從奴婢。亦
復不與朋友知識。亦復不與沙門婆羅門
諸尊長者。若有智之士得此財寶。便能惠施
廣濟。一切無所愛惜。供給沙門婆羅門諸
高徳者。時王波斯匿説曰。此婆提長者命終
爲生何處。世尊告曰。此婆提長者命終生
涕哭大地獄中。所以然者。此斷善根之
人。身壞命終生*涕哭地獄中。波斯匿王曰。
婆提長者斷善根耶。世尊告曰。如是大王。
如王所説。彼長者斷於善根。然彼長者故福
已盡更不造新。王波斯匿曰。彼長者頗有
遺餘福乎。世尊告曰。無也大王。乃無毫釐
之餘有存在者。如彼田家公但收不種。後
便窮困漸以命終。所以然者。但食故業更
不造新。此長者亦復如是。但食故福更不
造新福。此長者今夜當在*涕哭地獄中。爾
時波斯匿王。便懷恐怖。收涙而曰。此長者
昔日作何功徳福業生在富家。復作何不
善根本。不得食此極富之貨。不樂五樂之
中。爾時世尊告波斯匿王曰。過去久遠迦葉
佛時。此長者在此舍衞城中爲田家子。爾
時佛去世後。有辟支佛出世。往詣此長
者家。爾時此長者見辟支佛在門外。見已
便生是念。如此尊者出世甚難。我今可以
飮食往施此人。爾時長者便施彼辟支佛
食。辟支佛得食已。便飛在虚空而去。時彼
長者見辟支佛作神足。作是誓願。持此善
本之願。使世世所生之處不墮三惡趣常
多財寶。後有悔心我向所有食應與奴僕。
不與此禿頭道人使食。爾時田家長者豈
異人乎莫作是觀。所以然者。爾時田家長
者今此婆提長者是。是時施已發此誓願。
持此功徳所生之處不墮惡趣恒多財饒
寶。生富貴之家無所渇乏。既復施已後生
悔心。我寧與奴僕使食。不與此禿頭道人
使食。以此因縁本末。不得食此極有之貨。
亦復不樂五樂之中。不自供養。復不與父
母兄弟妻子僕從朋友知識。不施沙門婆羅
門諸尊長者。但食故業不造新者。是故大
王。若有智之士得此財貨。當廣布施莫有
所惜。復當得無極之財。如是大王。當作
是學。爾時波斯匿王白世尊曰。自今*以後
當廣布施沙門婆羅門四部之衆。諸外道
異學來乞求者。我不堪與。世尊告曰。大王。
莫作是念。所以然者。一切衆生皆由食得
存無食便喪。爾時世尊便説此偈
    念當廣惠施 終莫斷施心
    必當値賢聖 度此生死
爾時波斯匿王白世尊曰。我今倍復歡慶
於向如來。所以然者。一切衆生皆由食
得存無食不存。爾時波斯匿王曰。自今
*以後。當廣惠施無所悋惜。是時世尊與
王説微妙之法。時王即從*坐起頭面禮足
便退而去。爾時王波斯匿聞佛所説。歡喜
奉行
(五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時尊者阿難在閑靜處便生此念。世
間頗有此香。亦逆風香亦順風香亦逆順風
香乎。爾時尊者阿難便從*坐起往詣世尊
所。頭面禮足在一面坐。爾時尊者阿難白
世尊曰。我於閑靜之處便生此念。世間頗
有此香。亦逆風香亦順風香亦*逆順風香
乎。爾時世尊告阿難曰。有此妙香亦逆風
香亦順風香亦*逆順風香。是時阿難白世
尊曰。此是何者香。亦逆風香亦順風香亦
*逆順風香。世尊告曰。有此之香然此香氣
力。亦逆風香亦順風香亦*逆順風香。阿難
白佛言。此何等香。亦逆風香亦順風香亦
*逆順風香。世尊告曰。此三種香。亦逆風香
亦順風香亦*逆順風香。阿難言。何等爲三。
世尊告曰。戒香聞香施香。是謂阿難有此香
種。然復此逆風香亦順風香亦*逆順風香。諸
世間所有之香。此三種香最勝最上。無與等
者無能及者。猶如由牛有酪由酪有酥由
酥有醍醐。然此醍醐最勝最上。無與等者
亦不能及。此亦如是。諸所有世間諸香。此
三種者。最勝最上無能及者。爾時世尊便説
此偈
    木蜜及栴檀 優鉢及諸香
    亦諸種種香 戒香最爲勝
    此戒以成就 無欲無所染
    等智而解脱 逝處魔不知
    此香雖爲妙 及諸檀*蜜香
    戒香之爲妙 十方悉聞之
    栴檀雖有香 優鉢及餘香
    此諸衆香中 聞香最第一
    栴檀雖有香 優鉢及餘香
    此諸衆香中 施香最第一
是謂此三種香。亦逆風香亦順風香亦*逆順
風香。是故阿難。當求方便成此三香。如是
阿難當作是學。爾時阿難聞佛所説。歡喜
奉行
(六)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
所。與大比丘衆五百人倶。爾時世尊到時
著衣持鉢。入羅閲城乞食。爾時提婆達兜
亦入城乞食。時提婆達兜。所入巷中佛亦
往至彼。然佛遙見提婆達兜來便欲退而
去。是時阿難白世尊曰。何故欲遠此巷。世
尊告曰。提婆達兜今在此巷。是以避之。阿
難白佛言。世尊。豈畏提婆達兜乎。世尊告
曰。我不畏提婆達兜也。但此惡人不應與
相見。阿難曰。然世尊。可使此提婆達兜乃
可使在他方。爾時世尊便説此偈
    我終無此心 使彼在他方
    彼自當造行 便自在他所
阿難白世尊曰。然提婆達兜有過於如來
所。世尊告曰。愚惑之人不應與相見。是時
世尊向阿難。而説此偈
    不應見愚人 莫與愚從事
    亦莫與言論 説於是非事
是時阿難復以此偈報世尊曰
    愚者何所能 愚者有何過
    正使共言説 竟有何等失
爾時世尊復以此偈報阿難曰
    愚者自造行 所作者非法
    正見反常律 邪見日以滋
是故阿難。莫與惡知識從事。所以然者。
與愚人從事。無信無戒無聞無智。與善
知識從事。便増益諸功徳戒具成就。如是
阿難當作是學。爾時阿難聞佛所説。歡喜
奉行
(七)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
所。與五百人倶。爾時王阿闍世恒以五百
釜食給與提婆達兜。彼時提婆達兜名聞四
遠。戒徳具足名稱悉備。乃能使王日來供養。
是時提婆達兜得此利養已。諸比丘聞之
白世尊曰。國中人民歎説提婆達兜名稱
遠布。乃使王阿闍世恒來供養。爾時世尊告
諸比丘。汝等比丘。莫施此心貪提婆達兜
利養。所以然者。提婆達兜愚人造此三事。
身口意行終無驚懼亦不恐怖。如今提婆達
兜愚人。當復盡此諸善功徳。如取惡狗
鼻壞之倍復凶惡。提婆達兜愚人亦復如
是。受此利養遂起貢高。是故諸比丘。亦莫
興意著於利養。設有比丘著於利養而不
獲三法。云何爲三。所謂賢聖戒。賢聖三昧。
賢聖智慧。而不成就。若有比丘不著利養
便獲三法。云何爲三。所謂賢聖戒。賢聖三
昧。賢聖智慧。若欲成此三法。當發善心
不著利養。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有此三不善根。云
何爲三。貪不善根。恚不善根。癡不善根。若
比丘有此三不善根者。墮三惡趣。云何爲
三。所謂地獄餓鬼畜生。如是比丘。若有此
三不善根者便有三惡趣。比丘當知有此
三善根。云何爲三。不貪善根。不恚善根。不
癡善根。是謂比丘有此三善根。若有此三
善根者。便有二處涅槃爲三。云何
趣。所謂人天是也。是謂比丘有此三善者
則生此善處。是故諸比丘。當離三不善根
修三善根。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有此三聚。云何爲
三。所謂等聚。邪聚。不定聚。彼云何爲等聚。
所謂等見・等治・等語・等業・等命・等方便・等
念・等定。是謂等聚。彼云何名爲邪聚。所謂
邪見邪治・邪語・邪業・邪命・邪方便・邪念・邪
定。是謂邪聚。彼云何名爲不定聚。所謂不
知苦。不知習。不知盡。不知道。不知等
聚。不知邪聚。是謂名爲不定聚。諸比丘當
知復有三聚。云何爲三。所謂善聚等聚定
聚。彼云何名善聚。所謂三善根。何等
根。所謂不貪善根。不恚善根。不癡善根。是
謂善聚。云何名爲等聚。所謂賢聖八品道。
等見・等治・等語・等業・等命・等方便・等念・等
三昧。是謂等聚。彼云何名爲定聚。所謂知
苦知*習。知盡知道知善聚知惡趣。知
定聚。是謂名爲定聚。是故諸比丘。此三聚
中。邪聚不定聚當遠之。此正聚者當奉
行。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有此三觀想。云何
爲三。所謂觀欲想・瞋恚想・殺害想。是謂比
丘有此三想。比丘當知。若有觀欲想。命
終時便墮地獄中。若觀瞋恚想。命終時生
畜生中。所謂雞狗之屬蛇蚖之類。而生其
中。若觀害想亦命終者生餓鬼中。形體燒
然苦痛難陳。是謂比丘有此三想生地獄
中餓鬼畜生。復有三想。云何爲三。所謂出
要想・不害想・不恚想。若有人有出要想者。
命終之時生此人中。若有不害想者。命終
自然天上。若有人不殺心者。命終時斷
五結。便於彼處而般涅槃。是謂比丘有
此三想常念修行。此三惡想當遠離之。如
是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
  地主・婆拘・耳  婆提・逆順香
    愚・世・三不善  三聚・觀在後
増壹阿*含經卷第十三



増壹阿含經卷第十四
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  高幢品第二十四之一
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。昔者天帝釋告三十
三天。卿等若入大戰中時。設有恐怖畏懼之
心者。汝等還顧視我高廣之幢。設見我幢
者便無畏怖。若不憶我幢者當憶伊沙天
王幢。以憶彼幢者所有畏怖便自消滅。若
不憶我幢及不憶伊沙幢者。爾時當憶
婆留那天王幢。以憶彼幢所有恐怖便自
消滅。我今亦復告汝等。設有比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。若有畏怖衣毛竪者。爾時當
念我身。此是如來至眞等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐
出現於世。設有恐怖衣毛竪者便自消滅。
若復不念我者。爾時當念於法。如來法者
甚爲微妙智者所學。以念法者所有恐怖
便自消滅。設不念我復不念法。爾時當念
聖衆。如來聖衆極爲和順。法法成就。戒成
就。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱
慧成就。所謂四雙八輩。此是如來聖衆。可敬
可事世間福田。是謂如來聖衆。爾時若念
僧已。所有恐怖便自消滅。比丘當知。釋提
桓因猶有淫怒癡。然三十三天念其主即
無恐怖。況復如來無有欲怒癡心。當念
有恐怖乎。若有比丘有恐怖者便自消滅。
是故諸比丘。當念三尊佛法聖衆。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時拔祇國界有鬼名爲毘沙。在彼國
界極爲兇暴。殺民無量恒日殺一人。或日
殺二人三人四人五人十人二十人三十人
四十人五十人。爾時諸鬼神羅刹充滿彼國。
是時拔祇人民皆共集聚而作是説。我等
可得避此國至他國界不須住此。是時
毘沙惡鬼知彼人民心之所念。便語彼人民
曰。汝等莫離此處至他邦土。所以然者。
終不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾
要不觸擾汝。是時拔祇人民日取一人祠
彼惡鬼。是時彼鬼食彼人已。取骸骨
擲著他方山中。然彼山中骨滿谿谷。爾時
有長者名善覺。在彼住止。饒財多寶積
財千億。騾驢駱駝不可稱計。金銀珍寶車
&T027012;馬瑙眞珠虎珀亦不可稱。爾時彼長者
有兒名那優羅。唯有一子甚愛敬念未曾
離目前。爾時有此限制。那優羅小兒次應
祠鬼。是時那優羅父母沐浴此小兒與著
好衣。將至塚間至彼鬼所。到已啼哭喚呼
不可稱計。並作是説。諸神地神皆共證明。
我等唯有此一子。願諸神明當證明此。及
二十八大鬼神王當共護此。無令有乏。
及四天王咸共歸命。願擁護此兒使得免
濟。及釋提桓因亦向歸命。願濟此兒命。及梵
天王亦復歸命。願脱此命。諸有鬼神護世
者亦向歸命。使脱此厄。諸如來弟子漏盡
阿羅漢我今亦復歸命。使脱此厄。諸辟支
佛無師自覺亦復自歸。使脱此厄。彼如來
今亦自歸。不降者降不度者度。不獲者獲
不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。無救者
與作救護。盲者作眼目。病者作大醫王。
若天龍鬼神一切人民魔及魔天。最尊最上
無能及者可敬可貴。爲人作良祐福田。
無有出如來上者。然如來當鑒察之。願
如來當照此至心。是時那優羅父母即以
此兒付鬼已。便退而去。爾時世尊以天
眼清淨。復以天耳徹聽聞有此言。那優羅
父母啼哭不可稱計。爾時世尊以神足力。
至彼山中惡鬼住處。時彼惡鬼集在雪山北
鬼神之處。是時世尊入鬼住處而坐。正身正
意結跏趺坐。是時那優羅小兒漸以至彼惡
鬼住處。是時那優羅小兒遙見如來在惡鬼
住處光色炳然。正身正意繋念在前顏色
政。與世有奇諸根寂靜。得諸功徳降伏諸
魔。如此諸徳不可稱計。有三十二相八十
種好莊嚴其身。如須彌山出諸山頂。面如
日月亦如金山光有遠照。見已便起歡喜
心。向於如來便生此念。此必不是毘沙惡
鬼。所以然者。我今見之極有歡喜之心。設
當是惡鬼者隨意食之。是時世尊告曰。那
優羅。如汝所言我今是如來至眞等正覺。故
來救汝及降此惡鬼。是時那優羅聞此語
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