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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0469a01: 六界。地界水火風空識界。彼若解脱不染不
T0026_.01.0469a02: 著。斷捨吐盡無欲滅止沒者。是名苦滅。諸賢
T0026_.01.0469a03: 多聞聖弟子知我如是知此法。如是見如
T0026_.01.0469a04: 是了如是視如是覺。是謂愛滅苦滅聖諦如
T0026_.01.0469a05: 是知之云何知耶。若有不愛妻子奴婢給
T0026_.01.0469a06: 使眷屬田地屋宅店肆出息財物。不爲所作
T0026_.01.0469a07: 業。彼若解脱不染不著。斷捨吐盡無欲滅止
T0026_.01.0469a08: 沒者。是名苦滅。彼知是愛滅苦滅聖諦。諸
T0026_.01.0469a09: 賢。過去時是愛滅苦滅聖諦。未來現在時是
T0026_.01.0469a10: 愛滅苦滅聖諦。眞諦不虚不離於如亦非
T0026_.01.0469a11: 顛倒。眞諦審實合如是諦。聖所有聖所知
T0026_.01.0469a12: 聖所見聖所了聖所得聖所等正覺。是故
T0026_.01.0469a13: 説愛滅苦滅聖諦。諸賢。云何苦滅道聖諦。謂
T0026_.01.0469a14: 正見正志正語正業正命正方便正念正定。
T0026_.01.0469a15: 諸賢。云何正見。謂聖弟子念苦是苦時*習
T0026_.01.0469a16: 是*習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或
T0026_.01.0469a17: 學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。
T0026_.01.0469a18: 或無著念觀善心解脱時。於中擇遍擇次擇
T0026_.01.0469a19: 擇法視遍視觀察明達是名正見。諸賢。云何
T0026_.01.0469a20: 正志。謂聖弟子念苦是苦時。*習是*習滅是
T0026_.01.0469a21: 滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。
T0026_.01.0469a22: 或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念
T0026_.01.0469a23: 觀善心解脱時。於中心伺遍伺隨順伺。可
T0026_.01.0469a24: 念則念。可望則望。是名正志。諸賢。云何正
T0026_.01.0469a25: 語。謂聖弟子念苦是苦時習是習。滅是滅。
T0026_.01.0469a26: 念道是道時或觀本所作。或學念諸行。或
T0026_.01.0469a27: 見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀
T0026_.01.0469a28: 善心解脱時。於中除口四妙行諸餘口惡行
T0026_.01.0469a29: 遠離除斷。不行不作不合不會。是名正語。
T0026_.01.0469b01: 諸賢。云何正業。謂聖弟子。念苦是苦時*習
T0026_.01.0469b02: 是*習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。
T0026_.01.0469b03: 或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止
T0026_.01.0469b04: 息。或無著念觀善心解脱時。於中除身三
T0026_.01.0469b05: 妙行。諸餘身惡行遠離除斷。不行不作不
T0026_.01.0469b06: 合不會。是名正業。諸賢。云何正命。謂聖弟
T0026_.01.0469b07: 子念苦是苦時。*習是*習滅是滅。念道是
T0026_.01.0469b08: 道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行
T0026_.01.0469b09: 災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解
T0026_.01.0469b10: 脱時。於中非無理求。不以多欲無厭足。不
T0026_.01.0469b11: 爲種種伎術咒説邪命活。但以法求衣。不
T0026_.01.0469b12: 以非法。亦以法求食床座不以非法。是
T0026_.01.0469b13: 名正命。諸賢。云何正方便。謂聖弟子念苦
T0026_.01.0469b14: 是苦時。*習是*習滅是滅。念道是道時或
T0026_.01.0469b15: 觀本所作或學念諸行。或見諸行災患。或
T0026_.01.0469b16: 見涅槃止息。或無著念觀善心解脱時。於
T0026_.01.0469b17: 中若有精進方便。一向精勤求。有力趣向專
T0026_.01.0469b18: 著不捨。亦不衰退正伏其心。是名正方便。
T0026_.01.0469b19: 諸賢。云何正念。謂聖弟子念苦是苦時*習
T0026_.01.0469b20: 是*習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。
T0026_.01.0469b21: 或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止
T0026_.01.0469b22: 息。或無著念觀善心解脱時。於中若心順
T0026_.01.0469b23: 念背不向念念遍念憶。復憶心心不忘心之
T0026_.01.0469b24: 所應。是名正念。諸賢。云何正定。謂聖弟子
T0026_.01.0469b25: 念苦是苦時。*習是*習滅是滅。念道是道
T0026_.01.0469b26: 時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行
T0026_.01.0469b27: 災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解脱
T0026_.01.0469b28: 時。於中若心住禪住順住。不亂不散攝止
T0026_.01.0469b29: 正定。是名正定。諸賢。過去時是苦滅道聖
T0026_.01.0469c01: 諦。未來現在時是苦滅道聖諦。眞諦不虚
T0026_.01.0469c02: 不離於如亦非顛倒眞諦審實合如是諦。
T0026_.01.0469c03: 聖所有聖所知聖所見聖所了聖所得聖
T0026_.01.0469c04: 所等正覺。是故説苦滅道聖諦。於是頌曰
T0026_.01.0469c05:     佛明達諸法 見無量善徳
T0026_.01.0469c06:     苦*習滅道諦 善顯現分別
T0026_.01.0469c07: 尊者舍梨子所説如是。彼諸比丘聞尊者舍
T0026_.01.0469c08: 梨子所説。歡喜奉行
T0026_.01.0469c09: 分別聖諦經第十一竟三千四百
二十五字
T0026_.01.0469c10: 中阿含經卷第七一萬一千三
百六十九字
T0026_.01.0469c11: 中阿含舍梨子相應品第三竟二萬七千五
百一十二字
T0026_.01.0469c12: 初一日誦
T0026_.01.0469c13:
T0026_.01.0469c14:
T0026_.01.0469c15: 中阿含經卷第八
T0026_.01.0469c16:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0469c17: 未曾有法品第四有十
初一日誦
T0026_.01.0469c18:     未曾有・侍者 薄拘・阿修羅・
T0026_.01.0469c19:     地動・及瞻波 郁伽・手・各二
T0026_.01.0469c20: (三二)中阿含未曾有法品未曾有法經第一
T0026_.01.0469c21: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨
T0026_.01.0469c22: 園。爾時尊者阿難。則於晡時從燕坐起。
T0026_.01.0469c23: 往詣佛所稽首禮足。却住一面白曰。世尊。
T0026_.01.0469c24: 我聞世尊迦葉佛時始願佛道行梵行。若
T0026_.01.0469c25: 世尊迦葉佛時始願佛道行梵行者。我受
T0026_.01.0469c26: 持是世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛時始
T0026_.01.0469c27: 願佛道行梵行生兜瑟哆天。若世尊迦葉
T0026_.01.0469c28: 佛時始願佛道行梵行生*兜瑟哆天者。
T0026_.01.0469c29: 我受持是世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛
T0026_.01.0470a01: 時始願佛道行梵行生*兜瑟哆天。世尊後
T0026_.01.0470a02: 生以三事勝於前生*兜瑟多天者。天壽天色
T0026_.01.0470a03: 天譽以此故諸*兜瑟哆天歡喜踊躍歎此天
T0026_.01.0470a04: 子甚奇甚特。有大如意足有大威徳。有大
T0026_.01.0470a05: 福祐有大威神。所以者何彼後來生以三事
T0026_.01.0470a06: 勝於前生*兜瑟哆天者。天壽天色天譽。若
T0026_.01.0470a07: 世尊迦葉佛時始願佛道。行梵行。生*兜瑟
T0026_.01.0470a08: 哆天。世尊後生以三事勝於前生*兜瑟哆天
T0026_.01.0470a09: 者。天壽天色天譽。以此故諸*兜瑟哆天歡
T0026_.01.0470a10: 喜踊躍。歎此天子甚奇甚特有大如意足有
T0026_.01.0470a11: 大威徳。有大福祐有大威神所以者何。彼
T0026_.01.0470a12: 後來生以三事勝於前生*兜瑟哆天者。天
T0026_.01.0470a13: 壽天色天譽者。我受持是世尊未曾有法。我
T0026_.01.0470a14: 聞世尊在*兜瑟哆天於彼命終知入母胎。
T0026_.01.0470a15: 是時震動一切天地。以大妙光普照世間。
T0026_.01.0470a16: 乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日月
T0026_.01.0470a17: 有大如意足有大威徳。有大福祐有大威
T0026_.01.0470a18: 神。光所不照者彼盡蒙耀。彼衆生者因此
T0026_.01.0470a19: 妙光。各各生知。有奇特衆生生。有奇特衆
T0026_.01.0470a20: 生生。若世尊在*兜瑟哆天於彼命終知入
T0026_.01.0470a21: 母胎。是時震動一切天地以大妙光普照
T0026_.01.0470a22: 世間。乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日
T0026_.01.0470a23: 月。有大如意足有大威徳。有大福祐有大
T0026_.01.0470a24: 威神。光所不照者。彼盡蒙耀。彼衆生者因
T0026_.01.0470a25: 此妙光各各生知。有奇特衆生生。有奇特
T0026_.01.0470a26: 衆生生者。我受持是世尊未曾有法。我聞世
T0026_.01.0470a27: 尊知住母胎依倚右脇。若世尊知住母胎
T0026_.01.0470a28: 依倚右脇者。我受持是世尊未曾有法。我
T0026_.01.0470a29: 聞世尊舒體住母胎。若世尊舒體住母胎者
T0026_.01.0470b01: 我受持是世尊未曾有法。我聞世尊覆藏住
T0026_.01.0470b02: 母胎不爲血所汚。亦不爲精及諸不淨所
T0026_.01.0470b03: 汚。若世尊覆藏出母胎。不爲血所汚。亦不
T0026_.01.0470b04: 爲精及諸不淨所汚者。我受持是世尊未曾
T0026_.01.0470b05: 有法。我聞世尊知出母胎。是時震動一切天
T0026_.01.0470b06: 地。以大妙光普照世間。乃至幽隱諸闇冥
T0026_.01.0470b07: 處無有障蔽。謂此日月。有大如意足。有大
T0026_.01.0470b08: 威徳。有大福祐有大威神。光所不照者彼
T0026_.01.0470b09: 盡蒙*耀。彼衆生者因此妙光各各生知。有
T0026_.01.0470b10: 奇特衆生生。有奇特衆生生。若世尊知出母
T0026_.01.0470b11: 胎。是時震動一切天地以大妙光普照世
T0026_.01.0470b12: 間。乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日
T0026_.01.0470b13: 月。有大如意足有大威徳。有大福祐有
T0026_.01.0470b14: 大威神。光所不照者彼盡蒙*耀。彼衆生者。
T0026_.01.0470b15: 因此妙光各各生知。有奇特衆生生。有奇
T0026_.01.0470b16: 特衆生生者。我受持是世尊未曾有法。我聞
T0026_.01.0470b17: 世尊舒體出母胎。若世尊舒體出母胎者。
T0026_.01.0470b18: 我受持是世尊未曾有法。我聞世尊。覆藏出
T0026_.01.0470b19: 母胎。不爲血所汚。亦不爲精及諸不淨所
T0026_.01.0470b20: 汚。若世尊覆藏出母胎不爲血所汚。亦不
T0026_.01.0470b21: 爲精及諸不淨所汚者。我受持是世尊未曾
T0026_.01.0470b22: 有法。我聞世尊初生之時有四天子。手執極
T0026_.01.0470b23: 細衣住於母前令母歡喜。歎此童子甚奇
T0026_.01.0470b24: 甚特。有大如意足有大威徳。有大福祐有
T0026_.01.0470b25: 大威神。若世尊初生之時。有四天子手執
T0026_.01.0470b26: 細衣住於母前令母歡喜。歎此童子甚奇
T0026_.01.0470b27: 甚特。有大如意足有大威徳。有大福祐有
T0026_.01.0470b28: 大威神者。我受持是世尊未曾有法。我聞世
T0026_.01.0470b29: 尊初生之時即行七歩不恐不怖亦不畏懼。
T0026_.01.0470c01: 觀察諸方。若世尊初生之時即行七歩。不
T0026_.01.0470c02: 恐不怖亦不畏懼。觀察諸方者。我受持是
T0026_.01.0470c03: 世尊未曾有法。我聞世尊初生之時則於母
T0026_.01.0470c04: 前而生大池。其水滿岸令母於此得用清
T0026_.01.0470c05: 淨。若世尊初生之時則於母前而生大池。
T0026_.01.0470c06: 其水滿岸令母於此得用清淨者。我受持
T0026_.01.0470c07: 是世尊未曾有法。我聞世尊初生之時上虚
T0026_.01.0470c08: 空中雨水注下。一冷一暖灌世尊身。若世尊
T0026_.01.0470c09: 初生之時。上虚空中雨水注下一冷一暖灌
T0026_.01.0470c10: 世尊身者。我受持是世尊未曾有法。我聞
T0026_.01.0470c11: 世尊初生之時。諸天於上鼓天妓樂。天青
T0026_.01.0470c12: 蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華天文陀羅花。及
T0026_.01.0470c13: 細末栴檀香散世尊上。若世尊初生之時諸
T0026_.01.0470c14: 天於上鼓天妓樂天青蓮華紅蓮華赤蓮華
T0026_.01.0470c15: 白蓮華天文陀羅華。及細末栴檀香散世尊
T0026_.01.0470c16: 上者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊一
T0026_.01.0470c17: 時在父白淨王家。晝監田作坐閻浮樹下。
T0026_.01.0470c18: 離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂。
T0026_.01.0470c19: 得初禪成就遊。爾時中後一切餘樹影皆轉
T0026_.01.0470c20: 移。唯閻浮樹其影不移蔭世尊身。於是釋
T0026_.01.0470c21: 白淨往觀田作至作人所問曰。作人童子
T0026_.01.0470c22: 何處。作人答曰。天童子今在閻浮樹下。於
T0026_.01.0470c23: 是釋白淨往詣閻浮樹時釋白淨日中後。見
T0026_.01.0470c24: 一切餘樹影皆轉移。唯閻浮樹其影不移蔭
T0026_.01.0470c25: 世尊身。便作是念。今此童子甚奇甚特。有
T0026_.01.0470c26: 大如意足。有大威徳。有大福祐有大威神。
T0026_.01.0470c27: 所以者何。日中之後一切餘樹影皆轉移。唯
T0026_.01.0470c28: 閻浮樹其影不移蔭童子身。若世尊日中之
T0026_.01.0470c29: 後。一切餘樹影皆轉移。唯閻浮樹其影不移
T0026_.01.0471a01: 蔭世尊身者。我受持是世尊未曾有法。我
T0026_.01.0471a02: 聞世尊一時遊鞞舍離大林之中。於是世尊。
T0026_.01.0471a03: 過夜平旦著衣持鉢。入鞞舍離城而行乞
T0026_.01.0471a04: 食。乞食已竟收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
T0026_.01.0471a05: 檀著於肩上。往入林中至一哆羅樹下。敷
T0026_.01.0471a06: 尼師*檀結加趺坐。是時中後一切餘樹影
T0026_.01.0471a07: 皆轉移。唯哆羅樹其影不移蔭世尊身。於
T0026_.01.0471a08: 是釋摩訶男中後仿佯往至大林釋摩訶男
T0026_.01.0471a09: 日中後見一切餘樹影皆轉移。唯哆羅樹其
T0026_.01.0471a10: 影不移蔭世尊身。便作是念。沙門瞿曇甚
T0026_.01.0471a11: 奇甚特有大如意足有大威徳。有大福祐
T0026_.01.0471a12: 有大威神。所以者何。日中之後一切餘樹影
T0026_.01.0471a13: 皆轉移。唯哆羅樹其影不移蔭沙門瞿曇身。
T0026_.01.0471a14: 若世尊日中之後。一切餘樹影皆轉移。唯哆
T0026_.01.0471a15: 羅樹其影不移蔭世尊身者。我受持是世
T0026_.01.0471a16: 尊未曾有法。我聞世尊一時遊鞞舍離大林
T0026_.01.0471a17: 之中。爾時諸比丘置鉢露地。時世尊鉢亦在
T0026_.01.0471a18: 其中。有一獼猴持佛鉢去。諸比丘訶恐破
T0026_.01.0471a19: 佛鉢。佛告諸比丘。止止莫訶。不破鉢也。
T0026_.01.0471a20: 時彼獼猴持佛鉢去。至一娑羅樹徐徐上
T0026_.01.0471a21: 樹。於娑羅樹上取蜜滿鉢。徐徐下樹還詣
T0026_.01.0471a22: 佛所。即以蜜鉢奉上世尊。世尊不受。時彼
T0026_.01.0471a23: 獼猴却在一面取獼去蟲。既去蟲已還持
T0026_.01.0471a24: 上佛。佛復不受獼猴復却在於一面。取水
T0026_.01.0471a25: 著蜜中持還上佛。世尊便受。獼猴見佛取
T0026_.01.0471a26: 蜜鉢已。歡喜踊躍却行弄舞迴旋而去。若世
T0026_.01.0471a27: 尊令彼獼猴見世尊取蜜鉢已。歡喜踊躍
T0026_.01.0471a28: 却行弄舞迴旋去者。我受持是世尊未曾有
T0026_.01.0471a29: 法。我聞世尊一時遊鞞舍離獼猴水邊高樓
T0026_.01.0471b01: 臺觀。爾時世尊曝晒坐具抖擻拂拭。是時大
T0026_.01.0471b02: 非時雲來。普覆虚空欲雨而住。須待。世尊。
T0026_.01.0471b03: 世尊曝晒坐具。抖擻拂拭。擧著一處已。攝
T0026_.01.0471b04: 持掃帚住屋基上。於是大雲已見世尊收
T0026_.01.0471b05: 擧坐具。便下大雨於卑高地滂霈平滿。若
T0026_.01.0471b06: 世尊令彼大雲已見世尊收擧坐具。便下
T0026_.01.0471b07: 大雨於卑高地滂*霈滿者。我受持是世尊
T0026_.01.0471b08: 未曾有法。我聞世尊一時遊跋耆中在温泉
T0026_.01.0471b09: 林娑羅樹王下坐。爾時中後一切餘樹影皆
T0026_.01.0471b10: 轉移唯娑羅樹王其影不移蔭世尊身。於是
T0026_.01.0471b11: 羅摩園主行視園時。日中後見一切餘樹影
T0026_.01.0471b12: 皆轉移。唯娑羅樹王其影不移蔭世尊身。便
T0026_.01.0471b13: 作是念。沙門瞿曇甚奇甚特有大如意足
T0026_.01.0471b14: 有大威徳。有大福祐有大威神。所以者何。
T0026_.01.0471b15: 日中之後一切餘樹影皆轉移。唯娑羅樹王
T0026_.01.0471b16: 其影不移蔭沙門瞿曇身。若世尊日中之後。
T0026_.01.0471b17: 一切餘樹影皆轉移。唯娑羅樹王其影不移。
T0026_.01.0471b18: 蔭世尊身者我受持是世尊未曾有法。我聞
T0026_.01.0471b19: 世尊一時在阿浮神室中。爾時世尊過夜平
T0026_.01.0471b20: 旦著衣持鉢。入阿浮村而行乞食。乞食已
T0026_.01.0471b21: 竟收擧衣鉢澡洗手足。以尼師*檀著於
T0026_.01.0471b22: 肩上。入神室*燕坐。爾時天大雷雨雹。殺四
T0026_.01.0471b23: 牛耕者二人。彼送葬時大衆喧鬧。其聲高大
T0026_.01.0471b24: 音響震動。於是世尊則於晡時*燕坐而起。
T0026_.01.0471b25: 從神室出露地經行時。彼大衆中有一人
T0026_.01.0471b26: 見世尊。則於晡時*燕坐而起從神室出露
T0026_.01.0471b27: 地經行。即往詣佛稽首作禮隨佛經行。佛
T0026_.01.0471b28: 見在後問彼人曰。以何等故大衆喧鬧。其
T0026_.01.0471b29: 聲高大音響震動耶。彼人白曰。世尊。今日天
T0026_.01.0471c01: 大雷雨雹。殺四牛耕者二人。彼送葬時大衆
T0026_.01.0471c02: 喧鬧。其聲高大音響震動。世尊。向者不聞
T0026_.01.0471c03: 聲耶。世尊答曰。我不聞聲。復問世尊向爲
T0026_.01.0471c04: 眠耶。答曰。不也。復問世尊時寤不聞此大
T0026_.01.0471c05: 聲耶。答曰如是。爾時彼人便作是念。甚奇
T0026_.01.0471c06: 甚特極息至寂。如來無所著等正覺之所行。
T0026_.01.0471c07: 所以者何。寤而不聞此大音聲。若世尊*寤
T0026_.01.0471c08: 而不聞此大音聲者。我受持是世尊未曾
T0026_.01.0471c09: 有法。我聞世尊一時在鬱鞞羅尼連然河邊
T0026_.01.0471c10: 阿闍和羅尼拘類樹下初得佛道。爾時大雨。
T0026_.01.0471c11: 至于七日。高下悉滿潢澇横流。世尊於中露
T0026_.01.0471c12: 地經行其處塵起。若世尊潢澇横流。世尊於
T0026_.01.0471c13: 中露地經行其處塵起者。我受持是世尊未
T0026_.01.0471c14: 曾有法。我聞魔王六年逐佛。求其長短不
T0026_.01.0471c15: 能得便厭已而還。若世尊魔王六年隨逐世
T0026_.01.0471c16: 尊。求其長短不能得便厭已而還者。我受
T0026_.01.0471c17: 持是世尊未曾有法。我聞世尊七年念身常
T0026_.01.0471c18: 念不斷。若世尊七年念身常念不斷者。我
T0026_.01.0471c19: 受持是世尊未曾有法。於是世尊告曰。阿
T0026_.01.0471c20: 難。汝從如來更受持此未曾有法。阿難。如
T0026_.01.0471c21: 來知覺生知住知滅。常知無不知時阿
T0026_.01.0471c22: 難。如來知思想生。知住知滅。常知無不知
T0026_.01.0471c23: 時。是故阿難。汝從如來更受持此未曾有
T0026_.01.0471c24: 法。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0471c25: 歡喜奉行
T0026_.01.0471c26: 未曾有法經第一竟二千九百
十七字
T0026_.01.0471c27: (三三)中阿含未曾有法品侍者經第二初一日誦
T0026_.01.0471c28: 我聞如是。一時佛遊王舍城。爾時多識名
T0026_.01.0471c29: 徳上尊長老比丘大弟子等。謂尊者拘隣若。
T0026_.01.0472a01: 尊者阿攝貝。尊者跋提釋迦王。尊者摩訶男
T0026_.01.0472a02: 拘隷。尊者和破。尊者耶舍。尊者邠耨。尊者維
T0026_.01.0472a03: 摩羅。尊者伽和波提。尊者須陀耶。尊者舍梨
T0026_.01.0472a04: 子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。尊
T0026_.01.0472a05: 者隷婆哆。尊者大目乾連。尊者大迦葉。尊者
T0026_.01.0472a06: 大拘絺羅。尊者大周那。尊者大迦旃延。尊者
T0026_.01.0472a07: 邠耨加㝹寫長老。尊者耶舍行籌長老。如是
T0026_.01.0472a08: 比餘多識名徳上尊長老比丘大弟子等亦遊
T0026_.01.0472a09: 王舍城。並皆近佛葉屋邊住。是時世尊告
T0026_.01.0472a10: 諸比丘。我今年老體轉衰弊壽過埀訖。宜
T0026_.01.0472a11: 須侍者。汝等。見爲擧一侍者令瞻視我可
T0026_.01.0472a12: 非不可。受我所説不失其義於是尊者拘
T0026_.01.0472a13: 隣若即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。
T0026_.01.0472a14: 世尊。我願奉侍可非不可。及受所説不失
T0026_.01.0472a15: 其義。世尊告曰。拘隣若。汝自年老體轉衰弊
T0026_.01.0472a16: 壽過垂訖。汝亦自應須瞻視者。拘隣若。汝
T0026_.01.0472a17: 還本坐。於是尊者拘隣若。即禮佛足便還
T0026_.01.0472a18: 復坐。如是尊者阿攝貝。尊者跋提釋迦王。尊
T0026_.01.0472a19: 者摩訶男拘隸。尊者惒破。尊者耶舍。尊者邠
T0026_.01.0472a20: 耨。尊者維摩羅。尊者伽和波提。尊者須陀耶。
T0026_.01.0472a21: 尊者舍梨子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者
T0026_.01.0472a22: 金毘羅。尊者隸婆哆。尊者大目*乾連。尊者
T0026_.01.0472a23: 大迦葉。尊者大拘絺羅。尊者大周那。尊者大
T0026_.01.0472a24: 迦旃延。尊者邠耨加㝹寫長老。尊者耶舍行
T0026_.01.0472a25: 籌長老。即從坐起偏袒著衣。叉手向佛白
T0026_.01.0472a26: 曰。世尊。我願奉侍可非不可。及受所説不
T0026_.01.0472a27: 失其義。世尊告曰。耶舍。汝自年老體轉衰
T0026_.01.0472a28: 弊壽過垂訖。汝亦自應須瞻視者。耶舍。汝
T0026_.01.0472a29: 還本坐。於是尊者耶舍。即禮佛足便還復
T0026_.01.0472b01: 坐。爾時尊者大目*乾連。在彼衆中便作是
T0026_.01.0472b02: 念。世尊。欲求誰爲侍者。意在何比丘欲
T0026_.01.0472b03: 令瞻視可非不可。及受所説。不失其義。我
T0026_.01.0472b04: 寧可入如其像定觀衆比丘心。於是尊者
T0026_.01.0472b05: 大目*乾連即入如其像定觀衆比丘心。尊
T0026_.01.0472b06: 者大目*乾連即知世尊欲得賢者阿難以
T0026_.01.0472b07: 爲侍者。意在阿難欲令瞻視可非不可。及
T0026_.01.0472b08: 受所説不失其義。於是尊者大目*乾連。
T0026_.01.0472b09: 即從定起白衆比丘曰。諸賢知不。世尊欲
T0026_.01.0472b10: 得賢者阿難以爲侍者。意在阿難欲令瞻
T0026_.01.0472b11: 視可非不可及受所説不失其義。諸賢。我
T0026_.01.0472b12: 等今應共至賢者阿難所。勸喩令爲世尊
T0026_.01.0472b13: 侍者。於是尊者大目*乾連及諸比丘。共至
T0026_.01.0472b14: 尊者阿難所。共相問訊却坐一面。是時尊者
T0026_.01.0472b15: 大目*乾連坐已語曰。賢者阿難。汝今知不。
T0026_.01.0472b16: 佛欲得汝以爲侍者。意在阿難令瞻視我
T0026_.01.0472b17: 可非不可。受我所説不失其義。阿難。猶村
T0026_.01.0472b18: 外不遠有樓閣臺觀。向東開窻日出光照
T0026_.01.0472b19: 在於西壁。賢者阿難。世尊。亦然。欲得賢者
T0026_.01.0472b20: 阿難以爲侍者。意在阿難令瞻視我可非
T0026_.01.0472b21: 不可。受我所説不失其義。賢者阿難。汝今
T0026_.01.0472b22: 可爲世尊侍者。尊者阿難白曰。尊者大目
T0026_.01.0472b23: 乾連我不堪任奉侍世尊。所以者何。諸佛
T0026_.01.0472b24: 世尊。難可難侍謂爲侍者。尊者大目*乾連。
T0026_.01.0472b25: 猶如王大雄象年滿六十憍發力盛牙足
T0026_.01.0472b26: 體具。難可難近謂爲看視也。尊者大目*乾
T0026_.01.0472b27: 連如來無所著等正覺亦復如是。難可難近
T0026_.01.0472b28: 謂爲侍者。尊者大目*乾連。我以是故不任
T0026_.01.0472b29: 侍者。尊者大目*乾連復語曰。賢者阿難。聽
T0026_.01.0472c01: 我説喩。智者聞喩。即解其義。賢者阿難。猶
T0026_.01.0472c02: 如優曇鉢華。時生於世。賢者阿難如來無所
T0026_.01.0472c03: 著等正覺亦復如是。時時出世。賢者阿難。
T0026_.01.0472c04: 汝可速爲世尊侍者。瞿曇當得大果。尊者
T0026_.01.0472c05: 阿難復白曰。尊者大目*乾連。若世尊與我
T0026_.01.0472c06: 三願者。我便然可爲佛侍者。云何爲三。我
T0026_.01.0472c07: 願不著佛新故衣。願不食別請佛食。願不
T0026_.01.0472c08: 非時見佛。尊者大目*乾連。若世尊與我此
T0026_.01.0472c09: 三願者。如是我便爲佛侍者。於是尊者大
T0026_.01.0472c10: 目*乾連勸尊者阿難爲侍者已。即從
T0026_.01.0472c11: 起繞尊者阿難。而便還去往詣佛所。稽首禮
T0026_.01.0472c12: 足却坐一面白曰。世尊。我已勸喩賢者阿
T0026_.01.0472c13: 難爲佛侍者。世尊。賢者阿難從佛求三願。
T0026_.01.0472c14: 云何爲三。願不著佛新故衣願不食別請
T0026_.01.0472c15: 佛食。願不非時見佛。尊者大目*乾連。若世
T0026_.01.0472c16: 尊與我此三願者。如是我便爲佛侍者。世
T0026_.01.0472c17: 尊白曰。大目*乾連。阿難比丘聰明智慧。豫
T0026_.01.0472c18: 知當有譏論。或諸梵行作如是語。阿難比
T0026_.01.0472c19: 丘爲衣故奉侍世尊。大目*乾連。若阿難比
T0026_.01.0472c20: 丘聰明智慧。豫知當有譏論。或諸梵行作
T0026_.01.0472c21: 如是語。阿難比丘爲衣故奉侍世尊者。是
T0026_.01.0472c22: 謂阿難比丘未曾有法。大目*乾連。阿難比
T0026_.01.0472c23: 丘聰明智慧。豫知當有譏論。或諸梵行作
T0026_.01.0472c24: 如是語。阿難比丘爲食故奉侍世尊。大目
T0026_.01.0472c25: *乾連。若阿難比丘聰明智慧。豫知當有譏
T0026_.01.0472c26: 論。或諸梵行作如是。語阿難比丘爲食故
T0026_.01.0472c27: 奉侍世尊者。是謂阿難比丘未曾有法。大
T0026_.01.0472c28: 目*乾連。阿難比丘善知時善別時知我是
T0026_.01.0472c29: 往見如來時。知我非往見如來時。知比
T0026_.01.0473a01: 丘衆比丘尼衆是往見如來時知。比丘衆比
T0026_.01.0473a02: 丘尼衆非往見如來時。知優婆塞優婆私
T0026_.01.0473a03: 衆是往見如來時知優婆塞衆優婆私衆非
T0026_.01.0473a04: 往見如來時。知衆多異學沙門梵志是往
T0026_.01.0473a05: 見如來時。知衆多異學沙門梵志非往見
T0026_.01.0473a06: 如來時。知此衆多異學沙門梵志能與如
T0026_.01.0473a07: 來共論。知此衆多異學沙門梵志不能與
T0026_.01.0473a08: 如來共論。知此食噉含消如來食已安隱饒
T0026_.01.0473a09: 益。知此食噉含消。如來食已不安隱饒益
T0026_.01.0473a10: 知此食噉含消。如來食已得辯才説法。知
T0026_.01.0473a11: 此食噉含消。如來食已不得辯才説法。是謂
T0026_.01.0473a12: 阿難比丘未曾有法。大目*乾連。阿難比丘雖
T0026_.01.0473a13: 無他心智。而善知如來晡時從燕坐起豫
T0026_.01.0473a14: 爲人説。今日如來行如是如是。現法樂居。
T0026_.01.0473a15: 審如所説諦無有異。是謂阿難比丘未曾
T0026_.01.0473a16: 有法。尊者阿難作是説。諸賢。我奉侍佛來
T0026_.01.0473a17: 二十五年。若以此心起貢高者無有是相。
T0026_.01.0473a18: 若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有
T0026_.01.0473a19: 法。尊者阿難復作是説。諸賢。我奉侍佛來
T0026_.01.0473a20: 二十五年。初不非時見佛。若尊者阿難作此
T0026_.01.0473a21: 説。是謂尊者阿難未曾有法。尊者阿難復作
T0026_.01.0473a22: 是説。諸賢。我奉侍佛來二十五年。未曾爲
T0026_.01.0473a23: 佛所見訶責。除其一過。此亦爲他故。若尊
T0026_.01.0473a24: 者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。尊
T0026_.01.0473a25: 者阿難復作是説。諸賢。我從如來受八萬
T0026_.01.0473a26: 法聚受持不忘。若以此起貢高者無有此
T0026_.01.0473a27: 相。若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾
T0026_.01.0473a28: 有法。尊者阿難復作是説。諸賢。我從如來
T0026_.01.0473a29: 受八萬法聚初不再問。除其一句。彼亦如是
T0026_.01.0473b01: 不易。若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難
T0026_.01.0473b02: 未曾有法。尊者阿難復作是説。諸賢。我從
T0026_.01.0473b03: 如來受持八萬法聚。初不見從他人受法。
T0026_.01.0473b04: 若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有
T0026_.01.0473b05: 法。尊者阿難復作是説。諸賢。我從如來受
T0026_.01.0473b06: 持八萬法聚。初無是心我受此法爲教語
T0026_.01.0473b07: 他。諸賢。但欲自御自息自般涅槃故若尊者
T0026_.01.0473b08: 阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。尊者
T0026_.01.0473b09: 阿難復作是説。諸賢。此甚奇甚特。謂四部衆
T0026_.01.0473b10: 來詣我所而聽法。若我因此起貢高者都
T0026_.01.0473b11: 無此相。亦不豫作意。有來問者我當如是
T0026_.01.0473b12: 如是答。諸賢。但在坐時隨其義應。若尊者
T0026_.01.0473b13: 阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。尊者
T0026_.01.0473b14: 阿難復作是説。諸賢。此甚奇甚特。謂衆多異
T0026_.01.0473b15: 學沙門梵志來問我事。我若以此有恐怖
T0026_.01.0473b16: 有畏懼身毛竪者都無此相亦不豫作意。
T0026_.01.0473b17: 有來問者我當如是如是答。諸賢。但在坐
T0026_.01.0473b18: 時隨其義應。若尊者阿難作此説。是謂尊
T0026_.01.0473b19: 者阿難未曾有法。復次一時尊者舍梨子。尊者
T0026_.01.0473b20: 大目*乾連尊者阿難。在舍衞國婆羅邏山
T0026_.01.0473b21: 中。是時尊者舍梨子問曰。賢者阿難。汝奉侍
T0026_.01.0473b22: 佛來二十五年。頗憶有時起欲心耶。尊者
T0026_.01.0473b23: 阿難白曰。尊者舍梨子。我是學人而不離
T0026_.01.0473b24: 欲。尊者舍梨子復語曰。賢者阿難。我不問
T0026_.01.0473b25: 汝學以無學。我但問汝奉侍佛來二十五年
T0026_.01.0473b26: 汝頗憶有起欲心耶。尊者舍梨子復再三
T0026_.01.0473b27: 問曰。賢者阿難。汝奉侍佛來二十五年。頗
T0026_.01.0473b28: 憶有時起欲心耶。尊者阿難亦至再三白
T0026_.01.0473b29: 曰。尊者舍梨子。我是學人而不離欲。尊者
T0026_.01.0473c01: 舍梨子復語曰。賢者阿難。我不問汝學以無
T0026_.01.0473c02: 學。我但問汝奉侍佛來二十五年。汝頗憶
T0026_.01.0473c03: 有起欲心耶。於是尊者大目*乾連語曰。賢
T0026_.01.0473c04: 者阿難。速答速答阿難。汝莫觸嬈上尊長
T0026_.01.0473c05: 老。於是尊者阿難答曰。尊者舍梨子。我奉侍
T0026_.01.0473c06: 佛來二十五年。我初不憶曾起欲心。所以
T0026_.01.0473c07: 者何。我常向佛有慚愧心。及諸智梵行人。
T0026_.01.0473c08: 若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有
T0026_.01.0473c09: 法。復次一時世尊。遊王舍城在巖山中。是
T0026_.01.0473c10: 時世尊告曰。阿難。汝臥當如師子臥法。尊
T0026_.01.0473c11: 者阿難白曰。世尊。獸王師子臥法云何。世尊
T0026_.01.0473c12: 答曰。阿難。獸王師子。晝爲食行。行已入窟。
T0026_.01.0473c13: 若欲眠時足足相累。伸尾在後。右脇而臥。
T0026_.01.0473c14: 過夜平旦回顧視身。若獸王師子。身體不
T0026_.01.0473c15: 正見已不喜。若獸王師子。其身周正見已便
T0026_.01.0473c16: 喜。彼若臥起從窟而出出已頻呻。頻呻已自
T0026_.01.0473c17: 觀身體。自觀身已四顧而望。四顧望已便再
T0026_.01.0473c18: 三吼。再三吼已便行求食。獸王師子臥法如
T0026_.01.0473c19: 是。尊者阿難白曰。世尊。獸王師子臥法如是
T0026_.01.0473c20: 比丘臥法當復云何。世尊答曰。阿難。若比丘
T0026_.01.0473c21: 依村邑。過夜平旦著衣持鉢入村乞食。善
T0026_.01.0473c22: 護持身守攝諸根立於正念。彼從村邑乞
T0026_.01.0473c23: 食已竟。收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
T0026_.01.0473c24: 著於肩上至無事處。或至樹下或空室中。
T0026_.01.0473c25: 或經行或坐禪。淨除心中諸障礙法。晝或經
T0026_.01.0473c26: 行或坐禪。淨除心中諸障礙已。復於初夜
T0026_.01.0473c27: 或經行或坐禪。淨除心中諸障礙法。於初
T0026_.01.0473c28: 夜時或經行或坐禪。淨除心中諸障礙已。
T0026_.01.0473c29: 於中夜時入室欲臥。四優哆邏僧
T0026_.01.0474a01: 敷著床上。襞僧伽梨作枕。右脇而臥。足足
T0026_.01.0474a02: 相累。意係明相正念正智恒念起想。彼後夜
T0026_.01.0474a03: 時速從臥起。或經行或坐禪。淨除心中諸障
T0026_.01.0474a04: 礙法。如是比丘師子臥法。尊者阿難白曰。世
T0026_.01.0474a05: 尊如是比丘師子臥法。尊者阿難復作是説。
T0026_.01.0474a06: 諸賢。世尊教我師子喩臥法。從是已來初
T0026_.01.0474a07: 不復以左脇而臥。若尊者阿難作此説。是
T0026_.01.0474a08: 謂尊者阿難未曾有法。復次一時世尊遊拘
T0026_.01.0474a09: 尸那竭。住和跋單力士娑羅林中。爾時世尊
T0026_.01.0474a10: 最後欲取般涅槃時告曰。阿難。汝往至雙
T0026_.01.0474a11: 娑羅樹間可爲如來北首敷床。如來中夜
T0026_.01.0474a12: 當般涅槃。尊者阿難。受如來教即詣雙樹。
T0026_.01.0474a13: 於雙樹間而爲如來北首敷床。敷床已訖
T0026_.01.0474a14: 還詣佛所。稽首禮足却住一面白曰。世尊。
T0026_.01.0474a15: 已爲如來於雙樹間北首敷床。唯願世尊。
T0026_.01.0474a16: 自當知時。於是世尊將尊者阿難。至雙樹
T0026_.01.0474a17: 間四疊優*哆*邏僧以敷床上。襞僧伽
T0026_.01.0474a18: 梨作枕。右脇而臥足足相累。最後般涅槃時
T0026_.01.0474a19: 尊者阿難執拂侍佛。以手抆涙而作是念。
T0026_.01.0474a20: 本有諸方比丘衆。來欲見世尊供養禮事。
T0026_.01.0474a21: 皆得隨時奉見世尊供養禮事。若聞世尊
T0026_.01.0474a22: 般涅槃已。便不復來奉見世尊供養禮事。
T0026_.01.0474a23: 我亦不得隨時見佛供養禮事。於是世尊
T0026_.01.0474a24: 問諸比丘。阿難比丘今在何處。時諸比丘白
T0026_.01.0474a25: 曰。世尊。尊者阿難執拂侍佛。以手抆涙而
T0026_.01.0474a26: 作是念。本有諸方比丘衆。來欲見世尊供
T0026_.01.0474a27: 養禮事。皆得隨時奉見世尊供養禮事。若
T0026_.01.0474a28: 聞世尊般涅槃已。便不復來奉見世尊供
T0026_.01.0474a29: 養禮事。我亦不得隨時見佛供養禮事。於
T0026_.01.0474b01: 是世尊告曰。阿難。汝勿啼泣亦莫憂慼。所
T0026_.01.0474b02: 以者何。阿難。汝奉侍我。身行慈口意行慈初
T0026_.01.0474b03: 無二心。安樂無量無邊無限。阿難。若過去時
T0026_.01.0474b04: 諸如來無所著等正覺。有奉侍者無勝於
T0026_.01.0474b05: 汝。阿難。若未來諸如來無所著等正覺。有奉
T0026_.01.0474b06: 侍者亦無勝汝。阿難。我今現在如來無所
T0026_.01.0474b07: 著等正覺。若有侍者亦無勝汝。所以者何。
T0026_.01.0474b08: 阿難。善知時善別時知我是往見如來時。
T0026_.01.0474b09: 知我非往見如來時。知比丘衆比丘尼衆
T0026_.01.0474b10: 是往見如來時。知比丘衆比丘尼衆非往
T0026_.01.0474b11: 見如來時。知優婆塞衆優婆私衆是往見如
T0026_.01.0474b12: 來時。知優婆塞衆優婆私衆非往見如來
T0026_.01.0474b13: 時。知衆多異學沙門梵志是往見如來時。
T0026_.01.0474b14: 知衆多異學沙門梵志非往見如來時。知
T0026_.01.0474b15: 此衆多異學沙門梵志能與如來共論。知此
T0026_.01.0474b16: 衆多異學沙門梵志不能與如來共論。知
T0026_.01.0474b17: 此食噉含消。如來食已得安隱饒益。知此
T0026_.01.0474b18: 食噉含消。如來食已不得安隱饒益。知此
T0026_.01.0474b19: 食噉含消。如來食已得辯才説法。知此食噉
T0026_.01.0474b20: 含消。如來食已。不得辯才説法。復次阿難。
T0026_.01.0474b21: 汝雖無他心智。而逆知如來晡時從*燕坐
T0026_.01.0474b22: 起。預爲人説。今日如來行如是。如是現法
T0026_.01.0474b23: 樂居。審如所説諦無有異。於是世尊。欲
T0026_.01.0474b24: 令尊者阿難喜告諸比丘。轉輪聖王得四
T0026_.01.0474b25: 未曾有法。云何爲四。刹利衆往見轉輪王。
T0026_.01.0474b26: 若默然時見已歡喜。若所説時聞已歡喜。梵
T0026_.01.0474b27: 志衆居士衆沙門衆往見轉輪王。若默然時
T0026_.01.0474b28: 見已歡喜。若所説時聞已歡喜。阿難比丘亦
T0026_.01.0474b29: 復如是得四未曾有法。云何爲四。比丘衆
T0026_.01.0474c01: 往見阿難若默然時見已歡喜。若所説時聞
T0026_.01.0474c02: 已歡喜。比丘尼衆優婆塞衆優婆私衆往見
T0026_.01.0474c03: 阿難。若默然時見已歡喜。若所説時聞已歡
T0026_.01.0474c04: 喜。復次阿難爲衆説法。有四未曾有。云何
T0026_.01.0474c05: 爲四。阿難比丘爲比丘衆至心説法非不
T0026_.01.0474c06: 至心。彼比丘衆亦作是念。願尊者阿難常説
T0026_.01.0474c07: 法莫令中止。彼比丘衆聞尊者阿難説法
T0026_.01.0474c08: 終無厭足。然阿難比丘自默然住。爲比丘尼
T0026_.01.0474c09: 衆優婆塞衆優婆*私衆至心説法非不至
T0026_.01.0474c10: 心。優婆*私衆亦作是念願尊者阿難常説
T0026_.01.0474c11: 法莫令中止。優婆*私衆聞尊者阿難説法
T0026_.01.0474c12: 終無厭足。然阿難比丘自默然住。復次一時
T0026_.01.0474c13: 佛般涅槃後不久尊者阿難遊於金剛住金
T0026_.01.0474c14: 剛村中。是時尊者阿難。無量百千衆前後圍
T0026_.01.0474c15: 繞而爲説法。於是尊者金剛子亦在衆中。尊
T0026_.01.0474c16: 者金剛子心作是念。此尊者阿難。故是學人
T0026_.01.0474c17: 未離欲耶。我寧可入如其像定。以如其像
T0026_.01.0474c18: 定。觀尊者阿難心。於是尊者金剛子便入
T0026_.01.0474c19: 如其像定。以如其像定觀尊者阿難心。尊
T0026_.01.0474c20: 者金剛子即知尊者阿難。故是學人而未離
T0026_.01.0474c21: 欲。於是尊者金剛子。從三昧起向尊者阿
T0026_.01.0474c22: 難而説頌曰
T0026_.01.0474c23:     山林靜思惟 涅槃令入心
T0026_.01.0474c24:     瞿曇禪無亂 不久息迹證
T0026_.01.0474c25: 於是尊者阿難受尊者金剛子教。離衆獨行
T0026_.01.0474c26: 精進無亂。彼離衆獨行精進無亂。族姓子所
T0026_.01.0474c27: 爲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
T0026_.01.0474c28: 者。唯無上梵行訖。彼即於現法。自知自覺自
T0026_.01.0474c29: 作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦。不
T0026_.01.0475a01: 更受有知如眞。尊者阿難知法已乃至得
T0026_.01.0475a02: 阿羅訶。尊者阿難作是説。諸賢。我坐床上
T0026_.01.0475a03: 下頭未至枕頃。便斷一切漏得心解脱。若
T0026_.01.0475a04: 尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。
T0026_.01.0475a05: 尊者阿難復作是説。諸賢。我當結加趺坐
T0026_.01.0475a06: 而般涅槃。尊者阿難便結*加趺坐而般涅
T0026_.01.0475a07: 槃。若尊者阿難結*加趺坐而般涅槃。是謂
T0026_.01.0475a08: 尊者阿難未曾有法。佛説如是。彼諸比丘聞
T0026_.01.0475a09: 佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0475a10: 侍者經第二竟四千三百
九十九字
T0026_.01.0475a11: (三四)中阿含未曾有法品薄拘羅經第三 
T0026_.01.0475a12: 初一日誦
T0026_.01.0475a13: 我聞如是。一時佛般涅槃後不久。尊者薄拘
T0026_.01.0475a14: 羅遊王舍城。在竹林加蘭哆園。爾時有一
T0026_.01.0475a15: 異學。是尊者薄拘羅。未出家時親善朋友。
T0026_.01.0475a16: 中後仿佯往詣尊者薄拘羅所。共相問訊却
T0026_.01.0475a17: 坐一面。異學曰。賢者薄拘羅。我欲有所問
T0026_.01.0475a18: 爲見聽不。尊者薄拘羅答曰。異學。隨汝所
T0026_.01.0475a19: 問。聞已當思。異學問曰。賢者薄拘羅。於此
T0026_.01.0475a20: 正法律中學道幾時。尊者薄拘羅答曰。異學。
T0026_.01.0475a21: 我於此正法律中學道已來八十年。異學復
T0026_.01.0475a22: 問曰。賢者薄拘羅。汝於此正法律中學道已
T0026_.01.0475a23: 來八十年。頗憶曾行婬欲事耶。尊者薄拘羅
T0026_.01.0475a24: 語異學曰。汝莫作是問更問餘事。賢者薄
T0026_.01.0475a25: 拘羅。於此正法律中學道已來八十年。頗憶
T0026_.01.0475a26: 曾起欲想耶。異學。汝應作是問。於是異
T0026_.01.0475a27: 學便作是語。我今更問賢者薄拘羅。汝於
T0026_.01.0475a28: 此正法律中學道已來八十年。頗憶曾起欲
T0026_.01.0475a29: 想耶。於是尊者薄拘羅因此異學問。便語
T0026_.01.0475b01: 諸比丘。諸賢。我於此正法律中學道已來八
T0026_.01.0475b02: 十年。以此起貢高者都無是想。若尊者薄
T0026_.01.0475b03: 拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復
T0026_.01.0475b04: 次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我於此正法律
T0026_.01.0475b05: 中學道已來八十年。未曾有欲想。若尊者
T0026_.01.0475b06: 薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。
T0026_.01.0475b07: 復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我持糞掃
T0026_.01.0475b08: 衣來八十年。若因此起貢高者都無是相。
T0026_.01.0475b09: 若尊者薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅
T0026_.01.0475b10: 未曾有法。復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我
T0026_.01.0475b11: 持糞掃衣來八十年。未曾憶受居士衣。未
T0026_.01.0475b12: 曾割截作衣。未曾倩他比丘作衣。未曾用
T0026_.01.0475b13: 針縫衣。未曾持針縫嚢乃至一縷。若尊者
T0026_.01.0475b14: 薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。
T0026_.01.0475b15: 復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我乞食來八
T0026_.01.0475b16: 十年。若因此起貢高者都無是相。若尊者
T0026_.01.0475b17: 薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。
T0026_.01.0475b18: 復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我乞食來八
T0026_.01.0475b19: 十年。未曾憶受居士請。未曾超越乞食。未
T0026_.01.0475b20: 曾從大家乞食於中當得淨好極妙豐饒食
T0026_.01.0475b21: 噉含消。未曾視女人面。未曾憶入比丘尼
T0026_.01.0475b22: 坊中。未曾憶與比丘尼共相問訊。乃至道
T0026_.01.0475b23: 路亦不共語。若尊者薄拘羅作此説。是謂
T0026_.01.0475b24: 尊者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄拘羅作
T0026_.01.0475b25: 此説。諸賢。我於此正法律中學道已來八十
T0026_.01.0475b26: 年。未曾憶畜沙彌。未曾憶爲白衣説法。
T0026_.01.0475b27: 乃至四句頌亦不爲説。若尊者薄拘羅作此
T0026_.01.0475b28: 説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄
T0026_.01.0475b29: 拘羅作是説。諸賢。我於此正法律中學道
T0026_.01.0475c01: 已來八十年。未曾有病乃至彈指頃頭痛者。
T0026_.01.0475c02: 未曾憶服藥乃至一片訶梨勒。若尊者薄
T0026_.01.0475c03: 拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復
T0026_.01.0475c04: 次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我結加趺坐
T0026_.01.0475c05: 於八十年未曾猗壁*猗樹。若尊者薄拘
T0026_.01.0475c06: 羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復次
T0026_.01.0475c07: 尊者薄拘羅作是説。諸賢。我於三日夜中
T0026_.01.0475c08: 得三達證。若尊者薄拘羅作此説。是謂尊
T0026_.01.0475c09: 者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄拘羅作是
T0026_.01.0475c10: 説。諸賢。我結*加趺坐而般涅槃。尊者薄拘
T0026_.01.0475c11: 羅便結*加趺坐而般涅槃。若尊者薄拘羅結
T0026_.01.0475c12: *加趺坐而般涅槃。是謂尊者薄拘羅未曾有
T0026_.01.0475c13: 法。尊者薄拘羅所説如是。彼時異學及諸比
T0026_.01.0475c14: 丘聞所説已。歡喜奉行
T0026_.01.0475c15: 薄拘羅經第三竟九百八
十字
T0026_.01.0475c16: (三五)中阿含未曾有法品修羅經第四 
T0026_.01.0475c17: 初一日誦
T0026_.01.0475c18: 我聞如是。一時佛遊鞞蘭若在黄蘆園。爾
T0026_.01.0475c19: 婆羅邏阿*修羅王。牟梨遮阿*修羅子。
T0026_.01.0475c20: 色像巍巍光耀暐曄。夜將向旦往詣佛所。禮
T0026_.01.0475c21: 世尊足却住一面。世尊問曰。婆羅*邏。大海
T0026_.01.0475c22: 中阿*修羅無有衰退。阿*修羅壽阿*修羅
T0026_.01.0475c23: 色。阿*修羅樂阿*修羅力。諸阿*修羅樂大
T0026_.01.0475c24: 海中耶。婆羅*邏阿*修羅王牟梨遮阿*修羅
T0026_.01.0475c25: 子答曰。世尊。我大海中諸阿*修羅無有衰
T0026_.01.0475c26: 退。於阿*修羅壽阿*修羅色阿*修羅樂阿
T0026_.01.0475c27: 修羅力。諸阿*修羅樂大海中。世尊復問曰。
T0026_.01.0475c28: 婆羅*邏。大海中有幾未曾有法。令諸阿*修
T0026_.01.0475c29: 羅見已樂中。婆羅*邏答曰。世尊。我大海中
T0026_.01.0476a01: 有八未曾有法。令諸阿*修羅見已樂中。云
T0026_.01.0476a02: 何爲八。世尊。我大海從下至上周迴漸廣。
T0026_.01.0476a03: 均調轉上以成於岸。其水常滿未曾流出。世
T0026_.01.0476a04: 尊。若我大海從下至上周迴漸廣。均調轉上
T0026_.01.0476a05: 以成於岸。其水常滿未曾流出者。是謂我
T0026_.01.0476a06: 大海中第一未曾有法。諸阿*修羅見已樂中。
T0026_.01.0476a07: 復次世尊。我大海潮未曾失時世尊。若我
T0026_.01.0476a08: 大海潮未曾失時者。是謂我大海中第二未
T0026_.01.0476a09: 曾有法。諸阿*修羅見已樂中。復次世尊。我
T0026_.01.0476a10: 大海水甚深無底極廣無邊。世尊。若我大海
T0026_.01.0476a11: 甚深無底極廣無邊者。是謂我大海中第三
T0026_.01.0476a12: 未曾有法。諸阿*修羅見已樂中。復次世尊。
T0026_.01.0476a13: 我大海水鹹皆同一味。世尊。若我大海水鹹
T0026_.01.0476a14: 皆同一味者。是謂我大海中第四未曾有法。
T0026_.01.0476a15: 諸阿*修羅見已樂中。復次世尊我大海中多
T0026_.01.0476a16: 有珍寶無量璝異種種珍琦充滿其中。珍
T0026_.01.0476a17: 寶名者。謂金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白
T0026_.01.0476a18: 珂螺璧珊瑚虎珀馬瑙琁瑁赤石琁珠。世
T0026_.01.0476a19: 尊。若我大海中多有珍寶無量*璝異種種
T0026_.01.0476a20: 珍琦充滿其中。珍寶名者。謂金銀水精琉璃
T0026_.01.0476a21: 摩尼眞珠碧玉白珂螺璧珊瑚*虎珀*馬瑙瑇
T0026_.01.0476a22: 瑁赤石琁珠者。是謂我大海中第五未曾有
T0026_.01.0476a23: 法。諸阿*修羅見已樂中。復次世尊。我大海
T0026_.01.0476a24: 中大神所居。大神名者。謂阿*修羅乾塔惒
T0026_.01.0476a25: 羅刹魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提
T0026_.01.0476a26: 帝麑伽羅。復次大海中甚奇甚特。衆生身體
T0026_.01.0476a27: 有百由延。有二百由延。有至三百由延。有
T0026_.01.0476a28: 至七百由延。身皆居海中。世尊。若大海中大
T0026_.01.0476a29: 神所居。大神名者。謂阿*修羅*乾塔惒羅刹
T0026_.01.0476b01: 魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提帝麑伽
T0026_.01.0476b02: 羅。復次大海中甚奇甚特。衆生身體有百由
T0026_.01.0476b03: 延。有二百由延。有三百由延。有至七百由
T0026_.01.0476b04: 延。身皆居海中者。是謂我大海中第六未曾
T0026_.01.0476b05: 有法。諸阿*修羅見已樂中。復次世尊。我大
T0026_.01.0476b06: 海清淨不受死屍。若有命終者。過夜風便
T0026_.01.0476b07: 吹著岸上。世尊。若我大海清淨不受死屍。
T0026_.01.0476b08: 若有命終者。過夜風便吹著岸上者。是謂
T0026_.01.0476b09: 我大海中第七未曾有法。諸阿*修羅見已樂
T0026_.01.0476b10: 中。復次世尊。我大海閻浮洲中有五大河。一
T0026_.01.0476b11: 恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰
T0026_.01.0476b12: 阿夷羅婆提。五曰摩企。悉入大海。既入
T0026_.01.0476b13: 中已。各捨本名。皆曰大海。世尊。若我大海
T0026_.01.0476b14: 閻浮洲中。有五大河。一曰恒伽。二曰搖尤那。
T0026_.01.0476b15: 三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。悉
T0026_.01.0476b16: 入大海既入中已各捨本名皆曰大海者。
T0026_.01.0476b17: 是謂我大海中第八未曾有法。諸阿*修羅見
T0026_.01.0476b18: 已樂中。世尊。是謂我大海中有八未曾有法。
T0026_.01.0476b19: 諸阿*修羅見已樂中。世尊。於佛正法律中
T0026_.01.0476b20: 有幾未曾有法。令諸比丘見已樂中。世尊
T0026_.01.0476b21: 答曰。婆羅*邏。我正法律中亦有八未曾有法。
T0026_.01.0476b22: 令諸比丘見已樂中。云何爲八。婆羅*邏。如
T0026_.01.0476b23: 大海從下至上周迴漸廣。均調轉上以成於
T0026_.01.0476b24: 岸。其水常滿未曾流出。婆羅*邏我正法律
T0026_.01.0476b25: 亦復如是漸作漸學漸盡漸教。婆羅*邏若我
T0026_.01.0476b26: 正法律中漸作漸學漸盡漸教者。是謂我正
T0026_.01.0476b27: 法律中第一未曾有法。令諸比丘見已樂中
T0026_.01.0476b28: 復次婆羅*邏。如大海潮未曾失時。婆羅*邏。
T0026_.01.0476b29: 我正法律亦復如是。爲比丘比丘尼優婆塞
T0026_.01.0476c01: 優婆私施設禁戒。諸族姓子乃至命盡終
T0026_.01.0476c02: 不犯戒。婆羅邏。若我正法律中爲比丘比
T0026_.01.0476c03: 丘尼優婆塞優婆*私施設禁戒。諸族姓子
T0026_.01.0476c04: 乃至命盡終不犯戒者。是謂我正法律中第
T0026_.01.0476c05: 二未曾有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅
T0026_.01.0476c06: *邏。如大海水甚深無底極廣無邊。婆羅*邏。
T0026_.01.0476c07: 我正法律亦復如是。諸法甚深甚深無底極
T0026_.01.0476c08: 廣無邊。婆羅*邏。若我正法律中諸法甚深甚
T0026_.01.0476c09: 深無底極廣無邊者。是謂我正法律中第三未
T0026_.01.0476c10: 曾有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅*邏。
T0026_.01.0476c11: 如大海水鹹皆同一味。婆羅*邏。我正法律
T0026_.01.0476c12: 亦復如是。無欲爲味覺味息味及道味。婆羅
T0026_.01.0476c13: *邏。若我正法律中無欲爲味覺味息味及道
T0026_.01.0476c14: 味者。是謂我正法律中第四未曾有法。令諸
T0026_.01.0476c15: 比丘見已樂中。復次婆羅*邏。如大海中多
T0026_.01.0476c16: 有珍寶無量*璝異種種珍琦充滿其中。珍
T0026_.01.0476c17: 寶名者謂金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白珂
T0026_.01.0476c18: 螺璧珊瑚*虎珀*馬瑙瑇&T076767;赤石琁珠。婆羅*
T0026_.01.0476c19: 邏我正法律亦復如是多有珍寶無量*璝異
T0026_.01.0476c20: 種種珍琦充滿其中。珍寶名者。謂四念處四
T0026_.01.0476c21: 勤四如意足五根五力七覺支八支聖道。
T0026_.01.0476c22: 婆羅*邏。若我正法律中多有珍寶。無量*璝
T0026_.01.0476c23: 異種種珍琦充滿其中。珍寶名者。謂四念處
T0026_.01.0476c24: 四正*勤四如意足五根五力七覺支八支聖
T0026_.01.0476c25: 道者。是謂我正法律中第五未曾有法。令諸
T0026_.01.0476c26: 比丘見已樂中。復次婆羅*邏。如大海中大
T0026_.01.0476c27: 神所居。大神名者。謂阿*修羅*乾塔惒羅刹
T0026_.01.0476c28: 魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提帝麑伽
T0026_.01.0476c29: 羅。復次大海中甚奇甚特。衆生身體有百由
T0026_.01.0477a01: 延。有二百由延。有三百由延。有至七百由
T0026_.01.0477a02: 延。身皆居海中。婆羅*邏。我正法律亦復如
T0026_.01.0477a03: 是。聖衆大神皆居其中。大神名者。謂阿羅
T0026_.01.0477a04: 訶向阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯陀
T0026_.01.0477a05: 含須陀洹向須陀洹。婆羅*邏。若我正法律中
T0026_.01.0477a06: 聖衆大神皆居其中。大神名者。謂阿羅訶向
T0026_.01.0477a07: 阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯陀含須
T0026_.01.0477a08: 陀洹向須陀洹者。是謂我正法律中第六未曾
T0026_.01.0477a09: 有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅*邏。如
T0026_.01.0477a10: 大海清淨不受死屍。若有命終者過夜風
T0026_.01.0477a11: 便吹著岸上。婆羅*邏。我正法律亦復如是
T0026_.01.0477a12: 聖衆清淨不受死尸。若有不精進人惡生。
T0026_.01.0477a13: 非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。彼雖墮在
T0026_.01.0477a14: 聖衆之中。然去聖衆遠。聖衆亦復去離彼
T0026_.01.0477a15: 遠。婆羅*邏。若我正法律中聖衆清淨不受
T0026_.01.0477a16: 死屍。若有不精進人惡生。非梵行稱梵行。
T0026_.01.0477a17: 非沙門稱沙門。彼雖*墮在聖衆之中。然去
T0026_.01.0477a18: 聖衆遠。聖衆亦復去離彼遠者。是謂我正
T0026_.01.0477a19: 法律中第七未曾有法。令諸比丘見已樂中
T0026_.01.0477a20: 復次婆羅*邏。如大海閻浮洲中有五大河。
T0026_.01.0477a21: 一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿
T0026_.01.0477a22: 夷羅婆提。五曰摩企。悉入大海。既入中已。
T0026_.01.0477a23: 各捨本名皆曰大海。婆羅*邏。我正法律
T0026_.01.0477a24: 亦復如是。刹利種族姓子。剃除鬚髮著袈
T0026_.01.0477a25: 裟衣。至信捨家無家學道。彼捨本名同曰
T0026_.01.0477a26: 沙門。梵志種居士種工師種族姓子。剃除鬚
T0026_.01.0477a27: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。彼捨本
T0026_.01.0477a28: 名同曰沙門。婆羅*邏。若我正法律中刹利
T0026_.01.0477a29: 種族姓子剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0477b01: 家學道。彼捨本名同曰沙門。梵志種居士
T0026_.01.0477b02: 種工師種族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0477b03: 信捨家無家學道。彼捨本名同曰沙門者。
T0026_.01.0477b04: 是謂我正法律中第八未曾有法。令諸比丘
T0026_.01.0477b05: 見已樂中。婆羅*邏。是謂正法律中有八未
T0026_.01.0477b06: 曾有法。令諸比丘見已樂中。婆羅*邏。於意
T0026_.01.0477b07: 云何。若我正法律中有八未曾有法。若汝大
T0026_.01.0477b08: 海中有八未曾有法。此二種未曾有法。何者
T0026_.01.0477b09: 爲上爲勝爲妙爲最。婆羅*邏白曰。世尊。
T0026_.01.0477b10: 我大海中有八未曾有法。不及如來八未曾
T0026_.01.0477b11: 有法。不如千倍萬倍。不可比不可喩不
T0026_.01.0477b12: 可稱不可數。但世尊八未曾有法爲上爲
T0026_.01.0477b13: 勝爲妙爲最。世尊。我今自歸於佛法及比
T0026_.01.0477b14: 丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始
T0026_.01.0477b15: 終身自歸乃至命盡。佛説如是。婆羅*邏阿
T0026_.01.0477b16: *修羅王及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0477b17: 阿*修羅經第四竟二千三百
六十二字
T0026_.01.0477b18: 中阿含經卷第八一萬六百
五十八字
初一日誦
T0026_.01.0477b19:
T0026_.01.0477b20:
T0026_.01.0477b21: 中阿含經卷第九
T0026_.01.0477b22:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0477b23: (三六)未曾有法品地動經第五 初一日誦
T0026_.01.0477b24: 我聞如是。一時佛遊金剛國城名曰地。爾
T0026_.01.0477b25: 時彼地大動。地大動時四面大風起。四方彗
T0026_.01.0477b26: 星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。於是尊者阿難見
T0026_.01.0477b27: 地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。
T0026_.01.0477b28: 屋舍牆壁皆崩壞盡。尊者阿難見已恐怖擧
T0026_.01.0477b29: 身毛竪。往詣佛所稽首禮足。却住一面白
T0026_.01.0477c01: 曰。世尊。今地大動。地大動時四面大風起。四
T0026_.01.0477c02: 方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。於是世尊語
T0026_.01.0477c03: 尊者阿難曰。如是阿難。今地大動。如是阿
T0026_.01.0477c04: 難。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍
T0026_.01.0477c05: 牆壁皆崩壞盡。尊者阿難白曰。世尊。有幾因
T0026_.01.0477c06: 縁令地大動。地大動時四面大風起。四方彗
T0026_.01.0477c07: 星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。世尊答曰。阿難。
T0026_.01.0477c08: 有三因縁令地大動。地大動時四面大風
T0026_.01.0477c09: 起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。云何爲
T0026_.01.0477c10: 三。阿難。此地止水上水止風上。風依於空。
T0026_.01.0477c11: 阿難。有時空中大風起。風起則水擾。水擾則
T0026_.01.0477c12: 地動。是謂第一因縁令地大動。地大動時
T0026_.01.0477c13: 四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。
T0026_.01.0477c14: 復次阿難。比丘有大如意足。有大威徳。有
T0026_.01.0477c15: 大福祐有大威神。心自在如意足。彼於地
T0026_.01.0477c16: 作小想於水作無量想。彼因是故此地隨
T0026_.01.0477c17: 所欲隨其意。擾復擾震復*震。護比丘天亦
T0026_.01.0477c18: 復如是。有大如意足有大威徳。有大福祐
T0026_.01.0477c19: 有大威神。心自在如意足。彼於地作小想
T0026_.01.0477c20: 於水作無量想。彼因是故此地隨所欲隨
T0026_.01.0477c21: 其意。擾復擾*震復*震。是謂第二因縁令地
T0026_.01.0477c22: 大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋
T0026_.01.0477c23: 舍牆壁皆崩壞盡。復次阿難。若如來不久過
T0026_.01.0477c24: 三月已當般涅槃。由是之故令地大動。地
T0026_.01.0477c25: 大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁
T0026_.01.0477c26: 皆崩壞盡。是謂第三因縁令地大動。地大動
T0026_.01.0477c27: 時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩
T0026_.01.0477c28: 壞盡。於是尊者阿難聞是語已。悲泣涕零
T0026_.01.0477c29: 叉手向佛。白曰。世尊。甚奇甚特。如來無所著
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