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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1435_.23.0264a01: 王體安隱不 國土豐足不 T1435_.23.0264a02: 如法化民不 等心治國不 T1435_.23.0264a03: 爾時梵徳王以偈答言 T1435_.23.0264a04: 我常自安隱 國土恒豐寧 T1435_.23.0264a05: 以法化國民 等心無偏私 T1435_.23.0264a06: 如是詶對説五百偈。梵徳王聞其所説。而作 T1435_.23.0264a07: 是念。鴈王乃爾明達。蘇摩大臣時默然住。梵 T1435_.23.0264a08: 徳王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人王國 T1435_.23.0264a09: 主。此鴈王陂澤國主。二主共語。何敢間錯。 T1435_.23.0264a10: 王作是念。此是賢臣。語言。蘇摩。我有好園。 T1435_.23.0264a11: 汝能於中住不。當更集諸鴈。爲汝等作池。與 T1435_.23.0264a12: 汝等作隨所樂食。答言。不能。王問。何故。鴈 T1435_.23.0264a13: 王言王或睡覺忘不蠲我。勅作鴈肉食。若宰 T1435_.23.0264a14: 人不能得餘鴈。或殺我等以充王厨。治國鴈 T1435_.23.0264a15: 王入王宮中。諸鴈從雨成池出。於王宮上徘 T1435_.23.0264a16: 徊悲鳴。翅濕有水灑汚宮殿。王仰看見水汚 T1435_.23.0264a17: 宮殿。怪而問曰。此是何等。鴈王答言。是我眷 T1435_.23.0264a18: 屬。王言。汝欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所 T1435_.23.0264a19: 須。答言。我爲獵師所得。於我等作希有事。與 T1435_.23.0264a20: 我等壽。若先殺一後殺一。誰能遮者。王言。當 T1435_.23.0264a21: 何以報之。二鴈答言。與金銀車瑪瑙衣服 T1435_.23.0264a22: 飮食。作是語已飛昇虚空。佛語諸比丘。爾時 T1435_.23.0264a23: 治國鴈王豈異人乎。則我身是。五百鴈者則 T1435_.23.0264a24: 五百比丘是。過去急怖時捨我去。今世急怖 T1435_.23.0264a25: 時亦捨我去。獵師者守財象是。過去世時不 T1435_.23.0264a26: 惱害我。今亦不惱害我。梵徳王者即淨飯 T1435_.23.0264a27: 王是。蘇摩大臣者阿難是。過去急怖畏時不 T1435_.23.0264a28: 捨我。今急怖畏時亦不捨我。佛即時以是因 T1435_.23.0264a29: 縁故。説第三本生。有過去世近雪山下。有師 T1435_.23.0264b01: 子獸王住。作五百師子主。是師子王後時老 T1435_.23.0264b02: 病痩眼闇。在諸師子前行。墮空井中。五百師 T1435_.23.0264b03: 子皆捨離去。爾時去空井不遠。有一野干。見 T1435_.23.0264b04: 師子王作是念。我所以得此林住安樂飽滿 T1435_.23.0264b05: 肉者。由師子王故。師子王今墮急處云何當 T1435_.23.0264b06: 報。時此井邊有渠流水。野干即以口脚通水 T1435_.23.0264b07: 入井。隨水滿井。師子浮出。時此林神。而説偈 T1435_.23.0264b08: 言 T1435_.23.0264b09: 身雖自雄健 應以弱爲友 T1435_.23.0264b10: 小野干能救 師子王井難 T1435_.23.0264b11: 佛語諸比丘。爾時師子王者。豈異人乎。則我 T1435_.23.0264b12: 身是。五百師子者諸比丘是。過去世急怖時 T1435_.23.0264b13: 捨離我去。今急怖時亦捨我去。野干者。阿 T1435_.23.0264b14: 難是。過去世時愛念我。今亦愛念我 T1435_.23.0264b15: 佛即以是因縁故。如是廣説五百本生 T1435_.23.0264b16: 十誦律卷第三十六 T1435_.23.0264b17: T1435_.23.0264b18: T1435_.23.0264b19:
T1435_.23.0264b22: 雜誦中調達事之二 T1435_.23.0264b23: 佛在王舍城方黒石聖山。與大比丘衆七百 T1435_.23.0264b24: 人倶。爾時世尊中前著衣持鉢。阿難隨後入 T1435_.23.0264b25: 王舍城乞食。食後往詣講堂。於衆僧前敷坐 T1435_.23.0264b26: 處坐。調達亦如是。中前著衣持鉢。迦留羅提 T1435_.23.0264b27: 舍隨後。入王舍城乞食。食後詣講堂隨次第 T1435_.23.0264b28: 坐。坐已調達僧中唱言。比丘應盡形受著納 T1435_.23.0264b29: 衣。應盡形受乞食。應盡形*受一食。應盡形 T1435_.23.0264c01: *受露地住。應盡形*受斷肉魚。是五法隨順 T1435_.23.0264c02: 少欲知足。易養易滿知時知量。精進持戒清 T1435_.23.0264c03: 淨一心遠離。向泥洹門。若比丘行是五法。疾 T1435_.23.0264c04: 得泥洹。調達爾時。非法説法法説非法。善説 T1435_.23.0264c05: 非善非善説善。犯説非犯非犯説犯。輕説重 T1435_.23.0264c06: 重説輕。有殘説無殘。無殘説有殘。常所行法 T1435_.23.0264c07: 説非常所行法。非常所行。法説常所行法言。 T1435_.23.0264c08: 説非言非言説言。佛爾時自約勅調達。汝莫 T1435_.23.0264c09: 作方便破和合僧。莫受持破僧因縁事。汝與 T1435_.23.0264c10: 僧共和合。和合者歡喜無諍。一心一學如水 T1435_.23.0264c11: 乳合安樂行。汝莫非法説法法説非法。非善 T1435_.23.0264c12: 説善善説非善。非犯説犯犯説非犯。輕説重 T1435_.23.0264c13: 重説輕。有殘説無殘無殘説有殘。常所行法 T1435_.23.0264c14: 説非常所行法。非常所行法説常所行法。言 T1435_.23.0264c15: 説非言非言説言。調達聞佛如是約勅。不捨 T1435_.23.0264c16: 破僧因縁事。當佛約勅調達不捨是事。爾時 T1435_.23.0264c17: 迦留羅提舍比丘。在調達後以扇扇調達。加 T1435_.23.0264c18: 留羅提舍比丘。即時偏袒右肩合掌白佛言。 T1435_.23.0264c19: 如佛讃歎頭陀功徳。上人調達亦讃歎頭陀 T1435_.23.0264c20: 功徳。佛何以生妬心。佛言。癡人。我有何妬 T1435_.23.0264c21: 心。過去諸佛讃歎納衣聽著納衣。我今亦讃 T1435_.23.0264c22: 歎納衣聽著納衣。亦聽著居士衣。癡人。過去 T1435_.23.0264c23: 諸佛讃歎乞食聽乞食。我今亦讃歎乞食聽 T1435_.23.0264c24: 乞食。亦聽請食。癡人。過去諸佛讃歎一食聽 T1435_.23.0264c25: 一食。我今讃歎一食聽一食。亦聽再食。癡人。 T1435_.23.0264c26: 過去諸佛讃歎露地住聽露地住。我今讃歎 T1435_.23.0264c27: 露地住聽露地住。亦聽房舍住。癡人。我不聽 T1435_.23.0264c28: 噉三種不淨肉。若見若聞若疑。見者。自眼見 T1435_.23.0264c29: 是畜生爲我故殺。聞者。從可信人聞爲汝故 T1435_.23.0265a01: 殺是畜生。疑者。是中無屠賣家。又無自死者。 T1435_.23.0265a02: 是人凶惡能故奪畜生命。癡人。如是三種肉 T1435_.23.0265a03: 我不聽噉。癡人。我聽噉三種淨肉。何等三。不 T1435_.23.0265a04: 見不聞不疑。不見者。不自眼見爲我故殺 T1435_.23.0265a05: 是畜生。不聞者。不從可信人聞爲汝故殺 T1435_.23.0265a06: 是畜生。不疑者。是中有屠兒。是人慈心。不能 T1435_.23.0265a07: 奪畜生命。我聽噉如是三種淨肉。癡人。若大 T1435_.23.0265a08: 祠。所謂象祠馬祠人祠和闍毘耶祠三若波 T1435_.23.0265a09: 陀祠隨意祠。若諸世會殺生處祠。如是大祠 T1435_.23.0265a10: 世會中。不聽沙門釋子噉肉。何以故。是大 T1435_.23.0265a11: 祠*世會。皆爲客故。佛説是已。即從坐起入 T1435_.23.0265a12: 室坐禪。爾時調達作是言。我調達僧中唱言。 T1435_.23.0265a13: 比丘應盡形著納衣。應盡形乞食。應盡形一 T1435_.23.0265a14: 食。應盡形露地住。應盡形不噉肉魚。隨何比 T1435_.23.0265a15: 丘。憙樂是五法者。便起捉籌。唱已調達及四 T1435_.23.0265a16: 伴即起捉籌。調達第二復作是言。我調達僧 T1435_.23.0265a17: 中唱言。比丘應盡形著納衣。應盡形乞食。應 T1435_.23.0265a18: 盡形一食。應盡形露地住。應盡形不噉肉魚。 T1435_.23.0265a19: 隨何比丘。喜樂是五法者。便起捉籌。唱第二 T1435_.23.0265a20: 語已。有二百五十比丘。從坐起捉籌。調達第 T1435_.23.0265a21: 三復作是言。我調達僧中唱言。比丘應盡形 T1435_.23.0265a22: 著納衣。應盡形乞食。應盡形一食。應盡形露 T1435_.23.0265a23: 地住。應盡形不噉肉魚。隨何比丘。憙樂是五 T1435_.23.0265a24: 法者。便起捉籌。第三唱已。復有二百五十比 T1435_.23.0265a25: 丘。從坐起捉籌。爾時調達。即將是衆還自住 T1435_.23.0265a26: 處。更立法制。調達作是言。應盡形著納衣。應 T1435_.23.0265a27: 盡形乞食。應盡形一食。應盡形露地住。應 T1435_.23.0265a28: 盡形不噉肉魚。隨何比丘。不憙樂不忍受是 T1435_.23.0265a29: 五法者。是人去我等遠與我別異不共語。世 T1435_.23.0265b01: 尊晡時從禪室起。於僧中坐。告諸比丘。調達 T1435_.23.0265b02: 以八邪法覆心。不覺破僧。何等八。利衰毀譽 T1435_.23.0265b03: 稱譏苦樂惡知識惡伴黨。調達聞佛説其破 T1435_.23.0265b04: 僧壞轉法輪。歡喜作是念。瞿曇沙門有大神 T1435_.23.0265b05: 通力勢。我能破彼和合僧。我好名聲流布四 T1435_.23.0265b06: 方。瞿曇沙門有大神通力勢。調達能破彼和 T1435_.23.0265b07: 合僧。便如佛在僧中坐時。右舍利弗目連 T1435_.23.0265b08: 在左。調達亦如是。右倶迦梨左迦留羅提 T1435_.23.0265b09: 舍。時舍利弗目連白佛言。世尊。我等今往 T1435_.23.0265b10: 調達衆中。有可化者開導令還。佛言。隨意。舍 T1435_.23.0265b11: 利弗目連。即詣調達講堂。有一比丘。見舍利 T1435_.23.0265b12: 弗目連往調達衆所。宛轉啼哭似木段轉作 T1435_.23.0265b13: 是念。如是惡世。舍利弗目連捨離世尊。反就 T1435_.23.0265b14: 調達。佛見比丘。知而故問。汝今何以宛轉啼 T1435_.23.0265b15: 哭。如似木段。答言。世尊。如是惡世。舍利弗 T1435_.23.0265b16: 目連捨離如來。反就調達。佛言。比丘。若舍利 T1435_.23.0265b17: 弗目連。捨我去。更求智慧者。無有是處。比丘 T1435_.23.0265b18: 聞佛語。心大歡喜。稱言。舍利弗目連。捨如來 T1435_.23.0265b19: 去。更求智慧者。無有是處。爾時調達遙見舍 T1435_.23.0265b20: 利弗目連來。心大歡喜作是念。瞿曇沙門第 T1435_.23.0265b21: 一好大弟子二人。今轉屬我如佛見舍利弗 T1435_.23.0265b22: 目連來時。擧右手言。善來舍利弗目連。調達 T1435_.23.0265b23: 亦爾。見舍利弗。目連來。亦擧右手言。善來 T1435_.23.0265b24: 舍利弗目連。即遣右倶伽梨安舍利弗。遣左 T1435_.23.0265b25: 迦留羅提舍安目連。如佛在衆中語舍利弗 T1435_.23.0265b26: 目連。汝等爲衆説法。我脊痛小息。調達亦爾。 T1435_.23.0265b27: 在衆中語舍利弗目連。汝等爲諸比丘説法。 T1435_.23.0265b28: 我脊痛小息。如佛四褻欝多羅僧敷。以僧伽 T1435_.23.0265b29: 梨作枕。右脇臥。調達亦爾。四*褻欝多羅僧 T1435_.23.0265c01: 敷。以僧伽梨作枕。右脇臥。時有天神。深愛佛 T1435_.23.0265c02: 法故。令調達睡。轉左脇臥鼾睡䆿語。嚬呻 T1435_.23.0265c03: 振擺斷齒作聲。時舍利弗爲諸比丘説法。種 T1435_.23.0265c04: 種因縁讃歎佛法僧戒。種種呵責説調達過 T1435_.23.0265c05: 罪惡道分。當墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目 T1435_.23.0265c06: 連即入如是禪定。以是定力。於是處沒。出於 T1435_.23.0265c07: 東方虚空中。現四威儀行立坐臥。入火光三 T1435_.23.0265c08: 昧。現種種色光青黄赤白紫碧縹緑。身上出 T1435_.23.0265c09: 水身下出火。或身上出火身下出水。南西北 T1435_.23.0265c10: 方亦復如是。現神變已還坐本處。時是衆中 T1435_.23.0265c11: 五百比丘。見神通聞説法已作是念。我等或 T1435_.23.0265c12: 錯墮邪道中。第二舍利弗。復爲諸比丘説 T1435_.23.0265c13: 法。種種因縁讃歎佛法僧戒。種種呵責説調 T1435_.23.0265c14: 達過罪惡道分。當墮阿鼻地獄一劫壽不可 T1435_.23.0265c15: 救。目連即入如是禪定。以是定力。於是處 T1435_.23.0265c16: 沒。出於東方虚空中。現四威儀行立坐臥。入 T1435_.23.0265c17: 火光三昧。現種種色光。青黄赤白紫碧縹緑。 T1435_.23.0265c18: 身上出水身下出火。或身上出火身下出水。 T1435_.23.0265c19: 南西北方亦復如是。現神變已還坐本處。第 T1435_.23.0265c20: 二諸比丘生疑作是念。我等在邪道耶。第三 T1435_.23.0265c21: 舍利弗復爲説法。種種因縁讃歎佛法僧戒。 T1435_.23.0265c22: 種種呵責説調達過罪惡道分。當墮阿鼻地 T1435_.23.0265c23: 獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定。以 T1435_.23.0265c24: 是定力。於是處沒。出於東方虚空中。現四威 T1435_.23.0265c25: 儀行立坐臥。入火光三昧。現種種色光。青黄 T1435_.23.0265c26: 赤白紫碧縹緑。身上出水身下出火。或身上 T1435_.23.0265c27: 出火身下出水。南西北方亦復如是。現神變 T1435_.23.0265c28: 已還坐本處。第三諸比丘作是念。我等實錯 T1435_.23.0265c29: 定墮邪道。舍利弗目連即從坐起去。五百比 T1435_.23.0266a01: 丘亦從坐起去。時舍利弗目連及五百比丘。 T1435_.23.0266a02: 倶詣佛所頭面禮佛足却坐一面。時調達講 T1435_.23.0266a03: 堂空無大衆。唯有四伴在。迦留羅提舍。先在 T1435_.23.0266a04: 調達左。調達見目連來。驅迦留羅提舍安目 T1435_.23.0266a05: 連。爾時迦留羅提舍。以是因縁故。以右脚蹴 T1435_.23.0266a06: 調達。令覺語言。樂衆調達。舍利弗目連奪汝 T1435_.23.0266a07: 衆去。調達覺已見講堂空。迷悶墮床。時四伴 T1435_.23.0266a08: 以冷水灑。還得醒悟。作是念。我是釋種姓瞿 T1435_.23.0266a09: 曇大人。不可屈下從他。語諸比丘。先有外 T1435_.23.0266a10: 道法隱沒不了。我今當發起明了住是法中。 T1435_.23.0266a11: 汝等當知。我從今不復屬沙門瞿曇。作是語 T1435_.23.0266a12: 時。即名捨戒。諸比丘白佛言。希有世尊。舍利 T1435_.23.0266a13: 弗目連。求調達便疾得其便。佛言。不但今世 T1435_.23.0266a14: 得調達便。過去世時亦得其便。汝今善聽。 T1435_.23.0266a15: 佛即廣説本生因縁。語諸比丘。過去世時。 T1435_.23.0266a16: 有一射師。多諸弟子。師作是念。諸弟子中第 T1435_.23.0266a17: 一巧者。以女妻之及四馬車。附釵千箭千金 T1435_.23.0266a18: 錢。其後知一弟子最上巧射。即嫁女與及四 T1435_.23.0266a19: 馬車。附*釵千箭及千金錢。弟子與女同載 T1435_.23.0266a20: 一車還所住處。道中有千賊。餘人見賊語弟 T1435_.23.0266a21: 子言。是中有千賊。莫從此道。爲賊所惱。是弟 T1435_.23.0266a22: 子發憍慢心。自恃技能。從是道去。時千賊下 T1435_.23.0266a23: 道側食。是弟子亭車道中。遣婦語賊主。與 T1435_.23.0266a24: 我食分。婦即詣彼語其賊主言某射師弟子。 T1435_.23.0266a25: 故遣我來索食分。賊主作是念。如是道中遣 T1435_.23.0266a26: 如是使。必是無畏。當與食分。諸賊憂愁咸作 T1435_.23.0266a27: 是念。我等用是活爲。何不殺是人取是女作 T1435_.23.0266a28: 婦取四馬車千箭千金錢用語女言。還去。不 T1435_.23.0266a29: 與食分。是女還言。不肯與我等食分。更遣 T1435_.23.0266b01: 往語言。若汝等不肯與我食分。各起莊嚴來 T1435_.23.0266b02: 共鬪戰。即復往語。時彼賊中百人莊嚴來共 T1435_.23.0266b03: 鬪戰。弟子以百箭殺百人。如是二百三百乃 T1435_.23.0266b04: 至九百九十九人。唯留一箭以擬賊主。賊主 T1435_.23.0266b05: 作是念。我用是活爲。一人殺滅千人。即起著 T1435_.23.0266b06: 杖捉弓擩箭。是二人皆善知射倶相求。便弟 T1435_.23.0266b07: 子作是念。我云何當得其便。即語婦云。汝 T1435_.23.0266b08: 小遠於彼歌舞動身。令莊嚴具作聲擧衣現 T1435_.23.0266b09: 身。是婦即於一面歌舞動身。令莊嚴具作聲 T1435_.23.0266b10: 擧衣現身。賊主見聞已心動。弟子得便放一 T1435_.23.0266b11: 箭殺之。佛言。爾時射師者。豈異人乎。則我身 T1435_.23.0266b12: 是。弟子者。舍利弗是。女人者。目連是。爾時 T1435_.23.0266b13: 賊主。調達是。爾時二人求便得便。今亦求便 T1435_.23.0266b14: 得便。爾時世尊。廣説如是本生 T1435_.23.0266b15: 佛在舍衞國。爾時長老優波離問佛言。世尊。 T1435_.23.0266b16: 所言破僧者。云何名破僧。齊幾所名破僧。佛 T1435_.23.0266b17: 語優波離。用十四破僧事。若從是中隨所用 T1435_.23.0266b18: 事。十四者。非法説法。法説非法。非善説善。 T1435_.23.0266b19: 善説非善。犯説非犯。非犯説犯。輕説重。重説 T1435_.23.0266b20: 輕。有殘説無殘。無殘説有殘。常所行法説非 T1435_.23.0266b21: 常所行法。非常所行法説常所行法。非説言 T1435_.23.0266b22: 説。説言非説。於是中非法説法偸蘭遮。法説 T1435_.23.0266b23: 非法偸羅遮。非善説善偸*羅遮。善説非善 T1435_.23.0266b24: 偸*羅遮。非犯説犯偸蘭遮。犯説非犯偸蘭 T1435_.23.0266b25: 遮。有殘説無殘偸蘭遮。無殘説有殘偸蘭遮。 T1435_.23.0266b26: 輕説重偸蘭遮。重説輕偸蘭遮常所行法説 T1435_.23.0266b27: 非常所行法偸蘭遮。非常所行法説常所行 T1435_.23.0266b28: 法偸蘭遮。非説言説偸蘭遮。説言非説偸蘭 T1435_.23.0266b29: 遮。若是比丘非法説法。以是非法教衆折伏 T1435_.23.0266c01: 衆。破和合僧。破和合僧已得大罪。得大罪已。 T1435_.23.0266c02: 一劫壽墮阿鼻地獄中。若比丘非法説法法 T1435_.23.0266c03: 説非法。非善説善善説非善。犯説非犯非犯 T1435_.23.0266c04: 説犯。有殘説無殘無殘説有殘。輕説重重説 T1435_.23.0266c05: 輕。常所行法説非常所行法。非常所行法説 T1435_.23.0266c06: 常所行法。説言非説非説言説。若比丘以是 T1435_.23.0266c07: 等十四非法。教衆折伏衆破和合僧破和合 T1435_.23.0266c08: 僧已得大罪。得大罪已。一劫壽墮阿鼻地獄 T1435_.23.0266c09: 中。優波離。是十四事名破僧。若十四事中隨 T1435_.23.0266c10: 用何事。亦名破僧。若比丘非法中生非法 T1435_.23.0266c11: 想。於破僧中生非法見。知破僧是非法。以是 T1435_.23.0266c12: 心破僧。得逆罪。若比丘非法中生非法想。破 T1435_.23.0266c13: 僧中生疑。以是心破僧。得逆罪。若比丘非法 T1435_.23.0266c14: 中生非法想。破僧中生是法見。是人不得 T1435_.23.0266c15: 逆罪。若比丘非法中生法想。破僧中生法見。 T1435_.23.0266c16: 是比丘不得逆罪。若比丘非法中生法想破 T1435_.23.0266c17: 僧因縁中生疑。是比丘不得逆罪。優波離又 T1435_.23.0266c18: 問佛言。世尊。云何名和合僧。佛語優波離。有 T1435_.23.0266c19: 十四事。名破僧。若滅此事。名和合僧。十四 T1435_.23.0266c20: 者。非法説非法。法説法。善説善。非善説非 T1435_.23.0266c21: 善。犯説犯。非犯説非犯。有殘説有殘。無殘説 T1435_.23.0266c22: 無殘。輕説輕。重説重。常所行法説常所行法。 T1435_.23.0266c23: 非常所行法説非常所行法。説言是説。非説 T1435_.23.0266c24: 言非説。若比丘非法説非法。以是教衆折伏 T1435_.23.0266c25: 衆和合破衆。永受天上樂。若比丘如法説如 T1435_.23.0266c26: 法。以是教衆折伏衆和合破衆。永受天上 T1435_.23.0266c27: 樂。若比丘善説善非善説非善。犯説犯非犯 T1435_.23.0266c28: 説非犯。有殘説有殘無殘説無殘。輕説輕重 T1435_.23.0266c29: 説重。常所行法説常所行法。非常所行法説 T1435_.23.0267a01: 非常所行法。説言説非説言非説。若以是*等 T1435_.23.0267a02: 十四法。教衆折伏衆和合破衆。永受天上樂。 T1435_.23.0267a03: 是名十四事和合僧。若比丘從十四事中。隨 T1435_.23.0267a04: 所用事和合僧。永受天上樂。佛語優波離。一 T1435_.23.0267a05: 比丘不能破和合僧。若二若三四五六七八。 T1435_.23.0267a06: 亦不能破和合。比丘僧極少乃至九清淨同 T1435_.23.0267a07: 見比丘。能破和合比丘僧優波離。一比丘尼 T1435_.23.0267a08: 不能破和合僧。若二若三四五六七八九清 T1435_.23.0267a09: 淨同見比丘尼。亦不能破和合僧。優波離。非 T1435_.23.0267a10: 一式叉摩尼。非一沙彌沙彌尼。非一出家出 T1435_.23.0267a11: 家尼能破和合僧。若二若三四五六七八九 T1435_.23.0267a12: 清淨同見。亦不能破和合僧。優波離。有二因 T1435_.23.0267a13: 縁。名破僧。一唱説二取籌。唱説者。如調達於 T1435_.23.0267a14: 僧中乃至第二第三唱言。我調達作是語。取 T1435_.23.0267a15: 籌者。如調達初唱竟共四伴取籌。長老優波 T1435_.23.0267a16: 離問佛言。世尊。擯比丘能破僧不。及隨順擯 T1435_.23.0267a17: 比丘。助隨順擯比丘。若作擯比丘。及隨順作 T1435_.23.0267a18: 擯比丘。助隨順作擯比丘。若大長老。及隨順 T1435_.23.0267a19: 大長老比丘。助隨順大長老比丘。皆能破僧 T1435_.23.0267a20: 不。佛言。一切比丘皆能破僧。唯除擯人。不 T1435_.23.0267a21: 能破僧 T1435_.23.0267a22: 佛在王舍城。爾時六群比丘。以木棒自打治 T1435_.23.0267a23: 身。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有 T1435_.23.0267a24: 徳。以木棒自治身。如王如大臣。是事白佛。佛 T1435_.23.0267a25: 言。從今不應以木棒治身。治者突吉羅。諸比 T1435_.23.0267a26: 丘以木丸自治身。佛言。從今不聽以木丸治 T1435_.23.0267a27: 身。治者突吉羅。佛在舍衞國。六群比丘洗浴。 T1435_.23.0267a28: 以鉋刮身毛脱。諸居士呵責言諸沙門釋 T1435_.23.0267a29: 子自言善好有徳。洗浴以*鉋刮身毛脱。如王 T1435_.23.0267b01: 如大臣。是事白佛。佛言。從今洗浴不聽以 T1435_.23.0267b02: *鉋刮身毛脱。刮者突吉羅。爾時有比丘。名 T1435_.23.0267b03: 強耆羅多毛。洗浴已毛中水濕衣爛壞身體 T1435_.23.0267b04: 臭穢。是事白佛。願聽洗浴時以*鉋刮去水。 T1435_.23.0267b05: 佛言聽。爾時六群比丘以香塗身。諸居士呵 T1435_.23.0267b06: 責言。諸比丘自言善好有徳。以香塗身。如王 T1435_.23.0267b07: 如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以香塗身。 T1435_.23.0267b08: 塗者突吉羅。六群比丘以掌治身。諸居士呵 T1435_.23.0267b09: 責言。諸比丘自言善好有徳。以掌治身。如王 T1435_.23.0267b10: 如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以掌治身。 T1435_.23.0267b11: 治身者突吉羅。掌有二種。手掌脚掌。手 T1435_.23.0267b12: 掌治突吉羅。脚掌治亦突吉羅。除手掌脚 T1435_.23.0267b13: 掌。以餘身分治者亦突吉羅。爾時六群比丘 T1435_.23.0267b14: 就柱治身是事白佛。佛言。從今不聽就柱治 T1435_.23.0267b15: 身。就治者突吉羅。六群比丘就壁治身就石 T1435_.23.0267b16: 治身佛。言從。今不應就壁石治身。就治者突 T1435_.23.0267b17: 吉羅 T1435_.23.0267b18: 佛在迦維羅衞國。爾時釋摩男。請佛及僧明 T1435_.23.0267b19: 日食。佛默然受。釋摩男。知佛默然受請已。 T1435_.23.0267b20: 頭面禮佛足右遶而去。還舍通夜辦種種多美 T1435_.23.0267b21: 飮食。早起敷坐處。遣使白佛時到。唯聖知時。 T1435_.23.0267b22: 爾時諸比丘以油塗足。是國多塵土著比丘 T1435_.23.0267b23: 脚。諸居士婦以兩手接比丘足作禮。然後洗 T1435_.23.0267b24: 手捉鉢下食。有比丘語居士婦言。先洗手已 T1435_.23.0267b25: 捉鉢。答言。已洗。若汝不油塗脚上來者。當 T1435_.23.0267b26: 有何過。佛見居士婦呵責比丘作如是事。佛 T1435_.23.0267b27: 食後還僧坊。以是事集比丘僧。語諸比丘。 T1435_.23.0267b28: 從今不應以油塗足入白衣家。塗*足入白 T1435_.23.0267b29: 衣舍者突吉羅。若有泥有瘡塗入者不犯。六 T1435_.23.0267c01: 群比丘油塗頭。諸居士呵責言。諸沙門釋 T1435_.23.0267c02: 子自言善好有徳。以油塗頭如白衣。佛言。從 T1435_.23.0267c03: 今不聽比丘以油塗頭。塗者突吉羅。若新剃 T1435_.23.0267c04: 髮若頭痛若房舍内塗者不犯。六群比丘莊 T1435_.23.0267c05: 嚴面目。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有 T1435_.23.0267c06: 徳。莊嚴面目。如王如大臣。是事白佛。佛言。 T1435_.23.0267c07: 從今不應莊嚴面目。莊嚴者突吉羅。六群比 T1435_.23.0267c08: 丘以莊嚴故畫眼。諸居士呵責言。諸比丘 T1435_.23.0267c09: 自言善好有徳。畫眼如王如大臣。是事白佛。 T1435_.23.0267c10: 佛言。從今不聽比丘爲莊嚴故畫眼。畫者突 T1435_.23.0267c11: 吉羅。畫眼有五種。一者墨畫。二者空青畫。 T1435_.23.0267c12: 三者雜畫。四者華畫。五者樹汁畫。若爲治病 T1435_.23.0267c13: 故畫眼不犯。六群比丘腕上繋縷。諸居士 T1435_.23.0267c14: 呵責言。諸比丘自言善好有徳。以雜色縷繋 T1435_.23.0267c15: *腕上。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不 T1435_.23.0267c16: 聽以雜色縷繋*腕上。繋者突吉羅。六群比丘 T1435_.23.0267c17: 縷絡腋。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有 T1435_.23.0267c18: 徳。以縷絡腋如婆羅門。是事白佛。佛言。從 T1435_.23.0267c19: 今不聽比丘以縷絡腋。絡腋者突吉羅。六群 T1435_.23.0267c20: 比丘畜莊嚴身具。諸居士呵責言。諸沙門釋 T1435_.23.0267c21: 子自言善好有徳。畜莊嚴身具自莊嚴身。如 T1435_.23.0267c22: 王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽比丘畜 T1435_.23.0267c23: 莊嚴身具。畜者突吉羅。六群比丘以臂釧自 T1435_.23.0267c24: 莊嚴。佛言。不應畜臂釧自莊嚴。畜者突吉羅。 T1435_.23.0267c25: 六群比丘著指環。如王如大臣。佛言。不應著 T1435_.23.0267c26: 指環。著者突吉羅。六群比丘著瓔珞。佛言。比 T1435_.23.0267c27: 丘不應著瓔珞。著者突吉羅。六群比丘著縷 T1435_.23.0267c28: 臂釧。佛言。比丘不應著縷臂釧著者突吉 T1435_.23.0267c29: 羅。六群比丘以金銀鎖鑷穿耳。佛言。不得以 T1435_.23.0268a01: 鎖鑷穿耳。穿耳者突吉羅。長老跋提。本白 T1435_.23.0268a02: 衣時著葡萄葉鑷。作比丘已本習氣故。猶 T1435_.23.0268a03: 故著之。諸居士呵責言。是比丘著*葡萄葉 T1435_.23.0268a04: 鑷。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應 T1435_.23.0268a05: 著。著者突吉羅。佛遮一切莊嚴具故。六群比 T1435_.23.0268a06: 丘便以幣帛繩樹葉樹皮木白鑞鉛錫作耳圈 T1435_.23.0268a07: 著。諸居士言。汝等不著金銀葉鑷。何用圈耳 T1435_.23.0268a08: 爲。佛言。從今不聽比丘以幣帛繩樹葉樹皮 T1435_.23.0268a09: 木白鑞鉛錫作耳圈著。著者突吉羅。乃至以 T1435_.23.0268a10: 草簪穿耳孔中者突吉羅。爾時六群比丘著 T1435_.23.0268a11: 耳環。佛言。不應著耳環。著者突吉羅。又六群 T1435_.23.0268a12: 比丘畜約髮寶物。諸居士呵責言。諸沙門釋 T1435_.23.0268a13: 子自言善好有徳。畜約髮寶物。如王如大臣。 T1435_.23.0268a14: 是事白佛。佛言。從今不應畜約髮寶物。畜者 T1435_.23.0268a15: 突吉羅。又六群比丘著金鬘。諸居士呵責言。 T1435_.23.0268a16: 沙門釋子自言善好有徳。著金鬘如王如大 T1435_.23.0268a17: 臣。佛言。比丘不應著金鬘。著者突吉羅。又六 T1435_.23.0268a18: 群比丘治爪使白。佛言。不應治爪使白。治 T1435_.23.0268a19: 者突吉羅。佛在王舍城。爾時諸比丘入王舍 T1435_.23.0268a20: 城乞食。得菴羅果菴羅果羹。諸比丘言。佛不 T1435_.23.0268a21: 聽我等受菴羅果菴羅果羹。是事白佛。佛言。 T1435_.23.0268a22: 從今聽比丘受菴羅果菴羅果羹。佛在王舍 T1435_.23.0268a23: 城。爾時瓶沙王。有菴羅樹常生果。王信敬佛 T1435_.23.0268a24: 法故。問諸比丘。食菴羅果不。答言食。王言。 T1435_.23.0268a25: 食我此菴羅樹果。是守果人不信敬佛法。有 T1435_.23.0268a26: 黄熟好果。留作王分及夫人王子大臣大官 T1435_.23.0268a27: 分。此果中有生者青者瘀者虫鳥所落者。持 T1435_.23.0268a28: 與比丘。六群比丘到是處。取黄熟好果已。語 T1435_.23.0268a29: 守果人。授與我來。是人答言。汝等已取。何須 T1435_.23.0268b01: 更受。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是 T1435_.23.0268b02: 事心不喜。向佛廣説。佛以是因縁集比丘 T1435_.23.0268b03: 僧。集比丘僧已。問六群比丘。汝實作是事 T1435_.23.0268b04: 不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責六群 T1435_.23.0268b05: 比丘。云何名比丘。先自觸菴羅果。然後從淨 T1435_.23.0268b06: 人受噉。從今比丘。若自手觸菴羅果。後從淨 T1435_.23.0268b07: 人受者不應食。食者突吉羅。如菴羅果。餘一 T1435_.23.0268b08: 切果亦如是 T1435_.23.0268b09: 佛在舍衞國。爾時憍薩羅國波斯匿王。遣使 T1435_.23.0268b10: 至瓶沙王所。讃歎波斯匿王言。我王善好有 T1435_.23.0268b11: 福徳。四瓶自然有乳滿。以供王飮。自然粳米 T1435_.23.0268b12: 日滿八斗器。以供王食。瓶沙王亦自讃歎己 T1435_.23.0268b13: 國。我此土有菴羅果常生。樹提居士樹果 T1435_.23.0268b14: 生妙衣。瓶沙王即遣信勅守園人。送菴羅 T1435_.23.0268b15: 果。守園人作是念。以此沙門取果因縁故。世 T1435_.23.0268b16: 尊必遮比丘噉菴羅果。守園人即語王使言。 T1435_.23.0268b17: 此園無有菴羅果。所有果沙門釋子先已噉 T1435_.23.0268b18: 盡。使還白王。守園人言。所有菴羅果。沙門釋 T1435_.23.0268b19: 子先已噉盡。王言。我亦自知此。非果時。若少 T1435_.23.0268b20: 多有者。可示彼使令知相貌。守園人得少多 T1435_.23.0268b21: 果已。往送奉王。有比丘。少欲知足行頭陀。聞 T1435_.23.0268b22: 是事心不喜。呵責言。云何名比丘。噉菴羅常 T1435_.23.0268b23: 生果。令灌頂王自遣使索不得。呵責已以 T1435_.23.0268b24: 是事白佛。佛以是因縁集比丘僧。集僧已佛 T1435_.23.0268b25: 種種因縁呵責。云何名比丘。噉菴羅常生果。 T1435_.23.0268b26: 令灌頂王自遣使索不得。種種因縁呵責已。 T1435_.23.0268b27: 語諸比丘。從今菴羅常生果不應噉。噉者突 T1435_.23.0268b28: 吉羅 T1435_.23.0268b29: 佛在舍衞國。爾時諸比丘入舍衞國乞食。得 T1435_.23.0268c01: 菴羅羹。諸比丘疑不受。作是念。我等將不墮 T1435_.23.0268c02: 乞美食耶。是事白佛。佛言。若不索他自與得 T1435_.23.0268c03: 取。憍薩羅國一住處僧得施果。諸比丘不知 T1435_.23.0268c04: 云何。是事白佛。佛言。應以五種作淨噉。何謂 T1435_.23.0268c05: 爲五。火淨刀淨爪淨鸚鵡淨子不生淨 T1435_.23.0268c06: 佛在芻摩國。爾時阿那律共行弟子口乾病。 T1435_.23.0268c07: 醫師教含阿摩勒。口可得差。弟子答言。佛 T1435_.23.0268c08: 未聽我含阿摩勒是事白佛。佛言。聽比丘口 T1435_.23.0268c09: 病含阿摩勒。何以故。口乾病相宜故。有憍薩 T1435_.23.0268c10: 羅國一住處。僧得施果。從淨人受未作淨。諸 T1435_.23.0268c11: 比丘不知云何。是事白佛。佛言。應食外膚。莫 T1435_.23.0268c12: 食子。佛在王舍城。爾時樹提居士擧物。客從 T1435_.23.0268c13: 海中還持一栴檀段。餉樹提居士。居士大富。 T1435_.23.0268c14: 多金銀珍寶。車馬瑙珊瑚等無量。得是 T1435_.23.0268c15: 栴檀不以在意。即使作栴檀鉢著絡嚢中。懸 T1435_.23.0268c16: 高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門不以梯 T1435_.23.0268c17: 杖能得者便取。爾時富樓那迦葉。聞樹提居 T1435_.23.0268c18: 士爲我故作栴檀鉢。即往問言。汝爲我作栴 T1435_.23.0268c19: 檀鉢耶。居士答言。我作栴檀鉢懸高象牙杙 T1435_.23.0268c20: 上。沙門婆羅門不以梯杖能得者與。富樓那 T1435_.23.0268c21: 作是念。居士欲見神通力。即挑頭而去。摩 T1435_.23.0268c22: 伽梨倶子。珊闍耶毘羅荼子。尼揵陀若 T1435_.23.0268c23: 提子。迦求陀迦旃延。阿耆陀翅舍欽婆羅。 T1435_.23.0268c24: 聞樹提居士爲我作栴檀鉢。往詣其所問言。 T1435_.23.0268c25: 汝爲我作栴檀鉢耶。居士言。我作栴檀鉢懸 T1435_.23.0268c26: 高象牙杙上。沙門婆羅門不以梯杖能得者 T1435_.23.0268c27: 與。非不與。皆作是念。是居士欲見神通力故 T1435_.23.0268c28: 挑頭*而去。爾時長老賓頭盧頗羅墮。聞樹 T1435_.23.0268c29: 提居士作栴檀鉢絡嚢盛懸高象牙杙上沙門 T1435_.23.0269a01: 婆羅門不以梯杖能得者與非不與。聞已詣 T1435_.23.0269a02: 目連所言。長老目連。汝知不。樹提居士作栴 T1435_.23.0269a03: 檀鉢絡嚢盛懸高象牙杙上作是言。諸沙門 T1435_.23.0269a04: 婆羅門不以梯杖能取者與非不與。目連言。 T1435_.23.0269a05: 汝師子吼中第一。便可往取。爾時長老賓 T1435_.23.0269a06: 頭盧頗羅墮。過夜中前著衣持鉢。以好威儀 T1435_.23.0269a07: 行住坐立。往詣樹提居士舍。樹提居士。遙 T1435_.23.0269a08: 見賓頭盧行住坐立威儀清淨著衣持鉢。作 T1435_.23.0269a09: 是念。如是比丘行住坐立威儀清淨著衣持 T1435_.23.0269a10: 鉢。必能取鉢。居士即從坐起。偏袒右肩合掌 T1435_.23.0269a11: 向賓頭盧言。善來頗羅墮。久不來此。命就座 T1435_.23.0269a12: 坐。樹提居士頭面禮頗羅墮足。賓頭盧坐已 T1435_.23.0269a13: 問居士言。汝實作栴檀鉢盛絡嚢中懸高象 T1435_.23.0269a14: 牙杙上作是言。諸沙門婆羅門不以梯杖能 T1435_.23.0269a15: 取者與非不與。答言。實爾。賓頭盧即入如是 T1435_.23.0269a16: 禪定。便於座上申手取鉢以示居士。居士語 T1435_.23.0269a17: 言。如我先語即便屬汝。居士又言。暫與我來。 T1435_.23.0269a18: 即取鉢入。盛滿粳米飯授與賓頭盧。賓頭盧 T1435_.23.0269a19: 食已。便持是鉢示諸比丘言。汝等看是鉢香 T1435_.23.0269a20: 好可愛。諸比丘言。實爾。從何處得。賓頭盧廣 T1435_.23.0269a21: 説上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是 T1435_.23.0269a22: 事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘。爲 T1435_.23.0269a23: 赤裸外道物故。未受大戒人前。現過人聖法。 T1435_.23.0269a24: 呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故 T1435_.23.0269a25: 問賓頭盧頗羅墮。汝實作是事不。答言。實作 T1435_.23.0269a26: 世尊。佛種種因縁呵責賓頭盧。云何名比丘。 T1435_.23.0269a27: 爲赤裸外道物木鉢故。於未受大戒人前現 T1435_.23.0269a28: 過人聖法。呵責已語頗羅墮。盡形壽擯汝。不 T1435_.23.0269a29: 應此閻浮提住。賓頭盧受佛教已頭面禮佛 T1435_.23.0269b01: 足右遶還自房。所受僧臥具床榻。盡以還僧。 T1435_.23.0269b02: 持衣鉢入如是定於閻浮提沒瞿耶尼現。到 T1435_.23.0269b03: 已多教化優婆塞優婆夷。多畜弟子。起僧坊 T1435_.23.0269b04: 房舍。畜共行弟子近行弟子。廣宣佛法。佛爾 T1435_.23.0269b05: 時遣。賓頭盧去不久集比丘僧。集僧已語諸 T1435_.23.0269b06: 比丘。從今不聽畜八種。鉢何等八。金鉢銀鉢 T1435_.23.0269b07: 琉璃鉢摩尼珠鉢銅鉢白鑞鉢木鉢石鉢。畜 T1435_.23.0269b08: 者突吉羅。聽汝等畜二種鉢。鐵鉢瓦鉢。瓦鉢 T1435_.23.0269b09: 喜破。佛言。綴用。優波離問佛。以何物綴。佛 T1435_.23.0269b10: 言。應用毛芻摩劫貝麻文闍草婆婆草。彼 T1435_.23.0269b11: 國多熱故。綴中生虫。佛言。應解綴曬已還 T1435_.23.0269b12: 綴。諸比丘日日解曬還綴疲極。有一比丘能 T1435_.23.0269b13: 鍛銅。是比丘白佛言。願聽以二種物綴鉢若 T1435_.23.0269b14: 鐵若銅。佛言。聽用若鐵若銅 T1435_.23.0269b15: 佛在舍衞國。爾時有比丘。起欲心故。自截 T1435_.23.0269b16: 男根苦惱垂死。諸比丘以是事白佛。佛言。汝 T1435_.23.0269b17: 等看是癡人。應斷異所斷異。應斷者。貪欲瞋 T1435_.23.0269b18: 恚愚癡。如是呵已語諸比丘。從今不聽斷男 T1435_.23.0269b19: 根。斷者偸蘭遮。復有比丘。爲作浴破薪故。 T1435_.23.0269b20: 毒蛇從朽木中出囓比丘指。比丘作是念。此 T1435_.23.0269b21: 毒必入身。即自斷指。由是指撅。諸居士入 T1435_.23.0269b22: 寺中見比丘*撅指作是言沙門釋子亦有 T1435_.23.0269b23: 撅指。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是 T1435_.23.0269b24: 事心不喜。是事白佛。佛種種因縁呵責。云 T1435_.23.0269b25: 何名比丘。自斷指。如是呵已語諸比丘。從今 T1435_.23.0269b26: 不應自斷指。自斷指者突吉羅。佛言。從今 T1435_.23.0269b27: 有如是因縁。聽以繩纒指以刀刺出毒有六 T1435_.23.0269b28: 群比丘。往觀伎樂歌舞。諸居士呵責言。諸沙 T1435_.23.0269b29: 門釋子自言善好有徳。往觀聽伎樂歌舞。如 T1435_.23.0269c01: 王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞 T1435_.23.0269c02: 是事心不喜。是事白佛。佛知故問六群比丘。 T1435_.23.0269c03: 汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因 T1435_.23.0269c04: 縁呵責言。云何名比丘。自往觀聽伎樂歌舞。 T1435_.23.0269c05: 如是呵已語諸比丘。從今比丘不應往觀聽 T1435_.23.0269c06: 伎樂歌舞。往觀者突吉羅。又六群比丘自歌 T1435_.23.0269c07: 諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有徳。 T1435_.23.0269c08: 歌如白衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。 T1435_.23.0269c09: 聞是事心不喜。是事白佛。佛語諸比丘。從今 T1435_.23.0269c10: 不應歌。歌者突吉羅。歌有五過失。自心貪著。 T1435_.23.0269c11: 令他貪著。獨處多起覺觀。常爲貪欲覆心。 T1435_.23.0269c12: 諸居士聞作是言。諸沙門釋子亦歌。如我等 T1435_.23.0269c13: 無異。復有五過失。自心貪著令他起貪著。獨 T1435_.23.0269c14: 處多起覺觀。常爲貪欲覆心。諸年少比丘聞 T1435_.23.0269c15: 亦隨學。隨學已常起貪欲心。便反戒。有比丘 T1435_.23.0269c16: 名跋提。於唄中第一。是比丘聲好。白佛言。 T1435_.23.0269c17: 世尊。願聽我作聲唄。佛言。聽汝作聲唄。唄 T1435_.23.0269c18: 有五利益。身體不疲不忘。所憶。心不疲勞。聲 T1435_.23.0269c19: 音不壞。語言易解。復有五利。身不疲極。不忘 T1435_.23.0269c20: 所憶。心不懈惓。聲音不壞。諸天聞唄聲心則 T1435_.23.0269c21: 歡喜 T1435_.23.0269c22: 佛在舍衞國。爾時諸比丘鐵鉢中食已。置鉢 T1435_.23.0269c23: 在地濕氣生壞。佛言。從今聽用弊納著鉢下。 T1435_.23.0269c24: 是國中多熱。納衣中生虫。佛言。應作安鉢 T1435_.23.0269c25: 物。長老優波離問佛。以何物作安鉢物。佛言。 T1435_.23.0269c26: 應以白鑞鉛錫作。作已故生虫。佛言。應作安 T1435_.23.0269c27: 鉢棧。作已瓦鉢棧上墮地破壞。佛言。應著箱 T1435_.23.0269c28: 中。露鉢著箱中相觸作聲。佛言。聽以弊納 T1435_.23.0269c29: 裹著箱中。長老疑離越比丘。洗瓦鉢置日 T1435_.23.0270a01: 中日炙津出。語諸比丘。瓦鉢不淨有膩。比丘 T1435_.23.0270a02: 不應用食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛知 T1435_.23.0270a03: 故問疑離越。汝實洗瓦鉢置日中日炙津出 T1435_.23.0270a04: 語諸比丘瓦鉢津膩不淨比丘不應用食。答 T1435_.23.0270a05: 言。實爾世尊。佛言。從今洗瓦鉢已。不應著日 T1435_.23.0270a06: 中炙。著日中者突吉羅。爾時比丘有貴價 T1435_.23.0270a07: 衣。水中浣淨欲裁作衣。以齒齧邊若共挽裂 T1435_.23.0270a08: 此衣處處縱横破裂。佛言。從今聽畜月頭刀 T1435_.23.0270a09: 子用裁衣。爾時以鷄毛鳥毛縫衣縫已易壞 T1435_.23.0270a10: 褰縮。佛言。聽用二種針鐵針銅針尖鼻圓鼻 T1435_.23.0270a11: 方鼻。時諸比丘以衣著膝上縫。縫時皺。佛 T1435_.23.0270a12: 言。敷地縫。諸比丘敷地縫時土著。佛言。當以 T1435_.23.0270a13: 牛屎塗地。時或有不正。佛言。聽繩綴四邊。綴 T1435_.23.0270a14: 已或有不直。佛言。處處拼*拼。時或有不 T1435_.23.0270a15: 均。佛言。刻木爲準。縫時針難得前。指頭傷 T1435_.23.0270a16: 破。佛言。聽著指㧺。爾時鍼刀指*㧺木準。 T1435_.23.0270a17: 各著異處求覓難得。佛言。聽以物盛著一處。 T1435_.23.0270a18: 綴衣縫時喜壞衣縁。佛言。聽著僞縁。此衣舒 T1435_.23.0270a19: 在外邊喜失。佛言。聽卷疊。卷時喜舒。佛言。 T1435_.23.0270a20: 以繩繋。或時風雨汚衣。佛言。聽著覆處。在覆 T1435_.23.0270a21: 處著地有虫噉。佛言。聽打*撅著壁上。時*撅 T1435_.23.0270a22: 頭滑衣墮地。佛言。聽作曲頭*撅。諸比丘身 T1435_.23.0270a23: 有長短。有短比丘。截縫衣床就身。有長比丘。 T1435_.23.0270a24: 更處處覓求長床。佛言。聽鑿作孔盈兩頭出 T1435_.23.0270a25: 令得共用。佛在王舍城。爾時六群比丘以鏡 T1435_.23.0270a26: 照面。佛言。不聽照面。照面者突吉羅。爾時 T1435_.23.0270a27: 六群比丘。或以鉢中照面。或水中照面。佛 T1435_.23.0270a28: 言。若鉢中水中照面者突吉羅。若照看面瘡 T1435_.23.0270a29: 者不犯佛在王舍城。爾時六群比丘。以梳梳 T1435_.23.0270b01: 頭。佛言。比丘不得以梳梳頭。若梳頭者突 T1435_.23.0270b02: 吉羅。爾時六群比丘。又以刷刷頭。佛言。若刷 T1435_.23.0270b03: 者突吉羅 T1435_.23.0270b04: 佛在王舍城。爾時六群比丘。頂上留少髮。佛 T1435_.23.0270b05: 言。不聽留。若留者突吉羅。爾時六群比丘。留 T1435_.23.0270b06: 髮令捲。佛言。不應留髮令捲。若留者突吉羅。 T1435_.23.0270b07: 爾時六群比丘。留髮令長。佛言。不應留髮令 T1435_.23.0270b08: 長。若留者突吉羅。若阿練兒比丘長至二 T1435_.23.0270b09: 寸無罪 T1435_.23.0270b10: 佛在舍衞國。爾時比丘。有癩病疥病。語 T1435_.23.0270b11: 藥師耆婆。治我病。耆域言。入浴室洗可 T1435_.23.0270b12: *差。比丘言。佛未聽入浴室洗。諸比丘以是 T1435_.23.0270b13: 事白佛。佛言。聽入浴室洗。洗有五功徳。一者 T1435_.23.0270b14: 除垢。二者身清淨。三者除去身中寒冷病。四 T1435_.23.0270b15: 者除風。五者得安隱。爾時浴室中無有坐物。 T1435_.23.0270b16: 諸比丘無處可坐洗。佛言。浴室中聽安坐 T1435_.23.0270b17: 物。長老優波離問佛。用何物作。佛言。用木 T1435_.23.0270b18: 石塼作。爾時浴室地泥出。諸比丘以泥水 T1435_.23.0270b19: 洗。佛言。聽浴室安橙。優波離問佛。用何物 T1435_.23.0270b20: 作*橙。佛言。以木石*塼作。爾時當浴室中 T1435_.23.0270b21: 著火爐。諸比丘浴時不安隱。佛言。應著壁 T1435_.23.0270b22: 安。爾時不作竈。火炎直上至屋。佛言。聽安 T1435_.23.0270b23: 竈。竈中一時著薪。後比丘來洗時火勢已盡。 T1435_.23.0270b24: 佛言。籌量著。爾時著長薪喜墮落。若以手擧 T1435_.23.0270b25: 便燒手。佛言。以叉擧。當擧叉時。比丘頭上無 T1435_.23.0270b26: 髮熱痛。佛言。以濕物覆頭。爾時須土塗身。佛 T1435_.23.0270b27: 言。應畜盛土物。爾時須水。佛言。應畜盛水 T1435_.23.0270b28: 器。爾時水器小。佛言。聽畜瓮*瓮中盛滿水 T1435_.23.0270b29: 爾時*瓮水著竈埵上。有木薪墮上破*瓮。佛 T1435_.23.0270c01: 言。鑿壁安木著水瓮。爾時*瓮高。有比丘取 T1435_.23.0270c02: 水不及。佛言。不應高安。爾時安著下處。有比 T1435_.23.0270c03: 丘橖觸。佛言。不得太下太高。齊肩齊頭安。 T1435_.23.0270c04: 時浴室無戸風入。佛言。應安戸扇。時比丘 T1435_.23.0270c05: 入浴室時不得閉戸。佛言。令一比丘看戸。時 T1435_.23.0270c06: 浴室無窓故闇。佛言。安窓時浴室無出烟 T1435_.23.0270c07: 處故熏黒。佛言。施出烟處。時比丘或有用澡 T1435_.23.0270c08: 豆。或有用土。以濕熱故。浴室虫生。佛言。應 T1435_.23.0270c09: 蕩除令淨。爾時浴室中大有水。佛言。應出水。 T1435_.23.0270c10: 出水時諸比丘吐悶或得病。佛言。應安伏 T1435_.23.0270c11: 竇。伏*竇中有蛇蝎蜈蚣。來入螫諸比丘。佛 T1435_.23.0270c12: 言。應織物遮水*竇口。爾時浴竟棄浴室去。 T1435_.23.0270c13: 後火燒浴室。佛言。最後比丘應收諸物事。却 T1435_.23.0270c14: 瓮却瓨滅火。閉戸下乃去 T1435_.23.0270c15: 佛在維耶離。有一長者。名大名梨昌。大富多 T1435_.23.0270c16: 饒財寶。大有田宅力勢。有一比丘。名迦留羅 T1435_.23.0270c17: 提舍。與是長者相識知舊出入往反。時迦留 T1435_.23.0270c18: 羅提舍。食時著衣持鉢持坐具。往大名梨昌 T1435_.23.0270c19: 所。是梨昌遙見比丘來讃言善來。在此處坐。 T1435_.23.0270c20: 即敷坐具。時大名梨昌。頭面禮足已一面 T1435_.23.0270c21: 坐。比丘語大名梨昌。今可往世尊所向世尊 T1435_.23.0270c22: 作如是説。云何比丘作非梵行。是陀驃力士 T1435_.23.0270c23: 子。共我婦作非梵行。大名梨昌語迦留羅提 T1435_.23.0270c24: 舍。云何以無根謗清淨比丘。迦留羅提舍比 T1435_.23.0270c25: 丘語大名梨昌言。若不向佛説此語者。不復 T1435_.23.0270c26: 與汝言語來往。不入汝舍。大名梨昌。與此比 T1435_.23.0270c27: 丘深相愛敬故。即作是念。若我不作是語者。 T1435_.23.0270c28: 迦留羅提舍比丘。必不共我語。不入我舍。便 T1435_.23.0270c29: 語比丘。我當向佛作是語。是時大名梨昌。 T1435_.23.0271a01: 往詣佛所白佛言。世尊。云何比丘作非梵行。 T1435_.23.0271a02: 是陀驃力士子共我婦作非梵行。佛爾時語 T1435_.23.0271a03: 諸比丘。汝等皆覆鉢。莫至是大名梨昌家。諸 T1435_.23.0271a04: 比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得到 T1435_.23.0271a05: 大名梨昌家自手受食。更有如是人。亦應與 T1435_.23.0271a06: 作覆鉢。作覆鉢法者。一心和合僧一比丘唱 T1435_.23.0271a07: 言。大徳僧聽。此大名梨昌誹謗比丘。是陀驃 T1435_.23.0271a08: 力士子清淨梵行。無根波羅夷謗。若僧時到 T1435_.23.0271a09: 僧忍聽。僧和合。與是大名梨昌作覆鉢。諸比 T1435_.23.0271a10: 丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼。不得至是 T1435_.23.0271a11: 家手受食。如是白。白二羯磨。僧作覆鉢竟。僧 T1435_.23.0271a12: 忍默然故。是事如是持。爾時諸比丘作如是 T1435_.23.0271a13: 念。僧已爲是大名梨昌覆鉢。諸比丘比丘尼。 T1435_.23.0271a14: 式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得至大名梨昌家 T1435_.23.0271a15: 手受食。諸比丘復作是念。誰能往長者家作 T1435_.23.0271a16: 如是言。僧已覆鉢。一切比丘比丘尼。式叉摩 T1435_.23.0271a17: 尼沙彌沙彌尼。不得至汝家手受食。復作是 T1435_.23.0271a18: 念。長老阿難是佛侍者。於諸比丘中讃歎清 T1435_.23.0271a19: 淨梵行。阿難能至是大名梨昌家。作如是言。 T1435_.23.0271a20: 僧已作覆鉢。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙 T1435_.23.0271a21: 彌沙彌尼。不復得至汝家手受食。諸比丘共 T1435_.23.0271a22: 相謂言。我等往至阿難所作是言。僧已爲大 T1435_.23.0271a23: 名梨昌作覆鉢。一切比丘比丘尼。式叉摩尼 T1435_.23.0271a24: 沙彌沙彌尼。不得往大名梨昌家手受食。諸 T1435_.23.0271a25: 比丘作是語已。往至阿難所。頭面禮足在一 T1435_.23.0271a26: 面坐已。白阿難言。長老阿難。僧已爲大名梨 T1435_.23.0271a27: 昌作覆鉢。一切五衆。不得往大名梨昌家手 T1435_.23.0271a28: 受食。我等心念誰能往長者家作是語。衆僧 T1435_.23.0271a29: 爲汝作覆鉢。一切五衆。不得至汝家手受食。 T1435_.23.0271b01: 諸比丘復作是念。唯長老阿難是佛侍者。佛 T1435_.23.0271b02: 常於比丘衆中。讃歎梵行清淨。堪任能往作 T1435_.23.0271b03: 是言。僧今已爲長者作覆鉢。一切五衆。不得 T1435_.23.0271b04: 至汝家手受食。長老阿難。今可往大名梨昌 T1435_.23.0271b05: 家作是言。僧已爲汝覆鉢。一切五衆。不復至 T1435_.23.0271b06: 汝家手受食。爾時阿難默然受。諸比丘見阿 T1435_.23.0271b07: 難受已。從坐起作禮右遶而去。爾時阿難過 T1435_.23.0271b08: 夜已。中前著衣持鉢至大名梨昌家。大名梨 T1435_.23.0271b09: 昌。遙見阿難來即從坐起。著衣在一處立叉 T1435_.23.0271b10: 手言。善來阿難。就此處坐。阿難答言。我不得 T1435_.23.0271b11: 坐。大名梨昌問言。何故不得。阿難言。僧已爲 T1435_.23.0271b12: 大名梨昌*作覆鉢。一切五衆。不得至汝家手 T1435_.23.0271b13: 受食。大名梨昌語阿難。我今便爲自損功徳 T1435_.23.0271b14: 不生。阿難答言。汝實自損功徳不生。問阿難 T1435_.23.0271b15: 言。我今可得往佛所仰鉢不。阿難言。不得。大 T1435_.23.0271b16: 名梨昌聞是語已。心愁迷悶躄地。大名梨昌 T1435_.23.0271b17: 婦。扶頭起以水灑面久乃得醒。婦語大名梨 T1435_.23.0271b18: 昌。正有是苦。更有過是苦耶自言。我無過 T1435_.23.0271b19: 罪而面向佛説我過。於清淨比丘衆中我謗 T1435_.23.0271b20: 作非梵行。爾時大名梨昌。往詣佛所白佛言。 T1435_.23.0271b21: 世尊。願爲我仰鉢。佛語諸比丘。爲是大名梨 T1435_.23.0271b22: 昌仰鉢。仰鉢法者一心和合僧。是大名梨昌。 T1435_.23.0271b23: 偏袒右肩合掌胡跪言。衆僧憶念。我大名梨 T1435_.23.0271b24: 昌罵詈道説比丘陀驃力士子清淨梵行人。 T1435_.23.0271b25: 我以無根非梵行故謗。僧作覆鉢。一切五衆。 T1435_.23.0271b26: 不得至我家手受食。我今願衆僧還仰鉢。一 T1435_.23.0271b27: 切五衆。如本往來我舍手受食。憐愍故。如是 T1435_.23.0271b28: 三乞。一比丘應僧中唱言。大徳僧聽。是大名 T1435_.23.0271b29: 梨昌。罵詈*道説比丘陀驃力士子清淨梵行 T1435_.23.0271c01: 人。以無根波羅夷謗故。僧爲作覆鉢。一切五 T1435_.23.0271c02: 衆。不得往至大名梨昌家手受食。若僧時到 T1435_.23.0271c03: 僧忍聽。爲大名梨昌仰鉢。如本往來自手受 T1435_.23.0271c04: 食。如是白。白四羯磨。僧已仰鉢竟。僧忍默然 T1435_.23.0271c05: 故。是事如是持
T1435_.23.0271c08: T1435_.23.0271c09:
T1435_.23.0271c12: 明雜法之三 T1435_.23.0271c13: 佛遊波伽國。人間教化。有一處。名失守羅。 T1435_.23.0271c14: 毘師藍蜜伽藍。是失守羅處。菩伽王子家有 T1435_.23.0271c15: 新堂成。名鳩摩羅。未有沙門婆羅門入中坐 T1435_.23.0271c16: 者。爾時王子聞佛遊波伽國人間教化在失 T1435_.23.0271c17: 守羅處毘師藍蜜伽藍教化。我今有新堂。名 T1435_.23.0271c18: 鳩摩羅。成來未久。修飾畵治訖亦未久。未有 T1435_.23.0271c19: 沙門婆羅門入中坐者。若世尊與衆僧。先入 T1435_.23.0271c20: 我舍者我大得利。何以故。佛入我舍故。佛入 T1435_.23.0271c21: 已我當後入。菩伽王子。即喚薩若瞿妬路摩 T1435_.23.0271c22: 牢。向作是語。我聞世尊遊*波伽國人間教化 T1435_.23.0271c23: 在失守羅處毘師藍蜜伽藍遊行教化。我今 T1435_.23.0271c24: 有新堂。名鳩摩羅。新成。未有沙門婆羅門入 T1435_.23.0271c25: 中坐者。若佛先入者。我得大利。佛入已我當 T1435_.23.0271c26: 後入。薩若瞿妬路摩牢。汝往世尊所。以我語 T1435_.23.0271c27: 白佛言。世尊。菩伽王子頭面禮佛足。問訊世 T1435_.23.0271c28: 尊作是言。菩伽王子有新成堂。名鳩摩羅。未 T1435_.23.0271c29: 有沙門婆羅門入者。菩伽王子請佛及僧。時 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |