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倶舍論疏 (No. 1822_ 法寶撰 ) in Vol. 41 793 794 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 805 806 807 808 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1822_.41.0787a01: 種心。如知他心説。評曰應作是説。能憶多 T1822_.41.0787a02: 生如狼憶知五百生事。鬼趣生處得智。知 T1822_.41.0787a03: 宿住事竝如傍生説。如有頌曰。我昔集 T1822_.41.0787a04: 珍財 以法或非法 他今受富樂 我 T1822_.41.0787a05: 獨受貧苦 天趣中如傍生説。人趣中無 T1822_.41.0787a06: 生處得智憶宿住事。非田器故。爲本性念 T1822_.41.0787a07: 生智等所損覆故。爲宿住隨念通及願智等 T1822_.41.0787a08: 所映蔽故。本性念生智出體釋名。出體者。 T1822_.41.0787a09: 以惠爲自性。釋名者。生謂前生諸有漏法。 T1822_.41.0787a10: 智謂此生能知彼智。念謂此智倶生勝念。言 T1822_.41.0787a11: 本性者。簡別修得。即本性智由勝念力。知 T1822_.41.0787a12: 過去生諸有漏法故。名本性念生智。復次本 T1822_.41.0787a13: 性者。謂前際法。即過去生有漏法性。智由
T1822_.41.0787a16: 趣有。所以者何。唯欲界人趣中。能造殊勝業。 T1822_.41.0787a17: 引得此智故。又人趣中智惠猛利勝餘趣 T1822_.41.0787a18: 故。因何業得。評曰應作是説。若諸有情不 T1822_.41.0787a19: 造惱害他業。恒作饒益他事。由斯業故。 T1822_.41.0787a20: 在母腹中不爲風・熱・淡飮病等之所逼切。 T1822_.41.0787a21: 後出胎時無迫迮苦。是故能憶諸宿住事。
T1822_.41.0787a25: 兩説無評。問本性念生智能憶知中有不。 T1822_.41.0787a26: 評曰應作是説。亦能憶知中有中事。所以 T1822_.41.0787a27: 者何。若不憶知此智知境應成間雜。謂 T1822_.41.0787a28: 少分能知。少分不知故 T1822_.41.0787a29: 倶舍論疏卷第二十七 T1822_.41.0787b01: 保延三年九月八日黄昏於南新屋點了 T1822_.41.0787b02: 覺樹記 T1822_.41.0787b03: 以黄薗古本一交了理 T1822_.41.0787b04: T1822_.41.0787b05: T1822_.41.0787b06: T1822_.41.0787b07: T1822_.41.0787b08: 沙門法寶撰 T1822_.41.0787b09: 分別定品第八之一 T1822_.41.0787b10: 心一境性名之爲定。此品廣明名分別定 T1822_.41.0787b11: 品。前明智品能依定果。此明定品智所依 T1822_.41.0787b12: 因 T1822_.41.0787b13: 論。已説諸智至今次當辨。結前起後」 T1822_.41.0787b14: 論。於中先辨至靜慮云何。此品大文有二 T1822_.41.0787b15: 一明徳所依定。二明餘性功徳。此明徳所 T1822_.41.0787b16: 依定 於中有四。一明靜慮。二明無色。三 T1822_.41.0787b17: 明等至。四明等持。此文第一明靜慮也文 T1822_.41.0787b18: 中有三。一問。二答。三釋。此問起也」 論 T1822_.41.0787b19: 曰至靜慮差別。此述先説靜慮所以。諸功 T1822_.41.0787b20: 徳多依此四故先辨也」 論。此總有四種 T1822_.41.0787b21: 謂初二三四。列四名也。正理論云。豈諸靜 T1822_.41.0787b22: 慮無如慈等不共名想。而今但就初等四 T1822_.41.0787b23: 數建立別名。此中非無不共名想。然無唯 T1822_.41.0787b24: 遍攝一地名。以諸靜慮各有二種。謂定及 T1822_.41.0787b25: 生。有差別故。諸生靜慮如先已説。謂第四 T1822_.41.0787b26: 八。前三各三。無有別名總詮一地。諸定靜 T1822_.41.0787b27: 慮總相無別。謂此四體總而言之。皆善性 T1822_.41.0787b28: 攝。心一境性以善等持爲自性故。若并 T1822_.41.0787b29: 助伴五蘊爲性。此二既同難知差別。相雖 T1822_.41.0787c01: 無別。而地有異。爲顯地異就數標名。故
T1822_.41.0787c04: 生者十七天。定即善等持。即名心一境性。 T1822_.41.0787c05: *并五蘊也」 論。何名一境性。經部問也」 T1822_.41.0787c06: 論。謂專一所縁。有部答也」 論。若爾 T1822_.41.0787c07: 即心至餘心所法。經部難也。若專一所縁名 T1822_.41.0787c08: 之爲定。即心專境依之建立。即*此心王 T1822_.41.0787c09: 名三摩地。不應別有餘心所法名三摩 T1822_.41.0787c10: 地」 論。別法令心至非體即心。有部答 T1822_.41.0787c11: 也。即心專一境。由別心所。能令心王於一 T1822_.41.0787c12: 境轉名爲等持。非體即心」 論。豈不諸 T1822_.41.0787c13: 心至何用等持。經部難也。即此心王刹那滅 T1822_.41.0787c14: 故皆一境轉。法性自爾。何用等持令一境 T1822_.41.0787c15: 轉。第一難也」 論。若謂令心至等持無用。 T1822_.41.0787c16: 第二難也。若謂前念等持。令心於第二念。 T1822_.41.0787c17: 亦同前心縁一境轉。此即前心令其後心 T1822_.41.0787c18: 同一境轉。後心相應等持何用」 論。又由 T1822_.41.0787c19: 此故至心於一境轉。第三難也。如心所中定 T1822_.41.0787c20: 通其散位。散位非定。由修習故。三摩地成 T1822_.41.0787c21: 名心一境。何不即以此修習力。令心一境 T1822_.41.0787c22: 轉」 論。又三摩地至皆一境轉。第四難 T1822_.41.0787c23: 也。心所等持是大地法通其定・散。因何散 T1822_.41.0787c24: 位心亂。定位一境」 論。不爾餘品等持劣 T1822_.41.0787c25: 故。有部釋第四難也。正理論云。此中經主自 T1822_.41.0787c26: 興問答。何名一境性。謂專一所縁。彼答非 T1822_.41.0787c27: 理。眼・意二識若同一所縁。應名一境性。 T1822_.41.0787c28: 故於此處應求別理。謂若依止一所依 T1822_.41.0787c29: 根。專一所縁名一境性。豈不一念無易所 T1822_.41.0788a01: 縁。應一切心中皆有一境性。理實皆有一 T1822_.41.0788a02: 一刹那心・心所法。一境轉故。然非一切皆 T1822_.41.0788a03: 得定名。以於此中説一境性。但爲顯示 T1822_.41.0788a04: 由勝等持。令善心・心所。相續而轉故。若爾 T1822_.41.0788a05: 即心依一根轉。引縁自境。餘心續生。此即 T1822_.41.0788a06: 名爲心一境性。應離心外無別等持。此難 T1822_.41.0788a07: 不然。前已説故。謂先廣辨心所法中。已 T1822_.41.0788a08: 辨等持。此難不然。前已説故。謂若心體即 T1822_.41.0788a09: 三摩地。令心作等。亦應無別。差別因縁不 T1822_.41.0788a10: 可得故 述曰。經部令心作等。即許別有 T1822_.41.0788a11: 思等心所。令心一境。因何不許」 論。 T1822_.41.0788a12: 有餘師説至即四靜慮故。述經部師計也。 T1822_.41.0788a13: 此師引經。説定學爲増上心學。説四靜慮 T1822_.41.0788a14: 爲心清淨最勝。證定即是心也」 論。依 T1822_.41.0788a15: 何義故立靜慮名。問也」 論。由此寂靜至 T1822_.41.0788a16: 以慧爲體有部答也。由此寂靜是定。能審慮 T1822_.41.0788a17: 是慧。審慮即是實了知義。了知是慧。如説 T1822_.41.0788a18: 心在定能如實了知 審慮義中置地界故 T1822_.41.0788a19: 者。審慮梵云振多。是字縁。於此字縁置其 T1822_.41.0788a20: 地界。變前振多成馱南。馱南此云靜慮。馱 T1822_.41.0788a21: 南舊云禪那訛也。正理論云。依何義故立 T1822_.41.0788a22: 靜慮名。由依此寂靜方能審慮故。審慮即 T1822_.41.0788a23: 是實了知義。如説心在定。能如實了知。審 T1822_.41.0788a24: 慮義中置地界故。依訓釋理。此是凝寂。思 T1822_.41.0788a25: 度境處得靜慮名。定令慧生無濁亂故。有 T1822_.41.0788a26: 説此定持勝遍縁。如理思惟故名靜慮。勝言 T1822_.41.0788a27: 簡欲界。遍縁簡無色。如理思惟簡異顛倒。 T1822_.41.0788a28: 能持此定是妙等持。此妙等持名爲靜慮。 T1822_.41.0788a29: 此言顯示止・觀均行無倒等持。方名靜慮 T1822_.41.0788b01: 又婆沙一百四十一。問此*四何縁説名靜 T1822_.41.0788b02: 慮。答靜謂寂靜。慮謂籌慮。此四地中。定・慧 T1822_.41.0788b03: 平等故稱靜慮。餘隨有闕。不得此名 已 T1822_.41.0788b04: 上論文」 論。若爾諸等持皆應名靜慮。 T1822_.41.0788b05: 難也」 論。不爾唯勝至亦得日名。答也」 T1822_.41.0788b06: 論。靜慮如何獨名爲勝。問也」 論。諸 T1822_.41.0788b07: 等持内至獨名靜慮。答獨名勝所以也」 T1822_.41.0788b08: 論。若爾染汚寧得此名。難也。若以如上勝 T1822_.41.0788b09: 故獨名審慮。味定是染。如何亦同得靜慮 T1822_.41.0788b10: 名」 論。由彼亦能邪審慮故。有部答也」 T1822_.41.0788b11: 論。是則應有太過之失。難。染汚心審慮 T1822_.41.0788b12: 勝餘散善者。有太過失」 論。無太過失 T1822_.41.0788b13: 至有惡靜慮。答也。如敗種子雖無生能。 T1822_.41.0788b14: 得種子名非餘土等。染亦如是。雖不同 T1822_.41.0788b15: 善審慮。以靜慮故得靜慮名。此理證也 T1822_.41.0788b16: 世尊亦説有惡靜慮。引教證也」 論。若一 T1822_.41.0788b17: 境性至初二三四。難也。若一境性是靜慮者。 T1822_.41.0788b18: 即相無差別。依何相別立初・二・三・四也」 T1822_.41.0788b19: 論。具伺喜樂至而不與尋倶。明初定具 T1822_.41.0788b20: 尋・伺・喜・樂也。頌但言伺。以表尋倶。以伺 T1822_.41.0788b21: 有喜・樂。定有尋故。以中間靜慮無喜・樂 T1822_.41.0788b22: 故。自餘有伺。示有於尋」 論。漸離前支 T1822_.41.0788b23: 至分爲四種。述立餘三所以也。離伺異初 T1822_.41.0788b24: 立第二離喜及伺二異前二立第三。離 T1822_.41.0788b25: 伺・喜・樂異前三立第四 T1822_.41.0788b26: 論。已辨靜慮無色云何。下兩行半頌。第二 T1822_.41.0788b27: 明四無色也」 論曰至亦如是言。述無 T1822_.41.0788b28: 色四及生・定二同。善性等同前靜慮。故頌 T1822_.41.0788b29: 中言亦如是*也」 論。然助伴中至隨 T1822_.41.0788c01: 轉色故。此述異也」 論。雖一境性至立非 T1822_.41.0788c02: 想非非想處。述分四所以也」 論。離名 T1822_.41.0788c03: 何義。問也」 論謂由此道至離下染義。答 T1822_.41.0788c04: 也 言離生者有二義。一染法名生。能爲 T1822_.41.0788c05: 患故。猶如生食在腹。二謂受生。離地染 T1822_.41.0788c06: 時二種生過倶能離也」 論。即此四根本 T1822_.41.0788c07: 至立無色名。述同異也。此四無色上三近分 T1822_.41.0788c08: 不縁色故名除色想。空處近分以縁色故 T1822_.41.0788c09: 非除色想。然四根本・四色近分。雖縁色 T1822_.41.0788c10: 不同。皆無色故同名無色」 論。此因不 T1822_.41.0788c11: 成許有色故。大衆部・化地部等難也。汝以 T1822_.41.0788c12: 無色故總名無色。無色之因我宗不許。許 T1822_.41.0788c13: 有色故。是不成過」 論。若爾何故立無色 T1822_.41.0788c14: 名。有部反問也。既言有色。何故經中説名 T1822_.41.0788c15: 無色」 論。由彼色微至亦名無黄。大衆部 T1822_.41.0788c16: 等答也」 論。許彼界中色有何相。有部責 T1822_.41.0788c17: 色相也」 論。若彼唯有至何有造色。縱 T1822_.41.0788c18: 計破也」 論。若謂如有至亦遮有故。破 T1822_.41.0788c19: 救義也。大衆部等救云。如有無漏律儀。無 T1822_.41.0788c20: 無漏大種。我宗無色界有身・語律儀。無別 T1822_.41.0788c21: 大種。破云。不爾。無漏雖無大種依有漏大 T1822_.41.0788c22: 種故。汝宗不可説無色律儀依色界大種。 T1822_.41.0788c23: 界地別故。又我宗亦遮無色界有無漏律儀 T1822_.41.0788c24: 故」 論。若許於彼至彼色漸少。又破轉 T1822_.41.0788c25: 計也」 論。若謂於彼至不可見故。此破救 T1822_.41.0788c26: 也」 論。若謂彼身至應名無色。又破轉 T1822_.41.0788c27: 計也」 論。若謂彼身至有勝劣故。又破救 T1822_.41.0788c28: 也」 論。又生靜慮至不名無色。此重破也。 T1822_.41.0788c29: 竝如文可知。正理論云。又生靜慮。乃至。上 T1822_.41.0789a01: 地望下清妙轉増。非下地根所能取故。 T1822_.41.0789a02: 與彼何異不名無色」 論。若謂欲色至 T1822_.41.0789a03: 此有何理。又破救也。大衆部救云雖色界 T1822_.41.0789a04: 中。上地清妙下地應名無色。然隨別義立 T1822_.41.0789a05: *名。不名無色。無色不爾者。此有何理」 T1822_.41.0789a06: 論。若謂經説至有色理成。牒大衆部引他 T1822_.41.0789a07: 經證也。壽・煖合故。是一經。煖是色故。色識 T1822_.41.0789a08: 相依。第二經也。名色爲縁。第三經也。遮離 T1822_.41.0789a09: 色等有來・去故。第四經也。由此四種證 T1822_.41.0789a10: 無色界定有色也」 論。此證不成應審思 T1822_.41.0789a11: 故。且總非也」 論。謂所引教應共審思。 T1822_.41.0789a12: 勸大衆部等審思也」 論。旦契經説至 T1822_.41.0789a13: 爲約欲界説。令思第一經也」 論。名色 T1822_.41.0789a14: 與識至爲約欲色説。令思第二經也」 T1822_.41.0789a15: 論。所説名色至不縁於識。令思第三經也」 T1822_.41.0789a16: 論。遮離色至行至爲遮離一切。令思第 T1822_.41.0789a17: 四經也。*此四經皆通兩釋。不成證義」 T1822_.41.0789a18: 論。若謂契經至大過失故。略破救也」 T1822_.41.0789a19: 論。謂應外煖亦與壽合。出救第一經大過 T1822_.41.0789a20: 失也。若以經無簡別。即令一切壽皆與煖 T1822_.41.0789a21: 合。經無簡別故。應一切煖皆與壽合。因何 T1822_.41.0789a22: 外煖而不壽合」 論。又應外名色依識識 T1822_.41.0789a23: 爲縁。出第二・第三過失也。若以經無簡別。 T1822_.41.0789a24: 即令一切識。皆與名色依。破第二過也。外 T1822_.41.0789a25: 名色識爲縁。第三・經也。倶經無簡別。應一 T1822_.41.0789a26: 切名色皆與識依。及與色縁。是即外色及 T1822_.41.0789a27: 四相等。應與識依。識縁過也」 論。又説 T1822_.41.0789a28: 四食至應有段食。引例破也。經説四食如 T1822_.41.0789a29: 四識住。經無簡別。色・無色界應有段食。有 T1822_.41.0789b01: 四識住故。經不簡故 論。若謂經説至 T1822_.41.0789b02: 無斯過者。牒引兩經救也。以有經説 T1822_.41.0789b03: 一類天超段食。故知色・無色界無段食也 T1822_.41.0789b04: 又經説。彼天喜爲食故。無上二界有段 T1822_.41.0789b05: 食過者。此述大衆部意。前所引文雖無簡 T1822_.41.0789b06: 別。別有此兩文有簡別。故知上二界定無 T1822_.41.0789b07: 段食」 論。欲無色界至皆超越故。引三 T1822_.41.0789b08: 經准段食例證無色界無色也」 論。若 T1822_.41.0789b09: 無色界至超色想等。反難大衆部也」論 T1822_.41.0789b10: 若謂觀下至亦應許然。破救也。言無色想 T1822_.41.0789b11: 等觀待下麁。無麁色想名爲無色想等 T1822_.41.0789b12: 者。言無段食。亦應無麁有細段食」 論。 T1822_.41.0789b13: 又諸靜慮至名無色界。重破救也。若以觀 T1822_.41.0789b14: 下麁色名無色者。四靜慮中色細欲界。亦 T1822_.41.0789b15: 應可説出離色言。是即色界應亦名無色 T1822_.41.0789b16: 界」 論。又亦應説至非超受等。是重破 T1822_.41.0789b17: 也。若謂觀麁色故名出離色者。無色界 T1822_.41.0789b18: 受細。色界受麁。超下麁受應名出離受等。 T1822_.41.0789b19: 經既不説出離受等。故知無色中唯遍超色 T1822_.41.0789b20: 類非超受等」 論。由此定知彼界無色。 T1822_.41.0789b21: 此總結成自宗義也」 論。然契經説至非 T1822_.41.0789b22: 永出故。通伏難也。伏難意云。若無色界無 T1822_.41.0789b23: 色者 應無色有出於色有。如何經説有不 T1822_.41.0789b24: 出有。有三釋。一自地有不能出自地有。 T1822_.41.0789b25: 即是自地有漏道不能制自地惑。要因 T1822_.41.0789b26: 上地方能斷故 非遍出者雖上地有出下 T1822_.41.0789b27: 地有。而不能出非想有也。雖能出下地有 T1822_.41.0789b28: 後定退故非永出也。依如是理説有不 T1822_.41.0789b29: 出有也」 論。又薄伽梵至説有色類言。是 T1822_.41.0789c01: 重引經證也」 論。故所立因無不成過。 T1822_.41.0789c02: 總結上言。以無色故名無色。因非不成過。 T1822_.41.0789c03: 汝宗不許自違理・教。汝既違教。我非不成」 T1822_.41.0789c04: 論。在彼多劫至色從何生。大衆部等難 T1822_.41.0789c05: 也」 論。此從心生至從彼心生。經部答也。 T1822_.41.0789c06: 謂從色異熟因功能種子而生」 論。彼 T1822_.41.0789c07: 無色身心何依轉。大衆部等又難也。彼既無 T1822_.41.0789c08: 色。心依何轉」 論。離身何不轉。有部等 T1822_.41.0789c09: 反問大衆部也」 論下曾不見故。大衆部 T1822_.41.0789c10: 答也」 論。色界無段食至離段食轉故。 T1822_.41.0789c11: 引例却難大衆部也」 論。又先説彼心 T1822_.41.0789c12: 轉所依。指前釋也。前説心依壽等轉也」 T1822_.41.0789c13: 論。已釋總名。結上四無色名也」 論。 T1822_.41.0789c14: 空無邊等至得別名耶。問別名也」 論。 T1822_.41.0789c15: 不爾云何至建立三名。答。前三無色從加 T1822_.41.0789c16: 行爲名於加行位勝解。思惟虚空等故。 T1822_.41.0789c17: 名空無邊等。至成滿位亦縁餘法。故正理 T1822_.41.0789c18: 云。謂若有法雖與色倶。而其自體不依屬 T1822_.41.0789c19: 色。諸有於色求出離者。必應最初思惟彼 T1822_.41.0789c20: 法。謂虚空體雖與色倶。而待色無方得顯 T1822_.41.0789c21: 了。外法所攝其相無邊。思惟彼時。易能 T1822_.41.0789c22: 離色。故加行位思惟虚空。成時隨應亦縁 T1822_.41.0789c23: 餘法。但*從加行建立此名。謂於純淨 T1822_.41.0789c24: 六種識身能了別中。善取相已安住勝解。 T1822_.41.0789c25: 由假想力。思惟觀察無邊識相。由此加行 T1822_.41.0789c26: 爲先所成。隨其所應。亦縁餘法。但從加 T1822_.41.0789c27: 行建立此名 謂見無邊行相麁動。爲欲 T1822_.41.0789c28: 厭捨起此加行。是故此處名最勝捨。以於 T1822_.41.0789c29: 此中。不復樂作無邊行相。心於所縁捨諸
T1822_.41.0790a03: 非想名。有昧劣想名非非想也」 論。雖 T1822_.41.0790a04: 加行時至加行立名。明加行時觀根本作 T1822_.41.0790a05: 非想非非想解。不從加行爲名。説根本 T1822_.41.0790a06: 想昧劣爲名」 論。以若詰言至是立名正 T1822_.41.0790a07: 因。釋不從加行立名所以也。前三無色加 T1822_.41.0790a08: 行心時思無邊空等。然實根本非常*縁空。 T1822_.41.0790a09: 由此立名從其加行不從根本。加行不 T1822_.41.0790a10: 縁根本作行解故。非想非非想處加行位 T1822_.41.0790a11: 中。縁其根本地昧劣想作如是念。無明勝 T1822_.41.0790a12: 想有昧劣想。此念依根本起。即是正立名 T1822_.41.0790a13: 因。由想昧劣故從根本不從加行 T1822_.41.0790a14: 論。已辨無色云何等至。下兩行頌第三明等 T1822_.41.0790a15: 至 文有十二。一明淨等三別。二明具支 T1822_.41.0790a16: 多少。三明不動。四明受多少。五明借識。六 T1822_.41.0790a17: 二得。七明相生。八明依身。九明所縁。十明 T1822_.41.0790a18: 斷惑。十一明近分。十二明中定。此第一明 T1822_.41.0790a19: 淨等三也」 論曰至無無漏故。總釋八 T1822_.41.0790a20: 地。前七具三。有頂唯二。無無漏也」 論。 T1822_.41.0790a21: 初味等至至此得味名。釋第一味定也。此謂 T1822_.41.0790a22: 等持與愛相應。愛能味著定亦名味。正理 T1822_.41.0790a23: 論云。愛相應言依自性説。此以等持爲自 T1822_.41.0790a24: 性故。若并助伴應作是言。愛倶亦法名 T1822_.41.0790a25: 味等至 問何故餘惑相應不名爲定。答正 T1822_.41.0790a26: 理論云。專注不移方名爲定愛相應定。亦 T1822_.41.0790a27: 專一境故得定名。餘惑相應則不如是。 T1822_.41.0790a28: 謂餘煩惱於自所縁。不能令心專注如愛。 T1822_.41.0790a29: 故三摩地若與愛倶。專注一縁與善相似」 T1822_.41.0790b01: 論。淨等至名至此得淨名。第二明淨定 T1822_.41.0790b02: 也。是有漏故與無漏殊。即名世間之所簡 T1822_.41.0790b03: 也。淨故非味。即是善名之所簡也。與無貪 T1822_.41.0790b04: 等白法相應故名爲淨。釋淨名*也」 論。 T1822_.41.0790b05: 即味相應至深生味著。述淨爲味境。味唯 T1822_.41.0790b06: 縁淨。就縁淨中。唯縁過去退淨定也。不 T1822_.41.0790b07: 縁現在及未來也。現在無淨定。未來淨未 T1822_.41.0790b08: 曾領受也。此説容生味定。非一切生。唯 T1822_.41.0790b09: 退分定及住中一分。似退生故。境亦如是。 T1822_.41.0790b10: 又退分定未必定退。前五種性非定退故。 T1822_.41.0790b11: 此人皆成退分定故」 論。爾時雖名至得 T1822_.41.0790b12: 名爲入。述入出也。味定非定*似定名定。 T1822_.41.0790b13: 由此亦名入味定也 正理論云。諸從定 T1822_.41.0790b14: 出總有五種。一出地。二出刹那。三出行相。 T1822_.41.0790b15: 四出所縁。五出種類 從初靜慮入第二 T1822_.41.0790b16: 等名爲出地。於同一地行相・所縁相續 T1822_.41.0790b17: 轉位。前念無間入於後念。名出刹那 從 T1822_.41.0790b18: 無常行相入苦行相等。名出行相 從縁 T1822_.41.0790b19: 色蘊入縁受等。名出所縁 從有漏入 T1822_.41.0790b20: 無漏。從不染汚入染汚等。名出種類 T1822_.41.0790b21: 依出種類此中説言從所味出入能味定 T1822_.41.0790b22: 豈不二言更相違反。能味是愛非所入定。 T1822_.41.0790b23: 所入是定不名能味。如何可言入能味定 T1822_.41.0790b24: 無相違過。現見。相應隨擧一名説倶品 T1822_.41.0790b25: 故。如勸長者作意記別。互相雜故倶得二 T1822_.41.0790b26: 名。由愛相應等持名味。等持力故愛得定 T1822_.41.0790b27: 名。故無二言更相違過」 論。無漏定者 T1822_.41.0790b28: 至非所味著。第三述無漏定也。如文可 T1822_.41.0790b29: 解 T1822_.41.0790c01: 論。如是所説八等至中。已下第二明具支多 T1822_.41.0790c02: 少 文中有二。一明四五支。二明染無 T1822_.41.0790c03: 支。明有支中有二。一明四定支有多少。 T1822_.41.0790c04: 二明支體。此兩行頌第一明靜慮支多少 T1822_.41.0790c05: 也」 論曰至五等持。明淨及無漏。初靜慮 T1822_.41.0790c06: 具五支也」 論。此中等持至義如前釋。 T1822_.41.0790c07: 會名・體也」 論。傳説唯定至非靜慮。述 T1822_.41.0790c08: 婆沙宗也」 論。如實義者至應知亦爾。論主 T1822_.41.0790c09: 正釋也。如四支軍不可偏論一支爲軍 T1822_.41.0790c10: 亦軍支也。餘靜慮支應知亦爾。正理論云。 T1822_.41.0790c11: 毘婆沙師顯靜慮地等持最勝。故作是説。三 T1822_.41.0790c12: 摩地是靜慮亦靜慮支。如四支軍。亦無有 T1822_.41.0790c13: 失。如王與衆雖互相資。而於其中王最 T1822_.41.0790c14: 爲勝」 論。第二靜慮至四等持別。釋第 T1822_.41.0790c15: 二靜慮支也 言信名内等淨者。正理釋 T1822_.41.0790c16: 云。信是淨相故立淨名。如水清珠令心淨 T1822_.41.0790c17: 故。内心平等爲縁故生。由此信根名内 T1822_.41.0790c18: 等淨。或第二定所有功徳。平等爲縁引生此
T1822_.41.0790c21: 論。第四靜慮至四等持。釋第四定支也 T1822_.41.0790c22: 言行捨・及念名清淨者。正理意云。第四定 T1822_.41.0790c23: 中復棄捨樂故。彼捨・念得清淨名 又 T1822_.41.0790c24: 云。此中支名爲目何義。目顯成義。何所顯 T1822_.41.0790c25: 成。謂顯成此是初靜慮。乃至。此是第四靜 T1822_.41.0790c26: 慮。或此支名目隨順義。謂十八支各順自 T1822_.41.0790c27: 地。或資具義説名爲支。如祠祀支即牛・馬 T1822_.41.0790c28: 等。謂尋・伺等展轉相資 又云。何縁初・三 T1822_.41.0790c29: 支各具五。第二・第四各唯四支。或由欲界 T1822_.41.0791a01: 多諸惡法及妙五欲。難斷難捨。第二靜慮 T1822_.41.0791a02: 有重地喜其相動踊。喜中之極引五部愛。 T1822_.41.0791a03: 難捨難斷。爲對治彼故。初・三各五支。初・ T1822_.41.0791a04: 三不然。故餘各四 又釋。隨順超等至故 T1822_.41.0791a05: 又云。輕安・行捨遍四靜慮。何縁初・二 T1822_.41.0791a06: 唯立輕安。後二地中唯立行捨。以此於彼 T1822_.41.0791a07: 偏隨順故。謂欲界中有諸惡法。初靜慮地 T1822_.41.0791a08: 有尋・伺想能逼惱心。猶如毒箭。初・二離 T1822_.41.0791a09: 彼故輕安増。第二靜慮喜極動踊。第三靜慮 T1822_.41.0791a10: 樂受極増。二倶能爲愛勝*生處。三・四棄彼 T1822_.41.0791a11: 故行捨増 又云。行捨・輕安互相覆蔽。若處 T1822_.41.0791a12: 有一第二便無。輕安治沈其相飄擧。行捨治 T1822_.41.0791a13: 掉其相寂止。故安與捨互相覆蔽 又云。何 T1822_.41.0791a14: 縁念・慧諸地皆有。而念唯在上二靜慮。慧 T1822_.41.0791a15: 在第三定方得立爲支。隨其所應偏隨 T1822_.41.0791a16: 順故。謂喜與樂於三有中。是諸有情極所 T1822_.41.0791a17: 耽味。第三靜慮所味中。極有生死中最勝樂 T1822_.41.0791a18: 故。理應立慧觀察厭捨。若無慧者自地善 T1822_.41.0791a19: 根尚不能成。況進求勝。爲治如是自地 T1822_.41.0791a20: 過失。第三靜慮立慧爲支。餘地不然。故不 T1822_.41.0791a21: 立慧。第二靜慮有最勝喜。輕躁嬈亂如邏 T1822_.41.0791a22: 刹私第三定中有最勝樂。如天妙欲極爲 T1822_.41.0791a23: 難捨。第三・四定由行捨支。隨其所應雖 T1822_.41.0791a24: 已棄捨。而恐退起立念遮防餘地不然。故 T1822_.41.0791a25: 不立念。然第三念勢用堅強。非唯助捨。 T1822_.41.0791a26: 亦能助慧。通能防備自・他地失。第四不 T1822_.41.0791a27: 爾。無自失故。由此第四不立慧支 問 T1822_.41.0791a28: 何縁内等淨唯立第二支。正理釋云。故内等 T1822_.41.0791a29: 淨體即信根謂若證得第二靜慮。則於定地 T1822_.41.0791b01: 亦可離中。有深信生名内等淨。故雖諸 T1822_.41.0791b02: 地皆有信根。而可立支。唯第二定以今創
T1822_.41.0791b05: 支體也」 論曰至即五實事。明初靜慮 T1822_.41.0791b06: 支。五各有別體即有五實事。一尋。二伺。 T1822_.41.0791b07: 三喜。四輕安。五等持」 論。第二靜慮至足 T1822_.41.0791b08: 前爲六。明第二靜慮。唯加一支。謂内等淨 T1822_.41.0791b09: 即是信也」 論。第三靜慮至足前爲十。明 T1822_.41.0791b10: 第三靜慮。加四支也。一行捨。即善中捨也。 T1822_.41.0791b11: 二正念。通中念也。三正慧。通中慧也。四樂 T1822_.41.0791b12: 受。其受若就七十五法以明。即四地受皆同 T1822_.41.0791b13: 一也。若五受以明。即喜・樂・捨各別也。今就 T1822_.41.0791b14: 五受以明故。樂受増一」 論。第四靜慮 T1822_.41.0791b15: 至足前爲十一。増非苦樂者。雖捨受即是 T1822_.41.0791b16: 前受。五受明義増前非苦樂也。若合四地 T1822_.41.0791b17: 受爲一。即九法爲支體也」 論。由此故 T1822_.41.0791b18: 説至如理應思。四句料簡。如文可解」 T1822_.41.0791b19: 論。何故第三説増樂受。經部問也」 論。由 T1822_.41.0791b20: 初二樂輕安攝故。有部答也。唯識論初・二喜・ T1822_.41.0791b21: 樂是一受。所悦身・心異立兩名也」 T1822_.41.0791b22: 論。何理爲證知是輕安。徴有部也」 論。 T1822_.41.0791b23: 初二定中無樂根故。有部總略答也。定中既 T1822_.41.0791b24: 無樂根。故知言樂是輕安樂」 論。非初 T1822_.41.0791b25: 二定至無五識故。已下進退推尋。無有樂 T1822_.41.0791b26: 受。樂有二種。一者身樂。二者心樂。身受樂 T1822_.41.0791b27: 者五識相應。定中無五識故無身受樂也」 T1822_.41.0791b28: 論。亦無心受樂至故無樂受。此明無心 T1822_.41.0791b29: 受樂也。喜・樂二受名雖有異。同是其受。不 T1822_.41.0791c01: 可一心二受同起。既有喜・樂如何有樂」 T1822_.41.0791c02: 論。不可喜樂至及四支故。遮轉計也。 T1822_.41.0791c03: 若言喜・樂更互現前説是樂受。有樂之 T1822_.41.0791c04: 時即無喜受。如何説具四支・五支」 論。 T1822_.41.0791c05: 有説無有至所攝樂根。述經部師計也」 T1822_.41.0791c06: 論。若爾何故至身心樂受。有部難也。經説。云 T1822_.41.0791c07: 何樂根乃至引生身・心樂受。故知樂根有身 T1822_.41.0791c08: 樂・心樂受也」 論。有餘於此至唯説身故。 T1822_.41.0791c09: 經部正經文也。是汝有部増足心字。所以 T1822_.41.0791c10: 得知。餘部經中無心字故。正理論云。何縁 T1822_.41.0791c11: 不許餘部契經。有餘於彼削除心字。以契 T1822_.41.0791c12: 經説第二定等無餘識身。心一趣故。若固 T1822_.41.0791c13: 説彼有身受樂與理相違。如後當辨」 T1822_.41.0791c14: 論。又第三定至身所受樂故。經部與有部 T1822_.41.0791c15: 出違經失也」 論。若謂於此至爲有何 T1822_.41.0791c16: 徳。遮有部通經也。若有部通經。云經説身 T1822_.41.0791c17: 者説意爲身。非五根者。爲有何徳勝説 T1822_.41.0791c18: 爲心。正理論云。契經説爲身所受樂。然不 T1822_.41.0791c19: 能證彼地樂根非心受攝。亦説離生喜是 T1822_.41.0791c20: 身所證故。豈可由此便執喜根非心受攝。 T1822_.41.0791c21: 若謂無色不説身者。此非決定。無色界中 T1822_.41.0791c22: 説身見故。又見於彼説身壞故。又説彼 T1822_.41.0791c23: 身下劣生故 又云。此説身名爲有何 T1822_.41.0791c24: 徳者。爲顯彼樂受自内所證故。謂彼地樂 T1822_.41.0791c25: 非所依・縁所能顯了。唯自内證。此即顯彼 T1822_.41.0791c26: 樂受中極。亦見於自説以身聲。如説由身
T1822_.41.0791c29: 也」 論。若謂輕安至應是樂支。遮有部 T1822_.41.0792a01: 救也」 論。若謂彼輕安至勝前二故。破 T1822_.41.0792a02: 重救也。先以二理破。後引經破。此二理也」 T1822_.41.0792a03: 論。又契經説至非即輕安。後引經破也。 T1822_.41.0792a04: 經説離生喜。身作證。是初定説修五法。一 T1822_.41.0792a05: 歡。二喜。三輕安。四樂。既輕安與樂別説故。 T1822_.41.0792a06: 初・二樂非即輕安 言離生喜者。離欲惡 T1822_.41.0792a07: 法生彼喜故」 論。若言定中至無遍觸 T1822_.41.0792a08: 身故。破有部無身識也。經部述自宗計 T1822_.41.0792a09: 也」 論。若謂外散至三摩地故。通有部難 T1822_.41.0792a10: 也。有部難言。若以有輕安風。即令爾時有 T1822_.41.0792a11: 身識者定應失壞 通云。此順定故不失 T1822_.41.0792a12: 壞定」 論。若謂起身識至由前因故。又通 T1822_.41.0792a13: 難也。若謂有身識起應出定者。由前順 T1822_.41.0792a14: 定因故不出定也」 論。若謂依止至許 T1822_.41.0792a15: 生無過。又通難也。准此論文。經部。許在 T1822_.41.0792a16: 定有身識行。及依欲界身起色界身識縁 T1822_.41.0792a17: 色界觸。唯許縁輕安風也」 論。若爾正 T1822_.41.0792a18: 在定至成違理失。有部難也。正在無漏 T1822_.41.0792a19: 定中。觸及身識應成無漏。以無漏初定 T1822_.41.0792a20: 現在前時。即以彼輕安觸是覺支。身識中 T1822_.41.0792a21: 樂爲樂支。不可同五支中喜是無漏 樂是 T1822_.41.0792a22: 有漏故。成違理失」 論。無違理失。經部 T1822_.41.0792a23: 答也」 論。所以者何。有部徴也」 論。 T1822_.41.0792a24: 許説身輕安是覺支攝故。經部引例答也。經 T1822_.41.0792a25: 説身輕安是覺支故」 論。若謂順彼至許 T1822_.41.0792a26: 如是説。引例破也。汝豈不説是隨順覺支 T1822_.41.0792a27: 名覺支也。我宗身識亦順無漏故名爲無 T1822_.41.0792a28: 漏。無違理失」 論。若謂許説至皆有漏 T1822_.41.0792a29: 故。有部引經難經既説十五界有漏。如何 T1822_.41.0792b01: 輕安觸。及身識。隨順無漏名無漏也」 T1822_.41.0792b02: 論。無違經過至密意説故。經部通經也。此 T1822_.41.0792b03: 就餘觸及餘身識。唯名有漏。准此論意。 T1822_.41.0792b04: 經部以輕安風及身識順無漏故。假名無 T1822_.41.0792b05: 漏」 論。如何無漏至支小無漏。有部難 T1822_.41.0792b06: 也。其輕安風實是有漏。順無漏故名爲無 T1822_.41.0792b07: 漏者。如何無漏定正現在前。少支有漏。少支 T1822_.41.0792b08: 無漏」 論。起不倶時斯有何失。經部通 T1822_.41.0792b09: 也。起身識時不起喜受。起喜受時不起 T1822_.41.0792b10: 身受。斯有何失。准此。不説身識及輕安 T1822_.41.0792b11: 是眞無漏也」 論。若謂喜樂至及四支理。 T1822_.41.0792b12: 牒有部難也」 論。此亦無過至如有尋 T1822_.41.0792b13: 伺。經部通也。經部引自許爲喩。彼部許 T1822_.41.0792b14: 尋・伺不倶起。而竝立爲支。而初定有五支 T1822_.41.0792b15: 也」 論。若謂尋伺至爲喩不成。牒有部 T1822_.41.0792b16: 難也。夫爲喩之法。兩宗共許方可成喩。我 T1822_.41.0792b17: 宗不許二前後起。爲喩不成」 論。此非 T1822_.41.0792b18: 不成至不能説過故。經部通也。我前根品 T1822_.41.0792b19: 中。以立因云心之麁・細更互相違故不應 T1822_.41.0792b20: 倶。又汝於我前説之因不能説過。所以爲 T1822_.41.0792b21: 喩得成。夫因明法。若不共許先立宗破訖。 T1822_.41.0792b22: 彼雖不許非不成也」 論。由此可説至 T1822_.41.0792b23: 不説想等。經部就自宗釋也。由初定中 T1822_.41.0792b24: 立尋・伺・喜樂受支故。減前支故立後靜 T1822_.41.0792b25: 慮。即由此理初説五支。減初尋・伺立第 T1822_.41.0792b26: 二定。減其喜受并尋伺三立第三定。減其 T1822_.41.0792b27: 樂受并前三支立第四定。想等無減故不立 T1822_.41.0792b28: 支」 論 或應説何故初唯立五支。經部反 T1822_.41.0792b29: 徴也。若不如我所釋汝應説。何故初定唯 T1822_.41.0792c01: 立五支」 論。若謂此五至故立爲支。牒 T1822_.41.0792c02: 有部計也」 論。此不應理至勝尋伺故。經 T1822_.41.0792c03: 部破也」 論。雖有一類至共施設故。雖一 T1822_.41.0792c04: 類有部師釋初定立五支爲資初定故。 T1822_.41.0792c05: 然非經部古昔諸軌範師共施設故」 論。 T1822_.41.0792c06: 應審思擇至名内等淨。兩部諍初・二定樂支 T1822_.41.0792c07: 已。次共評論第二定内淨支也。此是有 T1822_.41.0792c08: 部令經部應審思也」 論。此定遠離至 T1822_.41.0792c09: 如河有浪。經部釋也。即是此第二定遠離 T1822_.41.0792c10: 尋・伺鼓動。相續清淨轉名内等淨也」 T1822_.41.0792c11: 論。若爾此應至此即信根。有部與經部出 T1822_.41.0792c12: 過。若謂無尋・伺故名内等淨。此即内淨無 T1822_.41.0792c13: 體。如何得説十一實事破*也 是故應説 T1822_.41.0792c14: 此即信根。歸有部正義也」 論。謂若證 T1822_.41.0792c15: 得至名内等淨。此廣釋也。前初定中離其散 T1822_.41.0792c16: 地。今第二定離其定地。既自得二定離於 T1822_.41.0792c17: 初定。於其定地亦可離中。有深信生。即所 T1822_.41.0792c18: 生信名内等淨」 論。信是淨相至立内等 T1822_.41.0792c19: 淨名。釋名也 信是淨相。釋淨名也 離外。 T1822_.41.0792c20: 釋内名也 均流。釋等也 淨而内等故立 T1822_.41.0792c21: 内等淨名者。合釋也」 論。有餘師言至皆 T1822_.41.0792c22: 無別體。述餘經部師釋也」 論。若無別 T1822_.41.0792c23: 體心所應不成。有部難也」 論。心分位殊 T1822_.41.0792c24: 亦得名心所。經部通也」 論。雖有此理非 T1822_.41.0792c25: 我所宗。論主意許經部理。而言許有部也」 T1822_.41.0792c26: 論。如上所言至知決定然。外人問有部 T1822_.41.0792c27: 也」 論。汝等豈言喜非喜受。有部問外 T1822_.41.0792c28: 人也」 論。如餘部許我亦許然。外人答 T1822_.41.0792c29: 也。如上座部許我亦許也」 論。餘部云 T1822_.41.0793a01: 何至許非喜受。有部徴外人也」 論。謂 T1822_.41.0793a02: 別有喜至其體各異。外人答也。謂上座部 T1822_.41.0793a03: 計別有喜是心所法。而不是受。三定中樂 T1822_.41.0793a04: 皆是喜受。故喜。喜受。其體各異」 論。非 T1822_.41.0793a05: 三定樂至分明證故。有部非外人計。以違 T1822_.41.0793a06: 二阿笈摩故 阿笈摩。此云傳」 論。如 T1822_.41.0793a07: 辨顛倒至無餘滅樂。引第一經也。經説三 T1822_.41.0793a08: 定無餘滅喜。故知三定無喜受也」 論。 T1822_.41.0793a09: 又餘經説至是喜非樂。引第二經證也。既 T1822_.41.0793a10: 言第四靜慮斷樂斷苦先喜・憂沒。喜既 T1822_.41.0793a11: 先樂後。故知第三定中無喜根也。經云斷樂 T1822_.41.0793a12: 斷苦先喜憂沒者。謂初定斷憂・苦。三定斷 T1822_.41.0793a13: 喜。四定斷樂。樂・苦相對故經先説。喜・憂 T1822_.41.0793a14: 非對説其先・沒。故婆沙八十一云。言第 T1822_.41.0793a15: 四靜慮斷苦者。依雙法盡倶説斷聲。言 T1822_.41.0793a16: 雙法者。謂苦與樂。離欲染時雖苦已*盡 T1822_.41.0793a17: 而樂未*盡。今離第三靜慮染已。苦・樂倶 T1822_.41.0793a18: 盡。倶説斷聲。離三靜慮染樂*等皆斷。何爲 T1822_.41.0793a19: 唯説斷樂根耶。答爾時樂*盡故。知離 T1822_.41.0793a20: 欲界及初定染。亦斷喜等。由未*盡故所 T1822_.41.0793a21: 以不説。又婆沙八十一云。如契經説初定 T1822_.41.0793a22: 憂根滅。第二定苦根滅。問離欲染時斷憂・及 T1822_.41.0793a23: 苦。契經何故作是説耶。答依過對治故作 T1822_.41.0793a24: 是説。謂離欲染位雖斷苦根。而未名爲過 T1822_.41.0793a25: 苦對治。於初定得離染時。過苦對治故。 T1822_.41.0793a26: 苦對治者謂初定也。復次依過族性・及苦 T1822_.41.0793a27: 所依故作是説。謂離欲染位雖斷苦根。而 T1822_.41.0793a28: 未過苦所依・族性。於初定得離染時。過 T1822_.41.0793a29: 苦所依・及苦族性故。説苦滅。所依族*性。 T1822_.41.0793b01: 謂諸識身 問離欲染位雖斷憂根。而未過 T1822_.41.0793b02: 彼對治・所依・及彼族*性。不應説憂初定滅。 T1822_.41.0793b03: 答憂根對治・所依・族*性皆在意識。既與憂 T1822_.41.0793b04: 根同在意識。故正斷時即説彼滅。苦根所 T1822_.41.0793b05: 依・及苦族*性。不與對治同在一識。故過 T1822_.41.0793b06: 對治・所依・族*性方説苦滅。有作是説。第 T1822_.41.0793b07: 二靜慮苦根滅者。謂尋・伺滅。以諸賢聖於 T1822_.41.0793b08: 尋・伺中發生苦想。過諸異生厭地獄苦。 T1822_.41.0793b09: 能生苦想。故名苦根。已上論文 問四定 T1822_.41.0793b10: 起時有善大地。通大地十。不定尋・伺。及心 T1822_.41.0793b11: 王。二十三法相應而起。因何唯用九法以 T1822_.41.0793b12: 爲靜慮支。大地中念・定・慧・受。善大地中行 T1822_.41.0793b13: 捨・輕安・信。不定尋・伺以立定支。餘十四法 T1822_.41.0793b14: 非定支攝。故婆沙八十廢立意云。心王是主 T1822_.41.0793b15: 非心所支。大地法十念・定・慧三。順淨偏勝 T1822_.41.0793b16: 故立爲支。受於雜染・清淨分中。勢用倶勝 T1822_.41.0793b17: 是故亦立。然五受中憂・苦非定相應。故不 T1822_.41.0793b18: 立支。想・思・觸・欲偏順流轉不是還滅。故 T1822_.41.0793b19: 不立支。作意唯是欲界散地對境用勝非 T1822_.41.0793b20: 諸定地故不立支。勝解唯於無學位勝。靜 T1822_.41.0793b21: 慮遍於一切位勝。是故不立。善中信爲衆 T1822_.41.0793b22: 行初基。如清水珠令心澄淨。故立爲支。 T1822_.41.0793b23: 掉擧定障行捨能治。惛沈慧障輕安能治。是 T1822_.41.0793b24: 故立支。慚・愧・無貪・無瞋・不放逸・不害非極 T1822_.41.0793b25: 隨順諸靜慮故。此法多於欲界散地惡法。 T1822_.41.0793b26: 爲近對治。勢力増強非於定地。是故不立。 T1822_.41.0793b27: 精進多苦身・心。定令身・心多樂。非極相 T1822_.41.0793b28: 順故不立支。然順菩提立菩提分法。不定 T1822_.41.0793b29: 中尋・伺二法。順淨偏強能助等持。制策於 T1822_.41.0793c01: 心。令離麁細對治欲惡。故竝立支。自餘 T1822_.41.0793c02: 心所與定不相應故。不立支也 T1822_.41.0793c03: 論。如是所説諸靜慮支。已下一行頌。第二明 T1822_.41.0793c04: 染無支也」 論曰至所染汚故。述一類隨 T1822_.41.0793c05: 相説。如文可解」 論。有餘師説至大善 T1822_.41.0793c06: 攝故。述異説也。染定非善但除唯善。自餘 T1822_.41.0793c07: 通染故不除也。故前文云非皆具有」 T1822_.41.0793c08: 論。契經中説三定有動。已下一行頌。大文 T1822_.41.0793c09: 第三釋經中説不動也」 論曰至災患 T1822_.41.0793c10: 有八。釋前經也。以無八種災患故名不 T1822_.41.0793c11: 動」 論。其八者何。問也」 論。尋伺四 T1822_.41.0793c12: 受至説爲不動。答也」 論。然契經説至喜 T1822_.41.0793c13: 樂所動。述釋餘經不同也。若通欲界兼息 T1822_.41.0793c14: 風説。即有八*災。若唯對色界定内心所。即 T1822_.41.0793c15: 離尋・伺・喜・樂」 論。有餘師説至照而無 T1822_.41.0793c16: 動。述異釋也 T1822_.41.0793c17: 論。如定靜慮所有諸受。已下一行頌。第四明 T1822_.41.0793c18: 生靜慮也」 論。曰至四識相應。述初生靜 T1822_.41.0793c19: 慮」 論。第二有二至心悦麁故。述第二 T1822_.41.0793c20: 定也。無餘識故無三識相應樂。心悦麁 T1822_.41.0793c21: 故無意識相應樂也」 論。第三有二至 T1822_.41.0793c22: 受有差別。述後二定也。第三定中心悦細故 T1822_.41.0793c23: 有意地*樂。第四定中心轉寂故。唯有捨受 T1822_.41.0793c24: 也 是謂定生受有差別者。結也 T1822_.41.0793c25: 論。上三靜慮無三識身。已下一行頌。第五明 T1822_.41.0793c26: 借識也」 論曰至觸及發表。述上地以 T1822_.41.0793c27: 無尋・伺。無三識身及發表心。借初定心。 T1822_.41.0793c28: 以五識身及發表心。定與尋・伺相應故」 T1822_.41.0793c29: 論。此四唯是至以下劣故。述唯借無 T1822_.41.0794a01: 記不借染・善。生上已離下染。亦不起 T1822_.41.0794a02: 下劣善故 問生上三定起下眼・耳二通 T1822_.41.0794a03: 是何無記 有人云。唯是威儀心。或是縁威 T1822_.41.0794a04: 儀心。或似威儀心 皆謂不然。耳識不可 T1822_.41.0794a05: 是威儀心。發語表業。亦不可説是威儀心。 T1822_.41.0794a06: 違多論故。若謂發語表業。是第二師。*從 T1822_.41.0794a07: 威儀心更生意識。縁十二處。亦名威儀心 T1822_.41.0794a08: 故。此發語表心名威儀心者。此亦非理。豈 T1822_.41.0794a09: 可二定已上發語表業心。皆從威儀心後 T1822_.41.0794a10: 起耶。若依第一師解。何得是威儀心。第一 T1822_.41.0794a11: 師唯以發威儀意識是威儀心。語既非威 T1822_.41.0794a12: 儀。何得是威儀。以此故知。四無記心攝心 T1822_.41.0794a13: 不盡。既無記色攝色不盡。何妨四無記亦 T1822_.41.0794a14: 攝心不盡 問既言四無記攝無記心不 T1822_.41.0794a15: 盡。未知借識是何無記 答此借識心是自 T1822_.41.0794a16: 性無記。耳識非威儀。非威儀無記。上地無 T1822_.41.0794a17: 工巧非工巧無記。變化唯在意非變化無 T1822_.41.0794a18: 記。異熟非異地起非異熟無記。以此故知。 T1822_.41.0794a19: 唯是自性 T1822_.41.0794a20: 論。如是別釋靜慮事已。下一行頌。第六明 T1822_.41.0794a21: 等至初得也」 論曰至生自地時。述淨本 T1822_.41.0794a22: 等至全不成者由二得也」 論。下七皆 T1822_.41.0794a23: 然至無由生故。述下七地皆具離染及生。 T1822_.41.0794a24: 有上地故。有頂唯一。無上地故不可説 T1822_.41.0794a25: 生」 論。遮何故説全不成言。問也。頌初 T1822_.41.0794a26: 言全不成而得。遮何而説」 論。爲遮已 T1822_.41.0794a27: 成更得少分。總答也」 論。如由加行至順 T1822_.41.0794a28: 退分定。指事釋也。已成根本靜慮。更得少 T1822_.41.0794a29: 分順決擇分由加行得。不由離染及生得 T1822_.41.0794b01: 也。離自地染失退分定。退自地染得退分 T1822_.41.0794b02: 定。此由退得。非離染得及生得也。若全不 T1822_.41.0794b03: 成而初得者。即下七地由二得也。若離下 T1822_.41.0794b04: 地染得上地定。若從上生下得下地定。 T1822_.41.0794b05: 非想無上地故無生得也」 論。即依此 T1822_.41.0794b06: 義至爲問亦爾。此問 淨定有由離染得。 T1822_.41.0794b07: 亦由離染捨 有由生得。後由生捨」 T1822_.41.0794b08: 論曰有至應如理思。廣答。退分雖是淨定。 T1822_.41.0794b09: 許與煩惱相出入故。若斷自地煩惱時捨。 T1822_.41.0794b10: 若退自地煩惱時得 由生得・捨准此可 T1822_.41.0794b11: 知」 論。無漏但由至皆如理應思。述無 T1822_.41.0794b12: 漏也」 論。豈不由入至無漏等至。此問意 T1822_.41.0794b13: 者。超越聖人依根本地入見道時。亦加行 T1822_.41.0794b14: 得非離染得。因何前説全不成者唯離染 T1822_.41.0794b15: 得」 論。此非決定至決定得者。答也。加 T1822_.41.0794b16: 行入見道時不定。若未離染入見道者。未 T1822_.41.0794b17: 得根本定故不得也。若超越者即得根本。 T1822_.41.0794b18: 以不定故不言加行得也。若聖人離下染 T1822_.41.0794b19: 時。決定皆得根本無漏。以決定故唯説離 T1822_.41.0794b20: 染得也」 論。染由受生至得此地染。述 T1822_.41.0794b21: 染等至由二得也 T1822_.41.0794b22: 論。何等至後生幾等至。下兩行頌。第七明 T1822_.41.0794b23: 相生也 文中有三。一三定相生。二淨定 T1822_.41.0794b24: 相生。三超間相生。此文第一三定相生」 T1822_.41.0794b25: 論曰至淨及無漏。此述無漏唯生淨定及無 T1822_.41.0794b26: 漏定。不生味定。正理論云。以極相違故不 T1822_.41.0794b27: 生染 此言極者。對淨定説。淨定雖是相 T1822_.41.0794b28: 違非極」 論。然於上下至各淨無漏。述 T1822_.41.0794b29: 超不越至第四也。從數自地爲一。次地 T1822_.41.0794c01: 爲二。隔一地爲第三。必不能超越二地 T1822_.41.0794c02: 者。由此從初靜慮無間生六。謂生自地・第 T1822_.41.0794c03: 二定・第三定。各淨・無漏。三地各二。故成六 T1822_.41.0794c04: 也。唯有上地無下地也」 論。無所有處 T1822_.41.0794c05: 至上地唯淨。述無所有無間生七。非想唯 T1822_.41.0794c06: 一。無無漏故。自及下二各淨・無漏二。復 T1822_.41.0794c07: 有六故所以成七」 論。第二靜慮至并自 T1822_.41.0794c08: 地二。明第二靜慮生八。識處生九。第三定・ T1822_.41.0794c09: 第四定・空處此三地皆生十。謂上・下各二地・ T1822_.41.0794c10: 并自地。有五。五各二故總爲十也」 論。 T1822_.41.0794c11: 類智無間至依縁下故。述從類智能生無色 T1822_.41.0794c12: 淨。及無漏。非法智也。正理意云。依・縁別故 T1822_.41.0794c13: 以法智。依六地縁欲界。無色淨・及無 T1822_.41.0794c14: 漏。依無色縁無色。不相生也。下地類智生 T1822_.41.0794c15: 無色者。必得縁境。境地懸超觀心難起故。 T1822_.41.0794c16: 由此相違不能無間生也」 論。*從淨等 T1822_.41.0794c17: 至自地染汚。述淨定生與無漏同。唯・加兼 T1822_.41.0794c18: 生自地染汚。准此。諸地無漏數上更各加 T1822_.41.0794c19: 一。謂染汚也」 論。故有頂淨至餘生十一。 T1822_.41.0794c20: 此述淨定數増無漏。有頂生六。初定*生七。 T1822_.41.0794c21: 無所有八。第二九等皆依無漏加自地染」 T1822_.41.0794c22: 論。從染等至至生次下淨。述染生也。 T1822_.41.0794c23: 染唯生自地染。及自地淨。并生次下地淨。 T1822_.41.0794c24: 欲界通生得。上地唯加行」 論。若於染淨 T1822_.41.0794c25: 至從染生淨。問也。味定是貪與無明倶。不 T1822_.41.0794c26: 能了知染・淨之相。如何於下淨定。生尊 T1822_.41.0794c27: 重故生下淨也」 論。先願力故便能覺 T1822_.41.0794c28: 悟。答也。如文可解」 論。無漏與染至故 T1822_.41.0794c29: 三有別。述三定相生不同也」 論。如是 T1822_.41.0795a01: 所説至生染不然。明淨定生染。味定生染。 T1822_.41.0795a02: 與非定善及非定染。不同也」 論。謂命 T1822_.41.0795a03: 終時至生一切染。明生得淨與定不同也。若 T1822_.41.0795a04: 生得善心命終。通生二界中有結生心・及無 T1822_.41.0795a05: 色生有。此心唯是染故。生一切染也」 T1822_.41.0795a06: 論。若從生染至未離下故。明生染與定染 T1822_.41.0795a07: 不同也。若染汚心命終。能生自・下一切地 T1822_.41.0795a08: 染。不能生上染。以若離染即不染心命終。 T1822_.41.0795a09: 若不離染即不能生上地故 T1822_.41.0795a10: 論。所言從淨生無漏者。已下兩行頌。第二 T1822_.41.0795a11: 明淨定相生也」 論曰至順勝進分攝。述 T1822_.41.0795a12: 諸地具四分定多・少也」 論。於此四中 T1822_.41.0795a13: 至能生無漏。述四分定中。唯順決擇分能生 T1822_.41.0795a14: 無漏。非餘三也」 論。所以者何。徴。唯第 T1822_.41.0795a15: 四生無漏也」 論。由此四種至唯從此生。 T1822_.41.0795a16: 答所以也。以四分定各有別相。既唯決擇 T1822_.41.0795a17: 分能順無漏。故知。唯決擇分能生無漏」 T1822_.41.0795a18: 論。此四相望至謂自非餘。述四淨定自相生。 T1822_.41.0795a19: 不望無漏・及味定也 初能生二。謂順退分 T1822_.41.0795a20: 生順退分。及生住分也 第二生三者。謂順 T1822_.41.0795a21: 住分生順住分。生退分定及勝進分 第三 T1822_.41.0795a22: 生三者。謂勝進分生勝進分。及決擇分順住 T1822_.41.0795a23: 分也。已上皆次第生不隔越 第四生一謂 T1822_.41.0795a24: 自非餘者。順決擇分唯生自類不生勝進。 T1822_.41.0795a25: 與前不同。詳其意趣。以住決擇分者。樂 T1822_.41.0795a26: 斷諸有。修無漏故。不生勝進分也。正理 T1822_.41.0795a27: 論一説相生同此論。有説亦生順勝進分。皆 T1822_.41.0795a28: 次相生無隔越也。又正理云。若順煩惱名 T1822_.41.0795a29: 順退分。諸阿羅漢豈有退理。非彼猶有順 T1822_.41.0795b01: 退分定可令現前。離染捨故。雖有此難而 T1822_.41.0795b02: 實無違。謂順住中有順退者。亦得建立順 T1822_.41.0795b03: 退分名。從彼有退。如先已説。已上論文 T1822_.41.0795b04: 今詳。此釋由未盡難。於住分中立退非 T1822_.41.0795b05: 理。於三分中例亦應然。此即四分有雜亂 T1822_.41.0795b06: 失。今作一釋。此唯説退分順煩惱者。據 T1822_.41.0795b07: 中・下縁令起煩惱。若勝縁力起煩惱者。亦 T1822_.41.0795b08: 從下住分生煩惱也。如異生離惑。若全 T1822_.41.0795b09: 離地染。以難退故即容命終。分離地染 T1822_.41.0795b10: 有退分故。要還却退方得命終。以易退 T1822_.41.0795b11: 故。聖分離染并無漏得*分離欲者。容有 T1822_.41.0795b12: 不退・不進而命終者。退與不退更有異縁。 T1822_.41.0795b13: 非唯退分。若起惑勝縁強。劣住分亦退若 T1822_.41.0795b14: 起惑縁劣。有退分不退 T1822_.41.0795b15: 論。如上所言淨及無漏。已下一行頌第三明 T1822_.41.0795b16: 超間相生」 論曰至越一名超。述根本地 T1822_.41.0795b17: 有兩類定。謂淨及無漏。及諸地出入不同。 T1822_.41.0795b18: 立名有異。一往上名順。二還下名逆。三同 T1822_.41.0795b19: 類名均。四異類名間。五相隣名次。六越一 T1822_.41.0795b20: 名超。若先識六例述超方易。故先例也」 T1822_.41.0795b21: 論。謂觀行者至現前數習。述順・逆・次・均 T1822_.41.0795b22: 入加行也。先上・下・均・次入有漏。次上・下・ T1822_.41.0795b23: 均・次入無漏也」 論。次於有漏至現前 T1822_.41.0795b24: 數習。述間・次加行也」 論。次於有漏至 T1822_.41.0795b25: 超加行滿。述有漏・無漏均・超加行。此時*名 T1822_.41.0795b26: 爲超加行滿」 論。後於有漏至名超定成。 T1822_.41.0795b27: 述超定成根本也」 論。此中超者至超 T1822_.41.0795b28: 入第四。述超唯至第三。隔一地名第三。 T1822_.41.0795b29: 不超二地名不至第四」 論。修超等至 T1822_.41.0795c01: 唯人三洲。述依身及處也。所以人中不簡 T1822_.41.0795c02: 無根・二形等。以是聖人不勞簡故。所以 T1822_.41.0795c03: 言人者簡天也」 論不時解脱至修超等 T1822_.41.0795c04: 至。簡時解脱及有學也 定自在故簡時解 T1822_.41.0795c05: 脱 無煩惱故簡有學也。正理論云。*唯欲 T1822_.41.0795c06: 三洲除北倶盧。然通男・女。不時解脱諸阿 T1822_.41.0795c07: 羅漢。要得無諍・妙願智等邊際定者。能超 T1822_.41.0795c08: 非餘。勝解作意不能無間修超等至。勢力
T1822_.41.0795c11: 明等至依身不同也」 論曰至可厭毀 T1822_.41.0795c12: 故。述諸定上依自・下身。下定不依上身 T1822_.41.0795c13: 也。一無用故。二自有勝定故。三下勢力劣 T1822_.41.0795c14: 故。四已棄捨故。五可厭毀故。由此五因上 T1822_.41.0795c15: 身不起下定」 論。總相雖然至盡餘煩 T1822_.41.0795c16: 惱。述總相説。依上地身不起下定。若委細 T1822_.41.0795c17: 説。生非想上地起下無所有處無漏定。斷 T1822_.41.0795c18: 非想惑非無用故。自無此勝定故。勢力勝 T1822_.41.0795c19: 非想故。非棄捨故。非可厭毀故。若依下 T1822_.41.0795c20: 七地。即不起下無漏。以自有無漏。起下 T1822_.41.0795c21: 無用。及劣上無漏。故不起下也 爲盡所 T1822_.41.0795c22: 餘煩惱者。是非無用也 自無無漏欣樂起 T1822_.41.0795c23: 故。非餘縁也 唯無所有處隣近故不起餘 T1822_.41.0795c24: 者。以隔越故 T1822_.41.0795c25: 論。此諸等至縁何境生。已下一行頌。第九明 T1822_.41.0795c26: 所縁」 論曰至應成善故。述味定境也 T1822_.41.0795c27: 但縁自地有漏。明所縁法 已離染故。不 T1822_.41.0795c28: 縁下因 愛地別故。不縁上因 應成善 T1822_.41.0795c29: 故。不縁無漏因也」 論。淨及無漏至非 T1822_.41.0796a01: 無漏境。述淨無漏靜慮境同異。唯除無記 T1822_.41.0796a02: 無爲。無漏不縁。以非諦故。與淨定別。自 T1822_.41.0796a03: 餘一切與淨定同」 論。根本地攝至下地 T1822_.41.0796a04: 法滅。述無色根本縁境通局也。無色根本 T1822_.41.0796a05: 無遍縁智。極寂靜故。不縁下地有漏及滅。 T1822_.41.0796a06: 亦能縁下無漏類品。自・上皆縁。正理論云。 T1822_.41.0796a07: 以下地法不寂靜故。本善無色*極寂靜故。 T1822_.41.0796a08: 由此理故。經於無色皆言超越一切下地。 T1822_.41.0796a09: 於諸靜慮不如是説。以本無色不縁下 T1822_.41.0796a10: 繋。是故於下説超越言。諸靜慮中有遍縁 T1822_.41.0796a11: 智。故於下地不言超越。既説超越色想等 T1822_.41.0796a12: 言。故知但依超所縁説。若此超越爲顯 T1822_.41.0796a13: 離繋。應説超一切。非唯色想等。又靜慮 T1822_.41.0796a14: 中應言超越 婆沙第十云。四無色地亦 T1822_.41.0796a15: 有此無我行相。而不能縁一切法。謂空無 T1822_.41.0796a16: 邊處非我行相。縁四無色彼因。彼滅。一切類 T1822_.41.0796a17: 智品道。及四無色非擇滅。一切類智品道非 T1822_.41.0796a18: 擇滅。并一切虚空無爲。或欲令是一物。或 T1822_.41.0796a19: 欲令是多物。此行相盡能縁。如是乃至。非 T1822_.41.0796a20: 想非非想處非我行相縁非想非非想處彼 T1822_.41.0796a21: 因。彼滅。一切類智品道。及非想非非想處非 T1822_.41.0796a22: 擇滅。一切類智品道非擇滅。并一切虚空無 T1822_.41.0796a23: 爲。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相
T1822_.41.0796a26: 亦縁下。者。顯近分中亦縁上也 T1822_.41.0796a27: 論。味淨無漏三等至中。已下半行頌。第十明 T1822_.41.0796a28: 三等至斷惑不同」 論曰至以勝已故。述 T1822_.41.0796a29: 無漏斷惑味不斷也」 論若淨近分至亦 T1822_.41.0796b01: 不能斷。述未至斷次下地。中間不能斷也 T1822_.41.0796b02: 論。近分有幾何受相應。已下半行頌。第十 T1822_.41.0796b03: 一明近分多少等」 論曰至未離下怖故。 T1822_.41.0796b04: 述近分通八地。及唯捨相應所以也」 T1822_.41.0796b05: 論。此八近分至故作是説。述初近分亦通無 T1822_.41.0796b06: 漏。餘七唯淨皆無味定 有結生心。明有 T1822_.41.0796b07: 生染 正理論云。上七近分無無漏者。於 T1822_.41.0796b08: 自地法不厭背故。唯初近分通無漏者。於 T1822_.41.0796b09: 自地法能厭背故。此地極隣近多災患界 T1822_.41.0796b10: 故。以諸欲貪由尋・伺起。此地猶有尋・伺
T1822_.41.0796b13: 中間定與未至定有別義也 T1822_.41.0796b14: 論。復有別義。已下半行頌。第十二明中定 T1822_.41.0796b15: 與下・上別」 論曰至無如此故。述唯初 T1822_.41.0796b16: 上二下有中間定。自餘諸定無升・降故。無 T1822_.41.0796b17: 中間也」 論。此定具有至苦通行攝。述 T1822_.41.0796b18: 中間定具三異近分。捨受同近分也」 T1822_.41.0796b19: 論。此定能超至爲大梵故。述中定果。正理 T1822_.41.0796b20: 七十八云。唯初近分名未至者。爲欲簡別 T1822_.41.0796b21: 餘近分故。非此近分乘先定起。又非住此 T1822_.41.0796b22: 已起愛味。依如是義立未至名。非上定 T1822_.41.0796b23: 邊亦名未至。皆乘先定勢力引生。及住彼 T1822_.41.0796b24: 時。已起味故。毘婆沙者作如是説。未至本 T1822_.41.0796b25: 地立未至名。是本地徳未現前義。此中間 T1822_.41.0796b26: 定具味等三。以別繋屬一生處故。謂極修習 T1822_.41.0796b27: 中間定者。未來當在大梵處生。故亦具 T1822_.41.0796b28: 三。如根本定。非根本地起愛貪。彼如所味 T1822_.41.0796b29: 有別。能味亦別故。此有勝徳可愛味故。無 T1822_.41.0796c01: 漏定生。亦漸減故。此亦一向捨受相應。無 T1822_.41.0796c02: 三識身故無樂受。無喜受者已不共初。然 T1822_.41.0796c03: 於初貪未能離故。又由自勉功用轉故非
T1822_.41.0796c06: 自此已下。大文第四明等持也 文中有 T1822_.41.0796c07: 四。一明尋・伺等三。二明單空等*三。三明 T1822_.41.0796c08: 重空等三。四明四修等持 等至・等持・等 T1822_.41.0796c09: 引別者。等至通有心・無心。唯定不通散 T1822_.41.0796c10: 等持唯有心。通定・散 等引唯是定。唯有 T1822_.41.0796c11: 心。婆沙六十二云。問等持・等至有何差別。 T1822_.41.0796c12: 有説應作四句。有等至非等持。謂二無心 T1822_.41.0796c13: 定。有等持非等至。謂不定心相應等持。有 T1822_.41.0796c14: 等至亦等持。謂一切有心定。有非等*至 T1822_.41.0796c15: 非等*持謂除前相。又婆沙一百四十一。問 T1822_.41.0796c16: 何故名等持。答平等持心令專一境。有所 T1822_.41.0796c17: 成辨故名等持。云云多釋。廣如彼論」 T1822_.41.0796c18: 論。經説等持總有三種。自下半行頌。第一 T1822_.41.0796c19: 明有尋・伺等三文復有三」 論曰至及 T1822_.41.0796c20: 未至攝。述第一也」 論。無尋唯伺至中 T1822_.41.0796c21: 間地攝。述第二也」 論。無尋無伺至非 T1822_.41.0796c22: 非想攝。述第三也 T1822_.41.0796c23: 論。契經復説三種等持。已下一行半頌。第二 T1822_.41.0796c24: 明單空三等持也」 論曰至相應等持。明 T1822_.41.0796c25: 空等持也。正理論云。故説。空等持近治有 T1822_.41.0796c26: 身見。身見亦有二行相故。謂空行相近治 T1822_.41.0796c27: 我所見。非我行相近治我見。觀法非我名 T1822_.41.0796c28: 非我行相。觀此中無我名空行相。由此治 T1822_.41.0796c29: 別。問知此非我。此中無我。二種行相竟有 T1822_.41.0797a01: 何別。答非無差別。言此中無我。不能顯 T1822_.41.0797a02: 我畢竟無體故。謂此但顯彼此互無。不能 T1822_.41.0797a03: 顯成畢竟無我。以有體法亦互無故。若言 T1822_.41.0797a04: 此法非我。便顯我畢竟無。以一切法法相 T1822_.41.0797a05: 等故。由此若修非我行相。便治我見。修
T1822_.41.0797a08: 云。或復相者。是因異名。涅槃無因故名無 T1822_.41.0797a09: 相。或相。謂世蘊上・中・下。涅槃。異彼故名無 T1822_.41.0797a10: 相」 論。無願三摩地至得無願名。第三述 T1822_.41.0797a11: 無願也 言餘諦十種行相。非常・苦是苦下 T1822_.41.0797a12: 二行。因等是集下四行。可厭患故縁之無 T1822_.41.0797a13: 願。無願即是厭之異名。道如船筏必應捨 T1822_.41.0797a14: 故。亦不願也」 論。皆爲超過現所對故。 T1822_.41.0797a15: 釋無願義。於苦・集・道現所對境。皆欲超 T1822_.41.0797a16: 過至涅槃故。故名無願。正理七十九云。如 T1822_.41.0797a17: 是空等*三三摩地。三摩地相雖無差別。而 T1822_.41.0797a18: 依對治・意樂・所縁。如其次第。建立三種。 T1822_.41.0797a19: 由意樂故不願三有。理且可然。有過違 T1822_.41.0797a20: 故。寧由意樂不願聖道。以諸聖道依屬 T1822_.41.0797a21: 有故。若爾何用修習聖道。以是涅槃能趣 T1822_.41.0797a22: 因故。非離聖道有得涅槃。爲求涅槃故 T1822_.41.0797a23: 修聖道。道如船筏必應捨故。亦由意樂不 T1822_.41.0797a24: 願聖道。故縁道行相亦得無願名。以本期 T1822_.41.0797a25: 心厭有爲故 述曰。此與婆沙大意同也。 T1822_.41.0797a26: 對治我・我所是空意樂。證涅槃是無相意 T1822_.41.0797a27: 樂。捨有爲是無願意樂」 論。空非我相 T1822_.41.0797a28: 至相相似故。由此二行相。雖縁可厭法。不 T1822_.41.0797a29: 取可厭相。不得無願名 涅槃相似者。涅 T1822_.41.0797b01: 槃無男・女等相。此非我空無男・女相等。 T1822_.41.0797b02: 似涅槃也」 論。此三各二種至等持別故。 T1822_.41.0797b03: 述通漏・無漏也。漏是世間。無漏是出世間」 T1822_.41.0797b04: 論。世間攝者至唯通九地。述地別也」 T1822_.41.0797b05: 論。於中無漏至爲入門故。述名異也」 T1822_.41.0797b06: 論。契經復説三重等持。已下一行半頌。第三 T1822_.41.0797b07: 明重空三摩地也」 論曰至立空空等名。 T1822_.41.0797b08: 總釋三名也。縁前空取空相名空空。縁 T1822_.41.0797b09: 前無相取無相相。故名無相無相。縁前無 T1822_.41.0797b10: 願取無願相。名無願無願也」 論。空空 T1822_.41.0797b11: 等持至勝非我故。述第一也。正理云。謂彼 T1822_.41.0797b12: 先起無學等持。於五取蘊思惟空相。從此 T1822_.41.0797b13: 後起殊勝善根相應等持。縁前無學*空三 T1822_.41.0797b14: 摩地思惟空相。於空取空故名空空。如 T1822_.41.0797b15: 燒死屍以杖回轉。屍既盡已杖亦應燒。如 T1822_.41.0797b16: 是由空燒煩惱已。復起空定厭捨前空。 T1822_.41.0797b17: 重空等持空行相後起。即復還與空行相相 T1822_.41.0797b18: 應。唯此最能順厭捨故。非我行相即不如 T1822_.41.0797b19: 是。見無我者。於諸有爲法起厭背心。不 T1822_.41.0797b20: 如見空故。諸有已見諸法非我。而於諸 T1822_.41.0797b21: 有猶生樂著。以於諸行中。不審見空故。 T1822_.41.0797b22: 由此空定雖二行相倶。而但名空不説爲 T1822_.41.0797b23: 非我。空於厭捨極隨順故 述曰。空行對 T1822_.41.0797b24: 除我所。現見世間。知物非我所有不貪求 T1822_.41.0797b25: 故」 論。無願無願至爲厭捨故。述第二 T1822_.41.0797b26: 也。正理論云。重無願等持。非常行相後起。 T1822_.41.0797b27: 即復還與非常行相相應。唯此可能縁厭 T1822_.41.0797b28: 道故。非苦行相能縁聖道。聖道非苦。趣 T1822_.41.0797b29: 苦滅故。苦法不能趣苦寂滅。亦非因等四。 T1822_.41.0797c01: 能縁聖道。以聖道不能令苦續故。非道 T1822_.41.0797c02: 等四者此厭捨道故。非欣行*相能爲厭 T1822_.41.0797c03: 捨。豈不如無願不願聖道。而作道等四。 T1822_.41.0797c04: 此亦應然。此例不然。無願正厭有。兼於聖 T1822_.41.0797c05: 道起不願心故。謂前無願正厭於有。聖道 T1822_.41.0797c06: 依有故兼不願。雖望意樂説不願道。而 T1822_.41.0797c07: 於聖道非正憎厭故。亦能作道等四種。無 T1822_.41.0797c08: 願無願正憎厭道。故以非常觀道過失。道 T1822_.41.0797c09: 等行相無容厭道。是故於此不作彼四。
T1822_.41.0797c12: 生滅也。非擇滅是無記故非妙相。非離繋 T1822_.41.0797c13: 果故非離相」 論。此三等持至無漏不然。 T1822_.41.0797c14: 漏・無漏分別也。無漏觀道皆爲欣行。此爲 T1822_.41.0797c15: 厭故非無漏也 問二縁聖道取空・非常。 T1822_.41.0797c16: 理可名爲厭捨聖道。無相無相但縁無爲 T1822_.41.0797c17: 作靜行相。何名厭道 答此欣無學無相 T1822_.41.0797c18: 等持不轉之因故名厭道。謂彼定起義作是 T1822_.41.0797c19: 言。無相等持不生爲善。此既欣讃聖道不 T1822_.41.0797c20: 生。如何不名厭捨聖道 問前無*相定非 T1822_.41.0797c21: 此所縁。如何此名無相無相。或應許此定不 T1822_.41.0797c22: 縁非擇滅。但縁無學無相不生 答此亦 T1822_.41.0797c23: 不然。准前釋故。謂縁無相之非擇滅。此 T1822_.41.0797c24: 非擇滅亦離諸相。縁無相無相故。得無相 T1822_.41.0797c25: 無相名。縁無相境作靜行相。是故此定從 T1822_.41.0797c26: 境立名」 論。唯三洲人至八本中間。明 T1822_.41.0797c27: 依身及人依地分別也。正理云。唯不時解脱。 T1822_.41.0797c28: 以時解脱愛聖道故。依十一地除上七邊。 T1822_.41.0797c29: 以上七邊無勝徳故。若在欲界。從未至 T1822_.41.0798a01: 攝聖道後起。若在有頂無所有攝聖道後 T1822_.41.0798a02: 生。餘皆自地聖道後起。就總類説。此從法・ T1822_.41.0798a03: 類・苦・滅四智無間而生。若就別説。欲界攝 T1822_.41.0798a04: 者非類後生。上界攝者非法後起。前二非 T1822_.41.0798a05: 滅後起。第三非苦後生。餘行相後起此定 T1822_.41.0798a06: 故。應得此者。皆盡智時由離染得。後由 T1822_.41.0798a07: 加行方起現前。唯我世尊。不由加行順趣 T1822_.41.0798a08: 解脱起此現前。於道尚厭豈欣諸有。此 T1822_.41.0798a09: 後亦起聖道現前。然厭道故非無間起。 T1822_.41.0798a10: 欲界攝者。是思所成。餘修所成。依定*起故。
T1822_.41.0798a13: 四修。四修名字如文可解」 論曰至理 T1822_.41.0798a14: 實通餘。述第一修也。先引經説現法樂住。 T1822_.41.0798a15: 後釋經也 善言通攝淨及無漏定修諸善 T1822_.41.0798a16: 靜慮者。謂四無漏・及四淨。擧初顯後。故經 T1822_.41.0798a17: 但説初靜慮也」 論。不言爲住至便不住 T1822_.41.0798a18: 故。釋通難也。既修此定。現在先受離生喜 T1822_.41.0798a19: 樂。後生梵衆。受樂同此。何不言住後法 T1822_.41.0798a20: 樂也 以後法樂非定住故。或退即不受。 T1822_.41.0798a21: 或生無色等亦不受。或入涅槃亦不受。非 T1822_.41.0798a22: 如現法樂住決定受也。正理論云。詳此。唯 T1822_.41.0798a23: 説現法樂者。爲令棄捨樂現欲樂。説 T1822_.41.0798a24: 現定樂。令其欣樂。或現樂住是後樂依。但
T1822_.41.0798a27: 分別慧。第三修也」 論。若修金剛喩定 T1822_.41.0798a28: 至依自説故。第四修也。修無漏及淨定總 T1822_.41.0798a29: 有四意。一爲現法樂住。二爲殊勝知見。三 T1822_.41.0798b01: 爲分別慧。四爲諸漏永盡。即就四果立四 T1822_.41.0798b02: 修也◎ T1822_.41.0798b03: 倶舍論疏卷第二十八 T1822_.41.0798b04: 有道國保延三年十一月廿八日點了 T1822_.41.0798b05: 今日大殿下春日詣云云 T1822_.41.0798b06: 以興福寺慈恩院一交了 樹海 T1822_.41.0798b07: T1822_.41.0798b08: T1822_.41.0798b09: T1822_.41.0798b10: T1822_.41.0798b11: 沙門法寶撰 T1822_.41.0798b12: 分別定品第八之二 T1822_.41.0798b13: ◎論。如是已説所依止定。大文第二明依定 T1822_.41.0798b14: 功徳 就中。一明四無量。二明八解脱。三 T1822_.41.0798b15: 明八勝處。四明十遍處。五明得依身。六明 T1822_.41.0798b16: 起定縁。此下三行頌。第一明四無量」 論 T1822_.41.0798b17: 曰至感無量果故。第一釋無量名 無量有 T1822_.41.0798b18: 情爲所縁者。從境名也 引無量福。因無 T1822_.41.0798b19: 量也 感無量果者。果無量也。以縁無量有 T1822_.41.0798b20: 情故。得無量福故。得無量果。以此四行 T1822_.41.0798b21: 有三無量故名無量。婆沙八十一更有三 T1822_.41.0798b22: 釋。一云對治無量戲論煩惱故。二云對治 T1822_.41.0798b23: 無量放逸煩惱。故。三云如是四種是諸賢
T1822_.41.0798b26: 即問也」 論。對治四種多行障故。答也」 T1822_.41.0798b27: 論。何謂四障。問也」 論。謂諸瞋害至建 T1822_.41.0798b28: 立慈等。答也。以多行障有四故。所以唯四 T1822_.41.0798b29: 不増不減。即是慈對嗔。悲對害。喜對不欣 T1822_.41.0798c01: 生。捨對欲貪・嗔。正理論云。嗔謂心所。欲 T1822_.41.0798c02: 殺有情。欲惱有情。心所名害。耽著境界 T1822_.41.0798c03: 於諸善品不樂住因名不欣慰。於妙欲
T1822_.41.0798c06: 論。毘婆沙師至如次能治。引婆沙答」 T1822_.41.0798c07: 論。理實不淨至捨能對治。論主正解」 論。 T1822_.41.0798c08: 四中初二體是無嗔。述古一師釋也」 論。 T1822_.41.0798c09: 理實應言悲是不害。論主正釋。正理論云。有 T1822_.41.0798c10: 作是言。悲是不害。近治害故。理實如是。 T1822_.41.0798c11: 但害似瞋以瞋名説。悲之行相亦似無嗔。
T1822_.41.0798c14: 即喜受。捨即無貪」 論。理實應用二法爲 T1822_.41.0798c15: 體。論主正釋。謂捨應以無貪・無嗔爲體。正 T1822_.41.0798c16: 理云。是故此喜定非喜受。以忻爲體。或即 T1822_.41.0798c17: 無貪。謂別有貪是惡心所。於有情類作是 T1822_.41.0798c18: 思惟。云何當令諸所有樂彼不能得。皆屬 T1822_.41.0798c19: 於我。喜能治彼故是無貪。此與喜根必倶 T1822_.41.0798c20: 行故。三地可得。如悔憂倶。喜亦無貪。分明 T1822_.41.0798c21: 相者。於他盛事心不貪著。知他獲得。深生 T1822_.41.0798c22: 欣慰。心熱對治説名爲喜。故知此喜亦無貪
T1822_.41.0798c25: 體。捨能對治貪所引嗔。無貪爲體。豈不 T1822_.41.0798c26: 如捨無貪爲性。亦能對治貪所引嗔。如是 T1822_.41.0798c27: 許慈無嗔爲性。亦應能治嗔所引貪。此難 T1822_.41.0798c28: 不然。行相違故。謂捨行相雙違貪・嗔。捨親・ T1822_.41.0798c29: 非親差別相故。從此愛・恚倶不生故。即由 T1822_.41.0799a01: 此故。捨唯無貪。正能治貪兼治嗔故。慈之
T1822_.41.0799a06: 云。此阿世耶有差別者。觀有情類如己 T1822_.41.0799a07: 謂慈。樂有情類離苦謂悲。於他興盛 T1822_.41.0799a08: 欣慰謂喜。於親・怨相不思謂捨 婆沙八 T1822_.41.0799a09: 十一云。尊者世友作如是説。授與饒益是 T1822_.41.0799a10: 慈相。除去衰損是悲相。慶慰得捨是喜相。
T1822_.41.0799a13: 故。答也 此中有三。一善願故非倒。二意 T1822_.41.0799a14: 樂故非倒。三勝解故非倒」 論。設是顛倒 T1822_.41.0799a15: 復有何失。縱釋也。前三解非顛倒。今解縱 T1822_.41.0799a16: 是顛倒復有何失」 論。若應非善至相應 T1822_.41.0799a17: 起故。若以是倒應非是善者。理則不然。 T1822_.41.0799a18: 此與三善根相應起故」 論。若應引惡至 T1822_.41.0799a19: 治嗔等故。若以是倒應引惡者。理亦不然。 T1822_.41.0799a20: 能治嗔・害及貪等故」 論。此縁欲界至 T1822_.41.0799a21: 嗔等障故。述所縁唯欲界一切有情。以能 T1822_.41.0799a22: 治縁有情嗔等障故」 論。然契經説至 T1822_.41.0799a23: 以顯器中。通經也。經説。修慈思惟一方・一 T1822_.41.0799a24: 切世界者。擧欲器世界取中有情」 論。 T1822_.41.0799a25: 第三但依至未至中間。述依地也」 論。或 T1822_.41.0799a26: 有欲令至方能起故。述異説。此師意説。未至 T1822_.41.0799a27: 無也。以四無量容預徳故。已離欲者方能起 T1822_.41.0799a28: 故。未至器速多非離欲。故言無也」 論。 T1822_.41.0799a29: 或有欲令至皆無量攝。又述異説。此師意説。 T1822_.41.0799b01: 定・不定地・根本・加行。以皆縁無量有情。授 T1822_.41.0799b02: 與饒益。除去衰損。慶慰得捨。忘懷平等故」 T1822_.41.0799b03: 論。前雖説此至有情境故。述不斷障有 T1822_.41.0799b04: 三因。一有漏根本靜慮攝故。此不斷惑。如 T1822_.41.0799b05: 前已説 二勝解作意相應起故。夫斷惑者 T1822_.41.0799b06: 共相作意。此是勝解故不斷惑 三遍縁一 T1822_.41.0799b07: 切有情境故。夫斷惑者。縁於法境不縁有 T1822_.41.0799b08: 情。此縁有情故不斷惑」 論。此加行位 T1822_.41.0799b09: 至能治四障。述説伏治四障因也。四無量 T1822_.41.0799b10: 根本者。謂根本定。在此位無嗔等障 言 T1822_.41.0799b11: 治四障。在加行位。或在根本亦名治障。 T1822_.41.0799b12: 令已斷障得更遠故」 論。謂欲未至至能 T1822_.41.0799b13: 斷諸惑。釋上加行位制伏嗔等。謂在欲界 T1822_.41.0799b14: 聞・思心中。及未至定。先修無量。爲斷道加 T1822_.41.0799b15: 行伏嗔等。引斷道生斷嗔等惑。方生根本 T1822_.41.0799b16: 四無量也 説能治四障者。據加行説」 T1822_.41.0799b17: 論。諸惑斷已至之所蔽伏。釋惑。此能令 T1822_.41.0799b18: 已斷更遠 言治四障者。據令更遠説」 T1822_.41.0799b19: 論。初習業位云何修慈。問。欲修慈加 T1822_.41.0799b20: 行云何」 論。謂先思惟至如是快樂。述 T1822_.41.0799b21: 薄煩惱者初習業也」 論。若彼本來至 T1822_.41.0799b22: 總成七品。述煩惱者加行位中。先分有情 T1822_.41.0799b23: 爲七品也」 論。分品別已至與上親等。述 T1822_.41.0799b24: 勝解與樂心上怨等與上親等也。雖能縁 T1822_.41.0799b25: 而未遍。非至根本」 論。修此勝解至慈 T1822_.41.0799b26: 無量成。述漸能廣至成位也」 論。若於 T1822_.41.0799b27: 有情至現可見故。述能修人異也 一切衆 T1822_.41.0799b28: 生有其二類。一樂求人徳。二樂求人失 T1822_.41.0799b29: 一切衆生復有二相。一者徳相。二者失相。斷 T1822_.41.0799c01: 善者亦有徳相。獨覺者亦有失相。樂求徳 T1822_.41.0799c02: 者。見闡提徳見闡提果相。知有善因故。 T1822_.41.0799c03: 樂求失者。見獨覺失見其果相。知惡因 T1822_.41.0799c04: 故。樂求徳者。修慈易成。非樂求失」 T1822_.41.0799c05: 論。修悲喜法准此應知者。准慈釋。有七等 T1822_.41.0799c06: 先上親也。不説捨修加行先處中故」 T1822_.41.0799c07: 論。謂觀有情至實爲樂哉。廣述悲・喜二行相 T1822_.41.0799c08: 也。加行雖同行相異故」 論。修捨最初至 T1822_.41.0799c09: 與處中等。述修捨加行。其捨先捨處中。次 T1822_.41.0799c10: 捨下怨乃至上親。以貪難捨。嗔易捨故。婆 T1822_.41.0799c11: 沙八十二評曰應作是説。非四無量如説 T1822_.41.0799c12: 而生。所以者何。修觀行者。隨樂生故。前後 T1822_.41.0799c13: 不定。如通解脱・勝處・遍處 問若未起 T1822_.41.0799c14: 初定無量。能起第二定無量不。一説不能。一 T1822_.41.0799c15: 説能。如未起下地無漏能起上地無漏。 T1822_.41.0799c16: 亦爾 問爲下地無量後起上地無量速疾。 T1822_.41.0799c17: 爲上地無量後起下地無量速疾耶。答上地 T1822_.41.0799c18: 無量後起下地無量速疾。非下地無量後 T1822_.41.0799c19: 起上地無量速疾。猶如學書 問初定無 T1822_.41.0799c20: 量無間。即能起第二定無量不。有説不能。 T1822_.41.0799c21: 必修自地加行。引發方現前故。有説亦能。已 T1822_.41.0799c22: 熟修者起一加行。或無加行能歴諸地。或 T1822_.41.0799c23: 上或下起無量故 婆沙八十三云。*如契 T1822_.41.0799c24: 經説。住慈定者刀・毒・水・火皆不能害。必 T1822_.41.0799c25: 無災横而致命終 問何故爾耶。尊者世友 T1822_.41.0799c26: 作如是説。以慈是不害法故。有説慈勢力 T1822_.41.0799c27: 大故。有説慈爲饒益他。諸天善神皆擁衞 T1822_.41.0799c28: 故。大徳説曰。若住慈定。色界大種遍身分 T1822_.41.0799c29: 生。令所依身堅密如石*故不可害 慈定 T1822_.41.0800a01: 在初。故説慈定有多説。悲等不及慈。大 T1822_.41.0800a02: 徳説曰。由二因縁捨最爲勝。一由所作。謂 T1822_.41.0800a03: 若作捨能斷貪・嗔。二由寂靜。謂於有情無
T1822_.41.0800a06: 定得一必四。若三定已上得一必三 T1822_.41.0800a07: 論。已辨無量次辨解脱。已下三行頌。第二明 T1822_.41.0800a08: 解脱」 論曰至觀外色解脱。釋初解脱 T1822_.41.0800a09: 言内有色相觀外色者。謂勝解作意。觀自己 T1822_.41.0800a10: 身被虫噉等。見内身相。及見外虫故。言 T1822_.41.0800a11: 内有色相觀外色解脱故。正理云。經言有 T1822_.41.0800a12: 色觀諸色者。爲顯何義。非未除色。能如 T1822_.41.0800a13: 實通此經深義。然諸先聖傳授釋言。未能 T1822_.41.0800a14: 伏除縁内色想。是有色義。云何知然。第二 T1822_.41.0800a15: 解脱差別説故。謂於第二既作是言。内無 T1822_.41.0800a16: 色想觀外諸色。故知。初解脱未除内色想。 T1822_.41.0800a17: 由此論者。建立最初。名内有色想觀外色 T1822_.41.0800a18: 解脱。謂觀行者。如害怨屍。雖已離欲貪而 T1822_.41.0800a19: 爲令堅固。以不淨行相復觀外諸色。由於 T1822_.41.0800a20: 外色數觀察故。於内色中亦生厭想。如樂 T1822_.41.0800a21: 淨者。頸繋狗屍極懷羞慚深生厭惡。如 T1822_.41.0800a22: 是觀外不淨相已。方内色身亦是不淨。觀 T1822_.41.0800a23: 心淨故。見内身中三十六物不淨充滿。如觀 T1822_.41.0800a24: 篋中衆色類物。名初解脱極成滿位 此成 T1822_.41.0800a25: 滿位解脱何法。謂心於色不樂・憎背・訶毀 T1822_.41.0800a26: 厭惡。遮止欲貪。即解脱欲貪。是無貪性故。
T1822_.41.0800a29: 作意。見内自身被虫食等。不見身相。唯見 T1822_.41.0800b01: 虫等。故言内無色*想觀外色解脱。故正理 T1822_.41.0800b02: 云。修觀行者。從此後時漸復遣除縁内色 T1822_.41.0800b03: *想。謂以勝解想自命終。輿載遺身置棄 T1822_.41.0800b04: 屍處。種種禽獸爭共食噉。須臾身盡唯見 T1822_.41.0800b05: 禽獸。或於是處以火焚燒。乃至遺灰風所 T1822_.41.0800b06: 飄鼓。須臾身盡唯見空界。或想自身如蘇・ T1822_.41.0800b07: 鹽等爲火・水等之所融消。乃至身無唯見 T1822_.41.0800b08: 火等。名内無色想觀外色解脱。此勝解力 T1822_.41.0800b09: 除色*想故。雖縁身起而不見身。既已遣 T1822_.41.0800b10: 除縁内色想。心相續轉無別事業。勝輕安樂 T1822_.41.0800b11: 任運現前。於此位中數數修習縁色處境 T1822_.41.0800b12: 厭背行相。是名第二解脱成滿。亦如第一 T1822_.41.0800b13: 解脱欲貪。雖於先時修不淨想已得解脱。 T1822_.41.0800b14: 縁色欲貪而無始來我愛難遣。若觀身有 T1822_.41.0800b15: 仍恐退生。故後復修内無色*想厭惡色觀。 T1822_.41.0800b16: 清淨過前。行者爾時。依初靜慮得此二觀。 T1822_.41.0800b17: 深生味著。爲欲令此轉増進。故入第二靜
T1822_.41.0800b20: 解脱。故正理云。彼瑜伽師久觀不淨。厭惡轉 T1822_.41.0800b21: 故令心沈慼。爲欲策發令暫生歡。或爲 T1822_.41.0800b22: 暫解久修勞倦。或爲自審驗不淨觀堪能 T1822_.41.0800b23: 故。彼復依第四靜慮。於欲界色起淨勝解。 T1822_.41.0800b24: 先取寶衣・花等淨相。由勝解力漸廣思惟。 T1822_.41.0800b25: 遍於所縁作淨行相。如契經説。彼於後時。 T1822_.41.0800b26: 應取少淨相總思惟諸色。此雖策心而不 T1822_.41.0800b27: 掉擧。雖觀淨相而不起貪。既知善根勢力 T1822_.41.0800b28: 増上。次復於境略聚其心。於一所縁觀淨 T1822_.41.0800b29: 而住。此位名曰淨解脱滿。能究竟捨不淨 T1822_.41.0800c01: 想故。此淨解脱亦如第二内無色想觀外諸
T1822_.41.0800c04: 増故。述前三體 前三以無貪爲體者。以 T1822_.41.0800c05: 近治貪故。然契經中説。内有色想觀外色者。 T1822_.41.0800c06: 非是以想慧爲體。以於此時想觀増故。 T1822_.41.0800c07: 如四念住。及宿住念等。實慧爲體而説念 T1822_.41.0800c08: 也。若慧爲體。應近治廢」 論。三中初 T1822_.41.0800c09: 二至行相轉故。述前三解脱行相別也」 T1822_.41.0800c10: 論。三并助伴皆五蘊性。述三解脱眷屬體 T1822_.41.0800c11: 也」 論。初二解脱至心澄淨故。述三解脱 T1822_.41.0800c12: 依地別也。欲界初定有顯色貪者。由眼識 T1822_.41.0800c13: 身所引起故」 論。餘地亦有至非増上故。 T1822_.41.0800c14: 述欲界聞慧亦有此三。於三定中亦有三 T1822_.41.0800c15: 種。非増上故不立解脱。初・二定中亦有第 T1822_.41.0800c16: 三。於四定中亦有初・二。以非増上故不 T1822_.41.0800c17: 建立。正理論云。雖欲界中亦容得有。而爲 T1822_.41.0800c18: 欲界貪所淩雜。故不建立二解脱名。三・ T1822_.41.0800c19: 四定中雖亦得有。去所治遠勢力微劣。又
T1822_.41.0800c22: 後靜慮名。相似善根下地雖有。非増上故 T1822_.41.0800c23: 不名解脱。欲界欲貪所*淩雜故。初二定中 T1822_.41.0800c24: 不淨伏故。第三定中樂所迷故 故皆不
T1822_.41.0800c27: 定善。非散善及染」 論。非散善者至亦 T1822_.41.0800c28: 有散善。此述散善兩説不同。彼地散善唯生 T1822_.41.0800c29: 得善。無聞・思故」 論。近分解脱道至方 T1822_.41.0801a01: 名解脱故。述空處近分中解脱道。縁空處 T1822_.41.0801a02: 故得名解脱。無間道縁下地故。不名解脱 T1822_.41.0801a03: 不背下故。正理論中更有一釋云諸近分地 T1822_.41.0801a04: 九無間道八解脱道。亦非解脱。不背下地
T1822_.41.0801a07: 論。第八解脱至得解脱名。述第八解脱體 T1822_.41.0801a08: 性。如根品有二釋。一背厭受・想而起此 T1822_.41.0801a09: 故。名爲解脱。即是餘處名想受滅。或總厭 T1822_.41.0801a10: 背有所縁故。即是厭一切心・心所也。由此 T1822_.41.0801a11: 名爲滅盡定也」 論。有説由此至無漏 T1822_.41.0801a12: 心出。述此定入・出心異也」 論。八中前 T1822_.41.0801a13: 三至爲所縁境。述解脱境異也。不淨是可 T1822_.41.0801a14: 憎。淨境名可愛 彼非擇滅者。即是自・上 T1822_.41.0801a15: 有漏法。及類智品道非擇滅也」 論。第三 T1822_.41.0801a16: 靜慮至所動亂故。述第三定無解脱所以 T1822_.41.0801a17: 也」 論。行者何縁至彼方成故。述修淨 T1822_.41.0801a18: 解脱意也」 論。由二縁故至得勝自在。 T1822_.41.0801a19: 述修解脱意也 等者。等勝處等」 論。 T1822_.41.0801a20: 故能引起至種種作用。述得定自在即能 T1822_.41.0801a21: 起無諍等作用也」 論。何故經中至各在 T1822_.41.0801a22: 邊故。述經中二解脱得身證名所以也 T1822_.41.0801a23: 論。已辨解脱次辨勝處。已下一行頌。第三明 T1822_.41.0801a24: 八勝處」 論曰至足前成八。列八名也」 T1822_.41.0801a25: 論。八中初二至第三解脱。指同前也」 T1822_.41.0801a26: 論。若爾八勝處至或終不起。述與解脱體 T1822_.41.0801a27: 等雖同。而力用異。即是勝所縁故名爲勝 T1822_.41.0801a28: 處。解脱爲因。勝處爲果。因修解脱入勝 T1822_.41.0801a29: 處故。前三解脱於諸色中。但能總取不淨・ T1822_.41.0801b01: 淨相。今八勝處於諸色中。分別少・多・青等 T1822_.41.0801b02: 異相故。前解脱但於色中。棄背欲貪。及不 T1822_.41.0801b03: 淨想。今八勝處能於所縁。分析制伏令隨 T1822_.41.0801b04: 心轉。由此證知。第三解脱總取淨相。故 T1822_.41.0801b05: 立一名。八勝處中後四勝處差別取故分爲 T1822_.41.0801b06: 四種 言勝處者。婆沙一百四十一云。問 T1822_.41.0801b07: 何故名勝處。答降伏所縁。摧滅貪愛故名 T1822_.41.0801b08: 勝處 正理云。或於是處轉變自在。不隨 T1822_.41.0801b09: 起惑故名勝處。勝於處故立勝處名。或此
T1822_.41.0801b12: 十遍處」 論曰至故名遍處。述名也。即 T1822_.41.0801b13: 是周遍縁此四大・四色。及空識等名爲遍 T1822_.41.0801b14: 處。正理云。經於此處皆言一*想。上・下・及 T1822_.41.0801b15: 傍。無二・無量。於一切處。無間無隙。周遍思 T1822_.41.0801b16: 惟故名遍處。遍於處故立遍處名。或此善 T1822_.41.0801b17: 根即名爲處。行相遍故立遍處名。此中地等 T1822_.41.0801b18: 顯示所縁。所説遍言顯示行相。行相雖等 T1822_.41.0801b19: 而所縁別。是故遍處分爲十種。經言一者。顯 T1822_.41.0801b20: 此等至思惟一類境相現前。*想言顯是勝 T1822_.41.0801b21: 解作意。何故唯十得遍處名。此上更無遍行 T1822_.41.0801b22: 相故。唯第四定空・識無邊。可得説有無邊
T1822_.41.0801b25: 所縁也。謂色處爲所縁。縁假四大故」 T1822_.41.0801b26: 論。有餘師説至風界爲境。述異説也」 T1822_.41.0801b27: 論。後二遍處至蘊爲境。述所縁也」 論。 T1822_.41.0801b28: 應知此中至勝前前故。述勝劣也」 T1822_.41.0801b29: 論。此解脱等三門功徳。已下一行頌。第五明 T1822_.41.0801c01: 二得及依身也」 論曰至滅盡定故。指 T1822_.41.0801c02: 前説也。即是前不相應中釋」 論餘解脱 T1822_.41.0801c03: 等至未曾習故。述餘七解脱通二得也 言 T1822_.41.0801c04: 等者。等八勝處。及十遍處 有曾習者。是 T1822_.41.0801c05: 離染得 新習得者。是加行得」 論。四無 T1822_.41.0801c06: 色解脱至由教力故。述依身也。依下地身 T1822_.41.0801c07: 容起上地定故。無色定依三界身起。三解 T1822_.41.0801c08: 脱・八勝處・八遍處。由教力故唯欲界。以教 T1822_.41.0801c09: 在欲界故」 論。異生及聖皆能現起。述 T1822_.41.0801c10: 起人也。第八解脱唯聖人起。如前已説。 T1822_.41.0801c11: 前七解脱通凡・聖起 T1822_.41.0801c12: 論。諸有生在色無色界。已下一行頌。第六明 T1822_.41.0801c13: 起定縁」 論曰至爲起因故。述因力也。 T1822_.41.0801c14: 此於先時 近者近曾起者 及數修者數 T1822_.41.0801c15: 數修故。即是近同類因。由此二因力故。生 T1822_.41.0801c16: 色・無色 雖無教力而得生起」 論。二 T1822_.41.0801c17: 由業力至生上地故。述第二力也。謂先於 T1822_.41.0801c18: 欲界。或於色界等。造順生受・及順後受業。 T1822_.41.0801c19: 在上地中業果時受。由此業力。必令有情 T1822_.41.0801c20: 離下煩惱得於上定。方得生彼 以若未 T1822_.41.0801c21: 離下地煩惱。必定無容生上地故」 論。 T1822_.41.0801c22: 三法爾力至皆増盛故。述法爾力。劫將壞 T1822_.41.0801c23: 時。有情法爾皆生上界。欲生上界法爾善 T1822_.41.0801c24: 根増勝。得上地定斷下煩惱」 論。諸有 T1822_.41.0801c25: 生在至之所壞故。述生上二界起無色定。 T1822_.41.0801c26: 由因・業力。非法爾力。以第四定不爲三 T1822_.41.0801c27: 災之所壞故」 論。生在色界至加由教力。 T1822_.41.0801c28: 述在色界起上靜慮。由因力・業力・及法爾 T1822_.41.0801c29: 力 若生欲界起上無色。由因力・業力・教 T1822_.41.0802a01: 力。起色界定。由業力・因力・法爾力・教力。故 T1822_.41.0802a02: 言一一應知加由教力 T1822_.41.0802a03: 論。前來分別種種法門。自下一行頌。大文第 T1822_.41.0802a04: 三明法住時也」 論曰至菩提分法。此文 T1822_.41.0802a05: 有三。一述二種正法。二述能持人。三述住 T1822_.41.0802a06: 時分 此文第一述二種正法也。一教。二 T1822_.41.0802a07: 證 教謂三藏 證謂三乘菩提分法 因 T1822_.41.0802a08: 教得證故先明教法 若以昔教對今佛。 T1822_.41.0802a09: 即教先而佛後。佛因教證故 若今教對能 T1822_.41.0802a10: 説。佛先而教後。佛説教故 若以今證・今 T1822_.41.0802a11: 教。即教先而證後故先證法 若以因證能 T1822_.41.0802a12: 弘教。即有證・教方住」 論。有能受持至 T1822_.41.0802a13: 住爾所時。第二述能持人也。由能受持持 T1822_.41.0802a14: 法不滅。由有正説傳法不滅。若唯持不能 T1822_.41.0802a15: 説。即闕傳燈之義。若唯説而不持。即廢忘 T1822_.41.0802a16: 而不行。故兼之也。有能依教而行者。即證 T1822_.41.0802a17: 法便住世間。若持法而不行。即無加行善。 T1822_.41.0802a18: 若依教而正行。即生菩提分法。故由受持・ T1822_.41.0802a19: 正説二人。教住於世。由修行一人。證法住 T1822_.41.0802a20: 世。故隨三人住世時量。應知正法爾所時 T1822_.41.0802a21: 住」 論。聖教總言至復過於此。第三述 T1822_.41.0802a22: 住時分。就中有兩説。一説證・教二法唯住 T1822_.41.0802a23: 千年。二説證法唯住千年。教法*復過千年。 T1822_.41.0802a24: 此中但説正法不説像法・末法。廣如婆沙 T1822_.41.0802a25: 一百八十二説。此説同涅槃經第二十二。 T1822_.41.0802a26: 云無上佛法當久近幾時滅耶。答云。若我弟 T1822_.41.0802a27: 子有能受持・讀誦・書寫・演説其義。爲諸衆 T1822_.41.0802a28: 生之所恭敬・尊重・讃歎・種種供養。當知。爾 T1822_.41.0802a29: 時佛法未滅。乃至。見受持等者。輕毀・誹謗。 T1822_.41.0802b01: 汝是六師。非佛弟子。當知佛法將滅不久 T1822_.41.0802b02: 三階云。法律禪師同十三種惡外道六師。 T1822_.41.0802b03: 當此記也 今詳兩説。後説爲正。所以 T1822_.41.0802b04: 得今時有教法故。然説證法亦是從多。 T1822_.41.0802b05: 又*准多經文。説過千歳。然諸經所説隨機 T1822_.41.0802b06: 不同。就別處別人以説法滅 迦葉經説 T1822_.41.0802b07: 五百年 阿含經説一千年 大集經説一 T1822_.41.0802b08: 千五百年。及説五重牢固。復説諸佛與欲 T1822_.41.0802b09: 説説法久住 又菩薩處胎經法住品。此經 T1822_.41.0802b10: 留住或至二千年。或至三千年 又仁王第 T1822_.41.0802b11: 二云。吾滅度後八十年。八百年。八千年中。無 T1822_.41.0802b12: 佛。無法・無僧・無信男。無信女時。此經三 T1822_.41.0802b13: 寶付屬國王・四部弟子。受持。讀誦。解説其 T1822_.41.0802b14: 義。爲三界衆生開空慧道。修七賢行・十善 T1822_.41.0802b15: 行。化一切衆生。眞諦法師釋云。八十年者。 T1822_.41.0802b16: 正法末後八十年。八百年者像法後八百年。 T1822_.41.0802b17: 八千年者末法萬年後八千年。*准此文意有 T1822_.41.0802b18: 末法也 又准大乘同性經下卷云。如來顯 T1822_.41.0802b19: 現從兜率下。乃至。住持一切像法・一切滅 T1822_.41.0802b20: 法・善丈夫法。當知。如是化事皆是應身。准 T1822_.41.0802b21: 此經。滅法即是末法異名 又法華經第五 T1822_.41.0802b22: 安樂行中云。如來滅後末法中欲説是經。應 T1822_.41.0802b23: 住安樂行 准此經文有末法也 記聲 T1822_.41.0802b24: 聞中。但云正法・像法者。略不説末法 T1822_.41.0802b25: 善見論云。初一千年。若諸弟子。勤行精進得 T1822_.41.0802b26: 阿羅漢果。第二千年得第三果。第三千年得 T1822_.41.0802b27: 第二果。第四千年得初果。從此已後是我末 T1822_.41.0802b28: 法 准上論文。正法之時多得無學。像法之 T1822_.41.0802b29: 時得前三果。末法之時不得道果 又善 T1822_.41.0802c01: 見論云。如來正法一千年。以度瞿夷出家 T1822_.41.0802c02: 滅五百年。以佛令行八敬。及所度五百釋 T1822_.41.0802c03: 女皆得阿羅漢。各増一年。所以正法還得 T1822_.41.0802c04: 千年 准此論文。諸經・論中説正法五百 T1822_.41.0802c05: 年者。是初度女人後説。一千年者是未度 T1822_.41.0802c06: 女人前。及八敬後説 又法住記云。十六羅 T1822_.41.0802c07: 漢各將無量眷屬。於人壽漸増至七萬歳 T1822_.41.0802c08: 時。已本願力用其七寶。爲佛造都婆。釋 T1822_.41.0802c09: 迦舍利自然流入塔中。後佛舍利塔總陷 T1822_.41.0802c10: 入地至金剛際。時諸羅漢化火燒身入般 T1822_.41.0802c11: 涅槃。次有七倶胝獨覺出世化諸衆生。至 T1822_.41.0802c12: 人壽漸増減八萬歳時。一時各般無餘涅槃。 T1822_.41.0802c13: 次後彌勒佛出世也 又蓮華面經。最後佛 T1822_.41.0802c14: 法滅盡時。如來舍利陷入龍宮。龍宮法滅陷 T1822_.41.0802c15: 入金剛際。次後七日・七夜。天地大黒。有外 T1822_.41.0802c16: 道空中言。沙門瞿曇法今滅盡。我等當得 T1822_.41.0802c17: 教化一切法界衆生。發此語已現身陷入 T1822_.41.0802c18: 阿鼻地獄。次後彌勒佛出世也。已上二教但 T1822_.41.0802c19: 據法在。不據行・學。雖化衆生。不言欣修・ T1822_.41.0802c20: 出世行也。如結界羯磨止息不行。非無戒 T1822_.41.0802c21: 律教法在世。佛法陷滅。非唯一處。所説不 T1822_.41.0802c22: 同。由斯教異 T1822_.41.0802c23: 論。此論依攝至釋對法耶。大文第四明論宗 T1822_.41.0802c24: 趣。此問也。頌答可知」 論曰至理善成 T1822_.41.0802c25: 立。歎迦濕彌羅國毘婆沙師共議論阿毘達 T1822_.41.0802c26: 磨理。是善成立」 論。我多依彼釋對法宗 T1822_.41.0802c27: 者。述已多依婆沙論釋 多言。顯示少 T1822_.41.0802c28: 有異途。謂形色・像色・過去・未來・有・非有等」 T1822_.41.0802c29: 論。爲我過失者少有貶量。少有貶量 T1822_.41.0803a01: 毘婆沙義是我過。以非世尊大聖弟子輒 T1822_.41.0803a02: 有貶量。故成過失論主謙也」 論。判 T1822_.41.0803a03: 法正理唯在世尊及諸如來大聖弟子者。唯 T1822_.41.0803a04: 是遮餘非佛世尊。及大聖弟子 准此中 T1822_.41.0803a05: 意。商略婆沙。存其六足。及本論也 毘婆 T1822_.41.0803a06: 沙師。非是世尊。及大聖弟子故 六足・發 T1822_.41.0803a07: 智。是大弟子之所造故。不商略 T1822_.41.0803a08: 自下有三頌。大文第三勸學流通分。就中 T1822_.41.0803a09: 有三意。論主造論之時。佛涅槃後九百年 T1822_.41.0803a10: 中。教・證正法並皆將滅 初一頌傷歎教法。 T1822_.41.0803a11: 次一頌傷歎證法。第三頌勸求證法 就 T1822_.41.0803a12: 第一頌中有四句 初一句明佛善説教。 T1822_.41.0803a13: 能開世眼名世眼也。大師涅槃向有千年。 T1822_.41.0803a14: 故言久閉 第二句明大弟子説教堪爲 T1822_.41.0803a15: 證者多散滅。多言顯有少分 第三句明 T1822_.41.0803a16: 世眼久閉。能爲證者多散滅故。無見眞理 T1822_.41.0803a17: 人也。無見眞人故無判教人也 第四句 T1822_.41.0803a18: 明不見理故鄙尋思。由鄙尋思妄制教故 T1822_.41.0803a19: 亂聖教。亂聖教故教法滅 第二頌有四 T1822_.41.0803a20: 句。第一句明無教授本師 自覺者。佛也 T1822_.41.0803a21: 已歸勝寂靜者。歸涅槃也。諸寂靜中。涅槃 T1822_.41.0803a22: 最勝故言勝。明教授本師也 第二句明 T1822_.41.0803a23: 無弟子教授 持彼教者。謂聖弟子 多隨 T1822_.41.0803a24: 滅者。謂大弟子多隨佛涅槃也。多者顯亦有 T1822_.41.0803a25: 少。明傳教授人亦無也 第三句 世無 T1822_.41.0803a26: 依怙者。明無上兩人也 喪衆徳者。以無 T1822_.41.0803a27: 師故無定慧徳也 第四句 無鉤制惑者。 T1822_.41.0803a28: 定慧如鉤。惑如狂象。狂象無鉤制御。隨意 T1822_.41.0803a29: 東西。諸惑無定慧鉤。亦隨意流轉。由斯證 T1822_.41.0803b01: 法將滅 第三頌。四句。初句 既知如來者。 T1822_.41.0803b02: 法主也 正法者。教證正法也。壽者。一 T1822_.41.0803b03: 千年也 第二句 漸次淪亡者。謂初百年 T1822_.41.0803b04: 漸次至九百年也 如至喉者。喩也。如人 T1822_.41.0803b05: 將死氣盡至喉知死不久。正法漸次淪亡。 T1822_.41.0803b06: 至九百年將滅不久 第三句 是諸煩惱 T1822_.41.0803b07: 力増時者。明惡時也。二種正法將滅。衆生 T1822_.41.0803b08: 煩惱増時 第四句 應求解脱勿放逸。勸 T1822_.41.0803b09: 學正法也 此中三頌總有十二句。第一 T1822_.41.0803b10: 四句傷歎教法滅。第二四句傷歎證法滅。 T1822_.41.0803b11: 次兩句雙傷歎二種正法滅。次一句傷歎煩 T1822_.41.0803b12: 惱力増 後一句勸求解脱也◎ T1822_.41.0803b13: T1822_.41.0803b14: 破執我品第九之一 T1822_.41.0803b15: ◎我有二種。一五蘊聚集假名爲我 二或 T1822_.41.0803b16: 即蘊・離蘊。別執一物以爲實我。五蘊假我 T1822_.41.0803b17: 不違理・教。論主不破。別執實我違其理・ T1822_.41.0803b18: 教。障出離因。論主今破。故名破執我也。前 T1822_.41.0803b19: 之八品廣明自宗。眞俗對法順無我理。簡 T1822_.41.0803b20: 擇諸法。今破外執故於後明 T1822_.41.0803b21: 論。越此於餘豈無解脱。此品之中自有二 T1822_.41.0803b22: 分。一正破我。二勸學無我。*准諸經例。問 T1822_.41.0803b23: 非序分不可分三。就正破我中。復分爲 T1822_.41.0803b24: 三。一總破別計實我。二破異部計我。三 T1822_.41.0803b25: 破異道計我 就前文中復分爲二。一 T1822_.41.0803b26: 明執我過。二正明破執實我 就前文中 T1822_.41.0803b27: 復有四段。一問。二答。三徴。四釋。此文問也。 T1822_.41.0803b28: 越上品所明無我之理別執實我。豈無解 T1822_.41.0803b29: 脱耶」 論。理必無有。答也」 論。所以 T1822_.41.0803c01: 者何。徴也。所以越此無我。依有我宗不得 T1822_.41.0803c02: 解脱」 論。虚妄我執所迷亂故。釋也 T1822_.41.0803c03: 釋中有二。先略。後廣。此略釋也」 論。謂 T1822_.41.0803c04: 此法外至無容解脱。廣釋也。一切煩惱皆因 T1822_.41.0803c05: 執我。生死之業由煩惱起。三有輪迴因於 T1822_.41.0803c06: 惑・業。所以執我無容解脱」 論。以何爲 T1822_.41.0803c07: 證至別目我體。第二正破實我也 文中 T1822_.41.0803c08: 有二。一問。二答。此文問也」 論。於彼所 T1822_.41.0803c09: 計至現比量故。答也。答中有二。一略。二廣。 T1822_.41.0803c10: 此略答也」 論。謂若我體至如五色根。廣 T1822_.41.0803c11: 答也 文中有二。一正明二量。二重釋色 T1822_.41.0803c12: 根比量。此文初也 有法之中有其二類。若 T1822_.41.0803c13: 無障縁。或現量得如六境意。或比量得如 T1822_.41.0803c14: 五色根。若是無法非二量得。離蘊執我非二 T1822_.41.0803c15: 量得。知體是無」 論。言五色根至如種生 T1822_.41.0803c16: 芽。重釋五根比量也 文中有三。先喩。 T1822_.41.0803c17: 次法。後結。此文喩也。如文可解」 論。如 T1822_.41.0803c18: 是亦見至色根比量。次法説也。如喩可解」 T1822_.41.0803c19: 論。於離蘊我至無眞我體。後總結也」 T1822_.41.0803c20: 論。然犢子部至不一不異。大文第二破異部 T1822_.41.0803c21: 也 文中有二。一述宗計。二問答應破。此 T1822_.41.0803c22: 文初也。諸部之中唯犢子部執有實我。謂所 T1822_.41.0803c23: 知法中有五法藏。謂有爲法分爲三世。無 T1822_.41.0803c24: 爲第四。不可説法藏第五。與前有爲・無爲。 T1822_.41.0803c25: 非一非異。此中且説與蘊。不一不異。即 T1822_.41.0803c26: 執此法以爲我體。此五法藏。同大般若五 T1822_.41.0803c27: 種法海。謂三世・無爲。及不可説。不可説者是 T1822_.41.0803c28: 勝義諦犢子部不染邪智。謂勝義諦是其我 T1822_.41.0803c29: 體。不同外道染汚邪智執有實我是我見 T1822_.41.0804a01: 攝」 論。此應思擇爲實爲假。此第二問答 T1822_.41.0804a02: 破也。此論主問也。此第一破假實也」 論。 T1822_.41.0804a03: 實有假有相別云何。外反問假實相也」 T1822_.41.0804a04: 論。別有事物至如乳酪等。論主答假實相 T1822_.41.0804a05: 也。色等四境別有體性。是實有相。乳・酪等 T1822_.41.0804a06: 物四境共成。是假有相」 論。許實*許假 T1822_.41.0804a07: 各有何失。外問假實過也」 論。體若是 T1822_.41.0804a08: 實至徒執實有。出實有過也。一有別性故。 T1822_.41.0804a09: 與蘊一向異過。如別別蘊。二有因過。有 T1822_.41.0804a10: 實體者皆有因生。如色等蘊。若謂無因而 T1822_.41.0804a11: 有實體應是無爲。同於外道見。若是無爲 T1822_.41.0804a12: 又應無用。皆違汝宗。徒執實有」 論體 T1822_.41.0804a13: 若是假便同我説。非是汝宗。出假過也」 T1822_.41.0804a14: 論。非我所在至立補特伽羅。外轉計也」 T1822_.41.0804a15: 論。如是謬言至亦同此失。自下第二破 T1822_.41.0804a16: 依蘊也。汝言依蘊者。爲攬諸蘊爲依。爲 T1822_.41.0804a17: 因諸蘊名依。二倶有過。皆違自宗過。攬蘊 T1822_.41.0804a18: 即是假。因蘊即無常」 論。不如是立。外轉 T1822_.41.0804a19: 計。依義不如論主所立」 論。所立云 T1822_.41.0804a20: 何。論主徴也。自下第三破喩也」 論。此 T1822_.41.0804a21: 如世間依薪立火。外答也」 論。如何立火 T1822_.41.0804a22: 可説依薪。論主審定也」 論。謂非離薪 T1822_.41.0804a23: 至非一非異。外答也。謂非離薪可立有火。 T1822_.41.0804a24: 明依義。而薪與火非異。明不一異也」 T1822_.41.0804a25: 論。若火異薪至所燒即能燒。反難成不一 T1822_.41.0804a26: 不異也」 論。如是不離蘊至體應成斷。法 T1822_.41.0804a27: 合也。犢子部所立補特伽羅。非常非斷」 T1822_.41.0804a28: 論。仁今於此至火依薪義。自下論主破也。先 T1822_.41.0804a29: 破火依薪。後破反難不一不異 將破火 T1822_.41.0804b01: 依薪喩先審定也」 論。何所應説。外反問 T1822_.41.0804b02: 也」 論。若説應言至名薪名火。更重審定 T1822_.41.0804b03: 薪火體也」 論。且世共了至時各別故。論 T1822_.41.0804b04: 主就假火爲出火・薪體別。倶是假有。火異 T1822_.41.0804b05: 於薪。破前不異義」 論。若汝所計至成 T1822_.41.0804b06: 無常性。破。若同火依薪。其我即是無常。與 T1822_.41.0804b07: 蘊異也。違其前説非無常不異之義」 T1822_.41.0804b08: 論。若謂即於至因煖觸故。就實火破也 若 T1822_.41.0804b09: 八微同聚。煖觸是火。餘七是薪。煖觸與 T1822_.41.0804b10: 七體・相各異。別因倶而生。如何可言依 T1822_.41.0804b11: 薪立火。已上破火體不依薪也 亦非此 T1822_.41.0804b12: 火名因薪而立。以立火名因煖觸故。已上 T1822_.41.0804b13: 破火名不依薪也」 論。若謂所説至或依 T1822_.41.0804b14: 止義。破轉計。若謂即以倶生。或依止義。名 T1822_.41.0804b15: 火依薪。非因薪者。即應説補特伽羅 T1822_.41.0804b16: 與蘊倶生。或依止蘊。違自立宗云不一 T1822_.41.0804b17: 異也」 論。已分明許至故釋非理重述破 T1822_.41.0804b18: 異也。汝若言火與薪倶。及依薪故名火依 T1822_.41.0804b19: 薪。此即分明許火・薪體別。火隨薪滅。如 T1822_.41.0804b20: 是應許諸蘊若無。補特伽羅體亦非有。而 T1822_.41.0804b21: 不許然。故釋非理」 論。然彼於此至擧 T1822_.41.0804b22: 以爲難第二破難也。此破前難異薪薪應 T1822_.41.0804b23: 不熱。若熱謂煖觸。即煖觸異薪。即薪非熱。 T1822_.41.0804b24: 體相各異故。若謂煖合。則薪煖合。許薪名 T1822_.41.0804b25: 熱。雖薪火異。而過不成。如何此中擧以爲 T1822_.41.0804b26: 難」 論。若謂木等至無理能遮。即薪是火 T1822_.41.0804b27: 難。既薪即是火。依義謂何。即所喩法定應 T1822_.41.0804b28: 是一。無理能遮」 論。故彼所言至理不 T1822_.41.0804b29: 成立。總結火依薪喩。進退推徴理不成立。 T1822_.41.0804c01: 論。又彼若*許至及非第五故。第四難轉計 T1822_.41.0804c02: 不可説一・異也」 論。若我與蘊一異倶不 T1822_.41.0804c03: 可説者。牒彼計也。彼立三世・無爲非不可 T1822_.41.0804c04: 説。第五法藏是不可説。若汝計我不可説 T1822_.41.0804c05: 與蘊一・異者。五種爾焔亦應不可説。以 T1822_.41.0804c06: 我不可説異。是第五故。亦不可説不異。 T1822_.41.0804c07: 非第五故 爾焔者。新譯名所知。舊譯名 T1822_.41.0804c08: 智母。眞諦法師釋云。我若異前四則是可 T1822_.41.0804c09: 言。不應立第五爲不可言。若不異前四。 T1822_.41.0804c10: 則唯有四。無第五不可言。故不可言第五 T1822_.41.0804c11: 及非第五」 論。又彼施設至爲何所説。 T1822_.41.0804c12: 第五破施設也。論主重審定也」 論。若言 T1822_.41.0804c13: 此施設至故唯託蘊。論主進・退出過也 若 T1822_.41.0804c14: 言依蘊。假義自成。若言依補特伽羅。即違 T1822_.41.0804c15: 前立依於蘊也」 論。若謂有蘊至此依 T1822_.41.0804c16: 蘊立。論主又牒計。計云。由有蘊故知有補 T1822_.41.0804c17: 特伽羅。故前宗依蘊而立」 論。是即諸 T1822_.41.0804c18: 色至言依眼等。論主破前計也。因蘊知有 T1822_.41.0804c19: 我。説我依於蘊。因眼知有色。應説色 T1822_.41.0804c20: 依眼」 論。又且應説至何識所識。論主 T1822_.41.0804c21: 審識識也」 論。六識所識。答也」 論。 T1822_.41.0804c22: 所以者何。論主徴也」 論。若於一時至與 T1822_.41.0804c23: 法一異。彼宗釋也。由因識色等故知有補 T1822_.41.0804c24: 特伽羅。故説補特伽羅六識所識」 論。若 T1822_.41.0804c25: 爾至與觸一異。論主難成假也。因知四 T1822_.41.0804c26: 境。知有假乳。乳與四境非一非異。四境 T1822_.41.0804c27: 是實。而乳是假。因識色等而知於我。我應 T1822_.41.0804c28: 是假」 論。勿乳等成四至是假非實。結 T1822_.41.0804c29: 成難也。如四境成乳。乳不分四。又不可 T1822_.41.0805a01: 説乳非四所成。由此喩顯也。總依諸蘊 T1822_.41.0805a02: 施設有補特伽羅。猶如世間總依色等四 T1822_.41.0805a03: 境施設乳等。是假非實」 論。又彼所説 T1822_.41.0805a04: 至亦可了。論主重審定破了我時也。眼識 T1822_.41.0805a05: 識色。因茲知有補特伽羅。爲因了色方 T1822_.41.0805a06: 了有我。爲了色時亦了於我」 論。若説 T1822_.41.0805a07: 諸色至色異眼等。破色爲了我因。於眼 T1822_.41.0805a08: 等了於諸色。色與眼等條然體別。因於色 T1822_.41.0805a09: 等了我之時。因何我與色等而言不異」 T1822_.41.0805a10: 論。若了色時至別有能了。破了色時 T1822_.41.0805a11: 即了於我。兩關定也」 論。若色能了至必 T1822_.41.0805a12: 由分別立故。破能了同也 文中有三重 T1822_.41.0805a13: 破。一體同破。若色能了即能了我。即應許 T1822_.41.0805a14: 我體即是色。二即色假立破。或唯於色假立 T1822_.41.0805a15: 於我。三無二分別破。若即能了色了於 T1822_.41.0805a16: 我者。或不應有如是分別如是類是色。 T1822_.41.0805a17: 如是類是我。若無如是二種分別。如何立 T1822_.41.0805a18: 有色有我。有性必由分別立故」 論。若 T1822_.41.0805a19: 於此中至徴難亦然。破能了別也。若先了 T1822_.41.0805a20: 色。後了我者。了時別故。我應異色。如黄 T1822_.41.0805a21: 異青。前異後等。乃至。法境兩關徴難。其義 T1822_.41.0805a22: 亦然」 論。若彼救言至便壞自宗。破轉救 T1822_.41.0805a23: 也 我之與色不一・異故。色・我能了亦不 T1822_.41.0805a24: 一・異者。破云。我非有爲。可言與色等不 T1822_.41.0805a25: 一・不異。能了是有爲法。如何得説非定一 T1822_.41.0805a26: 異。若許非有爲者。便違自宗」 論。又若 T1822_.41.0805a27: 實有至皆無有我。出違教失」 論。又彼既 T1822_.41.0805a28: 許至爲縁何起。破眼識得我也。兩關定也」 T1822_.41.0805a29: 論。若縁色起至如聲處等故。破縁色起 T1822_.41.0805b01: 也。若縁色起。即不了我。如不了聲。聲 T1822_.41.0805b02: 非是色。了色不了聲。我非是色了色不 T1822_.41.0805b03: 了我」 論。謂若有識至定非眼識所了。又 T1822_.41.0805b04: 以所縁縁難。色是眼識所縁縁。眼識能了 T1822_.41.0805b05: 色。我非眼識所縁縁。但是因眼識知者。如 T1822_.41.0805b06: 何眼識能了於我」 論。若眼識起至由 T1822_.41.0805b07: 二縁故。破眼識了我及色。違三經。此違二 T1822_.41.0805b08: 縁生識經也。經云。二縁生眼識者。謂眼及 T1822_.41.0805b09: 色。不言三縁眼・色・我也」 論。又契經説 T1822_.41.0805b10: 至皆縁眼色故。違第二經也。經既言皆縁 T1822_.41.0805b11: 眼・色。如何得有縁眼・我者。即壞皆義」 T1822_.41.0805b12: 論。又若爾者至皆無常性。違第三經也。 T1822_.41.0805b13: 經説生識縁者。皆是無常。我若生識。應是 T1822_.41.0805b14: 無常」 論。若彼遂謂至便壞自宗。破轉 T1822_.41.0805b15: 計也。若轉計云。我非識所縁。應非所識。若 T1822_.41.0805b16: 非所識。即非所知。汝既不知。如何立有。 T1822_.41.0805b17: 若不立有。便壞自宗」 論。又若許爲六 T1822_.41.0805b18: 識所識至爲難准此。破六識識也 文中有 T1822_.41.0805b19: 二。一違理。二違經。此違理也。彼宗立與 T1822_.41.0805b20: 色等不一・不異。若眼識識故。即異聲・香等。 T1822_.41.0805b21: 如色。若耳識識。即異色・香等。如聲。餘識所 T1822_.41.0805b22: 識爲難。*准此」 論。又立此爲六識所識 T1822_.41.0805b23: 至彼依意故。第二違經失也。若我眼見。及耳 T1822_.41.0805b24: 聞等。即是異根。亦能受用異根行處。即違 T1822_.41.0805b25: 經説。梵志當知。五根行處境界各別。各唯 T1822_.41.0805b26: 受用自所行處。及自境界。非有異根亦能 T1822_.41.0805b27: 受用異根行處及異根境。五根唯受用自境 T1822_.41.0805b28: 界。故受用五根行處。及意境界。唯依意故」 T1822_.41.0805b29: 論。或不應執至有違宗過。縱轉計 T1822_.41.0805c01: 也。若依本宗是五根境。即違經過若轉計 T1822_.41.0805c02: 此非五根境。即違宗過」 論。若爾至及自 T1822_.41.0805c03: 境界。犢子部引經難也。以經説五根境各 T1822_.41.0805c04: 別。故不許一我兼五根取。六生喩經。説六 T1822_.41.0805c05: 根境有別故。應意不能取五根境。經以 T1822_.41.0805c06: 六種衆生。喩於六識。名六生喩經。廣如經 T1822_.41.0805c07: 説」 論。非此中説至無違前失。論主通經 T1822_.41.0805c08: 也。經説六根行處・境界各有差別。各別樂 T1822_.41.0805c09: 求自所行處。及自境界者。非此中説眼等 T1822_.41.0805c10: 六根。但説眼等増上勢力所引意識。名眼 T1822_.41.0805c11: 等六根。所以者何。眼等五根。及所生識。無 T1822_.41.0805c12: 有勢力樂見等故。樂見等者。是五識後意 T1822_.41.0805c13: 識。獨行意識。不能樂求眼等五根所行境 T1822_.41.0805c14: 界故。故作是説。六根行處境各別也。無 T1822_.41.0805c15: 違前説五根各取自境界失」 論。又世 T1822_.41.0805c16: 尊説至境必同故。論主更重引經。證法外無 T1822_.41.0805c17: 我。我非所識也 達知是慧。我非達知。 T1822_.41.0805c18: 非慧境也。慧・識境同證非所識也」 論。 T1822_.41.0805c19: 諸謂眼見至惡見深坑。釋犢子部云。見我 T1822_.41.0805c20: 者。即是眼根見色所有之相。所以知然。於 T1822_.41.0805c21: 見非我謂見我故。彼便蹎墜惡見深坑。 T1822_.41.0805c22: 若於我見我。何名非我。謂見我也」 論。 T1822_.41.0805c23: 故佛經中至補特伽羅。引經證即蘊説我 T1822_.41.0805c24: 也」 論。如人契經至説名爲人。重引經 T1822_.41.0805c25: 證也 於中後四者。謂識・受・想・思。是無色。 T1822_.41.0805c26: 經部觸即三和故不別説」 論。即於此中 T1822_.41.0805c27: 至此經了義不應異釋。經説隨義種種名 T1822_.41.0805c28: 想者。皆是於蘊假立。無別我也」 論。又 T1822_.41.0805c29: 薄伽梵至是不可説。又引經證。十二處外更 T1822_.41.0806a01: 無有法也。證我無也若非處攝。證我是 T1822_.41.0806a02: 無。若是處攝非不可説」 論。彼部所誦 T1822_.41.0806a03: 至此有實體。論主引犢子部所誦經。離蘊 T1822_.41.0806a04: 外無我實體。如文可解」 論。頻毘婆羅 T1822_.41.0806a05: 契經至乃至廣説。又引經證離苦蘊外無 T1822_.41.0806a06: 別我也」 論。有阿羅漢比丘尼至應知 T1822_.41.0806a07: 諸蘊。又引羅漢尼誦。證我假也」 論。 T1822_.41.0806a08: 如世尊至亦都不可得。又引雜阿含證無 T1822_.41.0806a09: 我也」 論。經説執我至不能清淨。又引 T1822_.41.0806a10: 經證執我五失也。一謂起我見。乃至越路 T1822_.41.0806a11: 而行。二於空性中心不悟入。三不能淨信。 T1822_.41.0806a12: 四不能安住。五不得解脱 由*此五失 T1822_.41.0806a13: 諸聖法於彼不能清淨」 論。此皆非量。 T1822_.41.0806a14: 犢子部總非前所引經。非聖言量也」 論。 T1822_.41.0806a15: 所以者何。論主徴非量所以也」 論。於我 T1822_.41.0806a16: 部中曾不誦故。犢子部答非量所以也」 T1822_.41.0806a17: 論。汝宗許是量至爲佛言。論主兩關徴也。汝 T1822_.41.0806a18: 宗許是量。爲是部故許是量。爲是佛語故 T1822_.41.0806a19: 許是量」 論。若部是量佛非汝師汝非釋 T1822_.41.0806a20: 子。以汝部説我違佛説故」 論。若佛言 T1822_.41.0806a21: 是量者。此所引者皆是佛言。如何非量」 T1822_.41.0806a22: 論。彼謂此説至我部不誦故。論主述彼意 T1822_.41.0806a23: 也。我部不誦。證非佛言。所以非量」 論。 T1822_.41.0806a24: 此極非理論主非也」 論。非理者何。外反 T1822_.41.0806a25: 問也」 論。如是經文至故釋非理。論主 T1822_.41.0806a26: 破。彼部不誦。證非佛言。爲極非理。以犢 T1822_.41.0806a27: 子部不誦。*經非唯上爾許。更有多經。彼雖 T1822_.41.0806a28: 不誦。餘部同誦。何爲凶誑總非衆多佛 T1822_.41.0806a29: 教非眞佛説」 論。又於彼部至皆無我 T1822_.41.0806b01: 性。論主臆度知。彼有説一切法皆非我性 T1822_.41.0806b02: 經也。以佛教宗無我異外道故」 論。若 T1822_.41.0806b03: 彼意謂至皆非我。論主取意破也。以我與 T1822_.41.0806b04: 一切法。不一不異故。經言一切法皆非我 T1822_.41.0806b05: 性。非謂總無補特伽羅」 論。既爾至經 T1822_.41.0806b06: 決判故。又引經破也。既一切法非是我故。 T1822_.41.0806b07: 與我不一不異。故名非我者。我應非是 T1822_.41.0806b08: 意識所識。經説意・法二縁生識。不説我故」 T1822_.41.0806b09: 論。又於餘經至想心見倒故。論主又 T1822_.41.0806b10: 令會此經也。若謂有我。何故經非我計我。 T1822_.41.0806b11: 名想心見倒」 論。計我成倒至何須會釋。 T1822_.41.0806b12: 犢子部通經也。經説。計我成倒者。説於非 T1822_.41.0806b13: 我法上計我是倒。經不言於我上計我 T1822_.41.0806b14: 是倒。何須會釋」 論。非我者何。論主徴 T1822_.41.0806b15: 非我法也」 論。謂蘊處界。犢子部答非我 T1822_.41.0806b16: 計也」 論。便違前説量不一不異。論主 T1822_.41.0806b17: 難違宗也。若蘊・處・界。是非我法。第五是 T1822_.41.0806b18: 我。我與蘊等一向非一。如何前説非一・非 T1822_.41.0806b19: 異」 論。又餘經説至妄分別爲我。論主引 T1822_.41.0806b20: 經證。計我唯於非我法上妄計爲我。不於 T1822_.41.0806b21: 我也」 論。又餘經言至補特伽羅。又引 T1822_.41.0806b22: 經證。唯於取蘊計我。不於我起。證定無 T1822_.41.0806b23: 我*也」 論。若爾至有如是色等。犢子部 T1822_.41.0806b24: 即引前經別文證有我也。既言我有色等。 T1822_.41.0806b25: 故知有我」 論。此經爲顯至如聚如流。論 T1822_.41.0806b26: 主通經也。此經文是以宿住智。縁過去生。 T1822_.41.0806b27: 一相續身有色等事。若見過去實有我 T1822_.41.0806b28: 者。即應聖人起身見失。此經前文。説無 T1822_.41.0806b29: 有我。或應誹撥言無此經。是故此經。依 T1822_.41.0806c01: 總假我。説有色等。如聚如流無別實物」 T1822_.41.0806c02: 論。若爾至可能遍知。違生滅故。犢子 T1822_.41.0806c03: 部述無我不能遍知。有我能遍知也」 T1822_.41.0806c04: 論。補特伽羅至汝所許宗。論主出由我 T1822_.41.0806c05: 遍知失。汝宗立我。非斷・非常。如汝此説我 T1822_.41.0806c06: 即是常。違汝所許我非常也」 論。我等不 T1822_.41.0806c07: 言至頓遍知故。論主通難也。經言。佛有一 T1822_.41.0806c08: 切智者。但約相續有堪能。非於一念頓 T1822_.41.0806c09: 遍知也」 論。故於此中至非由頓遍知。論 T1822_.41.0806c10: 主引誦證也」 論。如何得知至非我遍 T1822_.41.0806c11: 知。犢子部徴也」 論。説佛世尊有三世故。 T1822_.41.0806c12: 論主答也 説能知一切法者。是佛世尊説 T1822_.41.0806c13: 佛世尊有三世故知非是我。據相續説知 T1822_.41.0806c14: 於一切」 論。於何所説。續子部問也」 T1822_.41.0806c15: 論。如有頌言至皆滅衆生憂。論主引頌答也」 T1822_.41.0806c16: 論。汝宗唯許至故定應爾。論主審定。一 T1822_.41.0806c17: 切智相續假説。非是我也。汝蘊有三世。我 T1822_.41.0806c18: 無三世。經説佛有三世故。定知我宗就 T1822_.41.0806c19: 相續説。非我知也◎ T1822_.41.0806c20: 倶舍論疏卷第二十九 T1822_.41.0806c21: T1822_.41.0806c22: T1822_.41.0806c23: T1822_.41.0806c24: T1822_.41.0806c25: 沙門法寶撰 T1822_.41.0806c26: 破執我品第九之二 T1822_.41.0806c27: ◎論。若唯五取蘊至荷重擔者。犢子部引經 T1822_.41.0806c28: 難也。若即五取蘊名爲我者。何故世尊作如 T1822_.41.0806c29: 是説。有取捨重擔。荷重擔者」 論。何 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 793 794 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 805 806 807 808 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |