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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62 833 834 835 836 837 838 839 840 841 842 843 844 845 846 847 848 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2248_.62.0815a01:
T2248_.62.0815a04: 瞻病送終篇至第二十六
T2248_.62.0815a09: 可施音。雖然任常取音讀無失歟
T2248_.62.0815a14: 有總意。此篇何無。答一説云。題中二事不可 T2248_.62.0815a15: 合爲一意故。先分科也。二衣表解云。制作家 T2248_.62.0815a16: 取自在故。迴總意作制意。非謂全無故。下云。 T2248_.62.0815a17: 乃至送終意同斯述。非謂二事不可合爲一
T2248_.62.0815a25: 切諸法所依故。此大也。一切法體故。大之形 T2248_.62.0815a26: 相大者大火水等者。形相大故也。今記内外 T2248_.62.0815a27: 該遍者。依所體性二釋也。内外者。此四大有 T2248_.62.0815a28: 情非情所依故云也。即地水二沈。風火二輕 T2248_.62.0815a29: 擧故。違時成病也
T2248_.62.0815b05: 白虎通云。一小腸爲腑。二大腸爲肺腑。三胃 T2248_.62.0815b06: 是脾腑。四瞻爲肝腑。五膀胱爲腎府。六三焦
T2248_.62.0815b09: 藏相通故 問。五藏六府二樣如何 答。五穀 T2248_.62.0815b10: 等五藏ヨリ六府移也。府者玄記云。積集義也。 T2248_.62.0815b11: 意五藏ヨリ下府集故也。有云。腎府此府樣小便 T2248_.62.0815b12: 數云也。此府三升小便常持也。三焦中債トウノ T2248_.62.0815b13: 府云。此府總者也。有名無形也。一大腸明 T2248_.62.0815b14: 堂經云。肺之府也。重二斤十二兩腸者大腸 T2248_.62.0815b15: 也。當臍左環。迴周葉而下。迴運環反十六 T2248_.62.0815b16: 曲。大四寸徑一寸半。長二丈二尺。受一斗七
T2248_.62.0815b21: 迴運反十六曲。大二寸半。經八分半。長三丈
T2248_.62.0815b24: 腸爲心之府也。三胃明經云。脾與胃合脾之 T2248_.62.0815b25: 府也。胃重二斤十二兩行屈申。長二尺六 T2248_.62.0815b26: 寸。大一尺五寸徑五寸横屈受三斗。其中穀 T2248_.62.0815b27: 常留者二斗。水者一斗也。大索之水穀皆入 T2248_.62.0815b28: 於胃。五藏六府。皆禀於胃。長一尺六寸。與
T2248_.62.0815c02: 也。縱廣九寸盛溺九升九合。膀胱之胞薄。以 T2248_.62.0815c03: 濡即溺胞也。注胞呪裹也。此溺種胞以裹溺 T2248_.62.0815c04: 故也。五三焦明經。三焦中漬之府也。水道出 T2248_.62.0815c05: 屬膀胱。是云府也。上膲如霧。中膲如謳。下膲 T2248_.62.0815c06: 如續主將タリ諸氣。有名無形也。六膽明經云。 T2248_.62.0815c07: 肝之府也。中積之府也。瞻在肝葉門下。重三 T2248_.62.0815c08: 銖盛精汗三合。大索云。藏而不寫名曰棄垣 T2248_.62.0815c09: 之府。注云。奇異恒常安餘五藏輪寫而不藏 T2248_.62.0815c10: 以不瞻以瞻一種藏而不寫割入奇府。已上
T2248_.62.0815c16: 凡情薄淡去取不恒。健則取爲親友。病則捨 T2248_.62.0815c17: 薄瓦礫故言難一。私云。健壯爲始。病後爲終。
T2248_.62.0815c22: 病爲代□也
T2248_.62.0815c25: 通召一切物此義人與物也 我性疎懶不射 T2248_.62.0815c26: 看病
T2248_.62.0816a06: 故。一我聲聞弟子不著有爲不。二者不著世 T2248_.62.0816a07: 俗戯論不。三者不著眩眠妨行道不。四爲著 T2248_.62.0816a08: 病比丘不。五爲年少比丘新出家。見如來威 T2248_.62.0816a09: 儀起歡喜心故。又於一時佛舍衞國。與阿難 T2248_.62.0816a10: 按行増坊内。到一破房中。見一病比丘臥糞 T2248_.62.0816a11: 穢中。不能自起。佛問言病耶。今日得食不。 T2248_.62.0816a12: 答不得。又問。日得食不。答。不得。乃至答云。 T2248_.62.0816a13: 不得。食來已經七日。佛問。汝有和上闍同學 T2248_.62.0816a14: 不。答。無。又問。有比房比丘不。答。有。以我臭 T2248_.62.0816a15: 穢。比房從餘所去。佛與阿難浣洗已。更爲 T2248_.62.0816a16: 浣衣。阿難即浣佛自灌水。乃至爲除糞穢已。 T2248_.62.0816a17: 以金色柔濡斗。摩比丘額上。衆苦悉除。隨愼
T2248_.62.0816a21: 慈與佛等故。云等佛也 問。等佛義邊既顯 T2248_.62.0816a22: 然也。何以供養而論哉 答。會正云。一約自 T2248_.62.0816a23: 已慈行至重故言同佛。慈既同佛。不須供佛
T2248_.62.0816b02: 論福業勝劣故。看病之福分。勝供佛福分歟。 T2248_.62.0816b03: 或福分雖齊等。看病人惡厭故。人爲令勵彼 T2248_.62.0816b04: 故。且云第一福田。實可齊等歟
T2248_.62.0816b12: 多論間。云何佛不爲和尚耶。答。若爲和尚。弟 T2248_.62.0816b13: 子病時佛自看病給。病者無福故。佛不爲和 T2248_.62.0816b14: 尚也。以知和尚本制。專爲看病也。不制和尚 T2248_.62.0816b15: 以前。有病者不看病故。立和尚也。是以本文 T2248_.62.0816b16: 云。比丘病和尚可看。若無和尚同和尚可看。 T2248_.62.0816b17: 若有阿闍梨。阿闍梨可看。若無者同阿闍梨
T2248_.62.0816b20: 爲和尚弟子也。同阿闍梨以同也 問。若弟 T2248_.62.0816b21: 子者如何 答。病者弟子也 菴舍
T2248_.62.0816b24: 病篤不問牸牛草馬。共迎去來菴舍
T2248_.62.0816c01: 會四分。謂比丘得衣作法屬已已後。即將雇
T2248_.62.0816c08: 經多日故。開過中失受等。五分文不爾。只今 T2248_.62.0816c09: 日中前自煮受之而食。不至過中故。自煮外 T2248_.62.0816c10: 更可開事無之也 問。於器物下。比丘自然 T2248_.62.0816c11: 火豈非惡觸哉 答。於器物者無觸手。唯炎 T2248_.62.0816c12: 及器物。何云惡觸哉。故上所引僧祇文云。使 T2248_.62.0816c13: 淨人著米。内湯中已更不得觸。是以搜玄云。 T2248_.62.0816c14: 更不得觸者。靈山云。唯不得觸米。亦不得更 T2248_.62.0816c15: 燃火。即成自煮也。故知。以手觸ルニ成觸。只然
T2248_.62.0816c18: 者開故。云開自煮。自本淨米。無自煮過。何云 T2248_.62.0816c19: 開自煮
T2248_.62.0816c22: 火淨米也。何云開自煮哉。但初煮自煮モ重 T2248_.62.0816c23: 煮ノ自煮モ倶得自煮名。以名同邊。且云亦然トモ T2248_.62.0816c24: 更開トモ也 問。重煮自本無病人開之。何強云 T2248_.62.0816c25: 病人開縁哉 答。一度受テ七日マテ重煮ルハ是病 T2248_.62.0816c26: 開縁也
T2248_.62.0816c29: 重煮事。四藥篇有沙汰也
T2248_.62.0817a03: 篇云。二明自煮者□僧祇若淨人難得。比丘 T2248_.62.0817a04: 自作食者。當自洗不受。膩器著水自然火令
T2248_.62.0817a07: 上。令淨人置食器木上。口言受受。然後自煮
T2248_.62.0817a10: 已自煮。同温食故。與病人者。通餘人故亦得
T2248_.62.0817a13: 用體淨器方是同也
T2248_.62.0817a19: 必非貪食。又義云。二共毒也。食不食爲異
T2248_.62.0817a24: 病不籌量也。八懈怠者。汁著惟ヲ不著易等 T2248_.62.0817a25: 是也。九損死事。瑜伽論第一云。九因九縁。未 T2248_.62.0817a26: 盡壽量而死。何等爲九。謂食無度量。食所不 T2248_.62.0817a27: 宜。不消復食。生而不吐。熟而持之。不近醫 T2248_.62.0817a28: 藥。不知犯已若損若益。非時非量。行梵行。此
T2248_.62.0817b02: 自業。而不瞻視
T2248_.62.0817b07: 病徳滿○次五明看者行滿○五能爲病人説
T2248_.62.0817b16: 若有是佛僧物不淨擧宿惡提不受内宿。是 T2248_.62.0817b17: 事白佛。佛言。聽若佛物僧物不淨擧宿惡提
T2248_.62.0817b20: 宿惡觸可爾。佛何有耶。若許有殘宿等。佛應 T2248_.62.0817b21: 犯戒。答。雖是佛食。謂比丘觸著故是惡觸。若 T2248_.62.0817b22: 爾下文有佛臈食比丘亦觸了已後。若贖得
T2248_.62.0817b25: 故。成殘觸也此異今記釋也 剩出求之」
T2248_.62.0817c04: 薩。若畜出家弟子。先當教令不放逸。若闕所 T2248_.62.0817c05: 須現特當求覓。若自無應貸三寶物。若差十
T2248_.62.0817c11: 他病人。作食湯藥。犯何事耶 答。若用五錢 T2248_.62.0817c12: 犯棄。若後語病者散喜不犯。若病人恚不償
T2248_.62.0817c17: 長衣長鉢等。多時可作之也。又不即有故弊 T2248_.62.0817c18: 衣鉢受持者犯墮者。此例五百問墮也。非捨 T2248_.62.0817c19: 墮墮也。受持上ニコソ離宿スル時ニ犯捨墮。今 T2248_.62.0817c20: 有故衣不持故云犯。故準四分違制吉羅也」
T2248_.62.0817c25: 也。雜之醎苦。不可食故。爲異味雜也 鑿坑
T2248_.62.0818a01: 下者。且約廣狹也
T2248_.62.0818a07: 由創歸於佛法之地也。西方爲無常之院。由
T2248_.62.0818a10: 寺亦有
T2248_.62.0818a15: 云其像右手擧。是來迎印也。爾者彌陀之條 T2248_.62.0818a16: 無疑者歟。加之。記主生弘毘尼死歸安養之 T2248_.62.0818a17: 行者故。如是釋給歟 問。無常院藥師像佛
T2248_.62.0818a21: 國之爲王故。心猿未鎖欲馬難調
T2248_.62.0818a24: 經。彼亦云。無量壽經故也。無量壽是阿彌陀 T2248_.62.0818a25: 也 又義云。以稱讃淨土經。爲大阿彌陀經
T2248_.62.0818a28: 所造淨土論也。十疑論天台大現造之
T2248_.62.0818b02: 鈔。當安病者在像之後以前常向像面 T2248_.62.0818b03: 有。今命終時。從佛往生思成故。爰知。常非 T2248_.62.0818b04: 在後也 T2248_.62.0818b05: 鈔。亦無有罪者。病重故。佛前少少有屎尿等
T2248_.62.0818b18: 故。達之人云禪師。律詮戒。達之人云律師。論 T2248_.62.0818b19: 詮惠。達之人云法師。然而今不依此門。只 T2248_.62.0818b20: 阿毘曇翻對法。對法亦對觀對向之義也。對 T2248_.62.0818b21: 觀四諦之理。對向涅槃之理故云對法。此對 T2248_.62.0818b22: 法之行相。禪師行體故。且云禪師歟。此事能 T2248_.62.0818b23: 能可勘也 當軟語汎話訖 病篤如此 自 T2248_.62.0818b24: 病已前 俗有此是幻法。問○安慰。疾同欽」
T2248_.62.0818b28: 切所須恙皆供給。時諸比丘隨意所復日日 T2248_.62.0818b29: 來往。其家有二鸚鵡。一名律提。二名律提。 T2248_.62.0818c01: 禀點惠能解人語。僧若到門。毎令傳語。復復 T2248_.62.0818c02: 阿難往到其家而語之曰。我今教汝妙法。鸚 T2248_.62.0818c03: 鵡聞已歡喜而受。阿難乃授四諦法教令誦
T2248_.62.0818c07: 閻浮提。爲人出家覺道。成辟支佛果。一名曇
T2248_.62.0818c10: 二因縁成辟支。如何。今聞四諦成辟支佛哉 T2248_.62.0818c11: 答。如諦十二縁據實皆顯因果。是四諦十 T2248_.62.0818c12: 二縁開合異也。爾者不可相違歟 問。畜生 T2248_.62.0818c13: 不作總報業。何造生天業哉 答。一義奇云 T2248_.62.0818c14: 助業歟。但此事可尋也。此外有七反生天之
T2248_.62.0818c18: 狸所敬。生矜念心。還白佛言。須達家内有二 T2248_.62.0818c19: 鸚鵡。弟子作日教誦四諦。其夜命終。不審神 T2248_.62.0818c20: 生處何所。唯願如來。垂愍見示。佛告阿難等 T2248_.62.0818c21: 如今引
T2248_.62.0818c24: 果也。上下七反中。彼中間四天。則五十六反。 T2248_.62.0818c25: 四天王天八反。化應聲天七反。合十五反。都 T2248_.62.0818c26: 合七十一反。生六欲天受化樂也 大品即
T2248_.62.0819a03: 隆三寶綿久恐將後世 唯言議志佛法
T2248_.62.0819a07: 亦務多説。事特言句。忘本久矣 同儔
T2248_.62.0819a10: 山精舍二者竹林精舍。餘有三精舍。時復活理
T2248_.62.0819a13: 多義故。一爲報佛恩故。二爲長養佛法故。三 T2248_.62.0819a14: 爲滅凡劣衆生作小福業自責自高故。四爲 T2248_.62.0819a15: 將來弟子折憍慢以故。五爲發起將來衆生 T2248_.62.0819a16: 福業故。然其福業。佛亦修之。非但羅漢。所以 T2248_.62.0819a17: 知者。如阿那律口自補衣。眼既失明。穽針不 T2248_.62.0819a18: 過。雖有天眼。以聲聞人入定。則有出定。則元 T2248_.62.0819a19: 穽針既不過。念言。誰樂福徳可來與我穽針。 T2248_.62.0819a20: 佛知彼意。忽現其前。語言。我樂福徳。與汝穽 T2248_.62.0819a21: 針。據此文證。佛亦修行福業。今人等閑。時亦 T2248_.62.0819a22: 須作一分心。修行福徳業。其福徳亦是解脱
T2248_.62.0819a25: 山。二五毘羅跋首山。三在薩波燒持山。四在 T2248_.62.0819a26: 多般那舊山。五在竹園。由此五縁。苦爲一衣
T2248_.62.0819b03: 以比丘言。尚有如是名徳。何憂不。答云。我 T2248_.62.0819b04: 念。往昔五百世中生於物中。常困飢渇。唯於 T2248_.62.0819b05: 二時得自飽滿。 一値醉人酒吐在地得安樂 T2248_.62.0819b06: 飽。二値夫婦二人共爲生法。夫便向田。婦住 T2248_.62.0819b07: 作食時。彼婦人事縁小出。我時即入盜彼飮 T2248_.62.0819b08: 食。値彼食器○少我雖得入頭。後難得出。雖 T2248_.62.0819b09: 得一飽。然復辛苦。夫從田還便殺頭。在器中
T2248_.62.0819b13: 求索飮食。未曾得飽。見諸沙門威儀章序。執 T2248_.62.0819b14: 持應器入城乞食滿鉢。而還見已歡喜作此 T2248_.62.0819b15: 念。當作沙門。我能得飽。佛告言。善來比丘。 T2248_.62.0819b16: 鬢髮自落。法服著身。得阿羅漢果。而行乞食 T2248_.62.0819b17: 亦不獲。便自悔責。人其塔中見少分土汚即
T2248_.62.0819b20: 舍利弗聞此語言。我今日自當汝入城受誦 T2248_.62.0819b21: 可得飽滿。汝勿憂。時梨軍子聞已心懷泰 T2248_.62.0819b22: 然。受請時到。共舍利弗入城受請。正値檀
T2248_.62.0819b25: 槃○佛言。過去無量劫中有佛。號曰帝幢○ T2248_.62.0819b26: 有長者。名曰瞿彌。見佛及僧生信。日日供養。 T2248_.62.0819b27: 後時其父崩。母惠施。子極悋惜○捉母閉著 T2248_.62.0819b28: 空屋去至七日。母極飢困。從子索食。兒答曰。 T2248_.62.0819b29: 何如食砂飮水足活○其子命終入阿鼻獄
T2248_.62.0819c05: 福聚掃洒恚母布施○鎖母房中何如食砂飮 T2248_.62.0819c06: 水罪畢
T2248_.62.0819c09: 令
T2248_.62.0819c14: 惡人好處生。行善行善人惡處生。阿難言。是 T2248_.62.0819c15: 事云何。佛言。惡人今世罪業未就。宿世善業 T2248_.62.0819c16: 已就。以是因縁。今雖爲惡而生好處。或臨死 T2248_.62.0819c17: 時。善心數法生。是因縁故亦生好處也。行善 T2248_.62.0819c18: 人生惡處者。今世業未就。過去惡業已就。以 T2248_.62.0819c19: 就是因縁。今雖爲善爲生惡處。或臨死時。不
T2248_.62.0819c22: 困 T2248_.62.0819c23: 鈔。或外相似有實自空無如至焔所則無水
T2248_.62.0819c28: 變現。而作有所感對。據體唯妄。若言境是實 T2248_.62.0819c29: 者。且如水境何以人見是水。餓鬼見水是火。 T2248_.62.0820a01: 天見是一瑠璃。魚見是屋宅。故知。境一見則 T2248_.62.0820a02: 不同。明知。境唯是空。隨情妄取。横言有境。
T2248_.62.0820a05: 但有其相。而生惡心投井而死。衆生亦爾。四 T2248_.62.0820a06: 大和合名爲身。因縁生。識和合故動作諸言 T2248_.62.0820a07: 語。凡夫於中妄起人相。生愛生嗔。起諸惡業。
T2248_.62.0820a11: 彼病比丘作如是念。我當受不好三衣。恐瞻 T2248_.62.0820a12: 病人得故。佛言。不應生如是心。又云。病人擔 T2248_.62.0820a13: 衣鉢送養。餘所恐看病。復好無可看。佛言。不 T2248_.62.0820a14: 應作如是意。今鈔略彼二意故。云更不好衣
T2248_.62.0820a19: 比丘故。當見告示爲取著之
T2248_.62.0820a27: 者令其納寶。非送大徳死法可不好也。求合 T2248_.62.0820a28: 無由發塚昇沈天隔多無立志
T2248_.62.0820b06: 二部經名説聞。生善處云也 對眼觀矚
T2248_.62.0820b11: 俾於佛前深歸仰。得成明淨光
T2248_.62.0820b14: 抄批云。謂隨病人未死前時節延促。於中而 T2248_.62.0820b15: 示尋六曰而作也 鐘磬
T2248_.62.0820b22: 霑配而去也 奢
T2248_.62.0820c03: 也 泣涙情懦多好哀注
T2248_.62.0820c10: 招譏。白佛。佛言。一椎一提一諦涙落地。亦提 T2248_.62.0820c11: 犯吉。已上制縁中也。至開縁中云。有餘不 T2248_.62.0820c12: 犯。既不制死哭之罪。故知。今時師已弟子哭
T2248_.62.0820c21: 在地椎胸大叫等事也。見道已去者。非一向 T2248_.62.0820c22: 不哭。三卷般涅槃經云。未得道者。見佛涅槃。
T2248_.62.0820c25: 難迷問何 答。於小乘聖者者。不分凡聖異。 T2248_.62.0820c26: 於菩薩可分二類歟
T2248_.62.0820c29: 哭。無苦不屬世情故。若必任情喜怒。隨俗浮 T2248_.62.0821a01: 沈者。於父母師匠等終已。不來哀哭道俗同 T2248_.62.0821a02: 令耻也 次明不泣反非 外來吊小人於已 T2248_.62.0821a03: 者依法吊慰奔喪來
T2248_.62.0821a08: 死人同法。而此小師也。搜玄記大鈔記等。死
T2248_.62.0821a22: 犯棄。若弟子私物得。已者知法已得分處分
T2248_.62.0821a25: 蘭罪。何云犯重哉 答。會正記云。此別有主
T2248_.62.0821a29: 泥洹僧祇支無之。又師僧等沙汰無之。故衆
T2248_.62.0821b04: 埋之。後求餘物入羯磨作法。自僧乞之以反 T2248_.62.0821b05: 之也 問。無祇支泥洹僧。貸已者長衣之五 T2248_.62.0821b06: 條可殯送哉 答。後可反之者。長衣五條可 T2248_.62.0821b07: 貸之也。受持衣有限。看病者賞之故。可貸之 T2248_.62.0821b08: 也 問。袈娑豈埋之哉 答。上面王用衣闍
T2248_.62.0821b14: 物反之加。本可分物中云倍償歟 與本相 T2248_.62.0821b15: 當者
T2248_.62.0821b20: 之。表不偏邪香烟。引導表善業。如香一寺
T2248_.62.0821b27: 生命。佛言。不應著生物上。應埋若火燒若著
T2248_.62.0821c02: 是以簡正記云。火葬一法。然則殘害師之遺 T2248_.62.0821c03: 體。弟子看之不忍。若不忍看者。准涅槃經。雇
T2248_.62.0821c13: 答。相輪懸施幡蓋聳出
T2248_.62.0821c18: 如來自擧母□一角。不可倚濫以飾己非 T2248_.62.0821c19: 殯殮無罪。理須量機堪機堪可中時 理須 T2248_.62.0821c20: 量機堪可中時 T2248_.62.0821c21: 諸雜要行篇第二十七
T2248_.62.0821c25: 猶恐收羅未盡故。別生一位。總明諸雜縁務。 T2248_.62.0821c26: 但爲資道之縁。乃有無量不可別彰。統名爲 T2248_.62.0821c27: 雜。即如律中有雜犍度。經中有雜阿含。以縁
T2248_.62.0822a01: 由途下攝三部故處中間。倣律雜犍度亦在
T2248_.62.0822a04: 彌ト尼故。律雜犍度居中間也。雜犍度後。五百 T2248_.62.0822a05: 結集。七百結集等在之故。師仰云此雜義非 T2248_.62.0822a06: 雜料簡義。只比丘正業雜説故云雜也 資
T2248_.62.0822a11: 一篇内多門。皆限一事。今門十門皆別事也。 T2248_.62.0822a12: 故云雜也
T2248_.62.0822a23: 明戒體文也。何云叙法體哉。加之記下云次 T2248_.62.0822a24: 明隨行。對上初叙法體。故知。上受體聞。如何 T2248_.62.0822a25: 答。如來難。但法體者。合戒法戒體。云叙法 T2248_.62.0822a26: 體歟。見萬境上縁起義邊戒法。此戒法領納 T2248_.62.0822a27: 在心邊戒體也。故合法體云歟。依之抄批云。 T2248_.62.0822a28: 森然萬境等者。立明受戒時發得無作戒體 T2248_.62.0822a29: 者。並經法界之上情沈情境。森羅萬象並是
T2248_.62.0822b04: 下三部。以外繁類。斷續雜務紛綸
T2248_.62.0822b18: 嫌不可受用花爲莊嚴入嫌也
T2248_.62.0822b23: 比丘。同受歳得夏臘也。其日有供養名佛臘
T2248_.62.0822b26: 故
T2248_.62.0822c01: 鈔。或嫌塔寺及諸形像妨礙除滅送置餘處
T2248_.62.0822c15: 云。應是喚一握爲一翦也 祇律三十三云。 T2248_.62.0822c16: 有比丘僧。地中種菴羅果。長養成對。自取不 T2248_.62.0822c17: 令他取。諸比丘白佛。佛言。此種植有功聽。 T2248_.62.0822c18: 一年與一。若樹大不欲一年併取者。聽年年 T2248_.62.0822c19: 取一枝。枝遍則止。若種一園樹。應與一年。若 T2248_.62.0822c20: 年年取一樹亦聽。若種蕪菁。如是比菜應與
T2248_.62.0822c28: 事也。枝遍則止者。年取一枝。去年取後後不 T2248_.62.0822c29: 取。故云取一遍事也
T2248_.62.0823a03: 云一握不審也。爰知。常菜等不可剪與歟。不 T2248_.62.0823a04: 再生故。監食欲知生熟鹹酢得常中舌舐甞 T2248_.62.0823a05: 之
T2248_.62.0823a15: 丘。阿濕鞞不那婆娑等四。此比丘聞世尊幷 T2248_.62.0823a16: 舍利弗等五百人來。僧物等分四分。爲四人
T2248_.62.0823a19: 若卒風雨 應抖擻牒擧不容辭設
T2248_.62.0823a26: 人。五嬰兒。六壞妊女人。七牢獄繋人。八來治 T2248_.62.0823a27: 僧坊乞人。如此等人。或中與或不中與。治塔 T2248_.62.0823a28: 奉僧治坊人。計其功勞當償作價。若過分與
T2248_.62.0823b08: 也。就凡僧中行亦有麁細。此入衆五法。即律
T2248_.62.0823b12: 椎。直於人故曰也不訟彼短反照於己如 T2248_.62.0823b13: 何
T2248_.62.0823b18: 有不可事 T2248_.62.0823b19: 鈔。注由無善伴擧必非時故懷忍點權同僧
T2248_.62.0823b24: 云。案善見論中。結集三藏時。迦葉作白問優 T2248_.62.0823b25: 婆離。優婆離又單白。和僧已頭面禮僧上座。 T2248_.62.0823b26: 取象牙裝扇。一一問毘尼。波離一一答。結集 T2248_.62.0823b27: 已放扇。從高座下。向諸僧作禮。禮已復本座 T2248_.62.0823b28: 處。次阿難上座。結集修多羅藏。亦如前禮。己
T2248_.62.0823c04: 取之歟。即抄批云。捉塵尾者。爲牛王。比丘過 T2248_.62.0823c05: 去。曾於他田邊行損稻一花。經五百世爲牛 T2248_.62.0823c06: 償他。今主雖遇聖。足猶是牛。毎於食後常 T2248_.62.0823c07: 作牛呞。以五百生從牛中來餘習故。爾其人 T2248_.62.0823c08: 善能説法。恐人見口中嚼食。不生物善。佛開 T2248_.62.0823c09: 説法時。將塵尾掩口。經中憍梵波提是其人
T2248_.62.0823c13: 時。斷生命制之。此師子思樣。我等害生命存 T2248_.62.0823c14: 命。今佛出世令斷之。依之爲欲害佛師子集。 T2248_.62.0823c15: 其時佛御座下師子王敷座給。此時師子等。 T2248_.62.0823c16: 見師子王敷給生怖去。其後座下作師子形
T2248_.62.0823c20: 砧故。南都云打靜。被打木靜得意故。此不 T2248_.62.0823c21: 合今文歟。能能可尋之 斂掌倚門面取推 T2248_.62.0823c22: 擧起擬砧訖擬砧使椎砧相當取椎擧起擬 T2248_.62.0823c23: 砧
T2248_.62.0823c26: 有施與。呪願唱告等得等 振聲
T2248_.62.0824a05: 鐘磬打爲事用也
T2248_.62.0824a17: 責。乃至由有毘尼佛法住世。等多有上座長
T2248_.62.0824a20: 律第一。後諸上座長老比丘。從波離學律也。 T2248_.62.0824a21: 今時纔露戒品使聽教。參禪爲僧行儀一無
T2248_.62.0824a26: 習也
T2248_.62.0824b04: 也。方俗語論
T2248_.62.0824b13: 三日。山陰蘭亭曲水晏。王義之序作書之。世
T2248_.62.0824b18: 者。命祿福祿官祿也 即允抄云。三明者三 T2248_.62.0824b19: 命ト也。支干ト納音トノ爲三命。假令申子金人ハ申 T2248_.62.0824b20: 爲干爲天。子爲支爲地。金爲納音爲人。以干 T2248_.62.0824b21: 推福祿。以支推壽命。以納音推愚智貴賤也
T2248_.62.0824b24: 記。如以刀割泥泥無所成而刀自損又如視
T2248_.62.0824b27: 自業。視日光不見知日輪。而損己眼精。如是
T2248_.62.0824c10: 則可行之。則不可行也。亦同五分隨方。彼又 T2248_.62.0824c11: 云。後世比丘所説。與三藏相應者。亦可行
T2248_.62.0824c15: 過半月。此名髮長。若無人解剃髮。若強力 T2248_.62.0824c16: 難縁所過不犯難縁者。有云。周武王滅佛 T2248_.62.0824c17: 法時。共不剃髮修行也 鬚腋
T2248_.62.0824c20: 毘尼母故。上多論歟覺之。然多論無之。若多 T2248_.62.0824c21: 論無。勘文者誤也。又所覽不同歟。但搜玄 T2248_.62.0824c22: 記。批批等。指母論也
T2248_.62.0825a05: 不明如何哉 答 垢折古點 拙塞 不協 T2248_.62.0825a06: 人心
T2248_.62.0825a18: 不説向人當招鈍滯之報之報也。家慳者。謂 T2248_.62.0825a19: 我與此檀越爲門師。不欲別人來他舍也。因
T2248_.62.0825b14: 也。所以爾者。祖師御製作諸經要集第四云
T2248_.62.0825b18: 得卒入。當唱言。諸大徳燈欲入始得入之。若
T2248_.62.0825c06: 要集所引文安乞。彼本文幷今鈔文。不聽用 T2248_.62.0825c07: 口吹。手扇衣扇可訓之也。爾者無相違歟 T2248_.62.0825c08: 問。彼諸經要集文。當羇下釋當部。而僧祇 T2248_.62.0825c09: 本文亦有之如何 答。御所覽ノ異歟。已上。一 T2248_.62.0825c10: 義意。又義云。口吹手扇衣扇三事。但皆制 T2248_.62.0825c11: 之。僧祇本文幷今鈔文見爾故。自大抄記等 T2248_.62.0825c12: 釋此義也。扇俗法也。爲異彼故制之也。若爾 T2248_.62.0825c13: 者。諸經要集尼抄釋如何 答。羇羇以箸取 T2248_.62.0825c14: 物也。照舍利及○前燈竟夜人行斷續ハ佛光 T2248_.62.0825c15: 明。當夜照晝滅
T2248_.62.0825c18: 違施主之心。此明俗人施燈時。既不云晝夜 T2248_.62.0825c19: 明闇時之齊限者。應須常明此燈滅即得罪
T2248_.62.0825c26: 供養得功徳多。耆婆教燃燈供養。闍王遂用 T2248_.62.0825c27: 一百解油。然燈供養。隨燈之時。即有滅者。 T2248_.62.0825c28: 一貧女客作得兩錢。即便沽油。油主傷愍。遂 T2248_.62.0825c29: 與五錢價油。然燈供養竟夜不滅。目連吹當 T2248_.62.0826a01: 滅燈。貧女燈滅之。不得乃作神通。引起嵐 T2248_.62.0826a02: 猛風滅亦不得。其明轉滅上微梵天傍照三 T2248_.62.0826a03: 千。佛言。此是菩薩燈。非汝聲聞力所能滅。 T2248_.62.0826a04: 準此即似得滅佛燈。諸徳義釋。是續明燈故。
T2248_.62.0826a14: 伏心云也。第三無心字。故知。唯身云事。意 T2248_.62.0826a15: 謂。第三去憍慢者。不言調伏憍慢心。先見 T2248_.62.0826a16: 掃地形相。自云無憍慢意義也 抄批云。執
T2248_.62.0826a23: 達多雖誦持六萬藏。心所惡也。此二人根性 T2248_.62.0826a24: 不同等也 抄批云。神用莫準者。下云。有人 T2248_.62.0826a25: 聞誦極多。於義不了。有人少聞。而多解義味
T2248_.62.0826b02: 一。世尊教使執掃慧。汝誦此字何等。其人 T2248_.62.0826b03: 誦得掃字。復忘慧字。若誦得慧。復忘掃。乃 T2248_.62.0826b04: 經數日誦之乃得。然此掃慧復名除垢。朱利 T2248_.62.0826b05: 槃特復作是念。何者是除。何者是垢。垢者 T2248_.62.0826b06: 灰土瓦石。除者清淨也。復作是念。世尊。何 T2248_.62.0826b07: 故以此教我當思惟此義。復念言。我身上 T2248_.62.0826b08: 亦有塵垢。我自作喩。何者是除。何者是垢。 T2248_.62.0826b09: 結縛是垢。智慧是除。我今可以智慧之掃慧 T2248_.62.0826b10: 此結縛。思惟五盛張成敗之。色習色滅等。即 T2248_.62.0826b11: 得羅漢。往詣佛所白言。我已解掃慧。佛問。云 T2248_.62.0826b12: 何解之。答言。除者謂之惠。垢者謂之結。佛
T2248_.62.0826b18: 事也。約教時化制兩教。約行時事理二也。故 T2248_.62.0826b19: 殊誦此三卷也。但勝鬘説時。法華ヨリ以前。以 T2248_.62.0826b20: 後ハ有論事也。而今記釋シ玉フ方等部。此依天台 T2248_.62.0826b21: 意ニ如是釋給歟。若方等部。法華以前説也。又 T2248_.62.0826b22: 法華劣也。四教兼含教故 問。若爾者。諸部 T2248_.62.0826b23: 大乘中勝タル不シテ誦法華涅槃等。何今誦劣勝 T2248_.62.0826b24: 鬘哉 答。勝鬘説毘尼藏即大乘故。殊誦之 T2248_.62.0826b25: 歟。謂毘尼藏即理ヨリ出生スル故。古徳用之也 T2248_.62.0826b26: 若爾者。何今家開會時不依之。依法華涅 T2248_.62.0826b27: 槃。云捨此二經。餘無此義哉 答。有邊邊 T2248_.62.0826b28: 故。法華智一乘。勝鬘理一乘故。開會時。且 T2248_.62.0826b29: 依智一乘之邊。依法華涅槃等。今依理一 T2248_.62.0826c01: 乘ノ邊誦之歟。次法相宗意。法華ヨリモ勝タリト得意。 T2248_.62.0826c02: 於一乘出生攝入二種有リ之。勝鬘ハ説ク出生 T2248_.62.0826c03: 一乘。即説四乘。謂三乘外入ル無性有性也。 T2248_.62.0826c04: 即此四乘。實ヨリ出生スト云也。四乘方便ト云。四乘 T2248_.62.0826c05: 共理ヨリ出生スル故。此云實。四乘共ニ理ノ一ト見テ此ヲ T2248_.62.0826c06: 云一乘。即此經法華以後説也。故此勝也。後 T2248_.62.0826c07: 經文云。若如來隨彼所欲而方便ヲ以説。即是
T2248_.62.0826c11: 彼經文。爲立四乘定性會。法華一乘ニ得タリ之。
T2248_.62.0826c14: 向明心佛性。以一切衆生皆有佛性故。發心
T2248_.62.0826c21: 藏經。是大乘道本也。行別止作者。戒本是 T2248_.62.0826c22: 止持。羯磨是作持。此二是別止作顯非同體 T2248_.62.0826c23: 也。佛法根本及止作二持。即是通攝佛法綱
T2248_.62.0827a01: 教修。必須博ク讀有廣見之長○亦匡輔心 T2248_.62.0827a02: 行
T2248_.62.0827a14: 俗士仁義禮知信。僧須准之。以同是離惡故
T2248_.62.0827a21: 而知之次。困而知之又其次。困而不學民 T2248_.62.0827a22: 罕ナシ。勸化衆事徒生徒死者。本律如是人云破 T2248_.62.0827a23: 穀也
T2248_.62.0827a28: 有比丘。不修身。不修戒。不修心。不修 T2248_.62.0827a29: 智。是不修身戒心智也。如來所説甚深修 T2248_.62.0827b01: 多羅。空無相無願。十二因縁諸深要法。不能 T2248_.62.0827b02: 信樂受持。雖受不能通利。如是説時。無憐 T2248_.62.0827b03: 心無愛樂心。如作文頌莊嚴章句樂世俗法。 T2248_.62.0827b04: 隨世取欲。有信樂心。説俗事地。有愛樂心。 T2248_.62.0827b05: 是故所説甚深修多羅。空無相無願。十二因 T2248_.62.0827b06: 縁諸深法成。優婆離。是第三怖畏。今來有當
T2248_.62.0827b11: 惠復度他人令不修身戒等法。二畜沙彌。三 T2248_.62.0827b12: 與他依止。四與淨人沙彌共住不知三相。謂
T2248_.62.0827b16: 見若師至疏。謂經律教在時。即須依教行。 T2248_.62.0827b17: 依教行者。即與如來在世時無異故。若師 T2248_.62.0827b18: 者謂經律教也。非謂師僧也。年別應受。謂 T2248_.62.0827b19: 今年學四分。後年學十誦。年別學一部。須長
T2248_.62.0827b24: 立戒壇。南都衆徒有異義故不叶。大師入滅 T2248_.62.0827b25: 後。又欲立中公家而上被仰出樣。汝等南都 T2248_.62.0827b26: 下七大寺僧相語。其時七大寺僧云。汝等依 T2248_.62.0827b27: 梵網申立戒壇事。大不取事也。先汝等今夏
T2248_.62.0827c06: 類律中除疑。即十誦律如盤持教誡之事故。
T2248_.62.0827c11: 變時。俗知聖者息謗也
T2248_.62.0827c14: 通也。是以簡正記云。別知。其通局者。道修
T2248_.62.0827c19: 定也。定心所。隨心王云心也 大抄云。出 T2248_.62.0827c20: 家之人至次第故。謂出家之人。先修身戒心 T2248_.62.0827c21: 惠爲本。而先修福後修惠者。錯亂次第也。俗
T2248_.62.0827c25: 事能作者。金木石等也。終日相由者。僧由俗
T2248_.62.0827c29: 算守超平忍云。其時以外。寺四壁破壞。時 T2248_.62.0828a01: 人難云。當時寺務何人哉。覽寺不修理等云 T2248_.62.0828a02: 也。寺務聞之云。當時隨分寺四壁強覺。其故 T2248_.62.0828a03: 眞義等四人。教立置四方故。此即道俗修別 T2248_.62.0828a04: 樣也 帛者綿通名歟
T2248_.62.0828a08: 云。謂報身應身法身佛也。以由持三聚淨戒。
T2248_.62.0828a15: 等寺。俗諦僧住。大乘之宅。眞諦僧住也。故 T2248_.62.0828a16: 綱能住所住也
T2248_.62.0828a21: 也。事者。俗以供給四事僧唯得指授法。則
T2248_.62.0828a26: 善。武邊惡故。文王云盡善也。加之不遠所遺 T2248_.62.0828a27: 即初受戒約告云。當勸化作福 被賊剥」
T2248_.62.0828b03: 丘。遮身向寺也 發弓聲 振鈴
T2248_.62.0828b06: 來已即入房舍閉門。下橝上樓閣上作大音 T2248_.62.0828b07: 聲恐怖。有二比丘。闇中擲石恐怖。石墮殺賊。 T2248_.62.0828b08: 其兩比丘自謂言。我與汝倶放石。不知誰不 T2248_.62.0828b09: 殺賊即生疑。我將無犯重耶。佛言。無罪。放 T2248_.62.0828b10: 石時應唱言。石下石下。案大莊嚴論云。昔 T2248_.62.0828b11: 有一比丘。常被賊盜。一日之中堅閇門戸。賊 T2248_.62.0828b12: 復來至扣門而喚。比丘語言。我見汝時極大 T2248_.62.0828b13: 驚怖。汝可内乎。於彼嚮中當與汝物。賊即 T2248_.62.0828b14: 内手。置於嚮中。比丘以繩繋之柱。比丘執 T2248_.62.0828b15: 杖開門打之。一下已語言。歸依佛。賊以畏打 T2248_.62.0828b16: 即便隨語言。歸依佛。復打第二下語言。歸 T2248_.62.0828b17: 依法。賊畏死故復言歸依法。復打第三下時 T2248_.62.0828b18: 語言。歸依僧。賊言歸依僧。即作思惟。今此 T2248_.62.0828b19: 道人有幾歸依。若多有者。我命必死。比丘 T2248_.62.0828b20: 即放令去。以被打身體痛久而得起。即求出 T2248_.62.0828b21: 家。有人問言。汝既作賊。以何事故出家修 T2248_.62.0828b22: 道。答。彼人言。我亦觀察佛法之利。然後出 T2248_.62.0828b23: 家。我於本日遇善知識。以杵打三下。唯有 T2248_.62.0828b24: 少許命在不絶。如來世尊。實有一切智慧。若 T2248_.62.0828b25: 教弟子四歸依者。我命即絶。佛或遠見斯事 T2248_.62.0828b26: 故。教比丘打賊三下。便我不死。是故世尊。唯
T2248_.62.0828c11: 道行時著五條。小便事無苦也 又義云。下
T2248_.62.0828c15: 之。佛言。不應爾。應留。殘水者。五分云。上
T2248_.62.0828c18: 水時有聲。餘比丘聞惡之。佛言。不應如是 T2248_.62.0828c19: 也。以弊物拭者。彼洗水汚衣。佛言。應用弊
T2248_.62.0828c24: 鈔。五分小便器入房中應蜜塞口若著房外
T2248_.62.0829a02: 哉。寄歸傳第二云。便利之事略出其儀。下 T2248_.62.0829a03: 著洗浴之裙。上披僧脚崎服。次取觸瓶滲水
T2248_.62.0829a08: 時。過有無之樣出之也 解他被繋狗子。
T2248_.62.0829a12: 義有難。賊物取云賊奪賊物過也。一事義好 T2248_.62.0829a13: 也。十誦律云。畢陵伽婆嗟尊者奉憑。壇越 T2248_.62.0829a14: 許有小兒。彼家尊者來給時。此小兒相隨尊 T2248_.62.0829a15: 者取衣取足。有時此小兒江頭爲賊被取被 T2248_.62.0829a16: 賣。第般行。尊者以神通至般中。小兒見尊 T2248_.62.0829a17: 者取著足。其時飛來與長者給。此等事無苦 T2248_.62.0829a18: 也。目連壇越爲賣行路遇賊。其時目連。以通 T2248_.62.0829a19: 兵士現。即不被取也。未被取故。此無苦。正
T2248_.62.0829b09: 明
T2248_.62.0829b12: 走出筩盛蓋塞。以火焙。湯浸爪掐令死○
T2248_.62.0829b20: 云其中有和尚故。淨人兄弟姉妹等也
T2248_.62.0829c04: 爲一時九十日也。其一時分二節。四十五日 T2248_.62.0829c05: 故。一年有四時八節。一節分九候。一候五日 T2248_.62.0829c06: 也。即分節八九七十二候。八節中。二節初九 T2248_.62.0829c07: 候。今所謂九候也。各各初九候殊發病故云 T2248_.62.0829c08: 也 不亦中乎無往不可茍
T2248_.62.0829c14: 之。玉篇中無此字。但噀水以收腫毒可訓之 T2248_.62.0829c15: 也。所以爾者。蒙求之燕巴噀酒讀之。又寒山 T2248_.62.0829c16: 詩序云。師命救疾。若欲除之。應須淨水。時乃
T2248_.62.0829c20: 沈水亦佳微温
T2248_.62.0829c23: 西天極清淨也。何可用大便等哉。若用外道 T2248_.62.0829c24: 等。彌可謗故。是以懷素等。橘皮等萎腐云腐 T2248_.62.0829c25: 爛藥也。而南山等義有證據哉。論五大開量
T2248_.62.0830a03: 研 炒 全焦黒碾碎新汲水調 T2248_.62.0830a04: 沙彌別行篇第二十八
T2248_.62.0830a10: 爲行之始也。有人言。初拔世表多縁慈戀故
T2248_.62.0830a15: 懃人所策故曰也。室羅摩拏理迦。翻爲懃策 T2248_.62.0830a16: 女。釋義同上。有云。懃是比丘。策是沙彌。以 T2248_.62.0830a17: 沙彌被比丘策使也。此亦同三藏意。又云。懃
T2248_.62.0830a21: 是以記云別ニ行別行兩釋並通也
T2248_.62.0830a24: 者。能詮玄理故曰玄籍也
T2248_.62.0830a27: 曰也。亦如松柏初萠。已蘊陵雲之氣也
T2248_.62.0830b01: 俗之遠。但以衣食相濟。而無法者世途極有
T2248_.62.0830b04: 法。妄畜沙彌。但爲供給貪其使役無有愍。彼
T2248_.62.0830b09: 莇。三如乳。四如財。五如根。六如力。一如手 T2248_.62.0830b10: 者。花嚴經云。説信爲手。如人有手。入寶山中 T2248_.62.0830b11: 自在取寶。有信亦爾。入佛法中。自在取於無 T2248_.62.0830b12: 漏法寶。二如莇者。如人用現子莇。以爲琴絃。 T2248_.62.0830b13: 音聲一奏。一切餘絃皆悉斷滅。若人發一念 T2248_.62.0830b14: 信心。一切欲煩惱業障悉皆消滅者。三如乳 T2248_.62.0830b15: 者。有人構取牛馬諸乳置之一器。或將師子 T2248_.62.0830b16: 吼一諦投之。一切諸孔皆悉壞變爲清水也。 T2248_.62.0830b17: 若人發一念信心。一切惡魔。及諸罪障。悉皆 T2248_.62.0830b18: 變爲清淨法水。四如財者。譬如世間財物。皆 T2248_.62.0830b19: 益衆生色身。信心亦爾。能長信人惠命也。五 T2248_.62.0830b20: 如根者。譬如樹根。能生花菓。信心亦爾。能生 T2248_.62.0830b21: 菩提花果。六如力者。譬如世間壯人。能伏剛
T2248_.62.0830b29: 太子雖不出家。豈可紹金輪王位哉 答。記
T2248_.62.0830c03: 因彰號也
T2248_.62.0830c22: 先善來得後迴心也。又云。内秘菩薩行外現 T2248_.62.0830c23: 是聲聞時可有善成得也。以此意記釋得初 T2248_.62.0830c24: 果也
T2248_.62.0830c27: 四分善來釋初果哉 答。一義云。表無表章
T2248_.62.0831a01: 義也
T2248_.62.0831a04: 求所期云爾也。實今行有漏也
T2248_.62.0831a15: 果證行。今佛果證行。不出大菩薩行接之故。 T2248_.62.0831a16: 即祖師御撰内典録第十云。隋朝滄州逸沙 T2248_.62.0831a17: 門釋道正撰。凡聖行法六部五十許卷。凡聖 T2248_.62.0831a18: 六行一部二十卷。六行法一部十卷。六行門 T2248_.62.0831a19: 一部七卷。六行要一部五卷。六行略一部三 T2248_.62.0831a20: 卷。六行録一部七卷。六行要一部五卷。六行
T2248_.62.0831a24: 聖道行中接心種行。而三歡立之。其中第三 T2248_.62.0831a25: 唯識觀。合彼大菩薩行佛果證行。爲一種立 T2248_.62.0831a26: 之也。爰知。今配釋符合彼六行法門者也 T2248_.62.0831a27: 問。四分齊中罪分齊。今凡罪行同異如何 T2248_.62.0831a28: 答。彼賊分齊三途業。罪分齊人中業。福分齊 T2248_.62.0831a29: 天上業。道分齊三乘業也。爾者彼罪分齊。可 T2248_.62.0831b01: 接此凡福中歟。凡一代教。説三惡道業因云 T2248_.62.0831b02: 凡罪。説人天業云凡福行。故知。於六道中分 T2248_.62.0831b03: 二也。出離生死業云聖道行。此接四種小乘
T2248_.62.0831b07: 上言見縛者。此通五見也。○上言一切見中
T2248_.62.0831b12: 護持正法。驅逐令出相形比失於利養 嫉 T2248_.62.0831b13: 忌
T2248_.62.0831b16: 答。記慳嫉別釋。爾者愛親求利可一種也
T2248_.62.0831b19: 見過。愛親收上邪命。以不親強親故。求利收 T2248_.62.0831b20: 上示好衣鉢。慳嫉收上見有持戒驅逐令出
T2248_.62.0831b24: 執戒取見。無勝進意也。今戒取等。彼接屬得 T2248_.62.0831b25: 意。云此戒取見見取煩惱也 T2248_.62.0831b26: 記。又以戒爲上勝名見取 問。凡戒取見者。 T2248_.62.0831b27: 以鳥鷄等戒名戒取。此戒取又執殊勝名見 T2248_.62.0831b28: 取。是以抄批云。執戒爲道無肯進趣名爲戒
T2248_.62.0831c02: 哉 答。誠如來難。但今文言少異。其意有異 T2248_.62.0831c03: 歟。其故以戒爲上勝等者。意云。以戒取爲上
T2248_.62.0831c12: 瘀想。五啄噉想。六離散想。七白骨想。八焚燒
T2248_.62.0831c16: 涅槃。今貪三界利樂。不求菩提涅槃。是失大
T2248_.62.0831c25: 云。嘗聞。圭峯禪師云。經隨機説。論逐經通。 T2248_.62.0831c26: 故觀行之文雖出指經。而修證軌儀備詳諸 T2248_.62.0831c27: 論。如性空觀。出成實論宗阿含等經。相空 T2248_.62.0831c28: 觀出中觀等論。多宗般若。唯識觀出攝論。唯 T2248_.62.0831c29: 識論同宗十地楞等經故。使文中經論齊論
T2248_.62.0832a03: 時或著舊他之言。或具標彼名字。然此三觀 T2248_.62.0832a04: 出事鈔懺篇沙彌篇業疏受篇。並不渉古之 T2248_.62.0832a05: 言。驗知吾祖獨斷之智攝要經論。略出三觀。 T2248_.62.0832a06: 若云不然者。結指文中云。如別行門二十卷 T2248_.62.0832a07: 中。具廣分別者。指道整禪師所述。準知今家 T2248_.62.0832a08: 三觀。全出彼文哉。爾者方方難思如何 答。 T2248_.62.0832a09: 可然云。吾祖禀生知之惠窮神化之源。建立 T2248_.62.0832a10: 一宗。雖無區別判教之文。然三種觀行統拾 T2248_.62.0832a11: 一代教云。於有次言於空修之。於中今古冥 T2248_.62.0832a12: 符不可易也。豈待旁人言。然後言之耶。故云。 T2248_.62.0832a13: 經中乃多要三位等。則知。吾祖三觀。專宗經 T2248_.62.0832a14: 論爾。或指同整師行法者。蓋理同也。抑知見 T2248_.62.0832a15: 之不異爾。況吾祖弘律唯持犯。至於觀行略 T2248_.62.0832a16: 擧大綱而已。整師教理既同文義且備故指 T2248_.62.0832a17: 同之。豈云全用者耶 問。今家三觀爲總攝 T2248_.62.0832a18: 盡諸經論觀法耶。若云攝盡。以瓔珞仁王假 T2248_.62.0832a19: 觀在何觀耶。若云。不攝鈔文何云不出三種 T2248_.62.0832a20: 答。隨經求觀觀相實多故。云經中乃多也。 T2248_.62.0832a21: 以觀攝經經無不盡故云不過三種也。但知 T2248_.62.0832a22: 瓔珞仁王在何時教。則經疏之觀自然有歸。 T2248_.62.0832a23: 爾者假如仁王經。是般若部類屬空宗之 T2248_.62.0832a24: 經。小菩薩既宗般若修相空觀則是空觀明 T2248_.62.0832a25: 矣。經中假觀。何以配之 答。菩薩觀法如幻。 T2248_.62.0832a26: 然後入空。則是從假入空也。故大師云。諸
T2248_.62.0832b08: 便發大道。雙林告滅。終顯佛性。而有聽衆果
T2248_.62.0832b11: 機時。或云空理心理。理實ニハ一。故約證入門
T2248_.62.0832b18: 一是小。後二屬大。若約開權會小。終歸一理。 T2248_.62.0832b19: 若對三宗。性空局小。唯識屬大。相空通小大
T2248_.62.0832b24: 配屬也
T2248_.62.0832b27: 等。雖業疏以開會爲出家之本。今又以唯識 T2248_.62.0832b28: 即可爲觀本。只爲例許也。非會釋歟 T2248_.62.0832b29: 鈔。一者小第人行觀事生滅知無我人善惡
T2248_.62.0832c03: 以云事即是境。明知。互我事法事之二也。加
T2248_.62.0832c06: 爰知。通我法之二也。依之知無我人者指人 T2248_.62.0832c07: 我。善惡等性者召法也。法通善惡故。爾者尤 T2248_.62.0832c08: 性空觀可通生法二空也 問。付之不明凡 T2248_.62.0832c09: 性空觀是小乘劣機所修行也。何攝法空云
T2248_.62.0832c14: 可得名勝義諦故倶舍云。如水瓶世俗異此 T2248_.62.0832c15: 名勝義。謂如世淨瓶以惠分析。成一聚極微 T2248_.62.0832c16: 無瓶之相。今於五蘊折而觀之。則知無性。無
T2248_.62.0832c20: 如何哉 答。且就性空觀假實二宗義不同 T2248_.62.0832c21: 也。雖同小乘。毘曇實法宗。唯説生空。成實假 T2248_.62.0832c22: 名宗。兼明法空。但上所出南師釋。出毘曇宗 T2248_.62.0832c23: 義歟。然而假宗利機。何不攝法空。是以戒疏
T2248_.62.0833a05: 故受輪轉○意計有我。我即塵。又計陰爲實。 T2248_.62.0833a06: 陰即名色。縁生縁滅○權求人法。但有虚計。
T2248_.62.0833a13: 我。我當體不析性空觀。故云體法即空。我漸 T2248_.62.0833a14: 漸析。至不可析所。云析法見空也。或云者此 T2248_.62.0833a15: 總對辨假實二宗也。又義須分別鈍者。總合 T2248_.62.0833a16: 二十部小乘云利鈍也。其中利者。空法體故。 T2248_.62.0833a17: 云體法即空也。空我當性云析法見空也。或 T2248_.62.0833a18: 云者又重對辨假實行意也。依此等義。性空 T2248_.62.0833a19: 觀中攝二空觀旨樣申也。加之正源記第八 T2248_.62.0833a20: 云。若約化儀。佛爲小乘。唯説人空。不説法 T2248_.62.0833a21: 空。今準疏生所所文據。皆説二空。戒本疏云。 T2248_.62.0833a22: 故入觀也。人法雙亡。又歸敬倫三乘聖賢深 T2248_.62.0833a23: 淺有異。至於入證唯在二空。良由世尊聞音 T2248_.62.0833a24: 普被異類等聞故。諸聖弟子密□佛意源通 T2248_.62.0833a25: 法空。然對大乘淺深少異經宗。所謂小乘雖
T2248_.62.0833a29: 今約所宗曇無徳部。準成實論。以示觀行。先 T2248_.62.0833b01: 用論意以釋疏文。後引論文統會疏鈔文。又 T2248_.62.0833b02: 云。問。名色既存。何名空法。答。須知。疏文蜜 T2248_.62.0833b03: 同論旨。今引成論正文。配而釋之。論云。滅三
T2248_.62.0833b07: 滅。或以思惟因縁智縁智滅法。心在煗等位。 T2248_.62.0833b08: 以空智滅空心入無餘涅槃。斷相續時滅。即 T2248_.62.0833b09: 以此文配釋。今疏初對我觀不見人我。但有 T2248_.62.0833b10: 塵大即假名心。次對陰求不見假法。唯有名 T2248_.62.0833b11: 色。即實法心。後對人法總而求之了不可得。 T2248_.62.0833b12: 即是空心。如次對滅義同前論 問。鈔云。諸 T2248_.62.0833b13: 法性空無我。又云。觀事生滅智無我人善惡 T2248_.62.0833b14: 等性。與今二觀同異如何 答。此即統會疏 T2248_.62.0833b15: 鈔。引論配釋之義。如前第四已述此義。若解 T2248_.62.0833b16: 前義。此可自通人。如此釋義分明。可通生法
T2248_.62.0833b22: 小何異。答。雖同辨二空不同。略明四種。一者 T2248_.62.0833b23: 小乘析法明空大乘本性空寂。二者小乘但 T2248_.62.0833b24: 明三界内人法二空空義即短。大乘明三界 T2248_.62.0833b25: 外人法並空空義即長。三者小乘但於空未 T2248_.62.0833b26: 説不空。大乘明空亦辨不空。故涅槃云。聲聞 T2248_.62.0833b27: 之人。但見於空不見不空。智者見空及以不 T2248_.62.0833b28: 空。空者一切生死。不空者謂大涅槃。四者小 T2248_.62.0833b29: 乘名爲但空。謂但住於空菩薩名不可得空。 T2248_.62.0833c01: 亦不可得也。故雖明二空。空義有異故分大
T2248_.62.0833c04: 不同。則三生一生種二生修三生證。若鈍根 T2248_.62.0833c05: 者。六十劫則屬。次二十劫修得。折玄具引。不
T2248_.62.0833c11: 薩不迷空故。又法花云。諸佛子。專心佛道常 T2248_.62.0833c12: 行慈自知作佛。決定無礙。是名小樹。疏家所
T2248_.62.0833c17: 空。至十住位。則修相空。搜玄小菩薩者。謂此 T2248_.62.0833c18: 菩薩觀性相倶空。滯其空相。謂是唯識五位 T2248_.62.0833c19: 之中。即資糧加行兩位也。○至初地時方滅 T2248_.62.0833c20: 此相。此小菩薩。滯相修心得二取空故。云空
T2248_.62.0833c25: 知五蘊四大縁生之性是空。未能達其相。今 T2248_.62.0833c26: 此加行○觀菩薩行慚源不但知性是空。亦 T2248_.62.0833c27: 能了知其相是空。不用滅色。求空乃即色是 T2248_.62.0833c28: 空取 抄批云。相云依瓔珞經。地前三十 T2248_.62.0833c29: 心爲小菩薩也。前小乘觀事生滅等者。但知 T2248_.62.0834a01: 五陰四大之性是空。未能遣得共相。此小菩 T2248_.62.0834a02: 薩。猶分得謂空。非但知性是空。然即就色相 T2248_.62.0834a03: 之中。了知色本自空。不用滅色。求空乃即色 T2248_.62.0834a04: 是空。故曰知無我人善惡等相也。但知此色 T2248_.62.0834a05: 相空時。用爲至極。用此爲理。又未了唯識之 T2248_.62.0834a06: 觀故。名小菩薩也此等皆今師所破義也。
T2248_.62.0834a14: 約諸教。次第相望。前前皆小。後後是大。然據 T2248_.62.0834a15: 今宗。亦説不定。或有獨指十信。或有通收四 T2248_.62.0834a16: 十心人。或指天台藏教小菩薩。皆非至當。今 T2248_.62.0834a17: 試以理定之。約機對教。別是一類純根菩薩。 T2248_.62.0834a18: 初學大乘淺。破諸法因縁之相。但解法空。未 T2248_.62.0834a19: 窮心本。劣於後大故名爲小。雙修二種。廣化 T2248_.62.0834a20: 衆生。異前小乘故稱菩薩。約此對教。即當般
T2248_.62.0834a25: 律之義哉 答。不可有也 問。付之不明。若 T2248_.62.0834a26: 云有之者。相空教是大乘般若所説義。四分 T2248_.62.0834a27: 律即小乘半教之宗也。何大乘中。必可攝小 T2248_.62.0834a28: 乘義哉。是以大智律師三觀大小相對時。無 T2248_.62.0834a29: 相攝若依之云爾者。大智律師。以相空觀 T2248_.62.0834b01: 對三宗之時。即當四分則爾者如何 答。此 T2248_.62.0834b02: 事先後料簡異義多端也。不可一定也。雖然 T2248_.62.0834b03: 且依一義述成申不可相攝也。即如一邊御難 T2248_.62.0834b04: 也。凡建立三觀意。爲分大小權實偏圓淺染 T2248_.62.0834b05: 之相也。性空觀。總攝一切有部小乘教。四分 T2248_.62.0834b06: 律曇無徳部。即此教所攝也。相空總攝諸部 T2248_.62.0834b07: 般若空宗理之諸教。即是大乘微妙之教理 T2248_.62.0834b08: 也。思任空理故名小菩薩。既是大乘。如何攝 T2248_.62.0834b09: 小乘四分之教哉。是以記懺之聚篇配釋中。 T2248_.62.0834b10: 若大小相對。前一是小。後二屬大判。性相二 T2248_.62.0834b11: 教大小不同分明也。但於相空觀中。即當四 T2248_.62.0834b12: 分配釋者。文言一往雖似相違。而案義意。且 T2248_.62.0834b13: 以四分分通大乘義邊。配當相空教計也。雖 T2248_.62.0834b14: 然不可有大小混亂義也。是以音維那云。記 T2248_.62.0834b15: 家於三觀標中。約數義分判。其大小攝屬己 T2248_.62.0834b16: 自明顯。後約三宗分對故。定相空通於大小。 T2248_.62.0834b17: 今四分雖屬小乘。然有分通之義。何妨通大。
T2248_.62.0834b20: 二空。此宜性空不通大乘。佛性論云。二乘之 T2248_.62.0834b21: 人。約虚妄觀無常等相。以爲眞如。既云無常 T2248_.62.0834b22: 等相。是非相空通於小乘。若爾祖師有何源 T2248_.62.0834b23: 道偏以性空爲小相空爲大。悦天台常破古 T2248_.62.0834b24: 師性相二空。分對大小者如何 答。智瑞云。 T2248_.62.0834b25: 祖師偏以性空爲小乘者。此是法上模計之 T2248_.62.0834b26: 性故。阿含等云。先以人空不見色性。乃至不 T2248_.62.0834b27: 見識性。此但空摸計之性故屬小乘。若空法 T2248_.62.0834b28: 相名爲空非大。是何以小乘不能空法相故。 T2248_.62.0834b29: 故賢首云。縱空法相亦未究竟。此亦細辨二
T2248_.62.0834c03: 機者。宗家相對相空唯識分別利鈍之時。以 T2248_.62.0834c04: 相空爲鈍。以唯識爲利根。此外受於相空教。 T2248_.62.0834c05: 不云有利鈍。是以資持釋小菩薩名。云小據
T2248_.62.0834c08: 理。敢出始終。當教之機。若依之云爾者。夫相 T2248_.62.0834c09: 空觀。既配當方等般若等之權教。尤修權教 T2248_.62.0834c10: 之因。期權教之果之類在之。若不爾者。叶地 T2248_.62.0834c11: 前小菩薩。地上大菩薩之不正義。背三觀教 T2248_.62.0834c12: 理淺深因果不同之記家料簡者也。爾者難思 T2248_.62.0834c13: 如何 答。凡相空教機。尤可有利鈍。其故志 T2248_.62.0834c14: 慕後教佛果方名利根。於己當位不望後教。 T2248_.62.0834c15: 是鈍根人也。天台通教菩薩。利機意懸別教。 T2248_.62.0834c16: 鈍機求己自乘果。是名鈍同二乘。天台南山。 T2248_.62.0834c17: 其義尤可同也 問。若爾者。名小菩薩。小同 T2248_.62.0834c18: 觀空理邊也。菩薩志慕佛乘邊也。若志慕邊 T2248_.62.0834c19: 名利機小菩薩。同觀空理人不名菩薩歟。既 T2248_.62.0834c20: 無志慕義。豈名菩薩。爾者非鈍根小菩薩歟。 T2248_.62.0834c21: 又分利鈍。於當教分也。何對相空唯識分利 T2248_.62.0834c22: 鈍乎。又今志慕佛乘。相空自乘權乘權果也。 T2248_.62.0834c23: 二乘正無志慕佛乘。今志佛故名菩薩計也。 T2248_.62.0834c24: 必非唯識圓果也。性相唯三各有行果故。指 T2248_.62.0834c25: 自乘權果云佛乘。故在。同志佛乘都無利鈍 T2248_.62.0834c26: 也。又若利者。志圓佛果遂至圓佛果鈍者止 T2248_.62.0834c27: 至自乘果得意。鈍者正至權果期不見處也。 T2248_.62.0834c28: 又至自乘果云無之者。何云鈍機哉。帝不審也。 T2248_.62.0834c29: 如何 答云。無菩薩名字御難。實雖然。小據 T2248_.62.0835a01: 智大約志求云釋。今相空通大小。約圓觀空 T2248_.62.0835a02: 理觀智。是鈍機也。大約志慕佛乘。是利機也。 T2248_.62.0835a03: 小大雖異。幷釋菩薩乘。故知。菩薩名定通小 T2248_.62.0835a04: 也。次分利鈍依當教者。是又必不爾。天台通 T2248_.62.0835a05: 教菩薩。後教懸意名利。止己當位名鈍也。是 T2248_.62.0835a06: 豈不爾。次志慕佛乘自乘權果者。是又不然。 T2248_.62.0835a07: 既云雖佛果行處中間。雖期圓果。行度中 T2248_.62.0835a08: 間故名小菩薩也。是若期自乘種果。何云處 T2248_.62.0835a09: 中間乎。故知。是圓果正指佛乘也。次鈍根正 T2248_.62.0835a10: 趣自乘果。此義不見云御難。實雖難思。且利 T2248_.62.0835a11: 者。直志求佛乘。遂至圓果。鈍者雖期自乘果。 T2248_.62.0835a12: 此遂至圓果。其所以者。利者直至。鈍者經開 T2248_.62.0835a13: 會至圓果。故依遲速不同。如何無利鈍哉。至 T2248_.62.0835a14: 法花會座。爾前般若等機。皆開會還令至實 T2248_.62.0835a15: 果。故是雖鈍機。遂至圓果。自本上利根人不 T2248_.62.0835a16: 經開會。直志求佛果。至圓果故。可有利鈍 T2248_.62.0835a17: 也
T2248_.62.0835a28: 知是大菩薩佛果證行故。攝論云。唯識通四
T2248_.62.0835b02: 頓發大心圓修唯識。志求佛果。即名此人大
T2248_.62.0835b07: 則在凡不學。何有克聖之期。故須發足並觀
T2248_.62.0835b10: 已上大菩薩。理實地前地上名大菩薩也。故 T2248_.62.0835b11: 了然云。諸家多説地上爲大菩薩。今向大名 T2248_.62.0835b12: 謂是登地故。便荊溪有判位太高之行殊不 T2248_.62.0835b13: 知。今家所謂大菩薩者。蓋指□修唯祇者。對 T2248_.62.0835b14: 前相空屬小故。稱大爾。資持反謂持擧深位
T2248_.62.0835b17: 記家出二種。一者眞妄和合識。二者眞識。今 T2248_.62.0835b18: 正用觀時。觀於何訓耶 答。了然云。眞妄二 T2248_.62.0835b19: 識。雖楞伽經攝大乘論有別位。有第九清淨 T2248_.62.0835b20: 眞識之文。然今家圓觀眞俗並觀。言俗則妄 T2248_.62.0835b21: 徹眞源。語眞則眞該妄。未三必一法三智一 T2248_.62.0835b22: 心如。即水之波。猶鑄金像。初心欲其相如此。
T2248_.62.0835b25: 圓別有異。彼宗説眞如凝然不變八識一向 T2248_.62.0835b26: 生滅。復説二諦條然。不能即理其入觀也。但 T2248_.62.0835b27: 觀事識。至第五地方能合觀。所以天台指爲 T2248_.62.0835b28: 事觀。清涼判爲始教。良由於今宗。不然雖張 T2248_.62.0835b29: 兩門。同收一觀俗同體因果圓融。況宗中 T2248_.62.0835c01: 不説五性不成三乘定異。豈得修觀同彼法
T2248_.62.0835c06: 此夫起信。但有二名。畢竟無二體義無差別。 T2248_.62.0835c07: 若此讀心未有異也。但彼明法界四種。此讀
T2248_.62.0835c16: 梁隋唐是也。而今所引。梁攝論也。是以正源
T2248_.62.0836a04: 斷常中。謂離外道斷常二見。今釋不同。彼謂 T2248_.62.0836a05: 斷者無義。常者有義。離有無故。云離斷常也。
T2248_.62.0836a12: 意言分別也。但局願樂位所縁。不可通見道
T2248_.62.0836a19: 相違也
T2248_.62.0836a24: 師意。以三宗三觀。雖判釋東流一代教。殊以 T2248_.62.0836a25: 三觀判教爲非摸也
T2248_.62.0836a28: 般若所被初心全是大乘也。何況下大小乘 T2248_.62.0836a29: 相次同異之。大乘中云。若論定惠小觀相空 T2248_.62.0836b01: 源觀唯識。又業疏中。大乘極所空識爲本空。 T2248_.62.0836b02: 即相空識即唯識。此等諸文。以却渉小乘不
T2248_.62.0836b05: 宗。性空局小。唯識局大。相空通大小釋之。自 T2248_.62.0836b06: 本相空通大小故。約邊邊或云大。或云小也。 T2248_.62.0836b07: 但云小同觀空理邊云大。志慕佛乘邊也。依 T2248_.62.0836b08: 之下記云。由小菩薩渉於大小。小據智大約 T2248_.62.0836b09: 志求。小大雖異。並菩薩乘故。且據一往通收
T2248_.62.0836b13: 十卷中文
T2248_.62.0836b23: 然對三學不判同違也。若爾者。於三聚律儀。 T2248_.62.0836b24: 一戒云同。餘云異哉。若又於戒作同異。何於 T2248_.62.0836b25: 定惠不作同異哉 答。記用與別故云利益 T2248_.62.0836b26: 殺生等也 今通決正
T2248_.62.0836c02: 已明。今通三乘。以意正其所修也。不出三學
T2248_.62.0836c06: 世善法者。慕人天凡福行執計可墮利使。利 T2248_.62.0836c07: 使者五利使事也。不免三途者。成上凡罪行 T2248_.62.0836c08: 也
T2248_.62.0836c11: 鈔。佛性論云。二乘之人約虚妄觀無常等相
T2248_.62.0836c14: 是人於何
T2248_.62.0836c17: 同聲聞。餘二聚不同也。次下云。準業疏。圓宗 T2248_.62.0836c18: 謂聞三聚者。以圓宗約義横三聚挍。聲聞時 T2248_.62.0836c19: 三聚倶同不異也。彼雖不知三聚。自圓宗見
T2248_.62.0836c26: 之云人同。此亦不得意。所詮今記意ニテモ訓スルニ T2248_.62.0836c27: 不レハ破戒人ニシテ無苦歟○應任意施爲
T2248_.62.0837a05: 二見意地惡非故出之歟 殃墜無間 T2248_.62.0837a06: 鈔。如色界天猶斷五蓋十不善得生彼梵三
T2248_.62.0837a09: 有貪欲止乃不得生天。何況菩薩而許起貪
T2248_.62.0837a12: 斷者。欲界麁貪云也。自地細貪可有之。有 T2248_.62.0837a13: 云。依三品十善生天。下品生六天中。中品生 T2248_.62.0837a14: 色界天。上品生無色界。故知。三界總報可依 T2248_.62.0837a15: 十善。但止二界被助四禪四無色定生也。故 T2248_.62.0837a16: 定助業也。但十善生欲界也。故水抄云。總報
T2248_.62.0837a24: 至十惡。是下卷文。未大師合成一義。彼上卷云。 T2248_.62.0837a25: 若人得無分別智。未出無分別觀一切塵不 T2248_.62.0837a26: 顯。由境界等義隨三惠。故知。唯識無塵。又下 T2248_.62.0837a27: 卷云。無上菩薩。依止廣大甚深差別者。若菩 T2248_.62.0837a28: 薩。由此方便勝智。行殺生等十惡無染濁過 T2248_.62.0837a29: 失○又云。無分別智即般若波羅蜜。名異義
T2248_.62.0837b06: 如何 答。此事實難思。追可尋之
T2248_.62.0837b09: 義勢未分明。法相宗意。正智不向境也。縱眞 T2248_.62.0837b10: 俗合觀之時。縁俗之邊猶是後得智用也。菩 T2248_.62.0837b11: 提院傳云。二智所薫種子。合生一箇正智現
T2248_.62.0837b18: 云意也 問。菩薩入此定。佛可責之給覽。何 T2248_.62.0837b19: 斥之哉 答。菩薩入也。設入定中。身化利益 T2248_.62.0837b20: 衆生也。佛呵責給入定。遊觀呵給也 問。五 T2248_.62.0837b21: 蘊中殊出二云想受定哉 答。此殊礙此定 T2248_.62.0837b22: 故也。誘化猶制不合
T2248_.62.0837b25: 行。二内有染外無益不應行。三倶有不應行。 T2248_.62.0837b26: 四倶無亦不應行。案如意三昧經。有三人得 T2248_.62.0837b27: 反常行化。謂佛菩薩羅漢。以此三乘人不染 T2248_.62.0837b28: 世間故。其餘地前菩薩。三果已還。皆不得行 T2248_.62.0837b29: 也
T2248_.62.0837c03: 通地前歟 答。爾也。若爾者。攝論中云。無分 T2248_.62.0837c04: 別智即是菩薩。菩薩即是無分別智。菩薩約 T2248_.62.0837c05: 位。且列五十餘階。故知。無分之智念念利
T2248_.62.0837c09: 時是無分別智云位時是五十二位。故彼無 T2248_.62.0837c10: 分別智。云通五十二位。無分別智有三種。加 T2248_.62.0837c11: 行無分別惠。根本無分別惠。後得無分別惠。 T2248_.62.0837c12: 加行無分別惠。是生空智也。以此智。不可爲 T2248_.62.0837c13: 利益殺生等。初地以上根本無分別惠。是法 T2248_.62.0837c14: 空智。故以此智爲利益等事也。依之今取根 T2248_.62.0837c15: 本無分別惠。云初地已上彼通加行無分別 T2248_.62.0837c16: 智。故云約位且列五十餘階也
T2248_.62.0837c19: 分無益故不許之。太賢依瑜伽等意。地前乃 T2248_.62.0837c20: 至薄地等。許利益殺生等也。於自分實有過 T2248_.62.0837c21: 失。雖墮奈落迦不顧其。於化一分有利益事 T2248_.62.0837c22: 可行之誓故。通地前也
T2248_.62.0837c29: 戒。通命篇聚之相違如何 答。凡篇聚諸戒 T2248_.62.0838a01: 雖互性遮。性戒四重。爲障道有之根本。爲護之 T2248_.62.0838a02: 制。篇聚遮戒。是則或止外俗謗縁。顯出家之 T2248_.62.0838a03: 功徳。或制非情事亂。雖性重之根本。因之息 T2248_.62.0838a04: 世譏謙之詞。廣雖似且篇聚諸戒。就中性重 T2248_.62.0838a05: 諸戒。以讓十善性戒。世譏遮戒偏得息世名。 T2248_.62.0838a06: 譏嫌之詞。正指掘地壞生之遮戒之條取無 T2248_.62.0838a07: 疑。但明知。篇聚別。約世譏之釋。對菩提薩埵 T2248_.62.0838a08: 十善性重戒。一往篇諸戒名世譏。以實求之。 T2248_.62.0838a09: 篇聚之内。性戒與十善性重。其體無別。故還 T2248_.62.0838a10: 約遮戒公等持無別也。則如明性重性輕。則
T2248_.62.0838a13: 性重無別。廣有明文。息世戒者。即白四羯磨
T2248_.62.0838a16: 賣小斗。欺誑田宅種植象馬車乘僮僕七寶 T2248_.62.0838a17: 等。即遮性等持云無別。息下示上戒相。經云。
T2248_.62.0838b04: 爲離之垢。即是淨心口
T2248_.62.0838b11: 空也。非不色空者。今唯識非不如析色。亦非 T2248_.62.0838b12: 不如分別空圓修三觀。不偏性主。尚不分 T2248_.62.0838b13: 別識者。唯識論云。若執唯識眞實有者。如執
T2248_.62.0838b17: 涅槃同上道。似佛教涅槃也。相似善者。如調 T2248_.62.0838b18: 達五邪之法。似佛四依之善也。又外道鷄狗 T2248_.62.0838b19: 等同相似善也
T2248_.62.0838b26: 取之左右逢其原。縱心所欲不逾矩。若斯爲 T2248_.62.0838b27: 學
T2248_.62.0838c03: 自利利他。菩薩一向利他歟。凡夫但自爲。二 T2248_.62.0838c04: 乘自爲兼他。若論縁事心乖事同
T2248_.62.0838c09: 性相唯識之故 T2248_.62.0838c10: T2248_.62.0838c11: T2248_.62.0838c12:
T2248_.62.0838c15: 鈔。過七十臥起須人不聽度若能修習諸業
T2248_.62.0838c19: 許。若滿七歳解好惡者應與出家。若不知好 T2248_.62.0838c20: 惡應不與度。若過七十太老不聽出家。若滿 T2248_.62.0838c21: 七十康健能修習諸業者則許出家。若減七
T2248_.62.0838c24: 主隨義轉用。可有此義道。故如是釋給歟。即 T2248_.62.0838c25: 簡正記又云。准鈔過七十若能修習善業亦 T2248_.62.0838c26: 聽出家。須跋陀年百二十得出家也。會正云。 T2248_.62.0838c27: 如須跋陀羅年百二十始得出家。又西域記 T2248_.62.0838c28: 説。脇尊者爲梵志垂八十捨家染衣。城中少 T2248_.62.0839a01: 年更誚之曰。愚夫朽老一何淺智夫出家者 T2248_.62.0839a02: 二業。一則習定。二乃誦經。而今衰老無所 T2248_.62.0839a03: 進取濫迹法流。徒知飽食。是時尊者聞諸譏 T2248_.62.0839a04: 議。用謝時人而自誓曰。我若不通三藏理。不 T2248_.62.0839a05: 斷三界欲得六通具八解脱。終不以脇而至 T2248_.62.0839a06: 於席。自爾以後唯日不足。經行宴坐住立思 T2248_.62.0839a07: 惟。晝則研習理教。夜則靜慮凝神。綿歴三歳。 T2248_.62.0839a08: 學通三藏。斷三界欲得三明智。時人歎仰。因
T2248_.62.0839a16: 生雖無現身得阿羅漢義。自本盡未來際戒 T2248_.62.0839a17: 故。於後後生可得道也。是以度之
T2248_.62.0839a20: 避。罪輕也。若令勸避。犯重盜也。今云盜度犯 T2248_.62.0839a21: 重是也。抄批云。盜度他犯重者。立云。謂令前 T2248_.62.0839a22: 人故シテ避王謂者。犯重。若無此心但度不勸避
T2248_.62.0839a28: 示導避故。唯得吉羅。不得重犯。爰知自來者 T2248_.62.0839a29: 得言。釋成上得度違王教吉羅之由故。自來 T2248_.62.0839b01: 者得之四字非別義也
T2248_.62.0839b04: 鈔。若賊捉比丘賣後來投比丘初時得經主
T2248_.62.0839b10: 功徳經。但云若放奴出家功徳大。不言許比
T2248_.62.0839b17: 以不同也。簡正記云。少食者謂節量食也。多
T2248_.62.0839b23: 但此事能能可尋也。而準多度弟子戒。年別 T2248_.62.0839b24: 可度一人歟
T2248_.62.0839b27: 上。二簡愚取智。謂明閑律藏。三簡惰取勤。 T2248_.62.0839b28: 謂能勤教授。若不具此三即不許。有人言。 T2248_.62.0839b29: 尼須乞畜衆僧何不見制者。此未讀正律文。
T2248_.62.0839c05: 所度人不從。他人教化。故我身化之歟。教
T2248_.62.0839c10: 取。招世譏責佛言。自今已去。不得度減十二
T2248_.62.0839c13: 佛問。此小兒能駈鳥未 答能。佛言。若能駈
T2248_.62.0839c21: 白。此一作法不同也 爲成問答無失 叙 T2248_.62.0839c22: 致華綺 浮詞イタツシコト
T2248_.62.0839c25: 答。此和合者。指和集云爾歟。不爾者。不和集 T2248_.62.0839c26: 一處故。房房語知令無問答失也。必非謂存 T2248_.62.0839c27: 異議也。是以簡正記引本律三十四云。佛言。 T2248_.62.0839c28: 自今已去。若於僧中剃髮告當日一切僧。若 T2248_.62.0839c29: 不和合告。亦須房房語知已。乃爲剃髮度令 T2248_.62.0840a01: 問答無失故
T2248_.62.0840a04: 謁誠事奉。剋志陳詞
T2248_.62.0840a09: 也。剃髮可不同歟。應以諸部會明立出家儀 T2248_.62.0840a10: 式
T2248_.62.0840a18: 今時行事也 位尊君親禮絶不復拜
T2248_.62.0840a23: 無有實法。令生厭離。所以説者。有人前世曾 T2248_.62.0840a24: 修此法。今髮將落。便發先業得阿羅漢果。是 T2248_.62.0840a25: 故先説如羅睺羅落髮未竟得羅漢果等文 T2248_.62.0840a26: 待莿刺白
T2248_.62.0840a29: 答。疑文字誤歟 跪膝
T2248_.62.0840b05: 經同出歟
T2248_.62.0840b08: 諸小兒剃頭多留頂髮故。或五或三也。亦留
T2248_.62.0840b14: 縁云。後世妄傳云。四邊如今記。有云。下八地 T2248_.62.0840b15: 有漏智斷上一地唯無漏斷也。合九地煩 T2248_.62.0840b16: 惱也
T2248_.62.0840b24: 見。又福田經釋如何 答。可勘之 如戒行
T2248_.62.0840c03: 文耳。如佛受父王禮。尚踊身高七多羅樹況
T2248_.62.0840c13: 若爾便是一戒。何故上云頓得三種。答。比丘 T2248_.62.0840c14: 受形倶無作與沙彌俗人同者。故言三也。實 T2248_.62.0840c15: 一無作體通三人故。多云。下品受十戒前五 T2248_.62.0840c16: 仍下。上品受具戒本俗仍下。沙彌是中。餘者
T2248_.62.0840c27: 袈裟角也。又出要律儀云捉師衣角者。未可
T2248_.62.0841a09: 如何 答
T2248_.62.0841a18: 六師等爲佛。四吠陀爲法。門徒爲僧也 T2248_.62.0841a19: 記。業疏云謂俳優以人爲戲弄 文出二下。 T2248_.62.0841a20: 彼記云俳優。有云排遣人。憂字義全依文。但
T2248_.62.0841a28: 指梵。古云胡也。胡是天竺邊國也。七重黒 T2248_.62.0841a29: 山北有之。佛法經此路來。故經中時時云胡 T2248_.62.0841b01: 音。此戒疏被嫌也。所詮生像梵語。今記雖釋 T2248_.62.0841b02: 未詳。正源記云。梵語云叩刺拏。是生色梵語。
T2248_.62.0841b05: 哉 答
T2248_.62.0841b08: 爲胡也。又翻譯可隨代代。一概云漢是誤。佛 T2248_.62.0841b09: 法初漢代來。古師錯翻名一切云漢也。金銀 T2248_.62.0841b10: 全是漢語者。示翻梵語已前金名金銀。故合 T2248_.62.0841b11: 云華梵者。此生像非云梵語。翻梵云生像。且 T2248_.62.0841b12: 云梵歟。重疊言之
T2248_.62.0841b16: 棄 反形易性志絶奢靡
T2248_.62.0841b24: 服
T2248_.62.0841b27: 大小致云。沙彌當以生年爲次第。以出家年
T2248_.62.0841c04: 爲破外道見。諸宗共外道見。律十數段有之。 T2248_.62.0841c05: 抄批云。疏云。有三意須明也。一者斥邪徒。二 T2248_.62.0841c06: 者顯正義。三者檢賊住。若識此三意則可知 T2248_.62.0841c07: 也。言十數者。即是十種増數法門故曰也。祇
T2248_.62.0841c18: 邊未相領解欲樂受苦捨受。而漢不解三藏 T2248_.62.0841c19: 意。三藏將手打漢背令痛爲其苦受。而漢 T2248_.62.0841c20: 不會。遂即翻爲痛也。又以手掻痒。以之示其 T2248_.62.0841c21: 漢欲表樂受。而不相領解翻爲痒也。言相者
T2248_.62.0841c27: 有我物云受用。此説受心所破也。第三説想 T2248_.62.0841c28: 破。第四説行破。第五説我破也
T2248_.62.0842a04: 涅槃處故。今破之云衆生所居之處也
T2248_.62.0842a07: 昧時同之。此自心運用故。非實色故。破色空 T2248_.62.0842a08: 外道等也
T2248_.62.0842a16: 之外道也。涅槃會座度十仙隨一也。謂納衣 T2248_.62.0842a17: 梵士云者也。佛御前委細外道見令出。涅槃 T2248_.62.0842a18: 經龜子生後入水。牛子飮乳等。佛聞此外道 T2248_.62.0842a19: 見難云。龜子自然水入。何不入火。牛子自飮 T2248_.62.0842a20: 乳。何不吸角等難給。其時外道無答也 問。 T2248_.62.0842a21: 自然外道無因者。常業因無因云事歟。抑文 T2248_.62.0842a22: 因縁因云意歟 答。既破以名色破。故知非 T2248_.62.0842a23: 業因歟。云因縁之因事歟。濟縁記。名色十二 T2248_.62.0842a24: 縁中識支也。此識支等五現在果也。以此識 T2248_.62.0842a25: 支今破故非業因也。此識支十二因縁時果 T2248_.62.0842a26: 也。故云因縁之因也 犢子 棘尖 鳥黒 T2248_.62.0842a27: 火上水下
T2248_.62.0842b01: 故。只以現在則破之。後無因外道出三世無 T2248_.62.0842b02: 因果計故也。男女和合之時。假染住則名故
T2248_.62.0842b08: 見。六十二見中常論見相當也。劫火時世界 T2248_.62.0842b09: 共燒。初禪燒時。梵王等共登二禪等。始世界 T2248_.62.0842b10: 成時。梵王下初禪。十劫但坐也。其時梵王常 T2248_.62.0842b11: 眷屬カナト思給也。如是思時。依業力諸天生。梵 T2248_.62.0842b12: 天王隨我念力生スト思也。又眷屬天モ依梵天我 T2248_.62.0842b13: 來思也。今外道執此也。又一類外道。依自然 T2248_.62.0842b14: 天生執等也
T2248_.62.0842b17: 今近捨受故云想也。古翻者僧祇法顯譯 T2248_.62.0842b18: 故何于天
T2248_.62.0842c07: 業。知有冷熱。行來去住皆由其我也。佛言。不 T2248_.62.0842c08: 爾。故立五陰治之。即涅槃云。色亦非我。受想 T2248_.62.0842c09: 行識亦復如是。我在何處。爲在色中。爲在 T2248_.62.0842c10: 識中。計此身但有五陰計。我則有五。如是離 T2248_.62.0842c11: 合。次第求之。覓我不得。便悟妄執。獲無我
T2248_.62.0842c14: 是離合。當即蘊我也。離五即五蘊樣合二。即 T2248_.62.0842c15: 一蘊樣也。是以抄批云。於身中別有神我者。 T2248_.62.0842c16: 濟云。此是異陰求我。謂五陰之外別有神我。 T2248_.62.0842c17: 通用五陰爲窟宅。是我所依之處也。或有外 T2248_.62.0842c18: 道即陰求我。謂將色爲我。受想行識爲窟宅。 T2248_.62.0842c19: 或將行陰爲我。餘四陰爲窟宅。妻子奴僕等。
T2248_.62.0842c26: 佛法亦談一識。與外見何殊。答。彼認隨塵生 T2248_.62.0842c27: 滅事識。佛教梨耶尚非二乘境界。況外道哉
T2248_.62.0843a01: 實識本唯一體無有六。而外道計云。識能透 T2248_.62.0843a02: 入耳鼻。約此來去而明。故判爲邪。然佛法一 T2248_.62.0843a03: 識遍一切處。且如人身。雖有六根。識遍身内。 T2248_.62.0843a04: 擧體皆識。但凡夫無明惑重。六根不能互有 T2248_.62.0843a05: 見聞覺知。但約眼門。唯能見色。耳聞等例。若 T2248_.62.0843a06: 得六通。互皆能用。今既識遍於身。六根之處 T2248_.62.0843a07: 倶有於識。但識爲惑所翳。不能自見假眼根 T2248_.62.0843a08: 之處。以通其見。猶如身在障中不見外物。若 T2248_.62.0843a09: 穿障作孔。得見於外。孔即眼耳根處也。明了 T2248_.62.0843a10: 識也。眼識既爾。餘五例然。猶識遍體。假根能 T2248_.62.0843a11: 有六用。識體本遍何有去來透歴之用。故喩 T2248_.62.0843a12: 彌猿者非也。濟云。然識體是六。由當處從用
T2248_.62.0843a15: 王一也。外道何同哉 答。小乘意實六識也。 T2248_.62.0843a16: 故十八界時即立六識。然法數時。依國無二 T2248_.62.0843a17: 王義。且立一。實則六也 問。六根淨人六根 T2248_.62.0843a18: 互融如何 答。彼進上位故爾也。凡夫不可 T2248_.62.0843a19: 叶歟
T2248_.62.0843a22: 見三世有三品。今上品也。中品見六萬劫。下 T2248_.62.0843a23: 品見四萬劫也。逆順觀中。八萬劫外不委 T2248_.62.0843a24: 繋刃至詣 轉○高山
T2248_.62.0843a27: 分。三除覺分。四喜覺分。五定覺分。六念覺 T2248_.62.0843a28: 分。七捨覺分。除惡行善。名之爲擇覺。心無懈 T2248_.62.0843a29: 怠。名爲精進。身心離惡。名之爲除。慶他得 T2248_.62.0843b01: 樂。名之爲喜。於縁不亂。目之爲定。縁心不 T2248_.62.0843b02: 散。名之爲念。離而不悋。目之爲捨。明茲七
T2248_.62.0843b06: 彼外道等計四禪四定爲涅槃。我謂涅槃爲四 T2248_.62.0843b07: 禪等。以八禪爲因。此邊似非邪因。自内道見 T2248_.62.0843b08: 之。四禪四空全非涅槃故。涅槃凡以八正道 T2248_.62.0843b09: 爲因所得物故。而今彼外道以四禪四空計 T2248_.62.0843b10: 涅槃。彼涅槃因以八禪爲因。是豈非邪因耶。 T2248_.62.0843b11: 自内道如是難也 見口今報已盡遠業將起 T2248_.62.0843b12: 生彼色天謂即報是 効 投嵓臥灰棘等 T2248_.62.0843b13: 鈔。背於八正者 一正見。二正業。三正思惟。 T2248_.62.0843b14: 四正精進五命。六正念。七正定。八正慧。於 T2248_.62.0843b15: 理明白名正見。身行動作名業。於縁審慮故 T2248_.62.0843b16: 曰思惟。策而不住目爲精進。智慧連持稱之 T2248_.62.0843b17: 命。縁心不散名爲念。安住不動名之爲定。觀 T2248_.62.0843b18: 達於縁名爲慧也。今言正者。體絶偏邪名之
T2248_.62.0843b23: 計涅槃邊雖同。彼八破邪因之邊。此破色無 T2248_.62.0843b24: 色之天計涅槃邊也。正無想定非想定。衆生 T2248_.62.0843b25: 所居。非涅槃。雖可破之。總九共衆生所居。非 T2248_.62.0843b26: 涅槃。所破之也 T2248_.62.0843b27: 記。謂會大理大識妄也 濟縁云。大識妄者。
T2248_.62.0843c08: 以空破色有。以之爲至極一類可有之。結時 T2248_.62.0843c09: 二類中以空結也。前一類義。用色破有等者。 T2248_.62.0843c10: 空次第也。故結謂空至極也
T2248_.62.0843c14: 爲所觀。今且色心相對見時。以色爲境。以心 T2248_.62.0843c15: 爲本也。又於識可有能縁所縁義。不妨之也。 T2248_.62.0843c16: 濟縁云。十皆言一切處者。即從所觀境彼兩 T2248_.62.0843c17: 名。亦名入者。謂從此以發定也。尋本隆者推 T2248_.62.0843c18: 於心也。多少謂初觀少色後使多論實唯一
T2248_.62.0843c22: 問之。欲試知是比丘衆當問何法持三衣等 T2248_.62.0843c23: 約盡界集文指自然準須二界
T2248_.62.0843c26: 別不作結界。全依大僧結界及分齊。云作衆 T2248_.62.0843c27: 別法歟。如何 答。雖不能羯磨席列坐。既 T2248_.62.0843c28: 云行事法用同僧。豈結界法同僧不作之。若 T2248_.62.0843c29: 沙彌別不作結界。衆別法寧成就哉 問。若 T2248_.62.0844a01: 別作之。何處此軌則見哉。又別可作之。何必 T2248_.62.0844a02: 云作法一界依僧分齊哉 答。既云行事法
T2248_.62.0844a05: 別結分齊。依大界結界。蓋合結不可差互
T2248_.62.0844a15: 所存哉 答。有多義。一云。古師有沙彌時。比 T2248_.62.0844a16: 丘爲對首故斥之也。今解還有沙彌時。以沙 T2248_.62.0844a17: 彌爲對首。無沙彌時。許公念故。五百問無沙 T2248_.62.0844a18: 彌時。比丘爲對首義也。故無沙彌時。比丘爲 T2248_.62.0844a19: 不爲對首義故。云亦隨所存也。是以古今不 T2248_.62.0844a20: 同。古義非謂亦隨所存。又義云。本部意。一向 T2248_.62.0844a21: 比丘不爲對首。古義於本部中。立爲比丘對 T2248_.62.0844a22: 首義故。斥古云今解不然也。五百問他部意 T2248_.62.0844a23: 比丘爲對首。本部雖不然。五百問無沙彌之 T2248_.62.0844a24: 時。開比丘故。云亦隨所存也
T2248_.62.0844a27: 病沙彌只一人無餘沙彌時。欲共比丘布薩。 T2248_.62.0844a28: 而與欲時對比丘料簡也。又義云。不ト通心 T2248_.62.0844a29: 念之法讀。五百問意。沙彌不開心念之法料 T2248_.62.0844b01: 簡也
T2248_.62.0844b04: 十誦。令受持也。祖師御意。必不受持也。故業
T2248_.62.0844b11: 如法受法故。云法終未具也。非謂不受持三 T2248_.62.0844b12: 衣鉢。又義云。法終未具者。此沙彌位無比丘 T2248_.62.0844b13: 受法故。云法終未具也。所詮依多論十誦等。
T2248_.62.0844b22: 如是不問年歳衣鉢。受體成就。此□上不受
T2248_.62.0844b27: 不許此義哉 答
T2248_.62.0844c08: 作之歟。爾者沙彌以沙彌爲所對。其旨上既 T2248_.62.0844c09: 治定畢。何以比丘爲受懺人。彼可作單白哉。 T2248_.62.0844c10: 亦法各別也。豈大僧可作捨財還財等作法 T2248_.62.0844c11: 哉。若依之沙彌衆中作捨財還財之法。作受 T2248_.62.0844c12: 懺單白得意。沙彌作捨財還財羯磨受懺單 T2248_.62.0844c13: 白。難思。如何哉 答。可尋之 若犯提舍已 T2248_.62.0844c14: 下上及僧殘
T2248_.62.0844c19: 哉 答。濟抄中會之。一義云。部別不同歟。一
T2248_.62.0844c25: 是。發改悔心求悔時開悔。不爾不開悔。故云 T2248_.62.0844c26: 必無開悔。既云懺法並同。故知發改悔心同
T2248_.62.0845a02: 答。不爾。於沙彌唯七日受日也。且七日樣例 T2248_.62.0845a03: 同大僧也
T2248_.62.0845a06: 至説戒序 厠マシハリ預アツカル
T2248_.62.0845a11: 先徳異義多論也。一義云。五徳之處成。即會 T2248_.62.0845a12: 正記十三云。通行同一堂説戒。禮已互跪。或
T2248_.62.0845a18: 二衆各集也。有義。比丘沙彌合唱露地偈處 T2248_.62.0845a19: 得意。此不可然。若左樣指露地偈處。可云總 T2248_.62.0845a20: 集。何云各集哉。但有義意。露地偈時。比丘沙
T2248_.62.0845a25: 由也
T2248_.62.0845a28: 彌尼十戒故未徹
T2248_.62.0845b02: 後序哉 答。別布薩時。爲行籌告令行事前 T2248_.62.0845b03: 序以前有別處也。是以不聽聞前序歟 此 T2248_.62.0845b04: 與大僧相渉行用。看僧説戒中 令看尋 T2248_.62.0845b05: 之自見。所以得聽○二序者
T2248_.62.0845b10: 亂言
T2248_.62.0845b15: 爲衆生幷病者等也。此義可訓不爲三寶縁 T2248_.62.0845b16: 有利益者而掘地犯罪 問。此義若三寶 T2248_.62.0845b17: 縁。私行法等。沙彌可採花否。如何 答。可勘 T2248_.62.0845b18: 之。又義云。不限三寶縁。有利益可開掘地等。 T2248_.62.0845b19: 此義可訓不爲三寶縁有利益者而掘地
T2248_.62.0845b23: 受自煮等。論人有無。殘宿但次列之也 問。 T2248_.62.0845b24: 有縁時可許捉寶等哉 答。法進沙彌經疏。
T2248_.62.0845b27: 作使 衆僧作使。次テ至ラハ應作不應遮不 T2248_.62.0845b28: 與僧中利養
T2248_.62.0845c02: 意。即彼抄批云。立明。古師云。其律未結沙彌 T2248_.62.0845c03: 吉羅者。是剩結之。非正結沙彌罪也。由沙彌 T2248_.62.0845c04: 來有犯戒縁起故。但預結以防之。今言不然。
T2248_.62.0845c10: 長者之女。長者有八女。第一摩耶。第八生主。 T2248_.62.0845c11: 同事淨飯王。餘六二女事解飯王。二女甘露 T2248_.62.0845c12: 飯王。二女事白飯王。今斯愛道是最小女。佛 T2248_.62.0845c13: 親阿姨。如來生後七日。摩耶命終。便是姨母
T2248_.62.0845c24: 授戒樣如何。又大僧罪雖吉。此一年中唯局 T2248_.62.0845c25: 一比丘一沙彌而何一年中度多僧哉。方方 T2248_.62.0845c26: 不審也。如何 答 問。今文亦年年蒙畜衆
T2248_.62.0846a02: 諫哉 依之勘本律尼戒本。全同正破僧助 T2248_.62.0846a03: 破僧之二戒大僧。不相替制之。爾者何云無 T2248_.62.0846a04: 破僧哉 答。尼實如提婆稱佛。雖非障入聖 T2248_.62.0846a05: 得果破法輪逆。又立相似主伴二破。諫彼時 T2248_.62.0846a06: 違諫是殘也。故遮難時。同大僧同之也 問。 T2248_.62.0846a07: 其相似主伴樣如何 答。人雖不信立邪三 T2248_.62.0846a08: 寶。破如來四依八正。是正破僧也。助諫彼邪 T2248_.62.0846a09: 三寶。云是法語律語比丘等。是助破也
T2248_.62.0846a12: 存委典顯示難相幷及諸遮以正要急
T2248_.62.0846a19: 場上。先作本法歟 答。可異處歟。但可勘之。 T2248_.62.0846a20: 名作何等。有戒以不。記用受何爲等 問。此 T2248_.62.0846a21: 問如何可救哉 答。本法則爲成受法。方便 T2248_.62.0846a22: 譬如正至僧中得戒也 問。次問如何可救 T2248_.62.0846a23: 哉 答。五戒等正立一位發無作。本法不然 T2248_.62.0846a24: 故不發也 問。不作本法可得戒哉 答。可 T2248_.62.0846a25: 得戒。謂求那跋摩可合同本法尼不成戒體 T2248_.62.0846a26: 聞羯磨。而何令聞羯磨哉 答。實如來難。雖 T2248_.62.0846a27: 然作本法時。無苦歟。如沙彌壇上對衆問難 T2248_.62.0846a28: 羯磨聞等。不可混餘事也。將二三尼。將本法 T2248_.62.0846a29: 尼。將受戒者。前行非法八種受具。委悉
T2248_.62.0846b05: 受根本。且云爾歟。戒師縁故 若不信須結 T2248_.62.0846b06: 但僧獨作應成事則不爾。鈔應自然界水道 T2248_.62.0846b07: 二處無戒場定之。其餘自然可有之也
T2248_.62.0846b10: 本法時。二處可結戒場哉 答。有不立者 T2248_.62.0846b11: 少
T2248_.62.0846b14: 覺明法時。眞諦之例。皆是賢聖。不言不須結。 T2248_.62.0846b15: 皆云須結。終不奪其結之道理。亦不明結。以
T2248_.62.0846b24: 也。雖然又能多尼有教誡義。許度多尼義故。
T2248_.62.0846c04: 未滿十二月。三更度人受具。四三羯磨竟便
T2248_.62.0846c07: 答。自本如答申。能不能教誡度多尼。故 T2248_.62.0846c08: 制之。有能教事。又可許度多尼。故不相違 T2248_.62.0846c09: 也。又一義云。兩處安置者。此必非謂一尼度 T2248_.62.0846c10: 多尼。十尼内互作和尚授時故。多尼兩處安 T2248_.62.0846c11: 置云也
T2248_.62.0846c16: 也。準前者。簡正記云。今僧中秉法。准前尼中
T2248_.62.0846c21: 文。餘文無之。羯磨教授依佛阿毘曇。請證戒 T2248_.62.0846c22: 師。祖師義立也。此又以義。羯磨師外自餘九 T2248_.62.0846c23: 人。一度請證戒尊師。和尚教授尼方有之。 T2248_.62.0846c24: 故僧方不請和上教授單請羯磨師 故對和 T2248_.62.0846c25: 上教授。云單請戒師也。凡本法時受前八法。 T2248_.62.0846c26: 無差至僧中戒師問和對衆問難計也。其後 T2248_.62.0846c27: 正受戒體白四作也。准此僧中教授和尚無 T2248_.62.0846c28: 之。羯磨文牒尼衆名。故知受戒從和尚得也 T2248_.62.0846c29: 問。第四安置儀式。請師後也。何安置儀式 T2248_.62.0847a01: 前入。戒法之請師後哉 答
T2248_.62.0847a04: 所以無別住法者。礪云。尼不得獨故。若與別 T2248_.62.0847a05: 住。便成罪續故會正云。尼不行別住。恐成
T2248_.62.0847a09: 各滿四人半月悔過故。加之抄批云。但半月 T2248_.62.0847a10: 二衆中行摩那耳此釋意。可白二部僧中計 T2248_.62.0847a11: 見分明可トモ往僧寺。大僧可トモ來尼寺不見。而 T2248_.62.0847a12: 例受戒及正出罪。尼僧毎日往僧寺。一處和 T2248_.62.0847a13: 集。二部僧中。毎日白之歟。所以爾者。簡正記 T2248_.62.0847a14: 云。縱覆百夜五十夜。亦不要行別住。以尼不 T2248_.62.0847a15: 許獨住故。但改僧六夜制限。半月二衆中行 T2248_.62.0847a16: 摩那埵也。若行時別白。白時須集二部僧一 T2248_.62.0847a17: 時白。不得唯白一衆也情垢既多。漸替不 T2248_.62.0847a18: 知有悔
T2248_.62.0847b06: 所請。明知彼風儀説戒及夜陰歟 未知有 T2248_.62.0847b07: 不 爲欲別請。爲依僧次 明日可來 T2248_.62.0847b08: 此問取進不
T2248_.62.0847b11: 言。和南。比丘白入願聽。比丘當籌量可不聽
T2248_.62.0847b15: 歩歩波逸提。若一脚入門吉羅。上言縁者。謂 T2248_.62.0847b16: 請喚説法設會等是其縁也。若參病作衣。豈
T2248_.62.0847b29: 意也。簡正記・抄批意同之歟。即簡正記云。若 T2248_.62.0847c01: 尼來與欲應受者。祇云。誰與比丘尼取欲取 T2248_.62.0847c02: 尼欲人。應至上座前。偏袒右肩合掌作如是 T2248_.62.0847c03: 言。比丘尼僧和合禮比丘僧足。與清淨欲等 T2248_.62.0847c04: 不得。述已道徳者。祇云。囑授應受除五種人。 T2248_.62.0847c05: 一僧中上座。二教誡尼人。三半月念戒人。四 T2248_.62.0847c06: 守房人。五病人。若言我是乞食頭陀大徳等
T2248_.62.0847c09: 不受尼之囑也。礪云。尼來僧中求教誡尼人 T2248_.62.0847c10: 所囑人。謂非病非遠行。非客比丘非愚癡等。
T2248_.62.0847c15: 略故
T2248_.62.0847c18: 教勅等事。委細云之。云如自恣也。必非謂十 T2248_.62.0847c19: 徳一事也。又義云。文寫誤也。實不云如説戒 T2248_.62.0847c20: 篇也
T2248_.62.0847c23: 科之。至本文略之歟 不肯
T2248_.62.0847c26: 五律師同僧七日往來分也
T2248_.62.0848a01: 依之尼安居。而中途比丘去故。比丘尼雖不 T2248_.62.0848a02: 移住。無罪也。是以會正云。若壇下○若初下。 T2248_.62.0848a03: 此約比丘在此結安居已入夏後有縁去者。 T2248_.62.0848a04: 尼不須去。以是非尼先不依之咎所以無罪。
T2248_.62.0848a15: 恣十四日作之歟。而當時行事。當日尼自恣 T2248_.62.0848a16: 作之也 不同説戒須憑他請隔日取問」
T2248_.62.0848a19: 別
T2248_.62.0848a22: 斐甲斐シキ人云意也 勦鋤交反 緊捷幹 T2248_.62.0848a23: 濟 欲惑色益。壽畜弟子
T2248_.62.0848a26: 訓不欲學問也。又直付自身。不欲覺問得 T2248_.62.0848a27: 意也。短識見賦性既爾。釋相具分教校尼 T2248_.62.0848a28: 徒
T2248_.62.0848b18: 師御解釋在之歟 T2248_.62.0848b19: 抄批云。礪問。此腋已下夷明知腋已上蘭。何 T2248_.62.0848b20: 故後八事戒中。捉手乃至腕蘭。已後即夷者。 T2248_.62.0848b21: 解云。前就身中辨分齊故。言腋已下膝已上 T2248_.62.0848b22: 夷。下捉手者。就支中以別分齊故。言腕已 T2248_.62.0848b23: 上夷已下蘭。五分云。摩觸髮際已下膝已
T2248_.62.0848b26: 律。肩已下犯通。其四分腕已後者即取。祇
T2248_.62.0848b29: ウテクヒト云也。此義證文。大般若經云兩 T2248_.62.0848c01: 腕臂。既云兩腕兩臂。故腕臂異也。付此義不 T2248_.62.0848c02: 審也。竪制時。膝已上定之。何横時手頸定之。 T2248_.62.0848c03: 横竪分齊不同哉。依之一義云。腕者云臂 T2248_.62.0848c04: 節也。膝臂制分齊同故。手準足之制限。可 T2248_.62.0848c05: 云臂也。故召臂云腕。其證文。五分云膝已上 T2248_.62.0848c06: 臂已後故。付此義難思。大般若經既各別出 T2248_.62.0848c07: 之。何云一物哉。五分自本部別不同故。五 T2248_.62.0848c08: 分竪制時。髮際以後定之故。必不可本部一 T2248_.62.0848c09: 同歟
T2248_.62.0848c17: 以許取父骨。知餘死人男子不可取故今死 T2248_.62.0848c18: 者不犯之釋。一向無罪不可思也
T2248_.62.0848c21: 家既懷姙。貧不生。出家後食豐故生。在家者 T2248_.62.0848c22: 聞之謗。其時佛言。曾謗事在家懷也事樣被 T2248_.62.0848c23: 仰。尼奉問佛。此子何長。佛言。如世可養。母 T2248_.62.0848c24: 尼觸此子無苦。此子男子也。餘尼不可觸也 T2248_.62.0848c25: 被仰也。不離乳時。母尼無過。餘尼觸吉也。離 T2248_.62.0848c26: 乳後。母觸吉。餘尼提也。故小男觸可有過。尼 T2248_.62.0848c27: 云四獨制給。其隨一云獨宿。坊獨不宿。二人 T2248_.62.0848c28: 宿也。餘尼此子ニ觸。犯有之。故開獨坊宿。與 T2248_.62.0848c29: 獨坊宿羯磨。獨宿也。此子離乳時。如本二人 T2248_.62.0849a01: 共宿也
T2248_.62.0849a12: 也
T2248_.62.0849a17: 共入屏所。乃至共期招譏。故制也 問。前戒 T2248_.62.0849a18: 何以繞觸著便犯。此戒因何滿八方犯 答。 T2248_.62.0849a19: 前據染心厚重。此約染心輕安。假滿八方犯
T2248_.62.0849a25: 譏過。不待倶染。但犯提罪。此謂染容成大 T2248_.62.0849a26: 惡。故悉犯蘭。更問。下文入闇室犯提。此文 T2248_.62.0849a27: 開若禮拜。若有所施與。若悔過等。不犯者 T2248_.62.0849a28: 何。答。下無所爲渉譏犯提。此有福縁布施求
T2248_.62.0849b13: 正記如是釋故
T2248_.62.0849b18: 誦若尼被擧等者。此約他尼犯已未得發露 T2248_.62.0849b19: 便自被擧。或狂等皆不成覆。爲擧不足他教
T2248_.62.0849b27: 人説。其後復有李家尼。亦知前張家尼犯 T2248_.62.0849b28: 重。還即向其王家尼發露者不成。由此尼既 T2248_.62.0849b29: 覆他罪。不得受他發露。此後二人倶犯重 T2248_.62.0849c01: 也不成者。云不成發露事也
T2248_.62.0849c04: 者犯重。若雖識罪人。而不知所犯定是何罪。 T2248_.62.0849c05: 而不識罪名種。又雖知犯罪名種。而不識能
T2248_.62.0849c13: 尋之
T2248_.62.0849c16: 如何 答。雖知他犯戒。覆之少在過故。以故 T2248_.62.0849c17: 無覆心故。記釋初是無心也。故不知覆ハ過ト T2248_.62.0849c18: 云不知歟。可勘之
T2248_.62.0849c27: 出之。如何哉 答
T2248_.62.0850a05: 捨此精舍。善居士後命終時。居士兒即精舍 T2248_.62.0850a06: 地耕。尼見言。此僧地莫耕○比丘往斷事官
T2248_.62.0850a14: 過懺悔也
T2248_.62.0850a17: 通泛ナリ
T2248_.62.0850a22: 無犯 斫伐
T2248_.62.0850a27: 刀斧。亦不可與樹木柴等也。寺物故。斫伐樹 T2248_.62.0850a28: 木柴等之問功貴分直可與也。是以抄批云。 T2248_.62.0850a29: 應還直者。既不與此柴須還他斫柴功夫之 T2248_.62.0850b01: 直也
T2248_.62.0850b14: 有親里村。有少事縁捨衆獨入村○彼比丘 T2248_.62.0850b15: 即於彼村中獨宿。諸居士後言。所以獨宿者
T2248_.62.0850b19: 實如來難。但且隨縁起歟 T2248_.62.0850b20: 鈔。今準道行之戒道行戒無但使褰衣
T2248_.62.0850b23: 儀犯也。準之以此意見。記釋モ下大界内ニ道 T2248_.62.0850b24: 行戒ヲ引合也。先道行之戒引置。後大界内河ト T2248_.62.0850b25: 合也。但使褰等言。以義決也。尼鈔文如今料 T2248_.62.0850b26: 簡也。若但使等文有道行戒者。有異本歟。當 T2248_.62.0850b27: 時本無之也。記釋通界外内釋。又可有恐怖 T2248_.62.0850b28: 故如是釋也。即律戒本云。若比丘邊界有
T2248_.62.0850c04: 淺處也。是以下鈔下簡正記云。度水明開者。
T2248_.62.0850c08: 時尼中行事ヲ尋ルニ云。不許之義。其時入何時
T2248_.62.0850c22: 簡正記云。問。此與前第二縁有濫不。答。乍看 T2248_.62.0850c23: 似濫。窮旨不然。第二縁中發意擬獨度。雖則 T2248_.62.0850c24: 入水。且未上岸。第四縁已度水上岸了。故下
T2248_.62.0850c28: 只蘭若處空野。非謂犯歟。入村中處空野。無 T2248_.62.0850c29: 横道之分齊。故云約一鼓聲意也。至次下料 T2248_.62.0851a01: 有其沙汰。一鼓聲離伴見聞事也
T2248_.62.0851a07: 上四分文明之。今坊内者。家内中ノ人ノ家ニ入ヲ
T2248_.62.0851a11: 僧坊。京坊門等也。方四町云坊也。今約坊 T2248_.62.0851a12: 内家内ニ可訓也。以此尼鈔爲本。二物義得 T2248_.62.0851a13: 意。今記釋可會釋。謂村中ト人家ト意也。又有 T2248_.62.0851a14: 義云。村義上四分文明之。今坊内者。村中人 T2248_.62.0851a15: 家ニ入ヲ云村中人家ト釋也。次家内者。村外別 T2248_.62.0851a16: 舍也又義云。謂村中人家者。此釋坊義。坊者 T2248_.62.0851a17: 非僧坊。即村中人家ト釋也。サレハトテ家 T2248_.62.0851a18: 入非謂犯之。坊義許也。此即三重也村中獨 T2248_.62.0851a19: 行一也。準此坊内案行二也。謂不入家只行 T2248_.62.0851a20: 也。次家内正入三也。會正記注。約一界中有
T2248_.62.0851a25: 約一足云。偸蘭歟。所以然者。簡正記云。准祇 T2248_.62.0851a26: 云。若到聚落城邑界時。應須相去申手内。若
T2248_.62.0851b01: 道。名爲越界所以犯也。諸部無文者。鈔斥不 T2248_.62.0851b02: 許。准律。無界獨行一鼓聲間。離伴見聞即犯。 T2248_.62.0851b03: 此一鼓聲聞。豈無横道。何簡制犯。皆約村 T2248_.62.0851b04: 門限爲分齊也。若村内先有尼不犯者。亦約
T2248_.62.0851b17: 村内倶約横道言犯得意歟。餘記等出其一 T2248_.62.0851b18: 邊歟
T2248_.62.0851b27: 獨在後行者。若准縁中獨在前行亦犯。此約
T2248_.62.0851c10: 故 若病賊亂圍城 邂逅 失伴 伴縁己 T2248_.62.0851c11: 難
T2248_.62.0851c14: 一百七十八單提法。四文刪定比丘尼戒本 T2248_.62.0851c15: 云。諸大姊是一百七十八波逸提法。半月半
T2248_.62.0851c18: 中單列戒本辨相同僧。文不繁也。有二十一 T2248_.62.0851c19: 戒。與尼不同有三種例。初有無不同有三○
T2248_.62.0851c25: 七十ニ六十九ヲ取。一戒殘。以之合一百八戒。 T2248_.62.0851c26: 一百九戒也。是以十門第八門資持云。約位
T2248_.62.0851c29: 哉 答。濟抄云。恐可云一百七十八。擧總數
T2248_.62.0852a04: 績一戒也 紡績
T2248_.62.0852a07: 非四分律也 絡 不合懺著 機織刺繍 T2248_.62.0852a08: 何如在俗 行稀用寡
T2248_.62.0852a14: 濟縁記出二十一戒。略二十二不病不往教 T2248_.62.0852a15: 授也。此等戒皆律二十七卷出。今以戒本幷
T2248_.62.0852a23: 也。濟縁云。十八女不與二歳學法。此即與受
T2248_.62.0852a27: 六縁犯。一是十八童女。二與學羯磨。三不説
T2248_.62.0852b02: 及六法。已年滿二十。衆僧不聽便受大戒者
T2248_.62.0852b06: 戒。年十二歳聽與受大戒。若減十二與受大
T2248_.62.0852b09: 也
T2248_.62.0852b12: 餘戒何第九制作法師戒出戒 答。九知而
T2248_.62.0852b17: 事歟。又有云。此第九。律云度婬女戒。非今女
T2248_.62.0852b24: 多度弟子注顯也。非正戒歟。今記云不教學 T2248_.62.0852b25: 戒。且付戒文釋許也。正犯體如尼鈔也 十
T2248_.62.0852c20: 女人與童男男子相敬。受愁受瞋恚女人。度 T2248_.62.0852c21: 令出家受具足戒者八逸提濟縁云。十七
T2248_.62.0852c24: 言。汝學是捨是。我當授汝具足戒。彼報言爾。 T2248_.62.0852c25: 彼式叉摩那聽明智惠堪能勸化。時偸蘭難 T2248_.62.0852c26: 陀作是意欲。令式叉摩那久作勸化。供養故 T2248_.62.0852c27: 不與作方便料理。時與受具足戒。時式叉摩
T2248_.62.0853a03: 作心不與受具便犯。準戒所望時。云汝捨學 T2248_.62.0853a04: 法授戒。意爲不與受戒故犯 十九索衣言爲
T2248_.62.0853a15: 便涕吐常此三漏女人度制。二知二形度。三 T2248_.62.0853a16: 知二道合度。四屓債人知度。此四結和尚尤 T2248_.62.0853a17: 可出。何不出之哉。方方不明。如何哉 答 T2248_.62.0853a18: 應以衣食及法攝取 違セハ犯墮
T2248_.62.0853a21: 全清淨者。十人之中五人持戒清淨。自餘不 T2248_.62.0853a22: 淨。亦得成法也 若不可得者
T2248_.62.0853a25: 犯重應之。但羯磨何樣堪秉法仁可應之歟。 T2248_.62.0853a26: 此十師於輕罪。約受者知不可許也。十師知 T2248_.62.0853a27: 無苦也。設犯四重受者。十師不知無苦。依想 T2248_.62.0853a28: 淨故可。可ヲ和本作可得也 恐其求備事難 T2248_.62.0853a29: 成不度女人出家
T2248_.62.0853b04: 命終給。愛道奉乳養。此恩深不許。佛言。我已 T2248_.62.0853b05: 報乳養恩。我成道後。入王宮説三寶名。令聞 T2248_.62.0853b06: 此報恩也。三往古請。謂佛不許故。阿難云。如 T2248_.62.0853b07: 何過去佛不度耶。佛言。度尼也。阿難云。何令 T2248_.62.0853b08: 不度。此時佛許給也
T2248_.62.0853b11: 愛道與舍夷必五百人。遂自剃髮倚桓門。阿
T2248_.62.0853b19: 法。十誦善見云。八尊重法。母論云。八師法。 T2248_.62.0853b20: 了論云。尊師法。今云八敬者。依僧祇文也
T2248_.62.0853b25: 大僧。表有師徒。僧是極尊之位。尼是極卑之 T2248_.62.0853b26: 位。則請法情。若許隨次禮。此義不成。二者男 T2248_.62.0853b27: 女報殊喜相愛染。若大小位別。狎近難交。若 T2248_.62.0853b28: 許次禮。今猶交染。呈露如此。向若許依次禮。
T2248_.62.0853c08: 竟僧中自恣。五不得説比丘所犯。七尼犯殘 T2248_.62.0853c09: 半月僧中行不慢等。八百歳尼常禮始受戒 T2248_.62.0853c10: 比丘足等簡正記釋同之也。此等皆輒問
T2248_.62.0853c18: 非。親里有。何過哉 答。爲尼教訓僧事顛倒 T2248_.62.0853c19: 故歟。若立不見比丘
T2248_.62.0853c24: 別受未分明。可尋之
T2248_.62.0854a01: 次年受。今鈔主不許也。古師許之也
T2248_.62.0854a04: 大富多財田宅種種諸物。後家人分散。唯是 T2248_.62.0854a05: 一身。先自懷姙愁故。病疲其胎不長。謂言無 T2248_.62.0854a06: 胎兒死等。後念沙門安樂。乃往精舍求哀出 T2248_.62.0854a07: 家。出家已後安樂無事。其胎復長。諸尼知已 T2248_.62.0854a08: 駈出。謂彼犯婬。彼具述上縁。乃至佛言。已後
T2248_.62.0854a13: 受無胎故。應立離聞處著見處 又點云。 T2248_.62.0854a14: 應立離聞處著見處
T2248_.62.0854a26: 正學體也。問。此學戒沙彌尼知。何重擧哉。 T2248_.62.0854a27: 答。非謂不知。前言重擧。誠勵増學也。如今 T2248_.62.0854a28: 師授曉夕勗訓。重述前言。何處受別有法也。
T2248_.62.0854b02: 云重勸。問中欲顯列相重擧意。答中十戒已 T2248_.62.0854b03: 説存四前言。今後述之故。重誡勵増。學者謂
T2248_.62.0854b11: 遮戒中。何擧高床提寶等勸學法哉 答。稀 T2248_.62.0854b12: 故。非如非時飮酒數作故
T2248_.62.0854b18: 大尼。唯開不受授尼。不同尼後人受方與尼。 T2248_.62.0854b19: 有此異耳。若論不受惡觸。何得不無。戒下四
T2248_.62.0854b22: 也。授食與他者。開爲他作能授人也。今下示 T2248_.62.0854b23: 今解。初約一縁釋通久相。不受授尼對簡大 T2248_.62.0854b24: 尼。大尼受已可授。準抄亦據無人方開。若下
T2248_.62.0854b28: 人云事也。一義云。有者得授與尼。自須受
T2248_.62.0854c03: 自須受取。可訓之也
T2248_.62.0854c06: 淨ハ。彌彌尼ノ可不淨哉 答
T2248_.62.0854c13: 本部無之故
T2248_.62.0854c28: 三十七僧殘哉。相違如何 答。隨義轉用也」
T2248_.62.0855a02: 諸部別行篇第三十
T2248_.62.0855a05: 此一篇直叙異説用陶情路以展通衢。先辯
T2248_.62.0855a09: 云外宗。善見初雖釋四分。後宗論也。故猶之 T2248_.62.0855a10: 外宗也。此篇中時時引本部。爲顯不同引也」
T2248_.62.0855a13: 途相攝之外。若作去呼。即此三篇與前大僧
T2248_.62.0855a17: 君子博學於文。約之以禮。亦可以弗畔矣
T2248_.62.0855a25: 部行本部事也。文事共闕時。云依他部行他 T2248_.62.0855a26: 部事也
T2248_.62.0855b08: 動陷刑名
T2248_.62.0855b13: 依何部。即秉此部羯磨爲受體。隨依此部使
T2248_.62.0855b16: 受也。即隨用何部羯磨而受。後隨行中依此 T2248_.62.0855b17: 部也。順文謹用行之者。立謂。既隨四分受戒。
T2248_.62.0855b20: 記。則明此篇之來不唯對顯本異之殊授被
T2248_.62.0855b23: 可窮也。且疏要約者用示規摸 T2248_.62.0855b24: 鈔。以懺主單白和僧同僧許可自不足數至
T2248_.62.0855b27: 人。足秉法僧數也。還財之時。凡四人可作之 T2248_.62.0855b28: 也
T2248_.62.0855c08: 被差了差第二人時。又得數類。上懺時單白 T2248_.62.0855c09: 和僧白僧許不。不得足數了。還財之時。又却
T2248_.62.0855c12: 數。引此文證上懺時不得在數。還衣之時得
T2248_.62.0855c22: 入僧數故。唯受懺單白四人法得意。故斥之。 T2248_.62.0855c23: 半有成能秉義故
T2248_.62.0855c26: 所爲故。始中終在數故。云始終無妨也。會正 T2248_.62.0855c27: 云。捨衣爲始。還衣爲終。以懺主皆在數故
T2248_.62.0856a01: 者對衆問難白。非正用五人。何律是出五人 T2248_.62.0856a02: 法哉 答
T2248_.62.0856a19: 時黄門受戒不得。即十三難中之一數。今將 T2248_.62.0856a20: 此人爲和尚亦得戒。所以然者。上句無和尚。
T2248_.62.0856a25: 受既不得。仍本作名故曰白衣。非謂今時俗
T2248_.62.0856a28: 和尚亦得。與白衣受者。謂能受人全是白衣
T2248_.62.0856b05: 分明不知豈犯吉哉
T2248_.62.0856b09: 鈔。一界内四人一時受具者得四處展轉與
T2248_.62.0856b12: 答。有。若四處展轉與欲得。又問言。頗有界内 T2248_.62.0856b13: 一時四處作羯磨不得罪耶。答。有謂四處展 T2248_.62.0856b14: 轉與欲得也。立云。一界内四處受具。一處各 T2248_.62.0856b15: 有十人總有三十人。有人持三處三十人欲 T2248_.62.0856b16: 往一處説不犯。別衆如是迎互展轉而説欲
T2248_.62.0856b20: 有破僧之義哉 答
T2248_.62.0856b25: 人作羯磨被四衆者。立謂。取木十字安四界
T2248_.62.0856b28: 各欲作説戒事。一人在中間床上坐秉説。羯
T2248_.62.0856c08: 今文云沙彌犯重得出家。除壞尼淨行不得
T2248_.62.0856c13: 不得者。謂不許受具永滅擯也。若能改悔不 T2248_.62.0856c14: 作者。亦許受具也。準此開學悔者。搜玄云。鈔 T2248_.62.0856c15: 主准四分開學悔。彼律即須永棄不開。今準 T2248_.62.0856c16: 當宗。大僧犯重皆開學悔。此沙彌懷尼。准僧
T2248_.62.0856c20: 對首心念但心念。是云八品也
T2248_.62.0856c23: 在單白白二之中間故曰也。謂初則作單白 T2248_.62.0856c24: 未了。即變爲羯磨。初便云。若僧時到僧忍聽。
T2248_.62.0857a02: 乃至誰諸長老忍等故言。不問僧聽與不聽 T2248_.62.0857a03: 故云殘也。又解。但今時唱白表衆問和知。本
T2248_.62.0857a11: 受懺等羯磨牒名故不至四。是以云不加僧 T2248_.62.0857a12: 也。諫等不牒之。五百新學諫。草覆治二十人 T2248_.62.0857a13: 等。何牒之哉
T2248_.62.0857a16: 故三陳。謗有愛恚等。違諫時事也
T2248_.62.0857a19: 諍中取諸人欲屏量等也。十誦中一界四處
T2248_.62.0857a26: 重犯之義。故此結文會釋云。不共財法邊云 T2248_.62.0857a27: 也。此設會摩觸戒難會者歟
T2248_.62.0857b01: 其沙汰故。或又如婆沙別發之義。今四分墮 T2248_.62.0857b02: 塵沙之別境發得戒。故云別發歟。別發之故。 T2248_.62.0857b03: 何度可有重犯歟。次下云雖從別發故。彼部 T2248_.62.0857b04: 不許重發故。指重發非謂別發歟 問。爾者 T2248_.62.0857b05: 本部何處見別發之義哉 答。可勘之 無 T2248_.62.0857b06: 重唯局四夷
T2248_.62.0857b09: 無重犯。此據初篇以言。故文云。學悔沙彌犯 T2248_.62.0857b10: 僧殘。令次第僧中行覆藏六夜出罪等。餘如
T2248_.62.0857b13: 所引學悔犯殘。二下聚當卷亦有重犯。如別
T2248_.62.0857b16: 犯。取意引之故。不可局一邊。但彼本文學悔 T2248_.62.0857b17: 尼歟。是以簡正記云。鈔引彼律二十二卷安 T2248_.62.0857b18: 居法聚文云。學悔沙彌尼犯殘。諸比丘爲作
T2248_.62.0857b23: 搜玄。不合妄覆藏。律文既云學悔沙彌尼 T2248_.62.0857b24: 犯殘。何處更有覆藏。以尼不許行別住。恐 T2248_.62.0857b25: 犯獨故。但有半月摩那埵出罪等。如四分尼
T2248_.62.0857c02: 重共無重犯也。上十誦局四重無重犯輕戒 T2248_.62.0857c03: 有犯樣出。云僧祇亦爾。此釋如何 答。上十
T2248_.62.0857c09: 某甲比丘以下羯磨片也。故云中間別法。即 T2248_.62.0857c10: 求聽羯磨事也。簡正記云。中間者。諸單白有 T2248_.62.0857c11: 頭無尾。文云。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽 T2248_.62.0857c12: 等。是單白頭。作白未畢無白如是即無尾也。 T2248_.62.0857c13: 便變羯磨文中有尾無頭。有僧忍默然故。是 T2248_.62.0857c14: 事如是持。又無大徳僧聽誰諸長老忍者默 T2248_.62.0857c15: 然不忍者説僧已忍與某事竟等頭故。云中
T2248_.62.0857c20: 與四分是同。而兼夜者。若據夜之言。似異 T2248_.62.0857c21: 四分。約其明相滿位。與四分同。文記據七
T2248_.62.0857c24: 兼。四分第七日日分法失也。十誦兼夜故明 T2248_.62.0857c25: 法有也。無破度分同事也。法有無云有不同 T2248_.62.0857c26: 也
T2248_.62.0858a09: 禿 倉箪
T2248_.62.0858a21: 具普皆望本主即是檀越物淨畜之。故言妄
T2248_.62.0858a28: 是女ト疑アリ
T2248_.62.0858b07: 謂男子黄門。而女人觸者。然謂前有方便
T2248_.62.0858b13: 異哉 答。有云。約方便有無事。祇十全同 T2248_.62.0858b14: 也。但祇局性惡。十可通性遮也。僧祇意。於 T2248_.62.0858b15: 遮罪者不可論方便有無。一向可開應疑歟
T2248_.62.0858b26: 賓義歟。但以鈔主意會釋。今云坐具時不 T2248_.62.0858b27: 牒。坐具此可敷者也。故本主不可坐敷云也。 T2248_.62.0858b28: 袈裟等臥時可著本主故。臥時不可著。故今 T2248_.62.0858b29: 云臥也。貿衣食
T2248_.62.0858c03: 得。更留至八日。明相出皆尼薩耆波逸提。應 T2248_.62.0858c04: 捨與僧。僧與白衣沙彌。若用然燈式塗足不 T2248_.62.0858c05: 同四分得還本主外資第七藥得與餘比丘食
T2248_.62.0858c10: 袈裟作地敷歟。是既成衣相。何可破之哉。若 T2248_.62.0858c11: 亦袈裟體直作地敷。此亦不得意。豈袈裟可 T2248_.62.0858c12: 作地敷哉。方方難思。如何 答。實如來難。可 T2248_.62.0858c13: 尋之 問。此文還古師五敷具敷物得意潤 T2248_.62.0858c14: 色也。今師如何得意也 答。云不得著用。自 T2248_.62.0858c15: 本敷物何事新云不得著用。故知可著用衣
T2248_.62.0858c23: 勘之
T2248_.62.0859a04: 思。追可勘之 問。既知五法比丘。何閉目 T2248_.62.0859a05: 哉 答。於他雖無愛恚等。若不閉爲自可有 T2248_.62.0859a06: 惡事故閉之歟
T2248_.62.0859a09: 分量取載車。明相現處。車引迴時。載竹木 T2248_.62.0859a10: 長頭。寺四壁著。不離衣判也。事樣如勢分。 T2248_.62.0859a11: 而此部無勢分。如是判歟
T2248_.62.0859a22: 得僧歟。除佛福田無過四方僧
T2248_.62.0859b01: 來有三段科。總是三十篇文釋。大段正宗分 T2248_.62.0859b02: 已竟。第三流通分。言餘至焉者。付屬流通
T2248_.62.0859b10: 九年即改貞觀。故無妨。彼疏又貞觀四年遠 T2248_.62.0859b11: 觀化表於沚部山爲擇律。師又出鈔三卷。乃 T2248_.62.0859b12: 承吾前本更加潤色。筋脈相通。乃至重條前 T2248_.62.0859b13: 本。案目録中乃當貞觀八年。今所傳之本也
T2248_.62.0859b16: 以爾者。案年代記。武徳九年丙戌。貞觀初年 T2248_.62.0859b17: 丁亥也。爾者豈支干不同年可同年哉。隨今 T2248_.62.0859b18: 記釋九年六月絶筆時也。以不審也。但此等 T2248_.62.0859b19: 且須會正記等謬釋。一往如釋釋歟。彼記如 T2248_.62.0859b20: 此釋故。簡正記等。武徳九年六月立筆時。貞 T2248_.62.0859b21: 觀初年絶筆時得意歟。此可然也 問。何重 T2248_.62.0859b22: 修時不出時處。而出初製時處哉 答
T2248_.62.0859c01: 王。唐者邊國也。神堯本彼唐諸侯王故。貴 T2248_.62.0859c02: 彼改云唐也。會正云。唐即河東。是唐虞之
T2248_.62.0859c10: 形也。謂遁世隱也。高祖神堯依傳奕改故。 T2248_.62.0859c11: 碩徳皆隱居也。依之祖師隱于終南苧麻蘭 T2248_.62.0859c12: 若也。廣弘明集第六云。有唐太史傳奕者
T2248_.62.0859c25: 其後依所學撰次給也 T2248_.62.0859c26: 鈔。不事虬文 會正云。符瑞圖云。龍之無
T2248_.62.0860a03: 士謂鑒遠 T2248_.62.0860a04: 本云 T2248_.62.0860a05: 于時貞和五年八月二十八日。於招提寺 T2248_.62.0860a06: 彌勒院記此卷畢。凡此三大部抄出者。自 T2248_.62.0860a07: 歴應二年八月始之。至貞和五年八月。首 T2248_.62.0860a08: 尾十一年畢此功。初顯業抄二十卷。次警 T2248_.62.0860a09: 意抄十七卷。後資行抄二十八卷。都合六 T2248_.62.0860a10: 十五卷也。此偏非他。先爲挑兩祖之傳 T2248_.62.0860a11: 燈。飾三部令章。炎天拂汗。嚴冬吹手。染 T2248_.62.0860a12: 紫筆記白紙。最如以螢光助日月。以細流 T2248_.62.0860a13: 副大海。願祖師加冥助。傳通更無雍塞。次 T2248_.62.0860a14: 爲助自身愚闇兼備後裔披覽。不耻先賢 T2248_.62.0860a15: 後進之嘲弄。任所及見聞。大概記之畢。早 T2248_.62.0860a16: 酬此鑚仰之功力。衆生共證覺果而已 T2248_.62.0860a17: 于時明治三十八年十二月三日。於京都 T2248_.62.0860a18: 壬生寺方丈。書寫此卷畢。夫鈔主照遠尊 T2248_.62.0860a19: 者。出大悲菩薩後裔。博究律部。志有興律。 T2248_.62.0860a20: 盛唱吾宗。以著述爲事也。當世現存書。有
T2248_.62.0860a25: 者。以京都小野隨心院門跡和田智滿律 T2248_.62.0860a26: 師本書寫。其中下兩卷部者。以河内野中 T2248_.62.0860a27: 寺同延命寺及京都槇尾山西明寺等經藏 T2248_.62.0860a28: 本書寫畢。達志願爲專令法久住興律祈 T2248_.62.0860a29: 也
T2248_.62.0860b04: 土羅國有一商主。妻室生一男子。顏容端 T2248_.62.0860b05: 正。曰之大天。商主他國展轉貿易久不還。其 T2248_.62.0860b06: 子長大穢於母。後聞父還。恐怖與母設計殺 T2248_.62.0860b07: 父。欲彰故逃隱至波吒城。後遇本國羅漢。 T2248_.62.0860b08: 恐彰殺羅漢。後母與餘人交通。瞋害母既造 T2248_.62.0860b09: 三逆。雖然由不斷善根。深生憂悔求滅。遂往 T2248_.62.0860b10: 鷄園伽藍。門外一比丘誦伽陀曰。若人作重 T2248_.62.0860b11: 罪。修善已滅除。能照世間苦。如出月雲翳 T2248_.62.0860b12: 聞已求出家。不久通達三藏。善化道波吒 T2248_.62.0860b13: 城皆信仰。無憂王數恭敬供養。彼自稱羅 T2248_.62.0860b14: 漢。然夢失不淨。弟子令洗。弟子白言。羅漢 T2248_.62.0860b15: 諸漏已盡。師何故失哉。大天答云。天魔所 T2248_.62.0860b16: 嬈。不可怪。漏失有二。一煩惱。二不淨。煩惱 T2248_.62.0860b17: 漏雖盡。不能免便利涕唾不淨漏失。又弟子 T2248_.62.0860b18: 記別世果。弟子白言。阿羅漢應有證智。我 T2248_.62.0860b19: 等何無自知。大天云。無知有二。一染汚無知。 T2248_.62.0860b20: 無學已無。二不染汚。無學猶有。不可怪。弟 T2248_.62.0860b21: 子白言。聖者無疑惑。如何我等於諦實有疑 T2248_.62.0860b22: 惑。答云。疑惑有二。隨眠性疑。無學已斷。二 T2248_.62.0860b23: 處非處疑。無學未斷。後弟子謹經阿羅漢有 T2248_.62.0860b24: 聖惠眼。於自解脱自證知。我等何無。答云。有 T2248_.62.0860b25: 羅漢但由他入。自不能知。如舍利弗。智惠 T2248_.62.0860b26: 第一。佛若未記。彼不自知。況由他人而能 T2248_.62.0860b27: 自了。故不應窮語。彼於中夜自思惟。罪重何 T2248_.62.0860b28: 受諸劇苦。數唱云苦哉。弟子聞之。朝問起安 T2248_.62.0860b29: 樂否。答言。甚安樂。弟子曰。言何唱苦哉。答 T2248_.62.0860c01: 言。我呼聖道。汝不應怪。後集先所説五惡 T2248_.62.0860c02: 見。作頌云。餘所誘無知。猶預他令入。道因
T2248_.62.0860c05: 造伽陀。爾時衆中學無學多聞等人。聞已無 T2248_.62.0860c06: 不驚各相謂言。於三藏曾所未聞。即對之翻 T2248_.62.0860c07: 彼頌云。餘所誘無知。猶預他令入。道因聲故 T2248_.62.0860c08: 起。汝言非佛教。又終夜諍論。無憂王詣伽藍。 T2248_.62.0860c09: 是非難判。大天言。律中有多人語可行此法。 T2248_.62.0860c10: 遂大天徒衆多。羅漢等破船入放恒河。船沈 T2248_.62.0860c11: 時乘通飛去。王雖悔過不還。遂王彼ニ立伽藍
T2248_.62.0860c14: 聞云。自本爾也。七日可死。始雖知惠存知由。
T2248_.62.0860c17: 聖者以栴檀燒無子細。凡夫不燒。然以犬糞
T2248_.62.0860c20: T2248_.62.0860c21: T2248_.62.0860c22: T2248_.62.0860c23: T2248_.62.0860c24: T2248_.62.0860c25: T2248_.62.0860c26: T2248_.62.0860c27: T2248_.62.0860c28: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 833 834 835 836 837 838 839 840 841 842 843 844 845 846 847 848 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |