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律宗行事目心鈔 (No. 2359_ 忍仙撰 ) in Vol. 74 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2359_.74.0117a01: 鉢同用十五自然等歟 T2359_.74.0117a02: 問。金薄佛像佛具得捉否事 鈔中三云。僧 T2359_.74.0117a03: 祇中○若四月八日及大會供養時。浴像金 T2359_.74.0117a04: 銀塔。及菩薩像供養具有金銀塗者。使淨 T2359_.74.0117a05: 人捉。若倒地者佐助捉無金銀處。若塗遍
T2359_.74.0117a10: 問。坐具毎日必可敷耶否 事鈔下一云。其
T2359_.74.0117a16: 坐無制。多分是同不遮少異。故鈔云。釋同 T2359_.74.0117a17: 也。一義記既云皆無異故。何必除日用耶。 T2359_.74.0117a18: 若用彌是精進。何意除是耶。前義難云。無 T2359_.74.0117a19: 益。苦行還同外道。欲辨佛制須知大意。 T2359_.74.0117a20: 何者爲坐求坐具。爲坐具不求坐。若云 T2359_.74.0117a21: 毎日用者。所謂爲坐具求坐也。更無理。若 T2359_.74.0117a22: 云一切同者。受用行護云。一科一切可同 T2359_.74.0117a23: 耶否。若爾者不審尤多
T2359_.74.0117a29: 載之春季。已上二十一箇年之際。爲同止 T2359_.74.0117b01: 作之隨行。漸漸類聚諸律之要文。爲全和 T2359_.74.0117b02: 上之嚴判。連連抄記庭訓之行事焉而已。 T2359_.74.0117b03: 定謬解多端歟。仍所愼外見也。冀法燈久 T2359_.74.0117b04: 捶兮長耀九天之迷路。戒香遠薫同證三 T2359_.74.0117b05: 佛之覺果而已
T2359_.74.0117b08: 觀 亮 T2359_.74.0117b09: T2359_.74.0117b10: 菩薩仰云 興正菩薩。或依古鈔或 T2359_.74.0117b11: 依傳聞 T2359_.74.0117b12: 仰云 第二長老仰。或依親承。或依 T2359_.74.0117b13: 舌鈔或依傳説 T2359_.74.0117b14: 師云 泉公律師。堯海定泉。或依彼 T2359_.74.0117b15: 抄或依親受 T2359_.74.0117b16: 準云 私准本文等意 T2359_.74.0117b17: T2359_.74.0117b18:
T2359_.74.0117b21: 問。盡形藥局丸散湯膏煎等作耶。又通胡 T2359_.74.0117b22: 椒生薑等當體耶 師云。雖有異義。局丸 T2359_.74.0117b23: 散等。生薑等當體時藥也。可作盡形藥物 T2359_.74.0117b24: 體也。鈔中三引五百問文。其文云。中後一
T2359_.74.0117b28: 云。非時藥七日藥加法局中前。盡形藥加法 T2359_.74.0117b29: 通中後也。三藥記識必可限中前也文見」 T2359_.74.0117c01: 問。三藥隨受隨飮通中前中後耶 師云。 T2359_.74.0117c02: 通中前中後也 T2359_.74.0117c03: 問。不加法三藥中前無病可服耶 師云。 T2359_.74.0117c04: 中前無病服不可有苦見也。加法三藥無 T2359_.74.0117c05: 病者中前不可服也 T2359_.74.0117c06: 問。任運失受樣如何耶 師云。時中手受四 T2359_.74.0117c07: 藥放置過中。加法三藥過期。非時單手受 T2359_.74.0117c08: 三藥停過須臾。皆任運失受也 T2359_.74.0117c09: 問。轉味失受樣如何耶 師云。時中單手受 T2359_.74.0117c10: 四藥。於時内藥味轉變。不論手持不持失 T2359_.74.0117c11: 受。非時中單手受三藥同事也。又時中加 T2359_.74.0117c12: 法三藥。非時中加法盡形藥。不論時非時持 T2359_.74.0117c13: 不持轉味皆失受。鈔云。槳變成酒酒變成
T2359_.74.0117c16: 耶 師云。勿論可念。鈔文云。衣鉢藥等隨
T2359_.74.0117c19: 等可惡耶 師云。比丘食乍手持。沙彌等
T2359_.74.0117c22: 師云。此事唐土人師及異義。菩薩仰云。可
T2359_.74.0117c28: 問。無所念食時食不念時。更第二念可作 T2359_.74.0117c29: 直耶 師云。不許改作故不可作直也」 T2359_.74.0118a01: 問。第二念僧食。然有僧食不食僧食。食請 T2359_.74.0118a02: 食施主食等可許耶否。若不許者食可得 T2359_.74.0118a03: 罪耶 師云。雖有異義不可許。若食可 T2359_.74.0118a04: 有違念罪。有念食以無可許之道理也」 T2359_.74.0118a05: 問。非時漿者限生葉等可作耶。又作散等 T2359_.74.0118a06: 後和水若湯漉テ清シ若ハ擧清シ可作耶 師云。
T2359_.74.0118a09: 雖滋澄分可爲非時漿也。散位若滋捶盡 T2359_.74.0118a10: 形藥。無病者輒不可服也 T2359_.74.0118a11: 問。足食犯。今師正義者。付正食境足可有 T2359_.74.0118a12: 犯在之。然者小分不足正食用可開耶否
T2359_.74.0118a15: 問。粽擧糄𥻨可爲正食耶否 師云。無義 T2359_.74.0118a16: 可正食也 T2359_.74.0118a17: 問。不正食和正食小分得不正食名物可 T2359_.74.0118a18: 爲不正食耶否 師云。正和不正小分可 T2359_.74.0118a19: 被唱不正名物可爲不正食也。唱善。設 T2359_.74.0118a20: 不唱不有苦見也 T2359_.74.0118a21: 問。從淨人等受食時。不持手器物等ニ落 T2359_.74.0118a22: 入ルヲ更可受耶否 師云。受手若觸器物等 T2359_.74.0118a23: 落入更不可受。不觸直淨人手落入更可 T2359_.74.0118a24: 受也 T2359_.74.0118a25: 問。加法盡形藥無遇縁失受耶否 師云。雖 T2359_.74.0118a26: 及異義。口法不可失。手受可失歟。然者淨 T2359_.74.0118a27: 人等令持事不可有也 T2359_.74.0118a28: 問。黒米籾無ヲ食時可作火淨耶否 師云。 T2359_.74.0118a29: 黒米生物故。食用可爲火淨也 T2359_.74.0118b01: 問。爲比丘紙未曾水作時。自手取紙與淨 T2359_.74.0118b02: 人等可惡耶否 師云。可惡。可有惡觸罪 T2359_.74.0118b03: 也 T2359_.74.0118b04: 問。爲比丘比丘自手書符時。紙墨及墨付 T2359_.74.0118b05: 筆等受可書耶 仰云。受可書也。不受書 T2359_.74.0118b06: 與可有不受等罪歟 T2359_.74.0118b07: 問。法同沙彌。以比丘爲能授人可受食耶 T2359_.74.0118b08: 否 師云。下位對上位受食違儀。故不可 T2359_.74.0118b09: 有事也。但不可遮受成事也 T2359_.74.0118b10: 問。大麥小麥粟黍飯餅糒等正食不可食 T2359_.74.0118b11: 中何耶 師云。正食也。其當體不正食也。 T2359_.74.0118b12: 作飯等者正食也。十誦十三粟莠子麥等
T2359_.74.0118b15: 食ニテモ小分食後不作法食ヲモ食。又非病者殘 T2359_.74.0118b16: 食可食耶否 師云。不作法食。又非病者 T2359_.74.0118b17: 殘食ヲハ正食ニテモ不正食ニテモ不可食也。多論文制 T2359_.74.0118b18: 之也 T2359_.74.0118b19: 問。足食犯於境足食犯在之。然者受食分 T2359_.74.0118b20: 齊。可定境足不足耶 師云。受食分齊可 T2359_.74.0118b21: 定境足不足也。依不受食不可定境足
T2359_.74.0118b24: 師云。不作聲吸飲不可有苦見也。僧祇文 T2359_.74.0118b25: 見 T2359_.74.0118b26: 問。小麥餅ヲ喫ミ切テ食可犯遺落耶 仰云。小 T2359_.74.0118b27: 麥餅喫ミ切テ食可犯遺落也。小分切テ一口一 T2359_.74.0118b28: 口可食也 T2359_.74.0118b29: 問。淨人菓倶在不淨地。以爪刀淨食可食 T2359_.74.0118c01: 耶否 準云。濟縁記二上云。成淨不可食。
T2359_.74.0118c04: 問。破戒比丘受食通餘比丘耶否 師云。初 T2359_.74.0118c05: 二兩篇違犯比丘受。不可通餘比丘。下四 T2359_.74.0118c06: 篇違犯比丘受。可通餘比丘也。下四篇違 T2359_.74.0118c07: 犯比丘。足數生善門法故也 T2359_.74.0118c08: 問。施主食僧食請食如何分別耶 師云。入 T2359_.74.0118c09: 厨庫已食僧食。施主不入厨庫。別營食施 T2359_.74.0118c10: 主食也施主請施食請食也 T2359_.74.0118c11: 問。已足食已比丘爲自食。或爲餘比丘受 T2359_.74.0118c12: 食成受耶否 師云。或如法爲作餘食法 T2359_.74.0118c13: 成受。或非法爲自食受免不受罪文見。以 T2359_.74.0118c14: 此意思。爲自食成受。爲餘比丘不可成 T2359_.74.0118c15: 受也 T2359_.74.0118c16: 問。已足食已比丘。爲餘比丘受食不可成 T2359_.74.0118c17: 受有其謂。爲病者可開成受耶否 師云。 T2359_.74.0118c18: 爲無病比丘不可成受。爲重病比丘可 T2359_.74.0118c19: 成也。例證者。無病比丘不可食盡形藥。爲 T2359_.74.0118c20: 病者許加法二受並成。此不可食。爲病 T2359_.74.0118c21: 者可開成受也。準云。仰趣無未足食比丘 T2359_.74.0118c22: 時。爲重病者可開之 T2359_.74.0118c23: 問。足食犯ハ行住坐四儀犯見。然者乘馬乘船 T2359_.74.0118c24: 時。其馬其船止時食。馬行船行猶食。可犯 T2359_.74.0118c25: 足食耶否 師云。雖有異論。不可犯。其故 T2359_.74.0118c26: 足食戒之下釋。被舁床等行行時。猶此坐 T2359_.74.0118c27: 攝見證據分明歟 T2359_.74.0118c28: 問。一施主食一坊中皆食時。不作次第請。 T2359_.74.0118c29: 又不送衆僧食處一分食可免別衆食樣 T2359_.74.0119a01: 如何耶 仰云。部屋部屋二三人入食者。不 T2359_.74.0119a02: 可犯別衆食也。有隔食處不滿四人故」 T2359_.74.0119a03: 問。内煮内宿樣如何耶 準云。行事鈔下二 T2359_.74.0119a04: 意。内煮依處不淨地比丘有無皆犯。淨地有 T2359_.74.0119a05: 無倶不犯。内宿依比丘。於淨地不淨地二
T2359_.74.0119a08: 云。律意雖開。當世食可生足食等罪歟。覺 T2359_.74.0119a09: 故立僧制。病者不制限也 T2359_.74.0119a10: 問。比丘自手受茶捶可惡耶否 仰云。有 T2359_.74.0119a11: 沙彌等。比丘我捶事不可有也。惡可有不 T2359_.74.0119a12: 受惡觸罪歟。事闕時器物等能能洗可作歟」 T2359_.74.0119a13: 問。比丘茶ヲ懷中與沙彌等。爲比丘捶事在 T2359_.74.0119a14: 之。受飮可惡耶否 仰云。失受惡觸左樣事 T2359_.74.0119a15: 言不可有事也。彼一心不與者。可生惡 T2359_.74.0119a16: 觸。藥篇可見 T2359_.74.0119a17: 問。受食時作縵心受食皆在之。然者何 T2359_.74.0119a18: 時分可作耶 有抄云。日淨長老云。粥時入 T2359_.74.0119a19: 僧堂已今日施食。皆可受作縵心也 T2359_.74.0119a20: 問。受四藥若服四藥時。必可著袈裟耶 T2359_.74.0119a21: 否 準云。五百問論意。不著袈裟受食犯
T2359_.74.0119a24: 問。二人共病一人夜行不持自衣。誤取他 T2359_.74.0119a25: 衣出衣界至明出時失否如何 菩薩仰 T2359_.74.0119a26: 云。行人誤取人衣出故失。無故離心故可 T2359_.74.0119a27: 無離衣罪。住人不誤取出。亦無故離心故 T2359_.74.0119a28: 不可失受持。亦可無離衣罪也。了論文分 T2359_.74.0119a29: 明如仰見 T2359_.74.0119b01: 問。貿寶戒者。賣衣財等物制取錢寶等。然 T2359_.74.0119b02: 者賣物不可取錢耶否 仰云。事鈔有主
T2359_.74.0119b07: 仰云。文不爲利者可取見故。義不爲利 T2359_.74.0119b08: 可取申。我身不取思故。小袖等賣時。量價 T2359_.74.0119b09: 分當某分借物方作他物賣返也 T2359_.74.0119b10: 問。點妄罪身語二業中何哉 師云。身業犯 T2359_.74.0119b11: 也。四分許互造故。身表語業故也。律攝釋 T2359_.74.0119b12: 如此見 T2359_.74.0119b13: 問。法同沙彌。私三寶可開掘地壞生耶 T2359_.74.0119b14: 仰云。釋文等分明不制故。爲一切三寶可 T2359_.74.0119b15: 許之也 T2359_.74.0119b16: 問。海水中大小便涕唾可開耶 仰云。海水 T2359_.74.0119b17: 可開也。善見意海水不犯見 T2359_.74.0119b18: 問。付爲覆頭人説法戒。如女人者多分上 T2359_.74.0119b19: 衣カツキタリ。然者授齋戒等時。頭分可 T2359_.74.0119b20: 令脱耶 仰云。日本女人カツキタルヲ。禮 T2359_.74.0119b21: 間令脱無骨。所詮令脱無骨可開。不無骨 T2359_.74.0119b22: 可令脱也 T2359_.74.0119b23: 問。塔宿戒爲守護開宿在之。臥宿坐宿共 T2359_.74.0119b24: 可開耶 仰云。不開臥宿。五百問論制之 T2359_.74.0119b25: 可開坐宿也 T2359_.74.0119b26: 問。塔中不爲守護限日數爲勤行。不臥 T2359_.74.0119b27: 參籠事可許耶否 仰云。左樣事雖不見 T2359_.74.0119b28: 開文。可許道理也。不可有苦見 T2359_.74.0119b29: 問。湯屋等不淨地。若志曾若忍冬等入熱湯。 T2359_.74.0119c01: 汁出飮用可惡耶 仰云。不可有事也。謂 T2359_.74.0119c02: 内煮之所攝ナルヘシ T2359_.74.0119c03: 問。依道行縁被開別衆食其樣如何耶 T2359_.74.0119c04: 仰云。道行限當日被開之。依前日道行縁 T2359_.74.0119c05: 亦依明日道行縁非開別衆食也。義鈔釋 T2359_.74.0119c06: 分明如此見 T2359_.74.0119c07: 問。尸陀林安五輪塔可犯塔下理死屍戒 T2359_.74.0119c08: 耶否 仰云。菩薩仰云。顯人形人塔五輪。 T2359_.74.0119c09: 不可有苦見歟 仰云。七重五重九重寶 T2359_.74.0119c10: 篋印塔等可惡也 T2359_.74.0119c11: 問。持御舍利大小便所ヘ行カンハ可犯持佛像 T2359_.74.0119c12: 至大小便戒耶否 仰云。菩薩被仰候。恭敬 T2359_.74.0119c13: 心甚切ニ御舍利等欲不離身持行可開歟。 T2359_.74.0119c14: 無恭敬心可惡也 T2359_.74.0119c15: 問。向塔塔下遶塔等嚼楊枝戒不限塔堂同 T2359_.74.0119c16: 可制耶 仰云。勿論事也。不可開也。然而 T2359_.74.0119c17: 當時堂縁ナントテ楊枝ツカヒ。又向テツカハルル T2359_.74.0119c18: 事在之歟。能能可愼守也 T2359_.74.0119c19: 問。衆學形中爲反抄衣人説法戒等諸戒ニ除 T2359_.74.0119c20: 病トテ被開病時者。限所被病時耶。又通能 T2359_.74.0119c21: 説病時可開耶 仰云。限所被病時也。能 T2359_.74.0119c22: 説病時不可開也。何依能説病可開所被 T2359_.74.0119c23: 不恭敬都無其謂也 T2359_.74.0119c24: 問。爲持劍矛刀人制説法。然者對持人 T2359_.74.0119c25: 説法時必可令離身耶 仰云。凡爲正所 T2359_.74.0119c26: 被人必可令離身。但荒武士等令離無骨 T2359_.74.0119c27: 歟左樣之時菩薩前可開也 T2359_.74.0119c28: 問。以存亡人髮爲被結縁縫佛菩薩種 T2359_.74.0119c29: 子或縫經事可惡耶 仰云。律文畜用人 T2359_.74.0120a01: 髮制之。不可爾事也 T2359_.74.0120a02: 問。販賣戒所貿局衣耶。又通餘物耶 師 T2359_.74.0120a03: 云。無疑可通餘物也。此戒爲利買犯也。本
T2359_.74.0120a06: 作耶。又不局受持三衣。餘長三衣六年未 T2359_.74.0120a07: 滿制更作耶 師云。不論受持三衣長三 T2359_.74.0120a08: 衣。作三衣已六年之内。自作令他作共制 T2359_.74.0120a09: 也 T2359_.74.0120a10: 問。減六年戒從非親里乞衣財作ヲ制耶。又 T2359_.74.0120a11: 非親里乞衣者墮乞衣犯非此戒犯。若不 T2359_.74.0120a12: 乞與衣。若買得衣財制作耶 師云。多論 T2359_.74.0120a13: 等意者。乞衣財制作。不乞物作不制見歟。 T2359_.74.0120a14: 本律意制造作故。不乞自ラ與スル物等ニテ作モ制 T2359_.74.0120a15: 也。乞非親乞衣犯也 T2359_.74.0120a16: 問。鉢中水手水桶水可犯水中戲耶 仰 T2359_.74.0120a17: 云。手水桶水。トロトロト令掬滴者可犯。 T2359_.74.0120a18: 鉢中水準之可得意。尤急也。一切可準之 T2359_.74.0120a19: 也 T2359_.74.0120a20: 問。小溝河上。始テ僧厠ヲ造テ用センハ可犯淨水中 T2359_.74.0120a21: 大小便戒耶 仰云。善見掘厠厠底水出。比 T2359_.74.0120a22: 丘不得先上。淨人先上後比丘可行見。準 T2359_.74.0120a23: 之先淨人令行。比丘後行可開也。已淨人 T2359_.74.0120a24: 行後處不淨也。彼處流入水不淨故開之」 T2359_.74.0120a25: 問。著草履入塔中制之。然而當時著入塔 T2359_.74.0120a26: 中不違制耶否 仰云。日本國著爲禮故。 T2359_.74.0120a27: 著入塔中。如是事隨處貴行ヨト佛開故也 T2359_.74.0120a28: 問。著富羅入塔制。其形何樣物耶 仰云。 T2359_.74.0120a29: 見釋樣日本モモヌキノ樣物歟 T2359_.74.0120b01: 問。制向塔燒死屍。遠處ニテ燒見事在之。見 T2359_.74.0120b02: 所可惡耶 仰云。有隔自遠見。何樣直向 T2359_.74.0120b03: 事不可有也 T2359_.74.0120b04: 問。制向塔涕唾。自隔上見可惡耶 仰云。 T2359_.74.0120b05: 何樣ニモ見ンニ向テ涕唾可惡歟。向塔舒脚坐戒。有 T2359_.74.0120b06: 隔見向舒脚坐可惡歟 T2359_.74.0120b07: 問。爲愚鈍人作所對時。彼人忌句句可教 T2359_.74.0120b08: 耶否 仰云。不審事。自恣法中愚法人忌。句
T2359_.74.0120b11: 持字在之。然者以何可爲正耶 師云。菩 T2359_.74.0120b12: 薩仰云。何可貴不可取捨也。所詮至持字 T2359_.74.0120b13: 如法可作也 T2359_.74.0120b14: 問。作羯磨竟結句訶者。結句計可作直耶。 T2359_.74.0120b15: 又羯磨可作直耶 菩薩仰云。結句計可作 T2359_.74.0120b16: 直也 T2359_.74.0120b17: 問。道場四方取放。覆露二處中何攝耶 師 T2359_.74.0120b18: 云。長老仰。猶是覆處攝也。簡正釋如此處覆 T2359_.74.0120b19: 處收。但鈔主御釋露處攝歟。釋露處同與 T2359_.74.0120b20: 女宿戒室相故。雖爾同大途得意無相
T2359_.74.0120b23: 耶 菩薩仰云。不差不作直者可訶不止 T2359_.74.0120b24: 羯磨故可作直也 T2359_.74.0120b25: 問。於已作羯磨生疑語比痤比丘可成訶 T2359_.74.0120b26: 耶否 嘉元四年仰云。可成訶也。業疏等見」 T2359_.74.0120b27: 問。通受時羯磨所牒名字差可授直耶否 T2359_.74.0120b28: 正安二年八月仰云。名字差可授直也。別受 T2359_.74.0120b29: 可授直也 T2359_.74.0120c01: 問。下三衆學大僧大尼戒聚。又暗誦可許耶 T2359_.74.0120c02: 否 菩薩仰云。占察經大智律師釋中可許
T2359_.74.0120c05: 與女宿戒中間隔障分齊出。一律云齊脇。一 T2359_.74.0120c06: 律云二尺。似相違。坐齊脇得意無相違。 T2359_.74.0120c07: 準此中間高二尺計有隔者可別衆也。一 T2359_.74.0120c08: 義云。隔障者雖高兩方相見可足數。如 T2359_.74.0120c09: 子也。又不透見傾兩方見者可足數。一向 T2359_.74.0120c10: 高不見分云隔障也。作四句時。聞不見 T2359_.74.0120c11: 句出隔障。此義好也
T2359_.74.0120c14: 足數也。迷四縁者猶癡鈍人也 T2359_.74.0120c15: 問。有輕病共衆行時。六念第六念如何可 T2359_.74.0120c16: 作耶 有抄云。菩薩御老體之時有小御病。
T2359_.74.0120c19: 三寶事書。雖爲誰人誂持可行也 T2359_.74.0120c20: 問。律開別請。梵網等制之。然者菩薩前不
T2359_.74.0120c23: 令作作相。食不有苦見也。不遮十方成 T2359_.74.0120c24: 無遮食等次第請食。所謂初別請。後成僧 T2359_.74.0120c25: 次故免別請也。若不作作相食可犯別 T2359_.74.0120c26: 請也 T2359_.74.0120c27: 問。食前後至他家戒局中前。非時入聚落可
T2359_.74.0121a01: 在之故。可得違制吉罪也 T2359_.74.0121a02: 問。比丘爲在家出人爲使持書行不可許 T2359_.74.0121a03: 耶 仰云。凡爲比丘爲在家人爲使持書 T2359_.74.0121a04: 事不可有。但父母信心優婆塞病等難開之 T2359_.74.0121a05: 也。又同法等誂書。見書如法ナラハ可持行。但 T2359_.74.0121a06: 輒自可不持。可令持淨人等也 T2359_.74.0121a07: 問。六念第一念約一月稱大小耶。又白月 T2359_.74.0121a08: 不云大小。黒月稱大小耶 師云。賓疏尼 T2359_.74.0121a09: 鈔。約一月可稱大小見。事鈔白月不云 T2359_.74.0121a10: 大小。黒月可稱大小見。菩薩仰云。行事鈔 T2359_.74.0121a11: 可爲本也 T2359_.74.0121a12: 問。六念第四可念坐具耶 師云。祖師御 T2359_.74.0121a13: 釋中。可念不見前不可念也。餘記中三衣 T2359_.74.0121a14: 鉢具具字。坐具釋事雖有之不足依用也」 T2359_.74.0121a15: 問。法同沙彌中前受比丘戒可作比丘六 T2359_.74.0121a16: 念耶否 正平二年仰云。不作不可有苦 T2359_.74.0121a17: 見也 T2359_.74.0121a18: 問。見聞二屏二不定時。屏處取。九十時露處 T2359_.74.0121a19: 取。可二處相違耶否 師云。取邊邊釋非 T2359_.74.0121a20: 相違也。取屏邊云屏。取異露處邊云露 T2359_.74.0121a21: 處也。九十戒時取露處時。一丈用定犯。單 T2359_.74.0121a22: 露處八尺用定犯可得意也。又一義云。二 T2359_.74.0121a23: 不定見聞二屏。覆處二屏也。九十付露處 T2359_.74.0121a24: 云二屏也。可見戒疏 T2359_.74.0121a25: 問。北京義酒鹽不可有苦見。入汁菜等用 T2359_.74.0121a26: 之。南都義堅禁之由如何耶 師云。菩薩 T2359_.74.0121a27: 仰云。小酒和多藥無酒色香味許服。酒入 T2359_.74.0121a28: 汁菜等香味不失故。非可許。律意酒付草 T2359_.74.0121a29: 葉不可入口見。然前入酒鹽不可服也」 T2359_.74.0121b01: 問。祇律意歳過七十人不許受具。然通受 T2359_.74.0121b02: 過七十者不可許受具耶否 正安二年 T2359_.74.0121b03: 九月中別受時。受者中依有過七十比丘。 T2359_.74.0121b04: 評定被取探。然依取當被授畢 T2359_.74.0121b05: 問。五八戒犯重者可許五八重受耶否 師 T2359_.74.0121b06: 云。能令懺悔可許重受也 T2359_.74.0121b07: 問。分己物若形同法同等白羯磨竟。事中間 T2359_.74.0121b08: 外來比丘入界内不到前中。如説恣時可 T2359_.74.0121b09: 惡耶否 嘉元四年仰云。分己物形同等時。 T2359_.74.0121b10: 不可有苦見也 T2359_.74.0121b11: 問。在僧厠内嚼楊枝。若吐唾可惡耶否 T2359_.74.0121b12: 準云。四分律文分明制之。不可作事也 T2359_.74.0121b13: 問。夏竟必去安居處行他處可一宿耶否 T2359_.74.0121b14: 師云。受檀越請安居。必可去。不去可得
T2359_.74.0121b17: 問。衆多比丘作四分布薩已。依要事行自 T2359_.74.0121b18: 然地在其自然界。梵網布薩式式可行耶否 T2359_.74.0121b19: 師云。梵網布薩七衆共行法故。然界式式 T2359_.74.0121b20: 行不可有苦見也。約六相分可集衆歟。 T2359_.74.0121b21: 有人云。和尚仰云。式式不可行。比丘衆滿 T2359_.74.0121b22: 可行結界也 T2359_.74.0121b23: 問。一界内比丘二三人法同形同等衆多時。 T2359_.74.0121b24: 梵網布薩式式可行耶否 師云。可行也。梵 T2359_.74.0121b25: 網布薩。在家出家共行法故。不可相違也」
T2359_.74.0121b28: 可有苦見。即日出界可惡也 T2359_.74.0121b29: 問。非時入聚落白無比丘時。對沙彌可作 T2359_.74.0121c01: 耶 師云。無比丘時。對沙彌可作見釋在 T2359_.74.0121c02: 之歟 T2359_.74.0121c03: 問。已足食比丘。爲餘比丘受茶槳七日等 T2359_.74.0121c04: 藥與。不可有苦見耶否 師云。茶等藥不 T2359_.74.0121c05: 可有苦見也 T2359_.74.0121c06: 問。湯屋内陳等。赤露茶煎物等受服可惡
T2359_.74.0121c09: 問。以火淨爲初煮可許重煮耶否 師 T2359_.74.0121c10: 云。可應火淨物令火淨煮可許也。不可 T2359_.74.0121c11: 應火淨。如于苧莖等。令火淨煮不可及 T2359_.74.0121c12: 開事也 T2359_.74.0121c13: 問。重煮樣如飯餅等。受重煮云爾耶。又必 T2359_.74.0121c14: 重煮淨地可作耶 師云爾也 T2359_.74.0121c15: 問。爪刀火等淨可通種相二淨耶否 師 T2359_.74.0121c16: 云。火淨無論可通也。刀爪淨可依樣。若其 T2359_.74.0121c17: 核等斬其物應淨也。不斬物不應淨異 T2359_.74.0121c18: 火淨也 T2359_.74.0121c19: 問。麁末盡形藥。加法自煮服用可開耶否 T2359_.74.0121c20: 師云。麁抹加法煎用開也。淨地若不淨地。何 T2359_.74.0121c21: 所可作。但盡形藥開内煮也 T2359_.74.0121c22: 問。無病比丘。爲病比丘盡形藥等加法與
T2359_.74.0121c25: 問。於院相不周處結大界時可依不周 T2359_.74.0121c26: 耶。又可加白二法耶 師云。可依不周。不 T2359_.74.0121c27: 可加白二法也。菩薩御代及御不審。然而
T2359_.74.0122a01: 相壞時可依結法耶。又可依不周耶 師 T2359_.74.0122a02: 云。可依結法。已作法結故不可依不周 T2359_.74.0122a03: 也 T2359_.74.0122a04: 問。説戒中間依急縁出界時。與欲出可惡 T2359_.74.0122a05: 耶否 仰云。爲界外事作與欲事不可有。 T2359_.74.0122a06: 若定可出界。白衆且止説戒可出也 T2359_.74.0122a07: 問。説戒中間出界人。更不可作布薩耶否 T2359_.74.0122a08: 仰云。羯磨竟序三問以後出人。更不布薩 T2359_.74.0122a09: 不可有苦見。於界内已會故也 T2359_.74.0122a10: 問。尼到僧中作自恣時。僧自恣中間令作 T2359_.74.0122a11: 耶 仰云。中間令作之。自恣篇見。可見彼 T2359_.74.0122a12: 也 T2359_.74.0122a13: 問。受食時食墮作受意成受不作不成耶 T2359_.74.0122a14: 仰云。作成不作不可成。其旨釋文見。鈔
T2359_.74.0122a21: 仰云。僧祇云。雪氷雹無淨人處淨洗手
T2359_.74.0122a24: 失耶 仰云不失。鈔云。二明轉變。善見受 T2359_.74.0122a25: 生薑後生芽不失受。芽處更淨。非生芽
T2359_.74.0122a29: 問。中前手受四藥過午失在之。過午即失 T2359_.74.0122b01: 耶。亦過午後待一須臾失耶 師云。異義 T2359_.74.0122b02: 在之。然而待一須臾義善歟。藥篇可見也」 T2359_.74.0122b03: 問。僧尼互可爲能授人耶 仰云。飾宗記
T2359_.74.0122b07: 問。取尼衣戒本罪可局受持五衣耶 仰 T2359_.74.0122b08: 云。可局受持。鈔云。四分亦云。佛告尼言。當 T2359_.74.0122b09: 畜五衣。完堅者餘衣隨意淨施。若與人。即
T2359_.74.0122b12: 耶否 仰云。可依自然。安居篇可見之也」 T2359_.74.0122b13: 問。界内在前中後安居人時。自恣可依何
T2359_.74.0122b16: 問。索欲問和已竟。羯磨未作中間。自界外 T2359_.74.0122b17: 僧入者重作問答耶否 仰云。重可問答 T2359_.74.0122b18: 也。資持上三可見之
T2359_.74.0122b21: 作法後可作之。資持云。疏云。忌等直得後
T2359_.74.0122b26: 仰云。不經宿者不可失。若經宿若見和 T2359_.74.0122b27: 尚失也 T2359_.74.0122b28: 問。非法縁與欲時。與欲不成僧事可成耶否 T2359_.74.0122b29: 仰云。鈔文僧事成否不分明。尼鈔文可
T2359_.74.0122c03: 問。受欲人説欲時。可牒多人耶否 仰云。
T2359_.74.0122c06: 問。受欲人至僧中縱睡若忌不説欲可成 T2359_.74.0122c07: 僧事耶否 仰云可成。至僧中縱故不説
T2359_.74.0122c10: 問。依命梵難移夏得歳耶否 仰云。可得 T2359_.74.0122c11: 歳也。注羯磨疏并記可見之 T2359_.74.0122c12: 問。羯磨十縁位有別衆前縁可成耶。又不 T2359_.74.0122c13: 可成耶 仰云。結界唱相位有別衆可成。
T2359_.74.0122c17: 別衆前縁可成。但第八縁已後勘出別衆。 T2359_.74.0122c18: 續前可作九十。九十竟准資持上三意。更 T2359_.74.0122c19: 重可作問答也 T2359_.74.0122c20: 問。沙彌夏末受戒時出界可受日耶否 仰 T2359_.74.0122c21: 云。可受日。可有可破安居故。鈔迦絺那 T2359_.74.0122c22: 衣法付可見之也 T2359_.74.0122c23: 問。尼無羯磨受日耶 仰云無也。鈔安居篇 T2359_.74.0122c24: 可見之也 T2359_.74.0122c25: 問。手巾可説淨耶否 仰云。巾帊類故不 T2359_.74.0122c26: 可説淨歟。但五分律文可説淨見歟 T2359_.74.0122c27: 問。不捨前受衣受餘衣時可成受耶否 T2359_.74.0122c28: 仰云。可成受。前衣受後衣成受位失。但 T2359_.74.0122c29: 可有違制罪也。二衣篇可見之 T2359_.74.0123a01: 問。雨衆沙彌可許受持上衆衣耶否 仰 T2359_.74.0123a02: 云。無縵衣時受可成受。業疏四上見其分。 T2359_.74.0123a03: 但可反被也 T2359_.74.0123a04: 問。展轉淨主通五衆眞實局本衆耶 仰 T2359_.74.0123a05: 云。展轉通。眞實局也。鈔二衣篇可見也 T2359_.74.0123a06: 問。内衣必可染色耶否 仰云。多論意必 T2359_.74.0123a07: 可染色不見歟。母論意不染犯吉見。本宗 T2359_.74.0123a08: 意可染色見。鈔中三。業疏衣藥受淨篇可 T2359_.74.0123a09: 見之也 T2359_.74.0123a10: 問。無正大衣不得受功徳衣耶否 仰云。
T2359_.74.0123a15: 問。受食時不可得捻鉢耶否 仰云。不可 T2359_.74.0123a16: 得捻鉢也。鈔赴請篇云。毘奈耶云。不得捻
T2359_.74.0123a20: 耶否 仰云。濟縁記二上云。初二無法並通 T2359_.74.0123a21: 兩界。又約道俗住二局僧居。又業疏二上 T2359_.74.0123a22: 云。處分通諸界羯磨局大界。記云。通諸界即
T2359_.74.0123b02: 云。五條七條大衣鉢坐具。如此可受持。業 T2359_.74.0123b03: 疏四上可見之也。眞圓律師相傳 T2359_.74.0123b04: 問。界内有四比丘。布薩時四人必戒本羯磨 T2359_.74.0123b05: 誦解。可行衆法布薩耶否 私云。西闍梨 T2359_.74.0123b06: 云。戒本羯磨必誦解可行也。東闍梨云。羯磨 T2359_.74.0123b07: 四人必解。戒本一人誦解可行也 T2359_.74.0123b08: 問。梵網布薩之時有不集比丘者作法礙被 T2359_.74.0123b09: 云非法。可不成布薩法耶 私云。不可 T2359_.74.0123b10: 成法礙。可成布薩也 T2359_.74.0123b11: 問。倚師足高者登作説戒等應犯高床戒 T2359_.74.0123b12: 耶 私云。有人云。和尚所所御説法之時。倚
T2359_.74.0123b16: 問。沙彌共大僧布薩時。沙彌布薩成位何耶 T2359_.74.0123b17: 私云。雖有異義。教勅之時應成布薩大 T2359_.74.0123b18: 有所準。不能具記也 T2359_.74.0123b19: 問。若在前成者。後序不來可無過耶。湯 T2359_.74.0123b20: 不來者當違勅之過也 T2359_.74.0123b21: 問。安居法成位何言耶 私云。有人云。問答
T2359_.74.0123b25: 問。律中依命梵二難許移夏。命難分齊何 T2359_.74.0123b26: 耶 私云。東闍梨云。律出命難出食不足。 T2359_.74.0123b27: 其依自氣力可衰損程分齊歟。自可量事 T2359_.74.0123b28: 也 私云。本淨長老之大安寺管領時寺中 T2359_.74.0123b29: 僧中。依食不足縁被移橘寺事在之也」 T2359_.74.0123c01: 問。法同沙彌無同類時。比丘爲所對可得 T2359_.74.0123c02: 作安居受日等對首法耶 私云。有人云。 T2359_.74.0123c03: 無同類時。應用比丘對首也 T2359_.74.0123c04: 問。東闍梨云。此義甚不可也。不可作事也。 T2359_.74.0123c05: 其故者。沙彌行事。亦通心念。何得對比丘。 T2359_.74.0123c06: 心念可作也 T2359_.74.0123c07: 問。初安居等結已。有縁即日受日可得出 T2359_.74.0123c08: 界耶否 私云。有人云。即日受日可得出
T2359_.74.0123c11: 問。受日出界滿歸本界已。其即日依縁受 T2359_.74.0123c12: 日出界可許耶否 私云。有人云。北京行事
T2359_.74.0123c15: 問。且一度即受七日一月三十七日已。在 T2359_.74.0123c16: 界外得用盡耶否 私云。本淨長老義云。
T2359_.74.0123c19: 經一宿已然後應赴一法縁也。濟縁釋但 T2359_.74.0123c20: 云一時重受二法。延續非許有界外也」 T2359_.74.0123c21: 問。受日羯磨一度可得四比丘加耶否 私 T2359_.74.0123c22: 云。和尚云。加四比丘不可許。東闍梨云。可 T2359_.74.0123c23: 得加四比丘 私云。不可許加四比丘 T2359_.74.0123c24: 歟 T2359_.74.0123c25: 問。律中二十餘受日縁外。爲利生事應開 T2359_.74.0123c26: 受日耶 私云。和仰云。律中所説。自調自度 T2359_.74.0123c27: 爲本。猶以依生善滅惡事開受日菩薩利 T2359_.74.0123c28: 他爲本。何爲利生事可不開受日。然而若 T2359_.74.0123c29: 有事者。爲利生事可牒也 私云。無性攝 T2359_.74.0124a01: 論。爲利生開破夏。今準彼文可許受日 T2359_.74.0124a02: 也 T2359_.74.0124a03: 問。旦受七日法二三日用已聿未終歸本界。 T2359_.74.0124a04: 若雖過七日重用後日耶否 私云。有人 T2359_.74.0124a05: 云。同事雖住何日可用殘日。即十誦白殘
T2359_.74.0124a08: 未用者雖過何日無苦見。用始一日過七 T2359_.74.0124a09: 日之限後不可用也 T2359_.74.0124a10: 問。以三日五日之別縁合可得作衆法受 T2359_.74.0124a11: 日耶否 私云。有人云。共短縁合爲長作
T2359_.74.0124a14: 依用。若皆短縁。加衆法不應道理也。祖師 T2359_.74.0124a15: 所不用也 T2359_.74.0124a16: 問。爲一所法事受日。於其中間而在他所 T2359_.74.0124a17: 可得夜宿耶否 私云。有人云。事同事無 T2359_.74.0124a18: 苦見。異事不可爾也。今云。一所根本事未 T2359_.74.0124a19: 終。於日日中不闕其事者。設雖異事。經 T2359_.74.0124a20: 宿作之有何妨耶 T2359_.74.0124a21: 問。一界内比丘。皆出界時受日可爲何樣 T2359_.74.0124a22: 耶 私云。有人云。出界之比丘不可許對 T2359_.74.0124a23: 首故。七日停一人可爲諸人對首也。其一
T2359_.74.0124a26: 別二法互爲對首行受日有何妨耶 T2359_.74.0124a27: 問。過後安居受戒比丘雖不受日。夏中可 T2359_.74.0124a28: 得出界耶否 私云。有人云。不受日行不 T2359_.74.0124a29: 可有苦見。不結夏故。東闍梨云。受日可 T2359_.74.0124b01: 出界可破安居。故私云。應有破安居之過。 T2359_.74.0124b02: 破夏破安居之樣。業疏中可見也 T2359_.74.0124b03: 問。他門行事能秉三人行受日何耶 私云。
T2359_.74.0124b06: 問。僧祇事訖羯磨得依用耶否 私云。大谷
T2359_.74.0124b11: 四分一律也。但依餘部致別受比丘者。可 T2359_.74.0124b12: 依餘部也。所謂可專一律行事也。輒不 T2359_.74.0124b13: 可亂用也 T2359_.74.0124b14: 問。初安居比丘。夏竟十六日之朝六念可數 T2359_.74.0124b15: 歳耶否 私云。有人云。朝不可數歳。自恣
T2359_.74.0124b19: 人豈可念歳耶。又依難一向不自恣人可 T2359_.74.0124b20: 不數歳耶 T2359_.74.0124b21: 問。不周淨約總院相不周耶。又約一屋舍 T2359_.74.0124b22: 四相不周耶 私云。西闍梨云。不約一屋 T2359_.74.0124b23: 舍不周也 私云。不周淨者。但約總垣等不 T2359_.74.0124b24: 周。不約屋舍四相不周。開鈔疏等能能可 T2359_.74.0124b25: 詳之也 T2359_.74.0124b26: 問。於不周淨處可得加白二法耶否 私 T2359_.74.0124b27: 云。和云。不可加也。東闍梨云。於後後者 T2359_.74.0124b28: 被留此行事畢 T2359_.74.0124b29: 已上二十二箇條者。以般若寺眞圓律師 T2359_.74.0124c01: 自筆抄令書寫之訖。但於本文文字少 T2359_.74.0124c02: 少不審之間。以義所書改也
T2359_.74.0124c05: 載之春季。已上二十一箇年之際。爲固止 T2359_.74.0124c06: 作之隨行。漸漸類衆諸律之要文。爲全和 T2359_.74.0124c07: 上之嚴判。連連抄起庭訓之行事焉。定謬 T2359_.74.0124c08: 解多端歟。仍欣愼外見也。冀法燈久捶兮 T2359_.74.0124c09: 長耀九天之速路。戒香遠薫兮同證三佛 T2359_.74.0124c10: 之覺果而已
T2359_.74.0124c13: T2359_.74.0124c14: 結界略次第 布薩略次第 T2359_.74.0124c15: 結夏略次第 受日略次第 T2359_.74.0124c16: 自恣略次第 分物略次第 T2359_.74.0124c17: 布薩法則 T2359_.74.0124c18: T2359_.74.0124c19: T2359_.74.0124c20:
T2359_.74.0125a12: 永仁二年舊記在之。準被記之 T2359_.74.0125a13: 問。結戒場時作法如何耶 答。有抄云。大 T2359_.74.0125a14: 略同無場大界初結作法也。若結有場大 T2359_.74.0125a15: 界。先結戒場後可結大界也 T2359_.74.0125a16: 問。唱相比丘威儀如何耶 有抄云。起座到 T2359_.74.0125a17: 靜邊開坐具三禮不收坐具。寄靜本。一打
T2359_.74.0125a20: 文永三年十月二十四日
T2359_.74.0125a23: 方小界相。從此寶塔東南角柱内畔中分。隨 T2359_.74.0125a24: 屈曲旁土居穿二柱二唐居敷西下。至西南 T2359_.74.0125a25: 角柱内畔中分。從此又隨屈曲旁土居穿二 T2359_.74.0125a26: 柱二唐敷北下。至西北角柱内畔中分。從 T2359_.74.0125a27: 此又隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷東下。 T2359_.74.0125a28: 至東北角柱内畔中分。從此又隨屈曲旁土 T2359_.74.0125b01: 居穿二柱二唐敷南下。還至東南角柱内畔
T2359_.74.0125b04: 大徳僧聽。我比丘爲僧唱大界四方内外相。 T2359_.74.0125b05: 前唱内相。從當寺寶塔東南角柱外畔中分。 T2359_.74.0125b06: 隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷西下。至西 T2359_.74.0125b07: 南角柱外畔中分。從此又隨屈曲旁土居穿 T2359_.74.0125b08: 二柱二唐居敷北下。至西北角柱外畔中分。 T2359_.74.0125b09: 從此又隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷 T2359_.74.0125b10: 東下。至東北角柱外畔中分。從此又隨屈 T2359_.74.0125b11: 曲旁土居穿二柱二唐居敷南下。還至東南
T2359_.74.0125b15: 大徳僧聽。我比丘爲僧唱大界四方内相 T2359_.74.0125b16: 訖。次唱外相。從當寺四王院外牆東南内角 T2359_.74.0125b17: 旁牆内畔西下。至南大門東牆形内角旁牆 T2359_.74.0125b18: 形南出。至標木内畔旁標木西下。直至西 T2359_.74.0125b19: 標木内畔旁牆形北入。至牆形内角旁牆内 T2359_.74.0125b20: 畔穿小牆南端西下。至寶生護國院四足東 T2359_.74.0125b21: 牆形内角旁牆形。隨屈曲南出。至國東端 T2359_.74.0125b22: 内畔旁國西下。至西端隨屈曲旁牆北入。 T2359_.74.0125b23: 至牆形内角旁牆内畔西下。至西南内角。 T2359_.74.0125b24: 從此旁牆内畔北下。至西北内角。從此旁 T2359_.74.0125b25: 牆内畔東下。至北土門西牆形内角旁牆形 T2359_.74.0125b26: 北出。至國西端内畔旁國東下。至東端旁 T2359_.74.0125b27: 牆形南入。至牆形内角旁牆内畔南入。至 T2359_.74.0125b28: 標木内角穿徹牆東出。旁牆内畔東下。至四 T2359_.74.0125b29: 王院北門西牆形内角旁牆形。隨屈曲北出。 T2359_.74.0125c01: 至國西端内畔旁國東下。至東端隨屈曲 T2359_.74.0125c02: 旁牆形南入。至牆形内角旁牆内畔東下。 T2359_.74.0125c03: 至東北内角。從此旁牆内畔南下。至東門 T2359_.74.0125c04: 北牆形内角旁牆形東出。標木内畔旁標木 T2359_.74.0125c05: 南下。直南標木内畔旁牆形西入。至牆形 T2359_.74.0125c06: 内角旁牆内畔穿徹小牆東端南下。還至東 T2359_.74.0125c07: 南内角。此是大界外相第一周訖。此是大界
T2359_.74.0125c15: 次請説戒師 次維那唱告 次説戒師登
T2359_.74.0125c19: 尼問 次僧今和合問 次答法 次羯磨
T2359_.74.0125c25: 問。佛前立並時維那獨三禮事如何耶 師 T2359_.74.0125c26: 云。四快偈之後。諸衆禮拜時。維那依打靜 T2359_.74.0125c27: 不禮故此所禮也 T2359_.74.0125c28: 問。行事末座唱白中間起座時分何位耶 T2359_.74.0125c29: 師云。衆中誰少偈第三反末可起也 T2359_.74.0126a01: 問。四分説戒梵網布薩。若兩説戒時維那行 T2359_.74.0126a02: 籌次第如何耶 師云。四分説戒時。先比丘 T2359_.74.0126a03: 次沙彌行也。外衆籌不行也。梵網説戒時。先 T2359_.74.0126a04: 比丘沙彌次外衆行也。兩説戒時。先比丘次 T2359_.74.0126a05: 沙彌次外衆行也 T2359_.74.0126a06: 問。行事未受籌進上座時威儀如何耶 T2359_.74.0126a07: 師云。四分説戒時。先取籌比丘經佛前進 T2359_.74.0126a08: 上座了。經佛壇後取沙彌籌進上座。經 T2359_.74.0126a09: 佛壇後復座。梵網説戒時。比丘沙彌籌進 T2359_.74.0126a10: 上座了。直經佛前外衆籌取進上座。經佛 T2359_.74.0126a11: 後復座。兩説戒時。比丘籌進上座了。經佛 T2359_.74.0126a12: 後沙彌籌取進上座。直經佛前外衆籌取 T2359_.74.0126a13: 進了。經佛後復座 T2359_.74.0126a14: 問。唄末燒香役者取香爐。自三禮前可取耶 T2359_.74.0126a15: 又後可取耶 師云。有二説。一説先取香 T2359_.74.0126a16: 呂三禮偈意。一禮置香呂。一説三禮後取 T2359_.74.0126a17: 香呂。偈竟置香呂。一禮前前依後説。當時 T2359_.74.0126a18: 依前説也 T2359_.74.0126a19: 問。維那終打靜燒香役者問訊。小歩去後 T2359_.74.0126a20: 可打耶。又不問訊前打。燒香役者同時問 T2359_.74.0126a21: 訊可復座耶 師云。兩樣也。但前樣善也。 T2359_.74.0126a22: 其故前方便已畢可始誦戒告戒師意故也」 T2359_.74.0126a23: 問。説戒師戒釋打取首尾前後事如何耶 T2359_.74.0126a24: 師云。兩樣在之。一樣戒釋打取首尾終置 T2359_.74.0126a25: 首尾。戒釋打一樣取首尾。打戒釋終打戒 T2359_.74.0126a26: 釋置首尾。可依前説也 T2359_.74.0126a27: 問。説戒師對上座問讀訊何箇度作耶 師云。 T2359_.74.0126a28: 始到佛前時。説戒竟自佛前歸時二度作 T2359_.74.0126a29: 也。自佛前到高座本時。下高座到佛前 T2359_.74.0126b01: 時不問訊也 T2359_.74.0126b02: 問。説戒師香箱坐具何處置耶 師云。香箱 T2359_.74.0126b03: 初燒香時置前机。後燒香時取坐具倚師ナラハ T2359_.74.0126b04: 倚師後板本置。高座ナラハ高座登階右方下置也 T2359_.74.0126b05: 問。極略兩布薩作法如何耶 仰云。堂莊嚴 T2359_.74.0126b06: 等如廣式。作相一反。入堂禮拜。露地偈引入 T2359_.74.0126b07: 三禮持偈著座。戒師佛前燒香禮拜昇座。 T2359_.74.0126b08: 自前序始至布薩説戒答略後。直我今已 T2359_.74.0126b09: 下誦音略輕戒。自終爾時釋迦誦後序。梵 T2359_.74.0126b10: 網説戒極略可如此。自此猶不可略也。其 T2359_.74.0126b11: 後始四分布薩。比丘滿四。羯磨説戒不爾 T2359_.74.0126b12: 出沙彌可作對首也 T2359_.74.0126b13: 結夏略次第
T2359_.74.0126b26: 準建長年中舊記記之 T2359_.74.0126b27: 問。形同法同沙彌等。共大僧可安居耶。別 T2359_.74.0126b28: 處可安居耶 師云。同共大僧可安居。不 T2359_.74.0126c01: 可有苦見也 T2359_.74.0126c02: 受日略次第
T2359_.74.0126c13: 問。受日作相沙彌可集耶 師云。沙彌不可 T2359_.74.0126c14: 集也。若布薩若開講等次有受日時。侍問 T2359_.74.0126c15: 自上座可去也 T2359_.74.0126c16: 問。依同事八九人受日時如何耶 師云。所
T2359_.74.0126c19: 自恣略次第
T2359_.74.0127a14: 問。五徳自恣當本座可作耶 師云爾。不可 T2359_.74.0127a15: 待總終也 T2359_.74.0127a16: 問。沙彌別處自恣時不到大僧所耶 師 T2359_.74.0127a17: 云。沙彌籌可送大僧所。大僧自恣竟到合 T2359_.74.0127a18: 露地之三禮所同三禮散也 T2359_.74.0127a19: 問。維那等役人去役者座入於臈次可自 T2359_.74.0127a20: 恣耶 答。師云爾也。面面役者終入於臈 T2359_.74.0127a21: 次可自恣也 T2359_.74.0127a22: 問。草座把大亦長サノ分齊何程耶 答。師 T2359_.74.0127a23: 云。大周尺三寸五分計。長周二尺二寸計可 T2359_.74.0127a24: 調之也 T2359_.74.0127a25: 分己物略次第 T2359_.74.0127a26: 先集財 次作相集僧 次讀衣物帳 次捨 T2359_.74.0127a27: 衣物 次略和衆情 次三問答 次定輕重
T2359_.74.0127b11: 問。輕重物帳兼可書分耶 師云。持律人能 T2359_.74.0127b12: 能問定輕重物書分二本可支度也 T2359_.74.0127b13: 問。集財所何處耶 師云。佛前ニ屏風ヲ立テ隔テ T2359_.74.0127b14: 布薩莚敷。其上輕物重物別可置之也 T2359_.74.0127b15: 問。讀衣物帳時威儀如何耶 師云。五徳出 T2359_.74.0127b16: 衆中到衣物等所展坐具。問訊不禮拜。到 T2359_.74.0127b17: 靜本一打歸坐具上。互跪讀帳也。收坐具 T2359_.74.0127b18: 復本座 T2359_.74.0127b19: 問。捨衣物時威儀如何耶 師云。看病者 T2359_.74.0127b20: 出衆中開坐具。向僧三禮。到靜本一打 T2359_.74.0127b21: 歸坐具上。互跪合掌。捨之畢一禮收坐具。 T2359_.74.0127b22: 復本座也 T2359_.74.0127b23: 問。略和衆情作法如何耶 師云。作羯磨人
T2359_.74.0127b26: 案内者答之 T2359_.74.0127b27: 問。其答詞樣如何耶 師云。亡者負三寶別 T2359_.74.0127b28: 人物。又三寶別人負亡者物不候。若有可 T2359_.74.0127c01: 答有。囑授物不候。同活共財不候。如是可 T2359_.74.0127c02: 答也 T2359_.74.0127c03: 問。判輕重物語如何耶 師云。讀輕物分 T2359_.74.0127c04: 畢。此諸物不論體輕重。專以助道具可 T2359_.74.0127c05: 爲輕物。讀重物畢。此諸物以不助道具 T2359_.74.0127c06: 皆可爲重物。輕物作法分重物可入常住」 T2359_.74.0127c07: 問。説淨米錢等可書重物帳耶。又可集作 T2359_.74.0127c08: 法所耶 師云。勿論帳可書。又無論少多。 T2359_.74.0127c09: 不集不可有苦見。又小分物集不可相違 T2359_.74.0127c10: 也 T2359_.74.0127c11: 問。一問答時答詞如何耶 師云。不將亡者 T2359_.74.0127c12: 輕物送喪候可答也 T2359_.74.0127c13: 問。賞勞時看病者威儀如何耶 師云。羯磨 T2359_.74.0127c14: 者看病者出給有時。出衆中向羯磨者開 T2359_.74.0127c15: 坐具不禮互跪合掌 T2359_.74.0127c16: 問。沙彌出時樣如何耶 師云。沙彌衆於本 T2359_.74.0127c17: 座所三禮互跪。受教勅已一禮從上座出。 T2359_.74.0127c18: 歸入隨勅也 T2359_.74.0127c19: 問。羯磨者差五徳時詞如何耶 師云。差無 T2359_.74.0127c20: 愛恚怖癡能分輕重之人。可令分與輕物。 T2359_.74.0127c21: 即某比丘當其撰互跪可受羯磨 T2359_.74.0127c22: 問。正分物時樣如何耶 師云。作相召沙彌。 T2359_.74.0127c23: 沙彌還來之後。五徳行籌。看病者若便宜人
T2359_.74.0127c26: 僧若干人。沙彌若干人ト云ヘシ。唱告竟行探 T2359_.74.0127c27: 問。探何體可行耶 師云。衣物等書名。其 T2359_.74.0127c28: 名紙書捻。自人數物。少白紙捻加兼支度。五 T2359_.74.0127c29: 徳看病者便宜人。少少起座行探。任探行 T2359_.74.0128a01: 物也若和合有寄進事者。羯磨者作羯磨 T2359_.74.0128a02: 了白僧衆。此時無召沙彌衆僧退散時。五 T2359_.74.0128a03: 徳殘沙汰人交替之已退出 T2359_.74.0128a04: 興正菩薩般若寺海龍王寺西大寺第二代輕 T2359_.74.0128a05: 重物略同聚異帳 T2359_.74.0128a06: 三衣 鉢 坐具 針線囊 漉水囊 香箱
T2359_.74.0128a13: 舍利袋少少 舍利袋緒一 脚布一 汗
T2359_.74.0128a20: 四連 桑念珠一連 花梨木念珠一連 念
T2359_.74.0128a28: 二 蒔繪小箱二 計算箱一 唐箱一合
T2359_.74.0128b10: 紙小分 文箱 拔出綿一 阿伽桶一 平
T2359_.74.0128b13: 長衣坐具一 布小袖一 綿帽子一 周尺 T2359_.74.0128b14: 一 小机一脚 細蘿一 細皮子一 小蘿
T2359_.74.0128b19: 水瓶一 クケ帶三 圓組帶一 平組帶一 T2359_.74.0128b20: 瑠璃壺一 同器一 橘打枝一 名香六 T2359_.74.0128b21: 十囊 水引十囊 水引箱一 蘇合圓四囊
T2359_.74.0128c14: 足馱三足 火鉢三 墨染袴 求衣一 紫 T2359_.74.0128c15: 絹切 皮子八 鋸一 織物帶一筋 烏帽 T2359_.74.0128c16: 子一 圓座三枚 釣鉋 油黄少少 油小 T2359_.74.0128c17: 分 油瓶三 柄立袋一 敷皮一枚 筒五 T2359_.74.0128c18: 花梨木切 下簾一具 繧繝切少少 打 T2359_.74.0128c19: 敷五枚 炭取一 疊針一 木鉢三 椙 T2359_.74.0128c20: 大箱一合 檜笠三枚 舛五 外居三荷 T2359_.74.0128c21: 炭五籠 白地二 輕石三 蓑二 大刀三 T2359_.74.0128c22: 茶臼一 コスキ一 橙板二枚 三階棚 T2359_.74.0128c23: 一 曲金一 錐三 藁二足 竹斤二 皮 T2359_.74.0128c24: 襪二足 スベ箒三 鳥箒一 冶茶一 木 T2359_.74.0128c25: 提二 算一具 麻苧少少 末香少少 疊 T2359_.74.0128c26: 糸少少 皮香少少 文机一脚 桐火鉢一
T2359_.74.0128c29: 箱 張火桶 盥一 錢一貫文 唐櫃二合 T2359_.74.0129a01: 桶六 菜桶五 T2359_.74.0129a02: 已上般若寺觀良大徳重物異前集之
T2359_.74.0129a07: 已上海龍王寺長禪大徳重物異前集之 T2359_.74.0129a08: 小鋸一 莚三枚 釣火鉢一 針介一 麁 T2359_.74.0129a09: 枺盡形藥 懸皮子一荷 箱二 足馱一足 T2359_.74.0129a10: 枕屏風一雙 T2359_.74.0129a11: 已上西大寺第二長老重物異前集之 T2359_.74.0129a12: 已上以四帳集當行事處判也。輕重物準此 T2359_.74.0129a13: 行事時可有用意也 T2359_.74.0129a14: 布薩法則 T2359_.74.0129a15: 一。小食時布薩白夏中。減日白次可作之。 T2359_.74.0129a16: 若界内四人已上住行衆法布薩。當座比丘 T2359_.74.0129a17: 不滿四人時不可用白。梵網布薩時。縱比 T2359_.74.0129a18: 丘雖不滿四人。沙彌衆多諸佛子諦聽等白 T2359_.74.0129a19: 一。聞鍾偈時僧立調。維那至上座邊。右角
T2359_.74.0129a22: 合ヘシ。偈終打輪時諸衆和南 T2359_.74.0129a23: 一。上座列時。維那極緩歩。衆僧問訊限奧四 T2359_.74.0129a24: 五尺計行過。後遲遲故也 T2359_.74.0129a25: 一。五人役者去机事五尺計立。維那右邊行 T2359_.74.0129a26: 事。行香水邊時。右方行左不可迴 T2359_.74.0129a27: 一。維那香湯偈了。本所歸立。行事第二。至 T2359_.74.0129a28: 香水邊問訊時。三人同時問訊。維那展坐
T2359_.74.0129b02: 一。四人行事各取香水等。問訊去時。香水役
T2359_.74.0129b05: 前。至靜本浴槌柄了。經手巾役者。又經 T2359_.74.0129b06: 手巾役者前。至靜本浴槌柄了。經役者并 T2359_.74.0129b07: 維那前。至上座前事如常 T2359_.74.0129b08: 一。香水香湯役者。上座前來近時誦偈。浴時 T2359_.74.0129b09: 右手受左手合洗。必兩手不受 T2359_.74.0129b10: 一。四人行事。還正面立調。同時問訊。各置 T2359_.74.0129b11: 器具。又立直同時問訊。去時右方ハ左ヘ向。左 T2359_.74.0129b12: 方ハ右ヘ迴テ各隨次復座 T2359_.74.0129b13: 一。維那至靜本向上方立 T2359_.74.0129b14: 一。維那籌持樣。左手ノ面ヲ内ヘ向。籌下可奉。 T2359_.74.0129b15: 仰左手籌下ヲ掌不可受 T2359_.74.0129b16: 一。兩布薩時。梵網爲本。諸佛子諦聽等唱
T2359_.74.0129b19: 三尺計可立 T2359_.74.0129b20: 一。金剛無礙偈唱白。我前向時漸可誦始。正 T2359_.74.0129b21: 受籌時。兩手仰受額程。捧頂戴意可成。 T2359_.74.0129b22: 必不付額。具足情淨偈時。兩手覆小者可 T2359_.74.0129b23: 返復 T2359_.74.0129b24: 一。維那行籌時。一宛可行。不可多擧 T2359_.74.0129b25: 一。兩布薩時。沙彌籌可別行也 T2359_.74.0129b26: 一。梵網布薩時。小者先内衆籌付上座了。 T2359_.74.0129b27: 欲收外衆籌時。自上座前直歸正面。外衆 T2359_.74.0129b28: 籌可受。必後戸不可通。皆付上座了。經 T2359_.74.0129b29: 後戸復本座 T2359_.74.0129c01: 一。梵網布薩時。比丘尼衆參時。結縁菩薩薩内 T2359_.74.0129c02: 入。籌行了都合時不簡。式叉沙彌尼比丘尼 T2359_.74.0129c03: 若干人可別擧 T2359_.74.0129c04: 一。説戒師請取坐具時。便宜少可曲窮。必 T2359_.74.0129c05: 不問訊 T2359_.74.0129c06: 一。散花莊嚴偈時。三人役者。至正面同時 T2359_.74.0129c07: 問訊。各取花瓶立退。少問訊可去。還正面 T2359_.74.0129c08: 邊。三人三角蹲踞時。佛ヲ後ニ向ヘカラス T2359_.74.0129c09: 一。散花莊嚴偈了。以香湯入香水。三人立 T2359_.74.0129c10: 時。唄初槌可打。香水役者。必不待香湯役。 T2359_.74.0129c11: 漸復本座 T2359_.74.0129c12: 一。却行道時。散花ハソト取可落。多擧自指 T2359_.74.0129c13: 間漏落。物蒔樣ニスヘカラス T2359_.74.0129c14: 一。供養者收坐具問訊。至座所時。維那打 T2359_.74.0129c15: 靜。在供養者後復本座 T2359_.74.0129c16: 一。麈尾戒尺可内置也 T2359_.74.0129c17: 一。説戒師先打戒尺。次取麈尾誦戒本。後 T2359_.74.0129c18: 合掌後序又取麈尾。梵網説戒前後序持麈 T2359_.74.0129c19: 尾。但問答時。三問後合掌 T2359_.74.0129c20: 一。梵網布薩時。與欲ニハ大徳僧聽ト云ヘシ T2359_.74.0129c21: 一。還烈時。問訊四五人モ一度ニ兼テスヘシ。至門限 T2359_.74.0129c22: 不可遲遲 T2359_.74.0129c23: 已上二十七箇條者。去弘安九年二月十 T2359_.74.0129c24: 九日。於西大寺。依菩薩仰。即御前而澄 T2359_.74.0129c25: 惠等執筆所被記之也
T2359_.74.0129c28: 第二長老御假名上字下號目心本彼兩代 T2359_.74.0129c29: 之仰聚行事要故云爾也 T2359_.74.0130a01: 自去延慶元年之秋初迄于嘉暦參載之春 T2359_.74.0130a02: 季已上二十一箇年之際爲固止作之隨行 T2359_.74.0130a03: 漸漸類聚諸律之要文爲全和上之嚴判連 T2359_.74.0130a04: 連抄記庭訓之行事焉定謬解多端歟欣愼 T2359_.74.0130a05: 外見也冀法燈久捶兮長耀九天之迷路戒 T2359_.74.0130a06: 香遠薫兮同證三佛之覺果而已
T2359_.74.0130a09: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |