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大慧普覺禪師語録 (No. 1998A ) in Vol. 47 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 894 895 896 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1998A.47.0881a01: 滯網羅。師云。依稀似曲纔堪聽。又被風吹別 T1998A.47.0881a02: 調中。此頌大概在驪珠光燦爛蟾桂影婆娑 T1998A.47.0881a03: 之上。蓋此兩句是境。學者問不奪境。擬欲求 T1998A.47.0881a04: 玄旨思量反責麼。大意只是不可思量擬議。 T1998A.47.0881a05: 思量擬議者人也。蹉却覿面相呈一著子。即 T1998A.47.0881a06: 被語言網羅矣。克符此頌。專明煦日發生鋪 T1998A.47.0881a07: 地錦。所以有驪珠光燦爛蟾桂影婆娑之句。 T1998A.47.0881a08: 乃是存境而奪人。故曰覿面無差互。還應滯 T1998A.47.0881a09: 網羅。奪人之義。醍醐毒藥一道而行。具眼者 T1998A.47.0881a10: 方能辨別。又問如何是奪境不奪人。答云。王 T1998A.47.0881a11: 令已行天下遍。將軍塞外絶煙塵。師云。王令 T1998A.47.0881a12: 已行天下遍。是奪了境。將軍塞外絶煙塵。是 T1998A.47.0881a13: 存人而不奪。頌曰。奪境不奪人。尋言何處眞。 T1998A.47.0881a14: 師云。也須閑。處作隄防。問禪禪是妄。究理 T1998A.47.0881a15: 理非親。師云。好事不如無。日照寒光澹。山遙 T1998A.47.0881a16: 翠色新。師云。貧兒思舊債。直饒玄會得。也是 T1998A.47.0881a17: 眼中塵。師云。自起自倒。爾要會日照寒光澹 T1998A.47.0881a18: 山遙翠色新麼。此兩句是境。直饒玄會得。也 T1998A.47.0881a19: 是眼中塵。便奪了也。其餘人境兩倶奪。人境 T1998A.47.0881a20: 倶不奪。盡是依語就學家問處答又問。如何 T1998A.47.0881a21: 是人境兩倶奪。答云。并汾絶信獨處一方。便 T1998A.47.0881a22: 有人境兩倶奪面目。頌曰。人境兩倶奪。從來 T1998A.47.0881a23: 正令行。師云。已落第二。不論佛與祖。那説 T1998A.47.0881a24: 聖凡情。師云。買石得雲。饒擬犯吹毛劍。還如 T1998A.47.0881a25: 値木盲。師云。識法者懼。進前求妙會。特地斬 T1998A.47.0881a26: 精靈。師云。前箭猶輕。後箭深。正令既行不 T1998A.47.0881a27: 留佛祖。到這裏進之退之。性命都在師家手 T1998A.47.0881a28: 裏。如吹毛劍不可犯其鋒。又問。如何是人境 T1998A.47.0881a29: 倶不奪。答云。王登寶殿野老謳歌。頌曰。人境 T1998A.47.0881b01: 倶不奪。思量意不偏。師云。會麼。是法住法 T1998A.47.0881b02: 位。主賓言不異。師云。世間相常住。問答理倶 T1998A.47.0881b03: 全。師云。添一毫不得。減一毫不得。破澄 T1998A.47.0881b04: 潭月。師云。猶有這箇在。穿開碧落天。師云。 T1998A.47.0881b05: 勞而無功。不能明妙用師云。動著即錯。淪溺 T1998A.47.0881b06: 在無縁。師云。却依舊處著。這箇是適來上座 T1998A.47.0881b07: 請益底公案。謂之四料揀。爾若要分明理會 T1998A.47.0881b08: 得臨濟意。但向他當時垂示處看。如何看。山 T1998A.47.0881b09: 僧有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時 T1998A.47.0881b10: 人境兩倶奪。有時人境倶不奪。若恁麼便是。 T1998A.47.0881b11: 爾若作山僧有時奪人不奪境。有時奪境不 T1998A.47.0881b12: 奪人。有時人境兩倶奪。有時人境倶不奪。便 T1998A.47.0881b13: 不是了也。所以五祖師翁有言。如何是祖師 T1998A.47.0881b14: 西來意。庭前柏樹子。恁麼會。便不是了也。如 T1998A.47.0881b15: 何是祖師西來意。庭前柏樹子。恁麼會方始 T1998A.47.0881b16: 是。爾諸人還會麼。這般説話。莫道爾諸人理 T1998A.47.0881b17: 會不得。妙喜也自理會不得。我此門中無理 T1998A.47.0881b18: 會得理會不得。蚊子上鐵牛。無爾下嘴處。須 T1998A.47.0881b19: 信古人垂慈。則有法無法。不垂慈道眼未開 T1998A.47.0881b20: 大法未明。豈免向他人口裏覓禪覓道覓玄 T1998A.47.0881b21: 覓妙。覓得了唯恐人知及。至説時又恐説盡 T1998A.47.0881b22: 了。末後無可説。這箇是無限量底法。爾以有 T1998A.47.0881b23: 限量心。擬窮他落處。且莫錯。只如世尊在靈 T1998A.47.0881b24: 山會上。百萬衆前拈華普示。獨迦葉破顏微 T1998A.47.0881b25: 笑。何曾怕人知。又何曾密室裏傳授來。我這 T1998A.47.0881b26: 裏禪許爾衆人聞。不許爾衆人會。如上所解 T1998A.47.0881b27: 註者四料揀。爾諸人齊聞齊會了。臨濟之 T1998A.47.0881b28: 意。果如是乎。若只如是。臨濟宗旨豈到今 T1998A.47.0881b29: 日。爾諸人聞妙喜説得落。將謂止如此。我實 T1998A.47.0881c01: 向爾道。此是第一等惡口。若記著一箇元字 T1998A.47.0881c02: 脚。便是生死根本也。爾諸人諸方學得底。玄 T1998A.47.0881c03: 中又玄。妙中又妙。是甚麼屎禪。一向在皮 T1998A.47.0881c04: 袋裏。將謂實有恁麼事。莫錯。諸上座。爾眞箇 T1998A.47.0881c05: 要參妙喜禪。盡將諸方學得底。掃向他方世 T1998A.47.0881c06: 界。百不知百不會。虚却心來。共爾理會復説 T1998A.47.0881c07: 偈云。無諸比丘名近悦。爲母王氏請普説。妙 T1998A.47.0881c08: 喜便登曲彔床。忉忉怛怛恣饒舌。從來法本 T1998A.47.0881c09: 離言詮。不假思量與分別。説甚地獄及天堂。 T1998A.47.0881c10: 四聖六凡倶泯絶。縱有魔王欲作難。金剛寶 T1998A.47.0881c11: 劍當頭截。王氏養子要參禪。只這一念永不 T1998A.47.0881c12: 滅。彈指頓明諸法門釋迦彌勒齊超越。還如 T1998A.47.0881c13: 塗毒鼓當軒。一撃聞之皆腦裂。無邊煩惱悉 T1998A.47.0881c14: 蠲除。夙業舊殃湯沃雪。末後一句爲重宣。凝 T1998A.47.0881c15: 然萬里一條鐵。喝一喝下座 T1998A.47.0881c16: 大慧普覺禪師普説卷第十六 T1998A.47.0881c17: T1998A.47.0881c18: T1998A.47.0881c19: T1998A.47.0881c20: T1998A.47.0881c21: T1998A.47.0881c22: 徑山能仁禪院住持嗣法 T1998A.47.0881c23: 慧日禪師臣蘊聞 上進 T1998A.47.0881c24: 禮侍者斷七請普説。僧問。和尚室中道。喚作 T1998A.47.0881c25: 竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得 T1998A.47.0881c26: 無語。遂以坐具打地一下云。學人爲蛇畫足。 T1998A.47.0881c27: 却請和尚頭上安頭。師云。自起自倒得人憎。 T1998A.47.0881c28: 進云。也要和尚相委悉。師云。切忌靴裏動指 T1998A.47.0881c29: 頭。進云。還有爲人處也無。師云無。進云。却較 T1998A.47.0882a01: 些子。師云。換却爾眼睛。乃云。喚作竹篦則 T1998A.47.0882a02: 觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得無語。不 T1998A.47.0882a03: 得思量。不得擬議。當恁麼時釋迦老子達磨 T1998A.47.0882a04: 大師。雖有鼻孔。直是無出氣處。還委悉麼。遇 T1998A.47.0882a05: 貴則賤遇賤則貴。若向貴賤處著到。更須買 T1998A.47.0882a06: 草鞵行脚始得。所以道。不可以有心求。不可 T1998A.47.0882a07: 以無心得。不可以語言造。不可以寂默通。雖 T1998A.47.0882a08: 然如是。如天普蓋。似地普。全放全收。全殺 T1998A.47.0882a09: 全活。妙喜恁麼道。也不離這箇消息。正如適 T1998A.47.0882a10: 來禪客。以坐具打地一般。乃拍禪床一下云。 T1998A.47.0882a11: 且道。明甚麼邊事。斯辰比丘了賢。爲近體侍 T1998A.47.0882a12: 者。將俗家寄來衣物。估唱請老漢擧揚宗旨。 T1998A.47.0882a13: 莊嚴報地。可惜這兄弟。方始於竹篦子話。有 T1998A.47.0882a14: 箇發明處。而今已是説前年話。一日問他。喚 T1998A.47.0882a15: 作竹篦則觸。不喚作竹篦則背如何。渠答不 T1998A.47.0882a16: 得。却曰。望和尚爲某作箇方便指示。山僧向 T1998A.47.0882a17: 他道。爾是福州人。我説箇喩子向爾。如將名 T1998A.47.0882a18: 品茘枝和皮殼。一時剥了。以手送在爾口邊。 T1998A.47.0882a19: 只是爾不解呑。渠聞之不覺失笑曰。和尚呑 T1998A.47.0882a20: 著即禍事。過得幾時。又問。他前日呑了底茘 T1998A.47.0882a21: 枝。只是爾不知滋味。渠曰。若知滋味。轉見禍 T1998A.47.0882a22: 事。我愛他這兩轉語。所謂從門入者不是家 T1998A.47.0882a23: 珍。信知宗師家無實法與人。且如世間工巧 T1998A.47.0882a24: 技藝有樣子便做得。若是這一解。須是自悟 T1998A.47.0882a25: 始得。得之於心應之於手。若未得箇安樂處。 T1998A.47.0882a26: 一向求知見覓解會。這般雜毒纔入心。如油 T1998A.47.0882a27: 入麫。永取不出。縱取得出。亦費料理。此事如 T1998A.47.0882a28: 青天白日。元無障礙。却被這些雜毒障却。所 T1998A.47.0882a29: 以於法不得自在。老漢常愛眞淨和尚道。如 T1998A.47.0882b01: 今人多是得箇身心寂滅前後際斷。休去歇 T1998A.47.0882b02: 去一念萬年去。似古廟裏香爐去。冷湫湫地 T1998A.47.0882b03: 去。便爲究竟。殊不知。却被此勝妙境界障蔽。 T1998A.47.0882b04: 自己正知見不能現前。神通光明不能發露。 T1998A.47.0882b05: 或又執箇一切平常心是道。以爲極則。天是 T1998A.47.0882b06: 天地是地。山是山水是水。僧是僧俗是俗。 T1998A.47.0882b07: 大盡三十日。小盡二十九。凡百施爲。須要平 T1998A.47.0882b08: 常一路子以爲穩當。定將去合將去。更不敢 T1998A.47.0882b09: 別移一歩。怕墮坑落塹。長時一似雙盲人行 T1998A.47.0882b10: 路。一條拄杖子寸歩抛不得。緊把著憑將去。 T1998A.47.0882b11: 歩歩依倚。一日若道眼谿開。頓覺前非。抛却 T1998A.47.0882b12: 杖子。撒開兩手。十方蕩蕩。七縱八横。東西南 T1998A.47.0882b13: 北。無可不可。到這裏方得自在。如今人能有 T1998A.47.0882b14: 幾箇放得杖撒得手。昔因眞淨和尚新開語 T1998A.47.0882b15: 録。其時我老和尚在五祖堂中。作首座。五祖 T1998A.47.0882b16: 一日廊下見僧。把一册文字。祖曰。爾手中是 T1998A.47.0882b17: 甚文字。僧曰。是眞淨和尚語録。祖遂取讀。 T1998A.47.0882b18: 即讃歎曰。慚愧末世中有恁地尊宿。乃喚首 T1998A.47.0882b19: 座。我老和尚時在後架洗。聞呼很忙走出 T1998A.47.0882b20: 來。祖曰。我得一本文字。不可思議。所謂善説 T1998A.47.0882b21: 法要。爾試看。休去歇去。一念萬年。前後際 T1998A.47.0882b22: 斷。諸方如今有幾箇得到這田地。他却喚作 T1998A.47.0882b23: 勝妙境界。舊時寶峯有箇廣道者。便是這般 T1998A.47.0882b24: 人一箇渾身都不理會。都不見有世間事。世 T1998A.47.0882b25: 間塵勞昧他不得。雖然恁麼。却被這勝妙境 T1998A.47.0882b26: 界障却道眼。須知到一念不生前後際斷處。 T1998A.47.0882b27: 正要尊宿。如水潦和尚。因採藤次。問馬祖 T1998A.47.0882b28: 曰。如何是祖師西來意。祖曰。近前來向爾 T1998A.47.0882b29: 道。水潦纔近前。馬祖當胸一倒。水潦 T1998A.47.0882c01: 忽然大悟。不覺起來呵呵大笑 祖曰。爾見箇 T1998A.47.0882c02: 甚麼道理。潦曰。百千法門無量妙義。只向一 T1998A.47.0882c03: 毛頭上。便識得根源去。這箇教中。謂之入流 T1998A.47.0882c04: 亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。纔得箇 T1998A.47.0882c05: 入處。便亡了定相。定相既亡。不墮有爲。不 T1998A.47.0882c06: 墮無爲。動靜二相了然不生。便是觀音入理 T1998A.47.0882c07: 之門。他既悟了。便打開自己庫藏。運出自己 T1998A.47.0882c08: 家珍。乃曰。百千法門無量妙義。只向一毛頭 T1998A.47.0882c09: 上。便識得根源去。又呵呵大笑。馬祖知他已 T1998A.47.0882c10: 到這箇田地更不釆他。亦無後語。後來住水 T1998A.47.0882c11: 潦菴。禪和家來參。他有百十衆。纔擧揚便 T1998A.47.0882c12: 賣弄這一云。自從一喫馬師。直至而今 T1998A.47.0882c13: 笑不休。渠又何曾有峯巒疊翠澗水潺湲岸 T1998A.47.0882c14: 柳含煙庭華笑日鸎啼喬木蝶舞芳叢底説話 T1998A.47.0882c15: 來。只道。自從一喫馬師。直至而今笑不休。 T1998A.47.0882c16: 這箇便是第一箇入流亡所動靜二相了然不 T1998A.47.0882c17: 生底樣子。又不見雲門問洞山。近離甚處。山 T1998A.47.0882c18: 曰。査渡。門曰。夏在甚處。山曰。湖南報慈。門 T1998A.47.0882c19: 曰。幾時離彼山。曰八月二十五。門曰。放爾三 T1998A.47.0882c20: 頓棒。古人淳樸據實祇對。自言。我此回實從 T1998A.47.0882c21: 査渡來。有甚麼過。便道。放我三頓棒。大丈夫 T1998A.47.0882c22: 漢。須共這老漢理會始得。至明日便去問曰。 T1998A.47.0882c23: 昨日蒙和尚放三頓棒。未審過在甚麼處。問 T1998A.47.0882c24: 曰。飯袋子。江西湖南。便恁麼去。洞山忽然大 T1998A.47.0882c25: 悟。更無消息可通。亦無道理可拈出。只禮拜 T1998A.47.0882c26: 而已。既悟了。便打開自己庫藏。運出自己家 T1998A.47.0882c27: 珍。乃曰。他後向無人煙處住箇草菴。不蓄一 T1998A.47.0882c28: 粒米。不種一莖菜。接待十方往來。盡與伊出 T1998A.47.0882c29: 却釘拔却楔。拈却炙脂帽子。脱却鶻臭布衫。 T1998A.47.0883a01: 教伊灑灑地作箇衲僧。豈不俊哉。雲門曰。爾 T1998A.47.0883a02: 身如椰子大。開得許大口。這箇是第二箇入 T1998A.47.0883a03: 流亡所動靜二相了然不生底樣子。又鼓山 T1998A.47.0883a04: 晏國師在雪峯多年。一日雪峯知其縁熟。忽 T1998A.47.0883a05: 起搊住曰。是甚麼。晏釋然了悟。唯擧手搖曳 T1998A.47.0883a06: 而已。峯曰。子作道理耶。晏曰。何道理之有。 T1998A.47.0883a07: 後來楊大年收在傳燈録中。謂之亡其了心。 T1998A.47.0883a08: 此是第三箇入流亡所動靜二相了然不生底 T1998A.47.0883a09: 樣子。又灌谿和尚。一日見臨濟。濟下繩床纔 T1998A.47.0883a10: 擒住。谿便云。領領。這箇是第四箇入流亡所 T1998A.47.0883a11: 動靜二相了然不生底樣子。這箇説似人不 T1998A.47.0883a12: 得。傳授人不得。老漢十七年參也。曾零零 T1998A.47.0883a13: 碎碎悟來。雲門下也理會得些子。曹洞下也 T1998A.47.0883a14: 理會得些子。只是不能得前後際斷。後來在 T1998A.47.0883a15: 京師天寧。見老和尚陞堂。擧僧問雲門。如何 T1998A.47.0883a16: 是諸佛出身處。門曰。東山水上行。若是天寧 T1998A.47.0883a17: 即不然。如何是諸佛出身處。薫風自南來殿 T1998A.47.0883a18: 閣生微涼。向這裏忽然前後際斷。譬如一綟 T1998A.47.0883a19: 亂絲將刀一截截斷相似。當時通身汗出。雖 T1998A.47.0883a20: 然動相不生。却坐在淨裸裸處得。一日去入 T1998A.47.0883a21: 室。老和尚曰。也不易爾到這箇田地。可惜爾 T1998A.47.0883a22: 死了不能活。不疑言句。是爲大病。不見道。 T1998A.47.0883a23: 懸崖撒手自肯承當。絶後再甦欺君不得。須 T1998A.47.0883a24: 信有這箇道理。老漢自言。我只據如今得處。 T1998A.47.0883a25: 已是快活。更不能理會得也。老和尚却令我 T1998A.47.0883a26: 在擇木寮作不釐務。侍者毎日同士大夫。須 T1998A.47.0883a27: 得三四回入室。只擧有句無句如藤倚樹。纔 T1998A.47.0883a28: 開口便道。不是。如是半年間。只管參。一日同 T1998A.47.0883a29: 諸官員在方丈藥石次。我只把箸在手。都忘 T1998A.47.0883b01: 了喫食。老和尚曰。這漢參得黄楊木禪。却倒 T1998A.47.0883b02: 縮去。我遂説箇譬喩曰。和尚。這箇道理。恰 T1998A.47.0883b03: 如狗看著熱油鐺相似。要舐又舐。不得。要捨 T1998A.47.0883b04: 又捨不得。老和尚曰。爾喩得極好。只這箇便 T1998A.47.0883b05: 是金剛圈栗棘蓬。一日因問老和尚。見説。和 T1998A.47.0883b06: 尚當時在五祖。曾門這箇話。不知五祖和尚 T1998A.47.0883b07: 如何答。和尚不肯説。老漢曰。和尚當時不可 T1998A.47.0883b08: 獨自問。須對大衆前問。如今説又何妨。老 T1998A.47.0883b09: 和尚乃曰。我問。有句無句如藤倚樹時如何。 T1998A.47.0883b10: 祖曰。描也描不成。畫也畫不就。又問。忽遇樹 T1998A.47.0883b11: 倒藤枯時如何。祖曰。相隨來也。老漢纔聞擧 T1998A.47.0883b12: 便理會得。乃曰。某會也。老和尚曰。只恐爾 T1998A.47.0883b13: 透公案未得。老漢曰。請和尚擧。老和尚遂連 T1998A.47.0883b14: 擧一絡索誵訛公案。被我三轉兩轉截斷。如 T1998A.47.0883b15: 箇太平無事時得路便行更無滯礙。老和尚 T1998A.47.0883b16: 曰。如今方知道。我不謾爾。我既會了。却倒疑 T1998A.47.0883b17: 著幾箇禪頭。乃問老和尚。老和尚曰。我箇禪 T1998A.47.0883b18: 如大海相似。是爾將得箇大海來。傾取去始 T1998A.47.0883b19: 得。若只將得鉢盂來。盛得些子去便休。是爾 T1998A.47.0883b20: 器量只如此。教我怎奈何。能有幾箇得到爾 T1998A.47.0883b21: 田地。舊時只有一箇璟上座。與爾一般。只是 T1998A.47.0883b22: 死了。過得幾時。便擧。我立僧後來在雲居首 T1998A.47.0883b23: 座寮。夜間常與兄弟入室。老和尚愛來聽。有 T1998A.47.0883b24: 時入室了。却上方丈。見老和尚。同在火爐頭 T1998A.47.0883b25: 坐。老和尚曰。或有箇禪和子。得似老僧。爾又 T1998A.47.0883b26: 如何支遣。老漢曰。何幸如之。正如東坡説作 T1998A.47.0883b27: 劊子得一箇肥漢剮。我却倒與老和尚入室。 T1998A.47.0883b28: 被我拶得上壁。老和尚呵呵大笑。思量這老 T1998A.47.0883b29: 和尚。粉骨碎身亦未能報得。因禮上座聲老 T1998A.47.0883c01: 漢擧。福州人喫茘枝。有箇瞥地處。所以説到 T1998A.47.0883c02: 這裏。這兄弟在叢林中。規行矩歩。無衲子之 T1998A.47.0883c03: 過。可惜尺頭短。然打箇筋斗出來。決定昧他 T1998A.47.0883c04: 不得。有一則古話。擧似大衆。教中道。吾不見 T1998A.47.0883c05: 時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼 T1998A.47.0883c06: 不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云 T1998A.47.0883c07: 何非汝。後來湛堂和尚頌曰。老胡徹底老婆 T1998A.47.0883c08: 心。爲阿難陀意轉深。韓幹馬嘶青草渡。戴 T1998A.47.0883c09: 嵩牛臥緑楊陰。妙喜亦有箇頌子。雖不甚文 T1998A.47.0883c10: 彩。却不在湛堂之下。荒田無人耕。耕著有人 T1998A.47.0883c11: 爭。無風荷葉動。決定有魚行 T1998A.47.0883c12: 師紹興二十六年。三月十一日。於臨江軍新 T1998A.47.0883c13: 淦縣東山寺。被旨還僧。謝恩罷。拈香祝聖畢。 T1998A.47.0883c14: 乃就座云。青氈本是吾家物。今日重還舊日 T1998A.47.0883c15: 僧。珍重聖恩何以報。萬年松上一枝藤。遂拈 T1998A.47.0883c16: 起拄杖云。一枝藤在這裏。且報恩一句作麼 T1998A.47.0883c17: 生道。若也道得。粉骨碎身未足酬一句了然 T1998A.47.0883c18: 超百億其或未然。山僧不免爲諸人道破。長 T1998A.47.0883c19: 將日月爲天眼。指出須彌作壽山 T1998A.47.0883c20: 新淦縣衆官。請普説。僧問。聖恩已受。僧相 T1998A.47.0883c21: 再圓。學人上來。乞師指示重新底佛法。師 T1998A.47.0883c22: 云。雨過谿光澹。雲開嶽色新。進云。恁麼則龍 T1998A.47.0883c23: 圖増久固。佛日轉光輝。師云。一道舊行路。高 T1998A.47.0883c24: 下自分明。進云。只如大顛叩齒。韓文公直下 T1998A.47.0883c25: 知歸。黄檗安名。裴相國便知落處。未審和尚 T1998A.47.0883c26: 今日與知縣朝議相見。有何指示。師云。兩眼 T1998A.47.0883c27: 對兩眼。進云。莫便是指示也無。師云。一任鑚 T1998A.47.0883c28: 龜打瓦。僧禮拜。師乃云。問得亦好不問更親。 T1998A.47.0883c29: 何故。聲前一路千聖不傳。學者勞形如猿捉 T1998A.47.0884a01: 影。可中有箇英靈漢。恁麼不恁麼聊聞擧著 T1998A.47.0884a02: 剔起便行。猶在葛藤窠裏。直得内無所證外 T1998A.47.0884a03: 無所修。似地山。如石含玉。亦未是衲僧放 T1998A.47.0884a04: 身命處。若也知得。塵塵念念皆無空闕。折旋 T1998A.47.0884a05: 俯仰盡在其中。正當恁麼時。畢竟是誰家風 T1998A.47.0884a06: 月。還委悉麼。千聖不知何處去。倚天長劍逼 T1998A.47.0884a07: 人寒。復云。這箇是知縣朝議。今日率諸同官。 T1998A.47.0884a08: 洎寄居賢士大夫。同來隨喜宗杲披剃。請説 T1998A.47.0884a09: 法底意旨此一段因縁。問佛有因。況宗杲自 T1998A.47.0884a10: 居衡梅。首尾十七年。今日不覺不知。一來新 T1998A.47.0884a11: 淦。同此法會。豈非前報世中曾在靈山會上 T1998A.47.0884a12: 同爲聽法之人。元來説法自有時處。若時節 T1998A.47.0884a13: 因縁未會。説法不成。所以釋迦老子説法三 T1998A.47.0884a14: 百六十餘會。皆立時處。何謂時處。豈不見。圓 T1998A.47.0884a15: 覺經末上云。如是我聞。一時婆伽婆。入於神 T1998A.47.0884a16: 通大光明藏三昧正受。只這箇便是今日説 T1998A.47.0884a17: 法底時節。所以道。欲識佛性義。當觀時節因 T1998A.47.0884a18: 縁。時節若至。其理自彰。不見。天台智者大師 T1998A.47.0884a19: 因讀法華經。至藥王菩薩焚身處云。是眞精 T1998A.47.0884a20: 進是名眞法供養如來。於此豁然。前後際斷。 T1998A.47.0884a21: 便證法華三昧。於三昧中見靈山會上釋迦 T1998A.47.0884a22: 老子與百萬大衆儼然未散。如今説與人。若 T1998A.47.0884a23: 是不曾入得這般境界。剗地不信。何故。智者 T1998A.47.0884a24: 自是陳隋時人與釋迦老子相去二千年。如 T1998A.47.0884a25: 何因是眞精進。是名眞法供養如來。便於法 T1998A.47.0884a26: 華三昧中。見靈山一會儼然未散。爲復是謾 T1998A.47.0884a27: 人耶。是假説耶。此事唯證乃知難可測。須知 T1998A.47.0884a28: 妙喜今日説法。與釋迦老子在靈山會上説 T1998A.47.0884a29: 法無異。與智者大師在南嶽證得是眞精進 T1998A.47.0884b01: 是名眞法供養如來。亦無異。眞實證者必不 T1998A.47.0884b02: 相欺。未證者一似説夢。所以道。過去一切劫。 T1998A.47.0884b03: 安置未來今。未來現在劫。回置過去世。以海 T1998A.47.0884b04: 印三昧一印印定。更無透漏。無去無來無前 T1998A.47.0884b05: 無後。非但妙喜一人如是。判府郎中亦如是。 T1998A.47.0884b06: 非但判府郎中如是。判縣朝議與諸同官寄 T1998A.47.0884b07: 居賢士大夫亦如是。非但判縣朝議與諸同 T1998A.47.0884b08: 官寄居賢士大夫如是。乃至現前若僧若俗 T1998A.47.0884b09: 若貴若賤亦如是。如是之法。在天同天。在人 T1998A.47.0884b10: 同人。應以佛身得度者。即現佛身而爲説法。 T1998A.47.0884b11: 應以宰官身乃至婆羅門婦女身得度者。悉 T1998A.47.0884b12: 現其身而爲説法。此是一味清淨平等法門。 T1998A.47.0884b13: 若向這裏明得。各人本地風光本來面目。方 T1998A.47.0884b14: 知一大藏教五千四十八卷句句不説別事。 T1998A.47.0884b15: 無常迅速莫作等閑。所以道。努力今生須了 T1998A.47.0884b16: 却。莫教永劫受餘殃。人身難得。爲貴人復 T1998A.47.0884b17: 難。不見釋迦老子説四十二章經。裏面有二 T1998A.47.0884b18: 十難。謂貧窮布施難。豪貴學道難。有勢不臨 T1998A.47.0884b19: 難。就中有箇命不死難。爾諸人還會麼。若 T1998A.47.0884b20: 得命無有不死者。如何説不死底道理。若 T1998A.47.0884b21: 會得這箇。方始把二十難。一翻翻轉來。總是 T1998A.47.0884b22: 易底事。命不死也易。貧窮布施也易。豪貴 T1998A.47.0884b23: 學道也易。有勢不臨也易。若悟即易。不悟即 T1998A.47.0884b24: 難。然難易兩字。亦不干本地風光本來面目 T1998A.47.0884b25: 事。何故。此箇法門本無難本無易。若能向不 T1998A.47.0884b26: 難不易處。急著眼看。外息諸縁内心無喘。方 T1998A.47.0884b27: 知本無難易底法。如今聰明靈利底人。不能 T1998A.47.0884b28: 便悟。病在於何。却爲心意識先行。被心意識 T1998A.47.0884b29: 障却自己光明。塞却行路。進歩不得。所以這 T1998A.47.0884c01: 裏使聰明靈利不著。要須内不放出外不放 T1998A.47.0884c02: 入。内不放出。則是内心無喘。外不放入。即是 T1998A.47.0884c03: 外息諸縁。内心既定。則諸縁亦定。故曰。那伽 T1998A.47.0884c04: 常在定。無有不定時。這一段大事因縁。大底 T1998A.47.0884c05: 如是。若能如是信如是解。如是修如是證。則 T1998A.47.0884c06: 三世諸佛即是汝諸人。汝諸人即是三世諸 T1998A.47.0884c07: 佛。無古無今。同一解脱。世間有如此殊勝之 T1998A.47.0884c08: 事。可惜百姓日用而不知。然今日一會亦非 T1998A.47.0884c09: 小縁。又承諸山禪師洎諸善男信女。同此聽 T1998A.47.0884c10: 法。伏願。一聞千悟得大總持。一歴耳根永爲 T1998A.47.0884c11: 道種。久立伏惟珍重 T1998A.47.0884c12: 錢計議請普説。師云。法不可見聞覺知。若行 T1998A.47.0884c13: 見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。既離見 T1998A.47.0884c14: 聞覺知外。却喚甚麼作法。到這裏如人飮水 T1998A.47.0884c15: 冷煖自知。除非親證親悟。方可見得。若實 T1998A.47.0884c16: 曾證悟底人。拈起一絲毫頭。盡大地一時明 T1998A.47.0884c17: 得。今時不但禪和子。便是士大夫聰明靈利 T1998A.47.0884c18: 博極群書底人。箇箇有兩般病。若不著意。便 T1998A.47.0884c19: 是忘懷。忘懷則墮在黒山下鬼窟裏。教中謂 T1998A.47.0884c20: 之昏沈。著意則心識紛飛。一念續一念。前念 T1998A.47.0884c21: 未止後念相續。教中謂之掉擧。不知有人人 T1998A.47.0884c22: 脚跟下不沈。不掉底一段大事因縁。如天普 T1998A.47.0884c23: 蓋。似地普。未有世界。早有此段大事因 T1998A.47.0884c24: 縁。世界壞時。此段大事因縁。不曾動著一 T1998A.47.0884c25: 絲毫頭。往往士大夫。多是掉擧。而今諸方 T1998A.47.0884c26: 有一般默照邪禪。見士大夫爲塵勞所障方 T1998A.47.0884c27: 寸不寧。怗便教他寒灰枯木去。一條白練去。 T1998A.47.0884c28: 古廟香爐去。冷湫湫地去。將這箇休歇人。爾 T1998A.47.0884c29: 道。還休歇得麼。殊不知。這箇猢猻子。不死如 T1998A.47.0885a01: 何休歇得。來爲先鋒去爲殿後底。不死如何 T1998A.47.0885a02: 休歇得。此風往年福建路極盛。妙喜紹興初。 T1998A.47.0885a03: 入閩住菴時。便力排之。謂之斷佛慧命。千佛 T1998A.47.0885a04: 出世不通懺悔。彼中有箇士人鄭尚明。極聰 T1998A.47.0885a05: 明教乘也理會得。道藏也理會得。儒教則故 T1998A.47.0885a06: 是也。一日持一片香來妙喜室中。怒氣可掬。 T1998A.47.0885a07: 聲色倶厲。曰昂有一片香未燒在。欲與和尚 T1998A.47.0885a08: 理會一件事。只如默然無言。是法門中第一 T1998A.47.0885a09: 等休歇處。和尚肆意詆訶。昂心疑和尚不到 T1998A.47.0885a10: 這田地。所以信不及。且如釋迦老子在摩竭 T1998A.47.0885a11: 提國。三七日中掩室不作聲。豈不是佛默然。 T1998A.47.0885a12: 毘耶離城三十二菩薩。各説不二法門。末後 T1998A.47.0885a13: 維摩詰無語。文殊讃善。豈不是菩薩默然。須 T1998A.47.0885a14: 菩提在巖中宴坐。無言無説。豈不是聲聞默 T1998A.47.0885a15: 然。天帝釋見須菩提在巖中宴坐。乃雨華供 T1998A.47.0885a16: 養。亦無言説。豈不是凡夫默然。達磨游梁 T1998A.47.0885a17: 歴魏。少林冷坐九年。豈不是祖師默然。魯祖 T1998A.47.0885a18: 見僧便面壁。豈不是宗師默然。和尚因甚麼。 T1998A.47.0885a19: 却力排默照。以爲邪非。妙喜曰。尚明。爾問得 T1998A.47.0885a20: 我也是待我與爾説。我若説不行。却燒一炷 T1998A.47.0885a21: 香禮爾三拜。我若説得行。却受爾燒香禮拜。 T1998A.47.0885a22: 我也不與爾説釋迦老子及先徳言句。我即 T1998A.47.0885a23: 就爾屋裏説。所謂借婆帔子拜婆年。乃問。爾 T1998A.47.0885a24: 曾讀莊子麼。曰是何不讀。妙喜曰。莊子云。言 T1998A.47.0885a25: 而足。終日言而盡道。言而不足終日言而盡 T1998A.47.0885a26: 物。道物之極。言默不足。以載非言非默。義有 T1998A.47.0885a27: 所極。我也不曾看郭象解并諸家註解。只據 T1998A.47.0885a28: 我杜撰説破爾這默然。豈不見。孔夫子一日 T1998A.47.0885a29: 大驚小怪曰。參乎。吾道一以貫之。曾子曰唯。 T1998A.47.0885b01: 爾措大家。纔聞箇唯字。便來這裏惡口却云。 T1998A.47.0885b02: 這一唯。與天地同根萬物一體。致君於堯舜 T1998A.47.0885b03: 之上。成家立國。出將入相。以至啓手足時。 T1998A.47.0885b04: 不出這一唯。且喜沒交渉。殊不知。這箇道理。 T1998A.47.0885b05: 便是曾子言而足。孔子言而足。其徒不會。却 T1998A.47.0885b06: 問曰。何謂也。曾子見他理會不得。却向第二 T1998A.47.0885b07: 頭答他話。謂夫子之道不可無言。所以云。夫 T1998A.47.0885b08: 子之道忠恕而已矣。要之道與物至極處。不 T1998A.47.0885b09: 在言語上。不在默然處。言也載不得。默也載 T1998A.47.0885b10: 不得。公之所説。尚不契莊子意。何況要契釋 T1998A.47.0885b11: 迦老子達磨大師意耶。爾要理會得莊子非 T1998A.47.0885b12: 言非默義有所極麼。便是雲門大師拈起扇 T1998A.47.0885b13: 子云。扇子跳上三十三天。築著帝釋鼻孔。 T1998A.47.0885b14: 東海鯉魚打一棒。雨似傾盆。爾若會得雲門。 T1998A.47.0885b15: 這箇説話。便是莊子説底。曾子説底。孔子説 T1998A.47.0885b16: 底一般。渠遂不作聲。妙喜曰。爾雖不語。心 T1998A.47.0885b17: 未伏在。然古人決定。不在默然處。坐地明 T1998A.47.0885b18: 矣。爾適來擧釋迦掩室維摩默然。且看。舊時 T1998A.47.0885b19: 有箇座主。喚作肇法師。把那無言説處。説出 T1998A.47.0885b20: 來與人云。釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘 T1998A.47.0885b21: 耶。須菩提唱無説以顯道。釋梵絶聽而雨華。 T1998A.47.0885b22: 斯皆理爲神御。故口以之而默豈曰無辯。辯 T1998A.47.0885b23: 所不能言也。這箇是理與神忽然相撞著。不 T1998A.47.0885b24: 覺到説不得處。雖然不語。其聲如雷。故云。 T1998A.47.0885b25: 豈曰無辯。蓋辯所不能言也。這裏世間聰明 T1998A.47.0885b26: 辯才。用一點不得。到得恁麼田地。方始是放 T1998A.47.0885b27: 身捨命處。這般境界。須是當人自證自悟始 T1998A.47.0885b28: 得。所以華嚴經云。如來宮殿無有邊。自然覺 T1998A.47.0885b29: 者處其中。此是從上諸聖大解脱法門。無邊 T1998A.47.0885c01: 無量。無得無失。無默無語。無去無來。塵塵 T1998A.47.0885c02: 爾刹刹爾。念念爾法法爾。只爲衆生根性狹 T1998A.47.0885c03: 劣。不到三教聖人境界。所以分彼分此。殊不 T1998A.47.0885c04: 知。境界如此廣大。却向黒山下鬼窟裏默然 T1998A.47.0885c05: 坐地。故先聖訶爲解脱深坑。是可怖畏之處。 T1998A.47.0885c06: 以神通道眼觀之。則是刀山劍樹湯鑪炭 T1998A.47.0885c07: 裏坐地一般。座主家尚不滯在默然處。況祖 T1998A.47.0885c08: 師門下客。却道。纔開口便落今時。且喜沒交 T1998A.47.0885c09: 渉。尚明不覺作禮。妙喜曰。公雖作禮。然更 T1998A.47.0885c10: 有事在。至晩間來入室。乃問他。今年幾歳。曰 T1998A.47.0885c11: 六十四。又問。爾六十四年前。從甚麼處來。渠 T1998A.47.0885c12: 開口不得。被我將竹篦劈脊打出去。次日又 T1998A.47.0885c13: 來室中曰。六十四年前尚未有昂在。如何和 T1998A.47.0885c14: 尚却問昂從甚麼處來 妙喜曰。爾六十四年 T1998A.47.0885c15: 前。不可元在福州鄭家。只今這聽法説法一 T1998A.47.0885c16: 段歴歴孤明底。未生已前畢竟在甚麼處。曰 T1998A.47.0885c17: 不知。妙喜曰。爾若不知。便是生大。今生且限 T1998A.47.0885c18: 百歳。百歳後爾待飛出三千大千世界外去。 T1998A.47.0885c19: 須是與他入棺材始得。當爾之時。四大五蘊 T1998A.47.0885c20: 一時解散。有眼不見物。有耳不聞聲。有箇肉 T1998A.47.0885c21: 團心分別不行。有箇身火燒刀斫都不覺痛。 T1998A.47.0885c22: 到這裏歴歴孤明底。却向甚麼處去。曰昂也 T1998A.47.0885c23: 不知。妙喜曰。爾既不知。便是死大。故曰無 T1998A.47.0885c24: 常迅速生死事大。便是這箇道理。這裏便聰 T1998A.47.0885c25: 明也不得。記持也不得。我更問爾。平生做許 T1998A.47.0885c26: 多之乎者也。臘月三十日。將那一句敵他生 T1998A.47.0885c27: 死。須是知得生來死去處分曉始得。若不知 T1998A.47.0885c28: 即是愚人。渠方心伏。從此遂救他不坐在無 T1998A.47.0885c29: 言無説處。肯來這下做工夫。今日一會。同此 T1998A.47.0886a01: 聽法。須知人人有此一段大事因縁。亘古亘 T1998A.47.0886a02: 今不變不動。也不著忘懷。也不著著意。但 T1998A.47.0886a03: 自時時提撕。妄念起時。亦不得將心止遏。止 T1998A.47.0886a04: 動歸止。止更彌動。只就動止處。看箇話頭。便 T1998A.47.0886a05: 是釋迦老子達磨大師出來也。只是這箇。僧 T1998A.47.0886a06: 問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。爾措大 T1998A.47.0886a07: 家。多愛穿鑿説道。這箇不是有無之無。乃是 T1998A.47.0886a08: 眞無之無。不屬世間虚豁之無。恁麼説時。還 T1998A.47.0886a09: 敵得他生死也無。既敵他生死不得。則未是 T1998A.47.0886a10: 在。既然未是。須是行也提撕。坐也提撕。喜 T1998A.47.0886a11: 怒哀樂時。應用酬酢時。總是提撕時節。提撕 T1998A.47.0886a12: 來提撕去。沒滋味。心頭恰如頓一團熱鐵相 T1998A.47.0886a13: 似。那時便是好處不得放捨。忽然心華發明。 T1998A.47.0886a14: 照十方刹。便能於一毛端。現寶王刹。坐微塵 T1998A.47.0886a15: 裏。轉大法輪。汝等諸人。聞恁麼説話。往往心 T1998A.47.0886a16: 裏道。妙喜老漢搖脣鼓舌。説得也相似。不知 T1998A.47.0886a17: 他肚裏如何。須知妙喜説得底。便是行得底。 T1998A.47.0886a18: 更無兩般。所以西天第十三祖迦毘摩羅尊 T1998A.47.0886a19: 者。欲求一弟子繼紹祖位。謂深山窮谷中。必 T1998A.47.0886a20: 有高人居止。因往求之。故知非但弟子求師 T1998A.47.0886a21: 切。師求弟子亦切。遂入山果見一人出迎。曰 T1998A.47.0886a22: 深山孤寂。龍蟒所居。大徳至尊。何枉神足。 T1998A.47.0886a23: 祖曰。吾非至尊。來訪賢者。彼默念曰。此師 T1998A.47.0886a24: 得決定性明道眼否。是大聖繼眞乘否。祖曰。 T1998A.47.0886a25: 汝雖心語。吾已意知。但辦出家。何慮吾之不 T1998A.47.0886a26: 聖。彼聞已悔謝。於是投祖出家。即第十四祖 T1998A.47.0886a27: 龍樹是也。今時學道者多不自疑。却疑他人。 T1998A.47.0886a28: 所以道。大疑之下必有大悟。且道悟得箇甚 T1998A.47.0886a29: 麼。良久云。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。 T1998A.47.0886b01: 下座 T1998A.47.0886b02: 大慧普覺禪師普説卷第十七 T1998A.47.0886b03: T1998A.47.0886b04: T1998A.47.0886b05: T1998A.47.0886b06: T1998A.47.0886b07: 徑山能仁禪院住持嗣法 T1998A.47.0886b08: 慧日禪師臣蘊聞 上進 T1998A.47.0886b09: 鄭成忠請普説。師云。平江信士鄭偲。知有 T1998A.47.0886b10: 此段大事因縁。得得來見妙喜。要聞般若。所 T1998A.47.0886b11: 將供養眞身舍利寶塔。洎齋雲堂清淨禪衆。 T1998A.47.0886b12: 請普説功徳不爲別事。專用回向無上佛果 T1998A.47.0886b13: 菩提。觀其發心亦已廣大。只這一念廣大之 T1998A.47.0886b14: 心。能變大地作黄金。攪長河爲酥酪。有者不 T1998A.47.0886b15: 信這般説話。多執事難理。如富樓那執相難 T1998A.47.0886b16: 性。問世尊曰。若地性遍。云何容水。水性周 T1998A.47.0886b17: 遍。火則不生。復云何明水火二性倶遍虚空 T1998A.47.0886b18: 不相陵滅。世尊。地性障礙。空性虚通。云何 T1998A.47.0886b19: 二倶周遍法界。去這裏執相生疑。是故釋迦 T1998A.47.0886b20: 老子先爲阿難説性水眞空性空眞水。乃至 T1998A.47.0886b21: 地水火風。一一周遍法界。隨衆生心循業發 T1998A.47.0886b22: 現。嘗記得。山僧往年行脚。將入京師。到鄧州 T1998A.47.0886b23: 天寧。有蔡州道士。忘其姓名。以醫來南陽。 T1998A.47.0886b24: 一日見他教人來藏司。借寶積華嚴二經。山 T1998A.47.0886b25: 僧竊知其爲佳士。翌日相見。與之説話。果然 T1998A.47.0886b26: 契合。因問。所以借經之意。曰某粗聽好人説 T1998A.47.0886b27: 話來。若要理會本命元辰下落。須還釋迦老 T1998A.47.0886b28: 子始得。話間忽問山僧。佛具正遍知。世界上 T1998A.47.0886b29: 事一一説盡。何故不曾見説金木水火土之 T1998A.47.0886c01: 所縁起。吾師有所聞見。無惜開示。方是時。 T1998A.47.0886c02: 自家漆桶未破。未暇理會這般底。只向他道。 T1998A.47.0886c03: 藏經中莫須説著。某尚居學地。方要見人。二 T1998A.47.0886c04: 倶懡㦬而休。逮到夷門。打發此事了。因讀 T1998A.47.0886c05: 楞嚴經。元來裏面説得極分曉。佛謂富樓那 T1998A.47.0886c06: 曰。同異擾亂。相待生勞。勞久發塵自相渾 T1998A.47.0886c07: 濁。由是引起塵勞煩惱。起爲世界。靜成虚 T1998A.47.0886c08: 空。虚空爲同。世界爲異。彼無同異。眞有爲 T1998A.47.0886c09: 法。覺明空昧。相待成搖。故有風輪。執持世 T1998A.47.0886c10: 界。由是而知。世界成就因風輪所持。蓋風 T1998A.47.0886c11: 性動搖。動搖不息。忽生堅礙。故曰因空生 T1998A.47.0886c12: 搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪 T1998A.47.0886c13: 保持國土。蓋風與金。二物相觸。於中生火。 T1998A.47.0886c14: 故曰。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火 T1998A.47.0886c15: 光。爲變化性。寶明生潤。火光上烝。故有水 T1998A.47.0886c16: 輪。含十方界。火騰水降。交發立堅。濕爲巨 T1998A.47.0886c17: 海。乾爲洲潭。以是義故。彼大海中。火光常 T1998A.47.0886c18: 起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結爲高 T1998A.47.0886c19: 山。是故山石撃則成焔。融則成水。土勢劣 T1998A.47.0886c20: 水。抽爲草木。是故林藪遇燒成土。因絞成 T1998A.47.0886c21: 水。交妄發生。遞相爲種。以是因縁。世界相 T1998A.47.0886c22: 續。看他釋迦老子。恁麼説金木水火土。可 T1998A.47.0886c23: 殺分曉。惜乎不復見此道士。待點似他。元來 T1998A.47.0886c24: 看教乘文字。也要大法明。後自然不費力。自 T1998A.47.0886c25: 家參得禪了。一把來看。便見得富樓那執相 T1998A.47.0886c26: 難性。又見如來爲阿難就性上説地水火風。 T1998A.47.0886c27: 一一清淨本然周遍法界。胸中了無凝滯。如 T1998A.47.0886c28: 今心地未明底。不免疑道世界從甚麼處起。 T1998A.47.0886c29: 將來却向甚麼處滅。爲復先有世界。爲復先 T1998A.47.0887a01: 有人。若道先有世界。古徳不應云。三界唯 T1998A.47.0887a02: 心所現。萬法唯識所變。若道先有人。既未 T1998A.47.0887a03: 有世界。人却在甚麼處安頓。這些子不妨被 T1998A.47.0887a04: 他窒礙。説先有世界也不是。先有人也不是。 T1998A.47.0887a05: 大法一明。不著排遣。自然分曉。適來所謂 T1998A.47.0887a06: 變大地作黄金。攪長河爲酥酪。不是差事。以 T1998A.47.0887a07: 至芥子納須彌。須彌納芥子之類。亦非假於 T1998A.47.0887a08: 他術。只如須彌納芥子。則故是芥子。裏面如 T1998A.47.0887a09: 何著得一座須彌山。到這裏也須親見一回 T1998A.47.0887a10: 始得。這一叚事。人人本有。各各天眞。只爲無 T1998A.47.0887a11: 始時來無明業識所覆所以不能現前。却去 T1998A.47.0887a12: 外頭。別覓家舍。尋常室中問兄弟。不是心不 T1998A.47.0887a13: 是佛不是物。是甚麼。未問時幸自在家裏坐。 T1998A.47.0887a14: 纔問他是甚麼。便離却本位。走出門前。譬 T1998A.47.0887a15: 如問人爾在那裏。云在家裏。却問他屋裏家 T1998A.47.0887a16: 兒事子。便忘却家。去外面討言語來祗對。所 T1998A.47.0887a17: 謂差之毫釐。失之千里。若要眞實理會。此 T1998A.47.0887a18: 事決定不在言語上。今時學者。出這幾路不 T1998A.47.0887a19: 得。向他道。不在言語上。便去機境上作解會。 T1998A.47.0887a20: 又向道。不在機境上。便去擧起處承當。不 T1998A.47.0887a21: 是心不是佛不是物。擧了便會了。圜悟先師 T1998A.47.0887a22: 常説。近來諸方。盡成窠窟。五祖下我與佛鑑 T1998A.47.0887a23: 佛眼三人。結社參禪。如今早見漏逗出來也。 T1998A.47.0887a24: 佛鑑下有一種作狗子叫鵓鳩鳴取笑人。佛 T1998A.47.0887a25: 眼下有一種覷燈籠露柱指東畫西。如眼見 T1998A.47.0887a26: 鬼一般。我這裏且無這般病痛。山僧曰。大好 T1998A.47.0887a27: 無病痛。先師曰。何謂。山僧曰。撃石火閃電 T1998A.47.0887a28: 光。引得無限人弄業識。擧了便會了。豈不是 T1998A.47.0887a29: 佛法大窠窟。先師不覺吐舌。乃曰。莫管他。 T1998A.47.0887b01: 我只以契證爲期。若不契證。斷定不放過。山 T1998A.47.0887b02: 僧曰。説契證即得。第恐後來只恁麼傳將去。 T1998A.47.0887b03: 擧了便會了。硬主張撃石火閃電光。業識茫 T1998A.47.0887b04: 茫未有了日。先師深以爲然。更有一般底。説 T1998A.47.0887b05: 靜是根本。悟是枝葉。靜得久自然悟去。山 T1998A.47.0887b06: 僧敢道他亂道。又引淨極光通達爲證。且莫 T1998A.47.0887b07: 錯會好。先聖不奈何説箇淨極光通達寂照 T1998A.47.0887b08: 含虚空。譬如良醫應病與藥。如今不信有妙 T1998A.47.0887b09: 悟底。返道。悟是建立。豈非以藥爲病乎。世間 T1998A.47.0887b10: 文章技藝。尚要悟門。然後得其精妙。況出世 T1998A.47.0887b11: 間法。只恁麼了得。這裏一千二百衲子。箇箇 T1998A.47.0887b12: 有一知半解。毎來室中。道得諦當者甚衆。跳 T1998A.47.0887b13: 得兩跳後。更與一拶。便去不得。蓋卒未能拚 T1998A.47.0887b14: 身捨命。所以道。懸崖撒手自肯承當。絶後 T1998A.47.0887b15: 再甦欺君不得。莫道無恁麼事。嘗記得。張無 T1998A.47.0887b16: 盡有言。先佛所説。於一毛端現寶王刹。坐微 T1998A.47.0887b17: 塵裏轉大法輪。是眞實義。法華會上。多寶如 T1998A.47.0887b18: 來在寶塔中。分半座與釋迦文佛。過去佛現 T1998A.47.0887b19: 在佛同坐一處。實有如是事。非謂表法。天 T1998A.47.0887b20: 台智者大師讀法華經。至是眞精進。是名眞 T1998A.47.0887b21: 法供養如來。悟得法華三昧。見靈山一會儼 T1998A.47.0887b22: 然未散。山僧常愛。老杲和尚毎提唱及此。未 T1998A.47.0887b23: 嘗不歡喜踊躍。以手搖曳曰。眞箇有恁麼事。 T1998A.47.0887b24: 不是表法。爾輩冬瓜瓠子。那裏得知蓋他根 T1998A.47.0887b25: 本下明。但拙於語言三昧。發其要妙爾。此所 T1998A.47.0887b26: 謂唯證乃知難可測。今日鄭成忠請山僧普 T1998A.47.0887b27: 説之意。要聞禪和子做工夫底道理。不見雲 T1998A.47.0887b28: 門道。不可説時便有。不説時便無。思量時便 T1998A.47.0887b29: 有。不思量時便無。只如不思量時。又是箇甚 T1998A.47.0887c01: 麼。怕爾不會。又隨後道。更是箇甚麼。這般 T1998A.47.0887c02: 尊宿。慈悲之故爲人痛的的地。山僧在衆日。 T1998A.47.0887c03: 潙仰曹洞雲門法眼下。都去做工夫來。臨濟 T1998A.47.0887c04: 下則故是。後來方知道。悟則事同一家。不悟 T1998A.47.0887c05: 則萬別千差。既同一箇。達磨祖師又何處有 T1998A.47.0887c06: 許多般差別來。如何是佛。乾屎橛。這裏有 T1998A.47.0887c07: 甚麼差別。徳山見僧入門便棒。僧罔措。復 T1998A.47.0887c08: 云。不得作棒會。臨濟見僧入門便喝。已是兩 T1998A.47.0887c09: 手分付。擬欲覷捕。則眼睛落地了也。況復説 T1998A.47.0887c10: 理説事。絲來線去。正是師子咬人。狂狗趁 T1998A.47.0887c11: 塊。無常迅速。生死事大。彈指便是來生到來。 T1998A.47.0887c12: 但虚却心。子細推窮。窮來窮去。善念既相續。 T1998A.47.0887c13: 惡念自然不生。但如實修行。時節因縁到來。 T1998A.47.0887c14: 自然悟去。若不悟。説到彌勒佛下生。只是説 T1998A.47.0887c15: 底。且作麼生修行。聽取一頌。惡念既不生。善 T1998A.47.0887c16: 念常相續諸波羅蜜門。一切自具足 T1998A.47.0887c17: 孫通判請普説。師云。説法不應時。總是非時 T1998A.47.0887c18: 語。所以道。未離兜率已降王宮。未出母胎度 T1998A.47.0887c19: 人已畢。李長者著華嚴論。乃云。此經決定是 T1998A.47.0887c20: 佛成道十日後説。初於正覺山前從定而起。 T1998A.47.0887c21: 因見明星忽然悟道。便見自己本來面目。信 T1998A.47.0887c22: 知時節。若至其理自彰。妙喜常思。無盡居士 T1998A.47.0887c23: 這一箇人。不知幾百生中學般若來。今生如 T1998A.47.0887c24: 此得大受用。所註清淨海眼經。説八成就。謂 T1998A.47.0887c25: 如是我聞一時佛在。云理無不如之謂是。事 T1998A.47.0887c26: 無不是之謂如。自來不曾有人如此説。蓋爲 T1998A.47.0887c27: 他見徹釋迦老子骨髓。所以取之左右逢其 T1998A.47.0887c28: 源。佛初生下。一手指天一手指地云。天上 T1998A.47.0887c29: 天下唯我獨尊。所以云。三界獨尊之謂我。所 T1998A.47.0888a01: 謂我者非人我之我。如孟子所謂萬物皆備 T1998A.47.0888a02: 於我也。心洞十方之謂聞。蓋世間人。皆以 T1998A.47.0888a03: 耳聞一切音聲。唯普賢菩薩乃以心聞。故經 T1998A.47.0888a04: 云。心聞洞十方。生于大因力。多之所宗之謂 T1998A.47.0888a05: 一。且如現前一千大衆。從首座數起。自一而 T1998A.47.0888a06: 之百。自百而之千。所以言。一者多之所宗也。 T1998A.47.0888a07: 一之所起之謂時。這箇時便是妙心居士請 T1998A.47.0888a08: 妙喜爲大衆説法之時也。當知此時能該括 T1998A.47.0888a09: 十方三世乃至塵沙諸佛。六道四生。若凡若 T1998A.47.0888a10: 聖。若草若木。若有情若無情。乃以拂子撃禪 T1998A.47.0888a11: 床一下云。盡向這裏成等正覺。無出此時也。 T1998A.47.0888a12: 又云。始覺合本之謂佛。言以如今始覺合於 T1998A.47.0888a13: 本覺。往往邪師輩。以無言默然爲始覺。以威 T1998A.47.0888a14: 音王那畔爲本覺。固非此理既非此理。何者 T1998A.47.0888a15: 是覺。若全是覺。豈更有迷。若謂無迷。爭奈 T1998A.47.0888a16: 釋迦老子於明星現時忽然便覺知得自家本 T1998A.47.0888a17: 命元辰。元來在這裏。所以言。因始覺而合 T1998A.47.0888a18: 本覺。如禪和家。忽然摸著鼻孔。便是這箇道 T1998A.47.0888a19: 理。然此事人人分上無不具足。昨日因與妙 T1998A.47.0888a20: 心居士。説令叔尚書文章學問。可謂儒林宗 T1998A.47.0888a21: 工。但聞於此道。自以爲難。往往士大夫。只 T1998A.47.0888a22: 知所謂佛者千劫學威儀萬劫修相好。乃至 T1998A.47.0888a23: 三大阿僧祇劫修而後成。云何博地凡夫。現 T1998A.47.0888a24: 行無明。爲富貴所折困。何時與道相應。纔作 T1998A.47.0888a25: 是念。便是於心意識中。推出一座須彌山。一 T1998A.47.0888a26: 障障了道眼。不能明見本地風光本來面目。 T1998A.47.0888a27: 正所謂所知不是障。是障障所知。近世士大 T1998A.47.0888a28: 夫。多作此見。如韓子蒼與某在臨川。鼻孔厮 T1998A.47.0888a29: 拄著半年。亦不自信。毎言此一段事。吾輩但 T1998A.47.0888b01: 知歸向。則可如何。便要入手。亦是自作障難。 T1998A.47.0888b02: 或者更錯會先佛所言。大通智勝佛。十劫坐 T1998A.47.0888b03: 道場。佛法不現前。不得成佛道謂佛道之難 T1998A.47.0888b04: 成如此。殊不知。一念普觀無量劫。無去無 T1998A.47.0888b05: 來亦無住。如是了知三世事。超諸方便成十 T1998A.47.0888b06: 力。釋迦老子纔瞥地後。便言。奇哉一切衆 T1998A.47.0888b07: 生。具有如來智慧徳相。但以妄想執著。而不 T1998A.47.0888b08: 證得。所謂妄想執著者。正説著今時士大夫 T1998A.47.0888b09: 病痛。先徳所以指示。一切人脚跟下。無不圓 T1998A.47.0888b10: 成。無不具足。故有父不可以傳子。臣不可 T1998A.47.0888b11: 以獻君之説。蓋使自證自悟。匪從人得。所以 T1998A.47.0888b12: 不壞假名而談實相。肇法師云。寂兮寥兮。寛 T1998A.47.0888b13: 兮廓兮。分兮別兮。上則有君。下則有臣。父 T1998A.47.0888b14: 子親其居。尊卑異其位。起教叙其因。然後國 T1998A.47.0888b15: 分其界。人部其家。各守其位。豈非是法住法 T1998A.47.0888b16: 位世間相常住者耶。佛不云乎。應以佛身得 T1998A.47.0888b17: 度者。即現佛身而爲説法。應以宰官身乃至 T1998A.47.0888b18: 長者居士婆羅門比丘比丘尼身得度者。悉 T1998A.47.0888b19: 現其身而爲説法。又曰。應眼時若千日萬象 T1998A.47.0888b20: 不能逃影質。應耳時若幽谷大小音聲無不 T1998A.47.0888b21: 足。法門既如此殊勝。奈何學者多不向此時 T1998A.47.0888b22: 節領覽。乃爾自生退屈。正是不信自殊勝。 T1998A.47.0888b23: 甘爲下劣人。若是靈利漢。便向這裏提得去。 T1998A.47.0888b24: 方知道。一塵纔起大地全收。一毛頭師子百 T1998A.47.0888b25: 億毛頭現。千頭萬頭但識取一頭。且那箇是 T1998A.47.0888b26: 一頭。不見南臺和尚聞版聲有頌云。善哉三 T1998A.47.0888b27: 下版。知識盡來參。既善知時節。吾今不再 T1998A.47.0888b28: 三。復以拂子撃禪床一下云。適來所謂盡向 T1998A.47.0888b29: 這裏成等正覺。是眞實義。所以韶國師云。 T1998A.47.0888c01: 如來於一切處或等正覺。於刀山劍樹上成 T1998A.47.0888c02: 等正覺。於湯鑪炭裏成等正覺。於棒下成 T1998A.47.0888c03: 等正覺。於喝下成等正覺。然雖如是。如人飮 T1998A.47.0888c04: 水冷煖自知。豈不見。善財童子至毘盧遮那 T1998A.47.0888c05: 大樓閣前。擧體投地。從地而起。作是念言。此 T1998A.47.0888c06: 大樓閣。是解空無相無願者之所住處。是於 T1998A.47.0888c07: 一切法無分別者之所住處。是行一劫入一 T1998A.47.0888c08: 切劫。以一切劫入一劫。而不壞其相者之所 T1998A.47.0888c09: 住處。是以一佛入一切佛。以一切佛入一佛。 T1998A.47.0888c10: 而不壞其相者之所住處。乃至不著一切世 T1998A.47.0888c11: 間窟宅者之所住處。何謂世間窟宅。便是於 T1998A.47.0888c12: 無上道。自作障難者。若執一切世間窟宅不 T1998A.47.0888c13: 能捨離。則吾輩所謂長老者亦莫住院。一向 T1998A.47.0888c14: 杜絶世故。乃可得行此道。如此則是壞世間 T1998A.47.0888c15: 相而談實相。何道之有。常愛東坡爲文章。庶 T1998A.47.0888c16: 幾達道者也。縱使未至於道。而語言三昧實 T1998A.47.0888c17: 近之矣。人謂是五祖戒和尚後身。而不知以 T1998A.47.0888c18: 何因縁。中忘此意。第亦暫時不著便者。觀其 T1998A.47.0888c19: 作維摩畫像讃。從始至終不死在言下。其詞 T1998A.47.0888c20: 曰。我觀衆工工一師。人持一藥療一病。風勞 T1998A.47.0888c21: 欲寒氣欲煖。肺肝胃腎更相剋。挾方儲藥如 T1998A.47.0888c22: 丘山。卒無一藥堪施用。有大醫王拊掌笑。謝 T1998A.47.0888c23: 遣衆工病隨愈。言其醫王遣去衆。醫曰。爾 T1998A.47.0888c24: 輩用藥。都無是處。衆工既去。其病隨愈。或 T1998A.47.0888c25: 問醫王。君以何藥而病損乎。曰不出衆工之 T1998A.47.0888c26: 所用者。但彼不善用耳。故曰。問大醫王以何 T1998A.47.0888c27: 藥。還是衆工所用者。我觀三十二菩薩。各以 T1998A.47.0888c28: 意談不二門。而維摩詰默無語。三十二義一 T1998A.47.0888c29: 時墮。我觀此義亦不墮。維摩初不離是説。這 T1998A.47.0889a01: 箇雖是死蛇解弄却活。若彼三十二人所論。 T1998A.47.0889a02: 眞箇負墮時。即是無言勝有言。情知古人之 T1998A.47.0889a03: 意決不如此。所以立箇喩云。譬如油蝋作燈 T1998A.47.0889a04: 燭。不以火點終不明。忽見默然無語處。三 T1998A.47.0889a05: 十二説皆光焔。佛子若讀維摩經。當作是念 T1998A.47.0889a06: 爲正念。我觀維摩方丈室。能受九百萬菩薩。 T1998A.47.0889a07: 三萬二千師子座。皆悉容受不迫窄。經中所 T1998A.47.0889a08: 載。此是維摩居士。不思議大解脱神通之力。 T1998A.47.0889a09: 所以借座燈王取飯香積。斷取妙喜世界。如 T1998A.47.0889a10: 陶家輪。如持鍼鋒擧一棗葉。蓋眞實之理。不 T1998A.47.0889a11: 可以智知。不可以識識。故曰。又能分布一鉢 T1998A.47.0889a12: 飯。饜飽十方無量衆。斷取妙喜佛世界。如持 T1998A.47.0889a13: 鍼鋒一棗葉。云是菩薩不思議。住大解脱神 T1998A.47.0889a14: 通力。我觀石子一處士。麻鞵破帽露兩肘能 T1998A.47.0889a15: 使筆端出維摩。神力又過維摩詰。若言此畫 T1998A.47.0889a16: 無實相。毘耶城中亦非實。佛子若見維摩像。 T1998A.47.0889a17: 應作是觀爲正觀。此是東坡説底禪。豈不是 T1998A.47.0889a18: 言語到。若非前世熏習得來。爭解恁麼道。所 T1998A.47.0889a19: 以妙喜之意。亦欲尚書公於此事信得及。妙 T1998A.47.0889a20: 心居士請持此語。歸擧似令叔。恐因妙喜之 T1998A.47.0889a21: 言。直下信得及。異日忽然噴地一發。便乃截 T1998A.47.0889a22: 生死流。據祖佛位。做箇出世間沒量大人。始 T1998A.47.0889a23: 不負妙喜相期之意。妙心居士近日畫得入 T1998A.47.0889a24: 定觀音。且以妙喜昔年所作讃。題其上。蓋在 T1998A.47.0889a25: 衡陽時。因道友藺庭彦所請。當時信意一筆 T1998A.47.0889a26: 寫成。與維摩讃。言語雖不同。大意相似。曰 T1998A.47.0889a27: 世間種種音聲相。衆以耳聽非目覩。一切音 T1998A.47.0889a28: 聲須以耳聽。觀音却以眼觀。故曰唯此大士 T1998A.47.0889a29: 眼能觀。如何見得。曰瞑目諦觀爲佛事。到 T1998A.47.0889b01: 這裏便轉了。曰於眼境界無所取。眼境界既 T1998A.47.0889b02: 取不得。即眼界寂滅。眼界既寂滅。不可耳 T1998A.47.0889b03: 界不寂滅。所以云。耳鼻舌身意亦然。善哉 T1998A.47.0889b04: 心洞十方空。六根互顯如是義。觀音菩薩以 T1998A.47.0889b05: 眼聞。而普賢菩薩以心聞。即此是互顯之義。 T1998A.47.0889b06: 所謂互顯者。眼處作耳處佛事。耳處作鼻處 T1998A.47.0889b07: 佛事。鼻處作舌處佛事。舌處作身處佛事。身 T1998A.47.0889b08: 處作意處佛事。於意界中作無量無邊廣大 T1998A.47.0889b09: 佛事。得恁麼受用自在了。眼依舊觀色。耳 T1998A.47.0889b10: 依舊聽聲。乃至鼻舌身意。一一依本分。故曰 T1998A.47.0889b11: 眼色耳聲鼻嗅香身觸意思無差別。適來所 T1998A.47.0889b12: 謂是法住法位世間相常住是也。當以此觀 T1998A.47.0889b13: 如是觀。取此爲實成妄想。到這裏又轉了曰。 T1998A.47.0889b14: 若離妄想取實法。展轉惑亂失本心。本心既 T1998A.47.0889b15: 失隨顛倒。不見大士妙色身。云何顛倒。眼 T1998A.47.0889b16: 見色隨色轉。耳聞聲隨聲轉。是謂衆生顛倒 T1998A.47.0889b17: 迷己逐物。以逐物故不見大士妙色身。無眼 T1998A.47.0889b18: 耳鼻舌身意。此乃教有明文。眼耳鼻等既無 T1998A.47.0889b19: 其體。互顯之義依何而立。故曰。互顯之義亦 T1998A.47.0889b20: 寂滅。亦無大士妙色身。亦無種種音聲相。佛 T1998A.47.0889b21: 子能作如是觀。永離世間生死苦。大凡文字 T1998A.47.0889b22: 須教説得行。若説不行不成文章。適來因論 T1998A.47.0889b23: 時節因縁。所以説善財方立于樓閣之前。早 T1998A.47.0889b24: 已讃歡許多殊勝之事。然未能得入。乃白彌 T1998A.47.0889b25: 勒菩薩言。唯願大聖開樓閣門。令我得入。時 T1998A.47.0889b26: 彌勒菩薩前詣樓閣。彈指出聲。其門即開。命 T1998A.47.0889b27: 善財入。善財心喜。入已還閉。閉時如何。便 T1998A.47.0889b28: 是觀音入流亡所底消息。然後善財於樓閣 T1998A.47.0889b29: 中。見百億四天下。百億兜率陀天。一一皆有 T1998A.47.0889c01: 彌勒菩薩。降神誕生。遊行七歩。觀察十方。 T1998A.47.0889c02: 現爲童子。居處宮殿。爲一切智。出家苦行。降 T1998A.47.0889c03: 伏諸魔。成等正覺。梵王勸請。轉正法輪。升 T1998A.47.0889c04: 天宮殿。而演説法。劫數壽量。衆會莊嚴。所 T1998A.47.0889c05: 淨國土。所修行願。住持教法。皆悉不同。善財 T1998A.47.0889c06: 非但見彌勒菩薩一周佛事。又自見其身在 T1998A.47.0889c07: 彼一切諸如來所。亦見於彼一切衆會一切 T1998A.47.0889c08: 佛事。以海印三昧。一印印定。更無秋毫以爲 T1998A.47.0889c09: 透漏。既見如是無量殊勝一切莊嚴自在境 T1998A.47.0889c10: 界已。彌勒菩薩即攝神力入樓閣中。又彈指 T1998A.47.0889c11: 作聲。告善財言。善男子起。法性如是。此是 T1998A.47.0889c12: 菩薩知諸法智因縁。聚集所現之相。如是自 T1998A.47.0889c13: 性。如幻如夢。如影如像。悉不成就。爾時善 T1998A.47.0889c14: 財聞彈指聲。從三昧起。於此時節。忽然打失 T1998A.47.0889c15: 布袋。然後彌勒示以如上境界。無有去處。亦 T1998A.47.0889c16: 無住處。非寂非常。遠離一切。師召大衆云。既 T1998A.47.0889c17: 是來無所從。去無所至。則雲門大師手中扇 T1998A.47.0889c18: 子跳上三十三天。築著帝釋鼻孔。東海鯉 T1998A.47.0889c19: 魚打一棒。雨似盆傾。又有甚麼過。當知這箇 T1998A.47.0889c20: 時節。具無量廣大智慧門。無量神通門。無量 T1998A.47.0889c21: 言詞門。無量可不説又不可説一切佛菩薩 T1998A.47.0889c22: 自在受用門。諸人若能如是信如是入。方知 T1998A.47.0889c23: 先聖道。過去一切劫。安置未來今。未來現在 T1998A.47.0889c24: 劫。回置過去世。乃喝一喝云。若不喝。住打葛 T1998A.47.0889c25: 藤。直到明朝。撃禪床下座 T1998A.47.0889c26: 大慧普覺禪師普説卷第十八 T1998A.47.0889c27: T1998A.47.0889c28: T1998A.47.0889c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 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