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金剛界大法對受記 (No. 2391_ 安然記 ) in Vol. 75 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2391_.75.0161a01: 第三摧爲第十三。故此二十天與前三種二 T2391_.75.0161a02: 十天不同。故有四種二十天不同
T2391_.75.0161b01: 風圓屈。。又有此院種子曼荼
T2391_.75.0161c04: 荼羅中下方別安五大明王立像。又出生義 T2391_.75.0161c05: 於塔上方安諸佛頂。於塔下方安諸明王。 T2391_.75.0161c06: 又慈覺大師所傳二十天眞言次有八大明 T2391_.75.0161c07: 王眞言。唯略出云。隨其當方八大護等。一 T2391_.75.0161c08: 説云八方天也。一説云八大明王 T2391_.75.0161c09: *金剛界對受記第四 T2391_.75.0161c10: T2391_.75.0161c11: T2391_.75.0161c12: T2391_.75.0161c13: 沙門安然記
T2391_.75.0161c19: 説。慧和上説。金剛合掌。想舌上字變成 T2391_.75.0161c20: 五股。即誦金剛杵眞言 T2391_.75.0161c21:
T2391_.75.0161c24: 剛。舌上有字。轉成五股金剛。先合金 T2391_.75.0161c25: 剛掌便成金剛縛。忍願如劍形。進力附於 T2391_.75.0161c26: 背進力如劍拄於忍願第一節。是頂 運和 T2391_.75.0161c27: 上説。觀舌前有滿月。中觀長吽成五股杵。 T2391_.75.0161c28: 是三昧耶會初也。先金剛合掌誦眞言曰。唵 T2391_.75.0162a01: 縛日朗闍梨次不解之轉成縛。眞言曰。唵 T2391_.75.0162a02: 縛日囉滿陀 次不解縛但竪忍願頓屈 T2391_.75.0162a03: 第一節端相拄如鉤形。以二頭指附忍願 T2391_.75.0162a04: 背。誦眞言加持心額喉頂。是大日三昧印。
T2391_.75.0162a07: 者想大日尊入三摩地。想薩埵身結智拳 T2391_.75.0162a08: 印想大日尊在壇場中結跏趺坐以三金 T2391_.75.0162a09: 剛遍生死界現作神通。次以諸部座想 T2391_.75.0162a10: 諸如來已。想己心中有十字己次第安立 T2391_.75.0162a11: 諸尊本契。想三十七座結三十七印顯示 T2391_.75.0162a12: 供養。例如成身中現智身也。今此會中自 T2391_.75.0162a13: 想己心有五股杵。次作合掌。從合出縛。從 T2391_.75.0162a14: 縛出諸三摩地印。想心各有本契合心月 T2391_.75.0162a15: 契。從毛孔中現陀羅尼布心月間。字光心 T2391_.75.0162a16: 月從毛孔出照十方界。例如成身中見智 T2391_.75.0162a17: 身也。故略出經自想己心有一切如來五 T2391_.75.0162a18: 股金剛。結三摩地印品云。先想己心中有一 T2391_.75.0162a19: 切如來三摩地所生五股。觀已二羽初分相 T2391_.75.0162a20: 交。觀押左名金剛合掌。諸度互相握合名 T2391_.75.0162a21: 金剛縛。凡諸三摩地契皆從此金剛縛生。凡 T2391_.75.0162a22: 念誦者結三摩地契已。想自心中各有本 T2391_.75.0162a23: 契。於心月中合使心契轉轉變現。從毛孔 T2391_.75.0162a24: 中現種種相及陀羅尼。周布自心月間。合 T2391_.75.0162a25: 一一字各放無數色光。與心月色間雖亦 T2391_.75.0162a26: 出孔中。照十方界。是名行人三摩地念誦。 T2391_.75.0162a27: 作金剛縛也申忍願度屈其初分相拄 T2391_.75.0162a28: 爲刀。度。進力度曲於力旁此是毘盧遮那
T2391_.75.0162b02: 耶印。智堅固結合掌諸指互交結。名爲金剛 T2391_.75.0162b03: 掌。極結金剛縛。諸三昧耶印皆生金剛縛
T2391_.75.0162b08: 其大印是略出經成身法也。其三昧耶印相 T2391_.75.0162b09: 法印眞言即略出經三摩地中印眞言也。其 T2391_.75.0162b10: 羯磨印眞言即略出經羯磨印眞言也。然略 T2391_.75.0162b11: 出經羯磨中云。上三十七印皆毘盧遮那如 T2391_.75.0162b12: 來身心之内。故觀行者先想大日結其印 T2391_.75.0162b13: 已。次想己心中有十字。次第安立諸尊本 T2391_.75.0162b14: 契。今此會中略出經三摩耶文唯云自想心 T2391_.75.0162b15: 有五古。不云舌有五古。是唯説三摩耶 T2391_.75.0162b16: 印故而軌文云於舌觀金剛不云心有五 T2391_.75.0162b17: 古。是略出經法印中文。以此會中眞言是彼 T2391_.75.0162b18: 經中法印眞言故也。前觀壇上羯磨身云。 T2391_.75.0162b19: 以三金剛遍生死界。故觀心中三摩耶身。 T2391_.75.0162b20: 或亦可云於掌舌心觀三金剛。若瑜伽供 T2391_.75.0162b21: 養法三摩耶印眞言中云凡念誦密言先想 T2391_.75.0162b22: 吽字舌及二掌。放金剛光猶如如來放光説 T2391_.75.0162b23: 法故。或可云此中法印與三摩耶印相和
T2391_.75.0162b26: 室尾入嚩哩嚩日哩跋折儞吽 T2391_.75.0162b27: 阿閦眞言曰 唵跋折羅跛折哩禰吽 T2391_.75.0162b28: 寶生眞言曰 唵阿囉怛那跋折哩禰吽 T2391_.75.0162b29: 彌陀眞言曰 唵跋折囉達謎禰吽 T2391_.75.0162c01: 不空眞言曰 唵跋折羅羯磨跋折哩禰吽
T2391_.75.0162c05: 印。縛日囉惹南通佛能作堅固金剛界
T2391_.75.0162c08: 眞言二印 T2391_.75.0162c09: 問金剛智前譯略出經唯説羯磨三十七印 T2391_.75.0162c10: 眞言及三十七功徳三摩耶三十七印眞言及 T2391_.75.0162c11: 三十七功徳。而不空後譯教王經大印説三 T2391_.75.0162c12: 十七功徳。不説印眞言。三摩耶印説三十 T2391_.75.0162c13: 七印及功能。不説眞言。法印云。法印勝契 T2391_.75.0162c14: 如本儀。次説眞言功能。羯磨印説三十七
T2391_.75.0162c17: 印中三十七印。羯磨仰中三十七眞言何等。 T2391_.75.0162c18: 答。教王經意大印中説金剛薩埵大印成就 T2391_.75.0162c19: 儀已云。誦弱吽鑁斛。身中入諸 T2391_.75.0162c20: 佛。故知三十七尊各以羯磨印三摩耶印一 T2391_.75.0162c21: 一成就本尊身名大印也。此中三十七功 T2391_.75.0162c22: 能。是同略出經三摩地三十七功能文也。故 T2391_.75.0162c23: 知此中各用羯三二印之中三摩耶印之功 T2391_.75.0162c24: 能也。略出經先出羯磨三十七。次出三摩 T2391_.75.0162c25: 耶三十七。次第蓋是此中大印成就之次第 T2391_.75.0162c26: 也。又三摩耶三十七眞言即法印三十七。三 T2391_.75.0162c27: 十七。契即三摩耶三十七印。而彼經中以爲 T2391_.75.0162c28: 二者。不空爲對四種曼荼羅前作之分爲 T2391_.75.0162c29: 四種三十七。故軌下文亦有大三法羯四印。 T2391_.75.0163a01: 故法印文云。法印如本儀者是上三摩耶印 T2391_.75.0163a02: 也。又羯磨三十七眞言即教王經上中兩卷。 T2391_.75.0163a03: 神變文中三十七尊眞言。又疑。大日經義釋 T2391_.75.0163a04: 云。三昧此云本誓。亦云驚覺。亦云平等。 T2391_.75.0163a05: 亦云契。亦云時。三摩地亦云三昧。此云心 T2391_.75.0163a06: 一趣性。亦云定三摩鉢底是入定時也。而今 T2391_.75.0163a07: 以經三摩地釋軌三昧耶云何。答。教王經 T2391_.75.0163a08: 成身會三十七功徳。同略出三摩地三十七 T2391_.75.0163a09: 文。其成身法本是入定五相成身及現智身 T2391_.75.0163a10: 等也。是以三摩耶印亦入三摩地。故經云三 T2391_.75.0163a11: 摩地。軌云三昧耶非三摩地即三昧耶
T2391_.75.0163a14: 寶生印第百五 T2391_.75.0163a15: 日院説。外縛忍願如寶形 T2391_.75.0163a16: 彌陀印第百六 T2391_.75.0163a17: 日院説。外縛忍願如蓮葉 T2391_.75.0163a18: 不空印第百七 T2391_.75.0163a19: 日院説。外縛忍願入掌面四佛印竝同日
T2391_.75.0163a22: 兩説。四印如次當心額喉頂加持。運説亦 T2391_.75.0163a23: 云。四印一一不解前印作之。私云。略出經 T2391_.75.0163a24: 云。如本縛合申忍願二度名阿閦鞞佛三 T2391_.75.0163a25: 摩地契。如本契屈忍願度初分相拄智定 T2391_.75.0163a26: 度面相拄爲寶生佛三摩地契。如本縛曲 T2391_.75.0163a27: 忍願度相拄爲華名阿彌陀佛三摩地契。 T2391_.75.0163a28: 如本縛屈忍願度入掌中檀慧智定度如 T2391_.75.0163a29: 針名不空成就佛三摩地契。教王經云。竪薩
T2391_.75.0163b12: 之。作印已想掌中有月輪。當心三誦頂散。
T2391_.75.0163b15: 如五股鋒。行和上説。如軌。私云。略出經云。 T2391_.75.0163b16: 金剛縛已想二掌爲月輪合申忍願二度 T2391_.75.0163b17: 竪檀慧智定如五股像名薩埵金剛契。教 T2391_.75.0163b18: 王經云。二手如月形。中指金剛。餘指面不 T2391_.75.0163b19: 著。金剛薩埵印
T2391_.75.0163c03: 竪進力度中分相交名摩羅菩薩三摩地契。 T2391_.75.0163c04: 教王經云。勝指交
T2391_.75.0163c07: 彈指。香房中印竝同日説。睿和上説。如軌
T2391_.75.0163c10: 散。私云。略出經云。如本縛以智定度捻 T2391_.75.0163c11: 進彈之爲善哉名金剛喜躍菩薩三摩
T2391_.75.0163c18: 度而相拄名虚空藏菩薩三摩地契。教王經 T2391_.75.0163c19: 云。寶金剛頭指面合而反屈
T2391_.75.0163c26: 王云。中無名小指舒展旋當心。軌云。不改 T2391_.75.0163c27: 大與次。恐謂本縛非謂寶印。例如教王經 T2391_.75.0163c28: 利因語等文云則彼等。皆指本縛不指上 T2391_.75.0164a01: 印
T2391_.75.0164a08: 出經云。*如本縛以檀戒慧方便等度竪名 T2391_.75.0164a09: 金剛表刹菩薩三摩地契。教王經云。無名指 T2391_.75.0164a10: 如幢。及與小指合。軌云前二亦不改恐謂 T2391_.75.0164a11: 本縛非謂寶印
T2391_.75.0164a17: 擧散之名金剛可愛菩薩三摩地契。教王 T2391_.75.0164a18: 經云。復住於笑處
T2391_.75.0164a21: 運和上説。金剛縛竪二頭指如蓮葉端相 T2391_.75.0164a22: 拄。亦竪二大指竝舒於二頭指中間。私 T2391_.75.0164a23: 云。略出經云。如本縛竪智定度。屈力進 T2391_.75.0164a24: 度相拄名金剛眼菩薩三摩地契。教王經 T2391_.75.0164a25: 云。竪齊二大指。頭指屈如蓮
T2391_.75.0164a28: 金剛縛竪二中指急曲初分如劍鋒。私云。 T2391_.75.0164b01: 略出經云。如本縛申忍願度屈其初分相 T2391_.75.0164b02: 拄如刀相名金剛劍菩薩三摩地契。教王經 T2391_.75.0164b03: 云。則彼金剛劍中合屈上節
T2391_.75.0164b06: 忍願復入縛。四竪五竪交。言忍願入縛者 T2391_.75.0164b07: 中指外成縛也。香房中院竝同日院。睿和上
T2391_.75.0164b12: 摩地契。教王經云。則彼齊無名小指相交。 T2391_.75.0164b13: 如軌
T2391_.75.0164b21: 口向外甲招名金剛語言菩薩三摩地契。 T2391_.75.0164b22: 教王經云。則解大指縛舒展從口赴
T2391_.75.0164c01: 云六度叉而覆大各捻小甲異也。睿行和 T2391_.75.0164c02: 上説如軌。運和上説。二手相交以右五指 T2391_.75.0164c03: 磔附左手背。以左五指磔附右手背。以 T2391_.75.0164c04: 二大指押各小指甲上。開掌覆當臍右旋 T2391_.75.0164c05: 轉。私云。略出經云。如本縛以智定度押檀 T2391_.75.0164c06: 慧度爲羯磨拔折羅名毘首羯磨菩薩三摩 T2391_.75.0164c07: 地契。教王經云。小大指面合進會業金剛
T2391_.75.0164c11: 中院竝同日説。睿行和上説如軌。運和上 T2391_.75.0164c12: 説。金剛縛立二頭指如針當心。私云。略出 T2391_.75.0164c13: 經云。如本縛竪進力度置於心上名勇猛 T2391_.75.0164c14: 菩薩三摩地契。教王經云。則彼齊頭指住 T2391_.75.0164c15: 心而舒展
T2391_.75.0164c21: 口。私云。略出經云。如本縛曲進力度開 T2391_.75.0164c22: 檀慧度爲牙名金剛藥叉三摩地契。教王經 T2391_.75.0164c23: 云。曲頭指如牙。小指亦復然
T2391_.75.0164c28: 大指入掌中捻各小根本。屈進力拄各大 T2391_.75.0164c29: 指曲節上頂散。私云。略出經云。如本縛以 T2391_.75.0165a01: 智定度捻檀慧度本間。屈進力度於智定 T2391_.75.0165a02: 背上名金剛拳菩薩三摩地契。教王經云。大 T2391_.75.0165a03: 指小指間頭指屈其上
T2391_.75.0165a06: 説。睿行和上説。如軌。運和上説。金剛縛竝 T2391_.75.0165a07: 竪二大指當心。私云。略出經云。如本縛 T2391_.75.0165a08: 置當心已。竪智定度名金剛愛密供養天
T2391_.75.0165a15: 三摩地契。教王經云。展辟名爲鬘。私云。此 T2391_.75.0165a16: 印恐謂本縛非謂嬉印。又云展者恐謂展 T2391_.75.0165a17: *臂非謂展處
T2391_.75.0165a20: 引拳口上仰掌開散。香房説。前印當心三 T2391_.75.0165a21: 誦以後同日。中院同日。睿和上説。金剛縛 T2391_.75.0165a22: 偃從臍至口散。運和上説。不改前印下臍 T2391_.75.0165a23: 自臍至口仰散。行和上説。如軌。私云。略出 T2391_.75.0165a24: 經云。作金剛合掌契。從引向下申*臂名 T2391_.75.0165a25: 金剛歌詠天三摩地契。教王經云。勝掌 T2391_.75.0165a26: 從口散。私云。從臍口仰散。不云本縛故 T2391_.75.0165a27: 不違二經
T2391_.75.0165b01: 三誦。心左右各一舞。合掌安頂散之。香房 T2391_.75.0165b02: 中院竝同日説。睿和上説。心及左右肩各旋 T2391_.75.0165b03: 舞。金剛合掌於頂。運和上説。二手當心旋
T2391_.75.0165b06: 置於頂上名金剛舞供養天三摩地契。教王
T2391_.75.0165b11: 散。運和上説。金剛縛掌向下散。行和上説。 T2391_.75.0165b12: 如軌。私云。略出經云。如本縛覆二羽掌下 T2391_.75.0165b13: 按之名燒香供養天三摩地契。教王經云。金 T2391_.75.0165b14: 剛縛下施。私云。經云覆二羽掌。解恐謂縛 T2391_.75.0165b15: 分爲二羽
T2391_.75.0165b18: 縛仰開獻者未盡解縛而於端少叉。拳上 T2391_.75.0165b19: 空散之如獻華勢。香房中院竝同日説。唯 T2391_.75.0165b20: 中院説慧和上説。或云。不開散而仰印當 T2391_.75.0165b21: 額作獻華勢。睿和上説。前印偃掌向上。如 T2391_.75.0165b22: 獻華勢。運和上説。金剛縛掌向上散。行 T2391_.75.0165b23: 和上説。如軌。私云。略出經云。如本縛仰二 T2391_.75.0165b24: 羽掌上擧之名華供養天三摩地契。教王經 T2391_.75.0165b25: 云。自掌向上獻
T2391_.75.0165b28: 院竝同日説。睿行和上説。如軌。運和上説。 T2391_.75.0165b29: 金剛縛二大指竝竪如針當胸衝。私云。本 T2391_.75.0165c01: 縛竪智定度名燈供養天三摩地契。教王經 T2391_.75.0165c02: 云。齊頭指相通
T2391_.75.0165c05: 掌左右引摩三度。又樣解縛開腕摩胸三
T2391_.75.0165c08: 縛。即解各展五指掌向胸。以末摩胸如 T2391_.75.0165c09: 塗香。私云。略出經云。如本縛開掌摩其 T2391_.75.0165c10: 胸前各分向外名塗香供養天三摩地契。教 T2391_.75.0165c11: 王經云。舒展如塗勢
T2391_.75.0165c15: 唯中院説。和上云。或云進力如鉤。忠和 T2391_.75.0165c16: 上。進如鉤而召之。睿和上説。曲縛進力 T2391_.75.0165c17: 鉤。或云。進如鉤。進謂師説左頭指。運和上 T2391_.75.0165c18: 説。次四大護印。鉤契金剛縛舒右頭指稱 T2391_.75.0165c19: 惹時。倶鉤曲一度招著左手背。行和上 T2391_.75.0165c20: 説。如軌。私云。睿軌云。由縛進力鉤。行運軌 T2391_.75.0165c21: 云。由縛進如鉤。今軌同此。私云。略出經 T2391_.75.0165c22: 云。如本縛曲力度作鉤名金剛鉤菩薩三 T2391_.75.0165c23: 摩地。教王經云。由一頭指屈
T2391_.75.0165c26: 中院竝同日説。睿和上説。右大指頭如環 T2391_.75.0165c27: 勢。左大指從環口出。運和上説。不解前印。 T2391_.75.0165c28: 唯改稱*唯吽倶放開開左大指。即以 T2391_.75.0165c29: 右大指放開。左大指間入説。即如本相捻。 T2391_.75.0166a01: 行和上説。如軌。私云。略出經云。如本縛 T2391_.75.0166a02: 横定度已。以智度坤之。頭入掌内名金 T2391_.75.0166a03: 剛羂索菩薩三摩地契。教王經云。二頭指結 T2391_.75.0166a04: 縛。私云。此索印中。禪智二指左右交之不 T2391_.75.0166a05: 同。慈覺大師千手軌中説云。或文。右爲檀 T2391_.75.0166a06: 等。或文左爲檀。然而右爲通例。若左爲通
T2391_.75.0166a09: 押左智背。禪頭屈入虎口中。大日經疏以 T2391_.75.0166a10: 左爲檀等。慈覺大師爛脱讀之右爲檀等。 T2391_.75.0166a11: 瑜伽供養次第法云。十指密號名先從左 T2391_.75.0166a12: 手起最小指名檀。次名戒。次忍。次進禪。 T2391_.75.0166a13: 右手最小名慧。次方。次願。次力。次智。羯磨 T2391_.75.0166a14: 會鉤印。略出云。進度如針。力度爲鉤。軌云。 T2391_.75.0166a15: 進如鉤。睿云。左手進。此中鉤印。經云。力度 T2391_.75.0166a16: 作鉤。軌云。進如鉤也。又略出經第一取土 T2391_.75.0166a17: 印云。止羽作金剛拳。竪甲力度。入便利處 T2391_.75.0166a18: 印云。止羽結瞋金剛拳進入掌。如此多文 T2391_.75.0166a19: 左右難定。今三摩地軌索印云。前印禪度入 T2391_.75.0166a20: 定掌。力智相捻如環勢。是合今軌云禪入 T2391_.75.0166a21: 智虎口。故略出云。横定度者是左大指。次言
T2391_.75.0166a25: 環。軌云上四者左右大指頭也。香房中院
T2391_.75.0166a28: 鑁倶頭指各相捻如環。故云上四交如環。 T2391_.75.0166a29: 行和上説。如軌。私云。略出經云。如本縛以 T2391_.75.0166b01: 進力智定相捻。名金剛鎖菩薩三摩地契。教 T2391_.75.0166b02: 王經云。大頭端如鎖
T2391_.75.0166b10: 以禪智入掌中稱噁噁倶搖動。行和上説。 T2391_.75.0166b11: 如軌。私云。略出經云。如本縛以智定度竝 T2391_.75.0166b12: 入掌内名金剛召入掌菩薩三摩地契。教 T2391_.75.0166b13: 王經云。如金剛拳合。略出經云。凡念誦者 T2391_.75.0166b14: 結上諸三摩地契已。想自心中各有本契。 T2391_.75.0166b15: 於心月中令使心契轉轉變現。從自身毛 T2391_.75.0166b16: 孔中現出種種相及陀羅尼周布於自心月 T2391_.75.0166b17: 間令一一字各放無數色光。與心月色相 T2391_.75.0166b18: 間雜。亦出孔中照十方界是名行人三摩 T2391_.75.0166b19: 地念誦。略出經説三摩地三十七印功徳。其 T2391_.75.0166b20: 文言同教王經大印中三十七功徳。教王經 T2391_.75.0166b21: 云。金剛界等印由集會如來壇師於弟子刹
T2391_.75.0166b26: 應結金剛縛。印相從心起。此二句起顯後 T2391_.75.0166b27: 十六尊印。非明遍尊印。此文中唯説大日 T2391_.75.0166b28: 印眞言。不説四佛印眞言。六卷經亦不説 T2391_.75.0166b29: 四佛印四波羅蜜印。唯十六尊印。傳法阿闍 T2391_.75.0166c01: 梨云。此中具用五佛印眞言。是故大日尊印 T2391_.75.0166c02: 用前羯磨門中大日印。唯眞言別在軌。説 T2391_.75.0166c03: 四佛印眞言用羯磨門四佛印眞言 T2391_.75.0166c04: 四波羅蜜羯磨印第百四十。四十一。二。
T2391_.75.0166c07: 羯磨印。是四波羅蜜印也。而無明説印相。各 T2391_.75.0166c08: 用前羯磨門中四波羅蜜印。唯其眞言。此文 T2391_.75.0166c09: 説也。香房説。大日印。結前智拳印右握左 T2391_.75.0166c10: 風。亦同四佛印眞言四波羅蜜印之日説也。 T2391_.75.0166c11: 唯云。文曰印相從心起者。遍照尊印安置 T2391_.75.0166c12: 心上。從此印安處處也。故下十六尊初眞 T2391_.75.0166c13: 言題云。心上金剛縛。次十六印通結金剛縛。 T2391_.75.0166c14: 但印所用各文中院説。慧和上説。勘本軌不 T2391_.75.0166c15: 載四佛羯磨印。因之唐國阿闍梨。或加四 T2391_.75.0166c16: 佛契。或依順本軌不加四佛契。今且用有 T2391_.75.0166c17: 四佛説也。是前羯磨四佛印。忠和上説。大 T2391_.75.0166c18: 阿闍梨云。大日之次可用四佛印眞言。大日 T2391_.75.0166c19: 用羯磨也。今此文載四波羅蜜闕略四佛 T2391_.75.0166c20: 也。其四佛印用羯磨會也。其眞言初就金
T2391_.75.0166c25: 也。或云。此處不用四佛。睿和上説。遍照智 T2391_.75.0166c26: 拳印。當心。阿閦觸地手。寶生施願手。無量 T2391_.75.0166c27: 壽法定手。不空最上手。運和上説。文云。次大
T2391_.75.0167a01: 結金剛縛。印相從心起。口決云。先於心觀 T2391_.75.0167a02: 短吽字爲羯磨杵。即二手作金剛合掌誦
T2391_.75.0167a05: 滿馱。是掌及縛當心作故。文云印相從心 T2391_.75.0167a06: 起。已上二印五相成身會初已説訖。更不記。 T2391_.75.0167a07: 但恐成謬。重説其眞言也。初結遍照尊羯 T2391_.75.0167a08: 磨之印儀。口決云。不解前縛轉作大日拳 T2391_.75.0167a09: 印。次四佛印。口決所縛。巳上五如來契者。一 T2391_.75.0167a10: 同羯磨會五如來契。解相亦同。故更不説。 T2391_.75.0167a11: 但其眞言在供養初説。是五如來契中後 T2391_.75.0167a12: 四契。於是會印四佛契。亦四波羅蜜契。故 T2391_.75.0167a13: 更無別四波羅蜜印契焉 T2391_.75.0167a14: 行和上説。此文五佛如次結前羯摩會五佛 T2391_.75.0167a15: 印。不云四蜜。私云。心要云。結三摩耶印 T2391_.75.0167a16: 已。能令修行人入諸三摩地佛性海中。遍 T2391_.75.0167a17: 悦安樂。由斯供養次入五如來供養法。即 T2391_.75.0167a18: 入毘盧遮那佛觀結遍照尊如來印。觀門即 T2391_.75.0167a19: 身心清淨圓滿菩提廓周法界。次入金剛薩 T2391_.75.0167a20: 埵三摩地印堅固菩提心。次入虚空藏菩薩 T2391_.75.0167a21: 大寶印。獲得一切衆生所願滿足無所遺 T2391_.75.0167a22: 乏。次蓮華三摩耶觀自在菩薩印。由此清 T2391_.75.0167a23: 淨無染著故獲得一切殊微妙之法。次入羯 T2391_.75.0167a24: 磨大菩薩三摩地能成一切如來事業衆生 T2391_.75.0167a25: 事業。所有修持無不成就。此乃毘盧遮那
T2391_.75.0167a28: 會中金剛寶印。二拳相合進力合如寶形。而 T2391_.75.0167a29: 此四印用四蜜印。此金剛寶可用寶生佛施 T2391_.75.0167b01: 願手。則違心要云大寶印。故今依心要文
T2391_.75.0167b04: 行時兩回作之 又略出經云。凡修行念誦 T2391_.75.0167b05: 陀羅尼結印契修三摩地訖。從定出已。欲 T2391_.75.0167b06: 以己身供養。及陀羅尼印契者。皆從十六 T2391_.75.0167b07: 大供養契應供養一切如來。金剛結金剛 T2391_.75.0167b08: 縛已隨次第依本作之。以金剛縛從心 T2391_.75.0167b09: 上契之。次左脇。右脇。背後。次額。口。兩耳。 T2391_.75.0167b10: 頂後。兩肩及腰。既周匝已還置心上。今次
T2391_.75.0167b13: 臂口上笑處。口上。左耳。右耳。頂後。頂上。 T2391_.75.0167b14: 右肩。左肩。右胯。心上。今軌同之 T2391_.75.0167b15: 又心要云。次當修行十六大菩薩供養。是諸 T2391_.75.0167b16: 大菩薩爲供養故各持器械之印。布在身 T2391_.75.0167b17: 上。諸支分間。能爲如來作大佛事。即依心 T2391_.75.0167b18: 要如次薩。王。愛。喜。寶。光。幢。笑。法。利。因。 T2391_.75.0167b19: 語。嬉。鬘。歌。舞。從嬉以下次有業部十七六 T2391_.75.0167b20: 供養。謂嬉。鬘。歌。舞華。香。塗。燈。寶。樂。劫身 T2391_.75.0167b21: 等。檀。戒。忍。進。禪。慧。三口。又内四供竟 T2391_.75.0167b22: 云。次結外供養菩薩即。金剛焚香。及金剛 T2391_.75.0167b23: 華。金剛燈。乃至塗香。菩薩等。以爲十七雜
T2391_.75.0167b26: 文六字剩歟。又華以下爲十七供 香房説。 T2391_.75.0167b27: 慈覺大師云。六卷經。薩埵三昧耶眞言。論云。 T2391_.75.0167b28: 以一切如來無上金剛喩三摩地修習上妙
T2391_.75.0167c02: 印眞言奉供四供 私云。十六供中業部四 T2391_.75.0167c03: 供眞言。如次香。華。燈。塗。心要名爲嬉鬘歌 T2391_.75.0167c04: 舞。故須十七供中華。香。塗。燈以奉四供。大 T2391_.75.0167c05: 供養會本從十六起。世人多呼十六大供 T2391_.75.0167c06: 養。故大師亦云十六大供養。非定指初十 T2391_.75.0167c07: 六大供 T2391_.75.0167c08: 又須寶莊嚴印奉獻道場莊嚴。以伎樂印 T2391_.75.0167c09: 奉獻音聲。又胎藏中以五供眞言直奉事 T2391_.75.0167c10: 五供。而此界中結四十四印眞言已。更奉 T2391_.75.0167c11: 事五供。是似參差故。准理言十六供後外 T2391_.75.0167c12: 供。印中當奉事供。今且依師説三十四 T2391_.75.0167c13: 後事修供耳。又略出經云。結金剛縛已 T2391_.75.0167c14: 隨次第依本供作之。以金剛縛從心上
T2391_.75.0167c24: 磨會用金拳。三昧耶會用金剛縛。經中既 T2391_.75.0167c25: 云。結金剛縛已隨次第依本作之。此則先 T2391_.75.0167c26: 結縛已次第轉作十六菩薩三摩耶會本 T2391_.75.0167c27: 印合要之。文若唯用縛依本之無所會 T2391_.75.0167c28: 釋。今且依師説用縛行之 若依十八會 T2391_.75.0167c29: 指歸初教王會六大品中第四説一切如來 T2391_.75.0168a01: 廣大供養羯磨曼荼羅亦具三十七。彼中聖 T2391_.75.0168a02: 衆各持本標幟。養而住度説入曼荼羅法。
T2391_.75.0168a05: 磨印 又軌初五佛及禪慧印云。羯磨印。金 T2391_.75.0168a06: 部業部八眞言。輪曰。作事業散華等。七觀 T2391_.75.0168a07: 行文云。作事業故從初至終。亦用羯磨會 T2391_.75.0168a08: 印
T2391_.75.0168a12: 説薩可結外縛。以下同之。運行略同。私 T2391_.75.0168a13: 云。略出云。心上安契。心要云。初金剛薩埵。 T2391_.75.0168a14: 持五智金剛杵印。以表堅固勇猛菩提心。 T2391_.75.0168a15: 若依此文是三昧耶會五股印安心表菩提 T2391_.75.0168a16: 心。若依指歸亦用羯磨會二拳五股印安 T2391_.75.0168a17: 心。略出經云。論曰。於一切如來我盡以身 T2391_.75.0168a18: 奉獻。普皆供養諸事業。今翻軌眞言云
T2391_.75.0168a25: 日院説安左側腹。香房中院同日。唯中院 T2391_.75.0168a26: 説。慧和上説。或云依順文者可安右側。珍 T2391_.75.0168a27: 和上説。王印右。愛印左。睿和上説。右脇王運
T2391_.75.0168b01: 行四攝法。召一切如來及一切有情無不 T2391_.75.0168b02: 雲集置之左脇以爲標幟。若依此文是三 T2391_.75.0168b03: 昧耶會。雙鉤印。安左脇表四攝行。或軌云。 T2391_.75.0168b04: 右脇今軌云爲合本文。若依指歸亦用 T2391_.75.0168b05: 羯磨會二拳鉤印。論曰。於一切如來我盡以 T2391_.75.0168b06: 身奉獻。普皆供養勝上羯磨。軌眞言中吒哩
T2391_.75.0168b12: 箭之印。能令愛念一切有情。又能射二乘 T2391_.75.0168b13: 見執執心置之右脇。用爲隨一切色相無 T2391_.75.0168b14: 所染著。若依此文是三昧耶會弓箭印安 T2391_.75.0168b15: 右脇射見執心。然羯磨會左勝安弓箭印 T2391_.75.0168b16: 作弓勢。今安右脇彎勢難成。或軌云。左 T2391_.75.0168b17: 脇。今軌云。右脇。經難云右或軌改左。蓋 T2391_.75.0168b18: 爲彎勢。若依指歸亦用羯磨會二拳弓箭 T2391_.75.0168b19: 印。論曰。於一切如來盡以身奉獻。普皆
T2391_.75.0168b26: 當於腰後外縛之誦眞言已解即二手 T2391_.75.0168b27: 頂。如解印儀下散。私云。略出云。腰後。心 T2391_.75.0168b28: 要云。次結娑度大菩薩歡喜印。一切如來及 T2391_.75.0168b29: 諸聖衆皆善哉彈指。讃嘆隨喜置之腰後以 T2391_.75.0168c01: 表善哉。已上金剛部四大供養也 若依 T2391_.75.0168c02: 此文是三昧耶彈指印。安腰後以表善哉。 T2391_.75.0168c03: 若依指歸亦用羯磨會彈指印。論曰。於一 T2391_.75.0168c04: 切如來盡以身獻。以善哉聲普皆供養歡
T2391_.75.0168c07: 寶印第百四十八 T2391_.75.0168c08: 日院説。安額。香房中院同日。睿和上説。額
T2391_.75.0168c13: 結虚空藏大菩薩大寶印。能滿一切有情所 T2391_.75.0168c14: 求皆得。置之於額。而種種寶之能持摩尼 T2391_.75.0168c15: 寶瓶。與一切如來灌頂 若依此文是三 T2391_.75.0168c16: 昧耶大寳印安額上以表寶珠。若依指歸 T2391_.75.0168c17: 亦用羯磨會二拳寶印。論曰。一切如來身所 T2391_.75.0168c18: 灌頂諸寳。我今敬禮金剛摩尼。軌眞言中
T2391_.75.0168c21: 光印第百四十九 T2391_.75.0168c22: 日院説。安心想如日轉相三度右轉。香房 T2391_.75.0168c23: 中院同日。睿和上説。光同羯磨光印。運和 T2391_.75.0168c24: 上説。不解前印轉作羯磨會光印當心誦 T2391_.75.0168c25: 眞言已旋轉。亦同羯磨光印。行和上説。如 T2391_.75.0168c26: 前羯磨三昧耶光菩薩印。私云。略出云。於心 T2391_.75.0168c27: 上旋轉。如日輪相。心要云。次當結金剛威 T2391_.75.0168c28: 光大菩薩印。威光赫奕能蔽千日。持金剛之 T2391_.75.0168c29: 日面前旋轉如轉日輪。若依此文是三昧 T2391_.75.0169a01: 耶會日光印。心上旋轉以表日輪。若依指 T2391_.75.0169a02: 歸亦用羯磨會二拳轉日印。論曰。一切如來 T2391_.75.0169a03: 金剛日等我敬禮熾焔威光。軌眞言中蘇
T2391_.75.0169a07: 日院説。安頂申肘想如幢。香房中院同日。 T2391_.75.0169a08: 唯中院。慧和上説。或云。二臂竪合擧頂。 T2391_.75.0169a09: 睿和上説。幢金剛縛舒於上。運和上説。不 T2391_.75.0169a10: 解前印轉作金剛合掌安於頂上。擧*臂 T2391_.75.0169a11: 長竪。行和上説。先金剛縛合二*臂如幢。 T2391_.75.0169a12: 以安頂上。私云。略出云。置頂上長舒二 T2391_.75.0169a13: *臂。心要云。次結金剛幢菩薩印。由如意 T2391_.75.0169a14: 寶幢能滿一切有情求願滿足置之頂上。 T2391_.75.0169a15: 由若寶幢。若依此文是三昧耶會幢幡印安 T2391_.75.0169a16: 頂長申二*臂表如意幢。若依指歸亦用 T2391_.75.0169a17: 羯磨會二拳幢印。論曰。我今敬禮一切如來 T2391_.75.0169a18: 意寶所求滿足金剛勝上幡。軌眞言中捨
T2391_.75.0169a22: 笑印第百五十一 T2391_.75.0169a23: 日院説。安口左側三誦開散。香房中院同日
T2391_.75.0169a27: 當心前作縛。誦眞言已與眞言終郝聲倶 T2391_.75.0169a28: 當於口散印。行和上説。金剛縛仰散於口。 T2391_.75.0169a29: 私云。略出經云。於口上笑處解散金剛縛。 T2391_.75.0169b01: 心要云。次結金剛笑菩薩印能令一切賢 T2391_.75.0169b02: 聖諸佛海會及天仙等靡不歡喜。置之口 T2391_.75.0169b03: 上以大喜笑也。已上寶部四供養菩薩也。若 T2391_.75.0169b04: 依此文以縛口上開散。以表喜笑正是三 T2391_.75.0169b05: 昧耶會大笑印。若羯磨會笑印二拳口上開 T2391_.75.0169b06: 散故。不合此。若依指歸亦用羯磨會二 T2391_.75.0169b07: 拳口笑印。論曰敬禮一切如來作歡喜金剛
T2391_.75.0169b11: 日院説。安口香房中院同日。睿和上説。口上
T2391_.75.0169b14: 薩觀能令有情於法無礙無所染汚。即 T2391_.75.0169b15: 持蓮華印安在口上。清淨法者之所演化。若 T2391_.75.0169b16: 依此文是三昧耶會蓮葉印。安口上以 T2391_.75.0169b17: 表説法。若依指歸亦用羯磨會二拳開蓮 T2391_.75.0169b18: 印。論曰。以一切如來金剛法性三摩地讃
T2391_.75.0169b26: 室利菩薩智慧之觀。當令有情辨明正法 T2391_.75.0169b27: 持智慧之劍能破邪山絶二乘見執之心 T2391_.75.0169b28: 住法空無相空解脱門。安於右耳輪邊以 T2391_.75.0169c01: 爲心住。若依此文是三摩耶會智劍印安 T2391_.75.0169c02: 右耳邊以表智劍。或軌云。右耳。今軌云左 T2391_.75.0169c03: 耳。然羯磨會劍印。右拳立右勝上是執劍勢 T2391_.75.0169c04: 故。今此劍安右爲便。若安左則不似執 T2391_.75.0169c05: 劍。經雖云左或軌改右。蓋爲斯歟。若依 T2391_.75.0169c06: 指歸亦用羯磨會二拳蓮劍印。論曰。以一 T2391_.75.0169c07: 切如來般若波羅蜜多所出語言隨大音聲
T2391_.75.0169c13: 出云。□耳上□。要云次當法輪清淨能轉無 T2391_.75.0169c14: 上之法輪。三轉法輪於大千廣度有情。即 T2391_.75.0169c15: 金剛因菩薩持金剛輪器仗安在左耳以 T2391_.75.0169c16: 爲標幟。若依此文三摩耶會輪寶印。安左 T2391_.75.0169c17: 耳表轉法輪。或軌云。左耳。今軌云。右耳
T2391_.75.0169c24: 日院説。安頂後。香房中院同日。睿和上説。
T2391_.75.0169c27: 切萬法皆利言説性空。本來常寂亦無所 T2391_.75.0169c28: 説。即金剛語菩薩持金剛舌印安在頂後。
T2391_.75.0170a08: 頂上爲殊。運行同睿。以縛安頂上。私云。 T2391_.75.0170a09: 略出云。頂上。心要云。次業部十七六供養印。 T2391_.75.0170a10: 金剛喜戲菩薩能令有情適悦歡喜。持三 T2391_.75.0170a11: 鈷之杵安於頂上成就一切如來事業。衆 T2391_.75.0170a12: 生事業悉皆成就。若依此文是三昧耶會金 T2391_.75.0170a13: 剛業。三鈷印安頂上以表喜戲。若羯磨會 T2391_.75.0170a14: 業印以二手三古印心前左右三處旋舞。是 T2391_.75.0170a15: 嬉戲相。今以外縛三古印安頂上亦表嬉 T2391_.75.0170a16: 戲。是金剛業菩薩成就二種事業。若依指 T2391_.75.0170a17: 歸亦用羯磨會二拳舞印。然上二會十六尊 T2391_.75.0170a18: 外有内供。今以北方四大菩薩爲内四供。 T2391_.75.0170a19: 其意云何。心要意云。爲足八供而轉用之。 T2391_.75.0170a20: 若爾睿和上説。次文散華以下八印以爲外 T2391_.75.0170a21: 四。内四八供即以寶契。嬉戲。薩埵羯磨四 T2391_.75.0170a22: 印爲内四供。是足八供。不見十六。可否云 T2391_.75.0170a23: 何。此違心要云。次業部十七供養印嬉。鬘。 T2391_.75.0170a24: 歌。舞。此四菩薩北方四親近大菩薩也。部
T2391_.75.0170a27: 印亦爲四佛印。亦爲四密印。兩重轉用。且
T2391_.75.0170b01: 供四佛出内四供。此中何故唯以業部四 T2391_.75.0170b02: 菩薩印爲内四供。成所作智本是成就二 T2391_.75.0170b03: 種事業。一供養諸佛事業。二利益衆生事
T2391_.75.0170b06: 成所作智修道場觀四攝。次入平等性智 T2391_.75.0170b07: 獻閼伽八供。次住大圓鏡智持百字念誦。 T2391_.75.0170b08: 凡金剛界行體總有七支。一行願。二三 T2391_.75.0170b09: 昧耶。三成身。四道場觀。五奉請。六供養。 T2391_.75.0170b10: 七念誦。一一支中皆住五智。或總或別各 T2391_.75.0170b11: 有印明日。行願中淨三業明。准眞實經 T2391_.75.0170b12: 是報身明即法界智遍覺。遍禮是總五智。四 T2391_.75.0170b13: 禮是別四智。五悔是別五智。准眞實經五 T2391_.75.0170b14: 佛如次寂靜。調伏求財。敬愛。増益護摩。即 T2391_.75.0170b15: 如次是五悔功徳。四無量心是別四智。餘
T2391_.75.0170b18: 察智金剛語定而念誦之。故與今義無有
T2391_.75.0170b21: 鬘。歌。舞。四佛爲益大日如次出生香。華。 T2391_.75.0170b22: 燈。塗。此中業部四大菩薩住内供養所。答。
T2391_.75.0170b25: 是一切如來香花燈塗後是世間所有香。華。
T2391_.75.0170c05: 事業。衆寶所成羂索寶鬘以爲嚴飾。此印 T2391_.75.0170c06: 安於額上也。若依此文是三昧耶會甲首 T2391_.75.0170c07: 印安額上以表繋鬘。若羯磨會護印以二 T2391_.75.0170c08: 拳甲印額上腦後三繞從兩邊下。是被甲時 T2391_.75.0170c09: 結鬘之相。今以外縛甲首印安額上亦結鬘 T2391_.75.0170c10: 相。若依指歸亦用羯摩會二拳繋甲印。論 T2391_.75.0170c11: 曰。以一切如來種種妙華雲海普皆供養作
T2391_.75.0170c18: 云。左胯上。心要云。次金剛歌菩薩。能成如 T2391_.75.0170c19: 來六十四種梵音歌讃吟詠皆成殊勝。持箜 T2391_.75.0170c20: 篌之印置左右肩。所出言音成妙法。若依 T2391_.75.0170c21: 此文是三摩耶會口牙印。安右肩以表抱
T2391_.75.0170c24: 牙。是歌詠相。今以外縛口牙印安右肩亦 T2391_.75.0170c25: 歌詠相。若依指歸亦用羯磨會二拳口牙 T2391_.75.0170c26: 印。論曰。以一切如來光明熾焔普皆供養作
T2391_.75.0171a03: 剛舞菩薩。神通自在變化十方。擧動施爲無 T2391_.75.0171a04: 非佛事。此四菩薩北方四親近大菩薩也。業 T2391_.75.0171a05: 部所管。若依此文是三昧耶會大拳印。分 T2391_.75.0171a06: 爲二印。心前。左右。旋舞以表擧動自在。 T2391_.75.0171a07: 若羯磨會拳印伏右拳安左拳上。是將旋 T2391_.75.0171a08: 舞之相。今分外縛大拳自爲兩拳。心前。左 T2391_.75.0171a09: 下。右上從此旋舞。亦是舞印。若依指歸亦 T2391_.75.0171a10: 用羯磨會二拳合印。論曰。以一切如來塗 T2391_.75.0171a11: 香雲海普皆供養作事業。故軌眞言中囐陀
T2391_.75.0171a14: 心要鬘文云。寶鬘印。歌文云。箜篌印。當以 T2391_.75.0171a15: 業部四菩薩身持内四供之印。若依論曰。 T2391_.75.0171a16: 香。華。燈。塗。及經云。如是十六大供養契所 T2391_.75.0171a17: 應作已今更重結。如下華契等文。亦以業 T2391_.75.0171a18: 部四菩薩身持外四供之印。若准四佛四 T2391_.75.0171a19: 蜜同印二度重用之。例此中亦須業部四印 T2391_.75.0171a20: 三度重用。以宛北四内四外四之供 T2391_.75.0171a21: 散華契第百六十 T2391_.75.0171a22: 日院説。金剛合掌。小曲開掌母指不叉。付
T2391_.75.0171a26: 儀式。行和上説。次金剛華菩薩。是羯磨會華 T2391_.75.0171a27: 菩薩印。二拳仰散於上。私云。略出云。修行 T2391_.75.0171a28: 人如是十六大供養契。所應作已今更重 T2391_.75.0171a29: 結如下華契已。即觀察十方而作是言。 T2391_.75.0171b01: 我今勸請一切諸佛未轉法輪者願轉法 T2391_.75.0171b02: 輪。欲入涅槃者願常在世不般涅槃。復作 T2391_.75.0171b03: 是念我今奉獻此贍部洲及十方世界中人 T2391_.75.0171b04: 天意生乃至水陸所有諸華。皆持奉獻十方 T2391_.75.0171b05: 一切摩訶菩提薩埵及一切部中所住眷屬一 T2391_.75.0171b06: 切契明陀羅尼天等。我爲供養一切如來
T2391_.75.0171b09: 剛華。金剛燈。乃至塗香菩薩等。以爲十七雜 T2391_.75.0171b10: 供養。私云。心要十六菩薩文云。是諸菩薩爲 T2391_.75.0171b11: 供養故。各持器械之印。布身上諸支。能爲 T2391_.75.0171b12: 如來作大佛事。准而言之凡用器械印三 T2391_.75.0171b13: 昧耶會故法故内四供既用三昧耶印。故外 T2391_.75.0171b14: 四供亦用三昧耶爲允。若依略出。及軌金 T2391_.75.0171b15: 剛業部八眞言。文散華等七眞言文皆云作 T2391_.75.0171b16: 羯磨故。又初五佛云。羯磨印。又指歸云。廣 T2391_.75.0171b17: 大供養羯磨曼荼羅具三十七。故此大供養 T2391_.75.0171b18: 會從初至終皆可用羯磨印。論曰。以一切
T2391_.75.0171b22: 日院説。金剛合掌。向地開散掌一度。軌云。 T2391_.75.0171b23: 人天本體香者諸香自性差別。和合變易 T2391_.75.0171b24: 香者諸香和合變作也。香房中院同日。睿
T2391_.75.0171b27: 説。次金剛燒香菩薩。是羯磨會燒香菩薩印。 T2391_.75.0171b28: 二拳合散下。私云。若依指歸亦用羯磨會
T2391_.75.0171c04: 日院説。外縛二空竝立三誦。右三度回轉。香
T2391_.75.0171c08: 菩薩。先金剛縛禪智竝竪當心。私云。略出先 T2391_.75.0171c09: 塗。次燈。軌中先燈。次塗。若依指歸亦用 T2391_.75.0171c10: 羯磨會二拳燈印。經云。本體自性差別光明
T2391_.75.0171c14: 日院説。金剛合掌當胸三誦。左右引分三度。 T2391_.75.0171c15: 香房説。結三昧耶會塗印。中院同日。睿和
T2391_.75.0171c18: 上説。次金剛塗香菩薩印。解縛塗摩於胸
T2391_.75.0171c23: 飮。燈。今此界云。香。華燈塗。此文次有珍寶。 T2391_.75.0171c24: 伎樂。衣⻝。獻身。獻心五雜供印。故成九種 T2391_.75.0171c25: 外供。此是十方人天本體變易八種普皆觀 T2391_.75.0171c26: 念供養。即與胎藏三力明妃其意同矣。故 T2391_.75.0171c27: 以壇中五供及以道場珍寶莊嚴音聲伎樂 T2391_.75.0171c28: 飮⻝衣服親近侍拳皆於此處印明加持普 T2391_.75.0171c29: 供。莫更借用胎藏普供印明。次文亦有六 T2391_.75.0172a01: 度。三空。佛口八印。是法供養。一一文中皆 T2391_.75.0172a02: 有願爲衆生之言。此則前九事供是供養諸 T2391_.75.0172a03: 佛事業。後八法供是利益衆生事業。作此二 T2391_.75.0172a04: 事業故名爲成所作智。是爲業部十七外 T2391_.75.0172a05: 供。故此九印文云。供養諸佛作事業故。八 T2391_.75.0172a06: 印文云。願一切衆生等也 T2391_.75.0172a07: 三昧耶寶契第百六十四 T2391_.75.0172a08: 日院説。外縛二風如寶二空竝立中院同
T2391_.75.0172a12: 額。行和上説。次三昧耶寶。前三昧耶會寶菩 T2391_.75.0172a13: 薩印。外縛進力禪智如寶形當心。私云。略 T2391_.75.0172a14: 出云。金剛寶契。心要云。金剛寶印。供養能 T2391_.75.0172a15: 令有情所求滿願。今依此文三昧耶會金剛 T2391_.75.0172a16: 寶菩薩印。故云三昧耶寶契。須以彼金剛 T2391_.75.0172a17: 寶菩薩身結此印。若依指歸亦用羯磨會 T2391_.75.0172a18: 二拳寶菩薩印。今疑若爾何故名三昧耶寳 T2391_.75.0172a19: 印等耶。答。亦依指歸此大供養羯磨曼荼 T2391_.75.0172a20: 羅三十七尊。皆持大標幟。故寄尊印名三 T2391_.75.0172a21: 昧耶印等。論曰。以一切如來覺分寶莊嚴具
T2391_.75.0172a25: 日院説。申十度心上一舞。左右各一舞。然
T2391_.75.0172a28: 誦眞言已低首於左三遍。是印一同羯磨 T2391_.75.0172a29: 會嬉印頂散。行和上説。次金剛戲樂菩薩。前 T2391_.75.0172b01: 羯磨會嬉菩薩印。二拳安腰側頭頭少低 T2391_.75.0172b02: 旋。私云。心要云。以金剛伎樂歌讃諷誦簫瑟 T2391_.75.0172b03: 箜篌微妙法音以爲供養。略出經及軌云。種 T2391_.75.0172b04: 種戲弄玩笑妓樂之具。今依此文可用三昧 T2391_.75.0172b05: 耶會金剛歌菩薩印。以表伎樂故。心要三十 T2391_.75.0172b06: 七尊歌菩薩文云。歌讃。諷詠簫瑟。箜篌而 T2391_.75.0172b07: 能供養。須以彼金剛歌菩薩身結此印。若 T2391_.75.0172b08: 依指歸亦用羯磨會二拳歌印。論曰。以一 T2391_.75.0172b09: 切如來所戲笑遊玩最上喜樂雲海週遍皆供
T2391_.75.0172b13: 薩埵三昧耶印第百六十六
T2391_.75.0172b22: 服。凡有所須於此樹間皆得滿足無有乏 T2391_.75.0172b23: 少。今依師説可用下念誦中金剛薩埵三 T2391_.75.0172b24: 昧耶印。外縛忍願如針以表劫樹。若依經 T2391_.75.0172b25: 云。薩埵金剛契。羯磨金剛契。達磨金剛契等 T2391_.75.0172b26: 文可用三昧耶會金剛薩埵印。即五股印亦 T2391_.75.0172b27: 表劫樹。須以金剛薩埵身結此印。若依指 T2391_.75.0172b28: 歸亦用羯磨會薩埵二拳五古印。論曰。以 T2391_.75.0172c01: 一切如來無上金剛喩三摩地修習上妙飮
T2391_.75.0172c12: 磨三昧耶。先三昧耶會印當心。私云。略出 T2391_.75.0172c13: 云。羯磨金剛契。心要云。次結羯磨三昧耶。 T2391_.75.0172c14: 常作思惟。於虚空藏中所有一切諸如來 T2391_.75.0172c15: 垂皆承事供養。一一佛前想有此身瞻禮 T2391_.75.0172c16: 供養。今依師説可用四佛加持中不空尊 T2391_.75.0172c17: 即。以表承事事似無便。若依經及心要 T2391_.75.0172c18: 可用三昧耶會金剛業菩薩印。即三古印 T2391_.75.0172c19: 宜表承事。須以彼金剛業菩薩身結此印。 T2391_.75.0172c20: 若依指歸亦用羯磨會二拳業印。論曰。以 T2391_.75.0172c21: 自在身奉獻一切如來雲海普皆供養。軌
T2391_.75.0172c24: 獻。普皆供養。若准四禮眞言論文云。爲供 T2391_.75.0172c25: 養承事一切如來故我今奉獻己身等也。 T2391_.75.0172c26: 故知此中一切如來亦應所供。而此中論皆
T2391_.75.0172c29: 日院説。外縛忍願如蓮葉。中院同日。香房 T2391_.75.0173a01: 説。前三昧耶會彌陀印。睿和上説。同前羯磨 T2391_.75.0173a02: 會無量壽定印。運和上説。三昧耶會觀自在 T2391_.75.0173a03: 王印於心。行和上説。外縛忍願如蓮葉。私 T2391_.75.0173a04: 云。略出云。達磨金剛契。心要云。次應入達 T2391_.75.0173a05: 磨三昧耶印常依思惟。我今此身與諸佛 T2391_.75.0173a06: 菩薩身等。觀法實性無有差別。更無異 T2391_.75.0173a07: 相。即同一切如來之身也。已上修行三摩地 T2391_.75.0173a08: 法已。今依師説可用四佛加持中彌陀佛
T2391_.75.0173a12: 依指歸。亦用羯磨會法菩薩二拳開蓮軌。 T2391_.75.0173a13: 論曰。以一切如來心拳獻雲海普皆供養。軌
T2391_.75.0173a16: 日院説。是檀度印。外縛忍願如寶。中院同 T2391_.75.0173a17: 日。香房説。前三昧耶會南方佛印。睿和上 T2391_.75.0173a18: 説。次六波羅蜜印。初金剛縛。進力禪智如寶 T2391_.75.0173a19: 形。檀慧戒方竝竪如幢形。同前三昧耶會幢 T2391_.75.0173a20: 印是檀。運和上説。檀波羅蜜印。同三昧耶 T2391_.75.0173a21: 會寶星尊印當心。行和上説。次檀波羅蜜 T2391_.75.0173a22: 亦名寶幢三昧耶。金剛縛忍願如寶形當 T2391_.75.0173a23: 心。私云。略出云。寶幢契。心要云。次入六波 T2391_.75.0173a24: 羅蜜觀行。檀波羅蜜者爲是寶部所收。亦由 T2391_.75.0173a25: 無住檀施。等虚空界一切有情所求之者隨 T2391_.75.0173a26: 意滿願皆施與之。復於生死之中愍念衆 T2391_.75.0173a27: 生爲救護故悉令滿足。亦能護菩提心。未 T2391_.75.0173a28: 度者令度未安者令安。亦能雨種種珍寶 T2391_.75.0173a29: 廣施有情令使圓滿。富樂豐饒令得解脱。 T2391_.75.0173b01: 又十六大菩薩中金剛寶菩薩文云。既光明 T2391_.75.0173b02: 廣大功業彌高。錫賚酬賓須有檀施。即金剛 T2391_.75.0173b03: 幢菩薩建立大摩尼幢。上安如意寶珠。光明 T2391_.75.0173b04: 照曜雨摩尼。百寶幢。蓋。繒幡。微妙香華而 T2391_.75.0173b05: 皆施與一切有情。所須隨意滿足。檀波羅 T2391_.75.0173b06: 蜜行願具大悲心無量珍寶財施無所得 T2391_.75.0173b07: 之心。此乃金剛幢菩薩大悲願力也。今依 T2391_.75.0173b08: 師説可用三昧耶金寶生佛印。以表寶幢。 T2391_.75.0173b09: 若依經要可用三昧耶金剛寶菩薩印。亦
T2391_.75.0173b12: 磨會寶菩薩二拳寶印。論曰。以一切如來大 T2391_.75.0173b13: 金剛所生檀波羅蜜雲海普皆供養。軌眞言
T2391_.75.0173b18: 日院説。外縛引摩胸前。香房中院同日
T2391_.75.0173b21: 三昧耶會塗香印當心觸之。作塗勢如 T2391_.75.0173b22: 常法。行和上説。解縛垂塗於心上是塗香 T2391_.75.0173b23: 菩薩印。私云。略出云。香身契。軌云。次結香 T2391_.75.0173b24: 身印。三昧耶塗香故相傳呼香身三昧耶印。 T2391_.75.0173b25: 即三昧耶會塗香菩薩印。心要云。戒波羅蜜 T2391_.75.0173b26: 者。三聚淨戒。一攝律儀戒。二攝善法戒。三
T2391_.75.0173b29: 毘盧遮那如來滿法界身如如之體。亦云斷 T2391_.75.0173c01: 徳也。攝善法戒者。一切善法皆屬此戒。亦 T2391_.75.0173c02: 云智徳。即是毘盧遮那如來圓滿報身也。色 T2391_.75.0173c03: 相莊嚴。光明赫據須彌頂爲諸菩薩説 T2391_.75.0173c04: 大乘經。是饒益有情者。即是釋迦牟尼如來 T2391_.75.0173c05: 化身也。由如來於此世界愍念有情作變 T2391_.75.0173c06: 化身。種種方便救度衆生令登彼岸。即名 T2391_.75.0173c07: 恩徳。由此三徳之義總而言之戒波羅蜜之 T2391_.75.0173c08: 所攝化也。須以彼戒波羅蜜菩薩身結此 T2391_.75.0173c09: 塗香印。表獻戒度。若依指歸亦用羯磨會 T2391_.75.0173c10: 二拳塗印。論曰。以一切如來無上菩提所生 T2391_.75.0173c11: 善哉戒波羅蜜多海雲普皆供養。軌眞言中
T2391_.75.0173c14: 日院説。仰左拳安心中。右拳覆右膝上。香
T2391_.75.0173c17: 依羯磨會阿閦尊印安處亦同羯磨會。故 T2391_.75.0173c18: 云觸地行和上説。羼提波羅蜜。結前羯磨阿
T2391_.75.0173c21: 忍。四無生忍。五寂滅忍。伏忍配東方。信忍 T2391_.75.0173c22: 配南方。順忍配西方。無生忍屬北方。寂滅 T2391_.75.0173c23: 忍配中。方於此五方即五如來也。地前三 T2391_.75.0173c24: 賢伏忍。且初地二地三地配於順忍。四 T2391_.75.0173c25: 地五地六地配於信忍。七地八地九地配無 T2391_.75.0173c26: 生忍也。十地滿足等妙覺者配寂滅忍。由 T2391_.75.0173c27: 持忍波羅蜜故。所生之處令得端正果報 T2391_.75.0173c28: 眷屬圍繞。功徳廣大不可窮盡。見聞者悉 T2391_.75.0173c29: 皆歡喜恭敬順隨喜悦從心。此即忍波羅蜜
T2391_.75.0174a04: 以一切如來無上大法覺悟忍辱波羅蜜多
T2391_.75.0174a08: 日院説。外縛二風二空合立如針。香房説。前 T2391_.75.0174a09: 三昧會護菩薩印。中院説。慧和上説。外縛二 T2391_.75.0174a10: 風如針。或云。二風二空如針。睿和上説。鬪 T2391_.75.0174a11: 勝精進契。金剛縛。進力如針當心是進也。 T2391_.75.0174a12: 運和上説。勤策波羅蜜印。作三昧耶金設 T2391_.75.0174a13: 印當心。行和上説。毘梨耶波羅蜜。鬪勝精 T2391_.75.0174a14: 進契。前三昧耶會設菩薩印。金剛縛。進力如 T2391_.75.0174a15: 針。禪智竝竪當心。私云。略出云金剛鬪戰 T2391_.75.0174a16: 勝精進契。或軌云鬪勝精進契三昧耶甲冑。 T2391_.75.0174a17: 今軌云鬪戰勝精進三昧耶甲冑。心要云。精 T2391_.75.0174a18: 進波羅蜜者。若人修行不能精進勤行苦 T2391_.75.0174a19: 行。至求解脱者魔即得便墮在泥梨生死 T2391_.75.0174a20: 海中巡還六道。無由得出。所以須被精 T2391_.75.0174a21: 進鎧鉀摧懈怠之魔萬行精進悉皆成就。 T2391_.75.0174a22: 威徳自在由若日輪。三千威儀八萬細行皆 T2391_.75.0174a23: 由持此戒也。此精進波羅蜜行相也。護菩 T2391_.75.0174a24: 薩文云。若不精修魔即得便所以被精進鎧 T2391_.75.0174a25: 甲。能除懈怠此乃難敵精進菩薩大慈護也 T2391_.75.0174a26: 須以精進波羅蜜菩薩身結難敵精進菩薩 T2391_.75.0174a27: 印。表獻進度。若依指歸亦用羯磨會護 T2391_.75.0174a28: 摩菩薩二拳甲印。論曰。以一切如來不捨 T2391_.75.0174a29: 生死大精進波羅蜜多雲海普皆供養。軌眞
T2391_.75.0174b03: 三摩地印第百七十三
T2391_.75.0174b06: 方也。睿和上説。彌陀定印。同前羯磨會彌陀 T2391_.75.0174b07: 印是禪也。運和上説。禪那波羅蜜印。作羯 T2391_.75.0174b08: 磨會無量壽印。誦尾賀羅那眞言。其印安 T2391_.75.0174b09: 處一同事業會。文云華方佛羯磨者是阿彌 T2391_.75.0174b10: 陀羯磨也。行和上説。禪定波羅蜜。前羯磨會 T2391_.75.0174b11: 妙觀察智印。私云。略出云。三摩地勝上契。 T2391_.75.0174b12: 心要云。禪波羅蜜者。凡人修行心多散亂。爲 T2391_.75.0174b13: 無計屬即備六種散動。纒繞身心令心 T2391_.75.0174b14: 不安不得解脱。所以須住心一境更不異 T2391_.75.0174b15: 縁。於四種禪法中住如來清淨禪中。永除 T2391_.75.0174b16: 妄想。須住無住常依離念之心。實相圓明 T2391_.75.0174b17: 廓周法界大菩提路由此致焉。此禪波羅 T2391_.75.0174b18: 蜜也。須以禪波羅蜜菩薩身結彌陀禪定 T2391_.75.0174b19: 印。表獻禪度。若依指歸正合此印。論曰。 T2391_.75.0174b20: 以一切如來無上大安樂住禪定波羅蜜多
T2391_.75.0174b24: 日院説。前智拳印是也。香房説。羯磨會智拳 T2391_.75.0174b25: 印。中院同日。睿和上説。智拳印是般若也。 T2391_.75.0174b26: 已上六波羅蜜畢。運和上説。般若波羅蜜印。 T2391_.75.0174b27: 羯磨會大日尊印。安處亦同。文曰除煩惱障 T2391_.75.0174b28: 智者是除煩惱障及智障也。已上六度眞言 T2391_.75.0174b29: 印契。口誦眞言身作印契心縁其理。狹修 T2391_.75.0174c01: 六度之下佛三昧疾成六度佛。若廣修十度 T2391_.75.0174c02: 之下佛三昧成十度佛。是三蜜三昧是正因 T2391_.75.0174c03: 也。獻香華等修行外四攝六度等是増上縁 T2391_.75.0174c04: 也。行和上説。同香房説。私曰。略出云。一切 T2391_.75.0174c05: 如來能授與一切衆生願者寶生契。心要 T2391_.75.0174c06: 云。智慧波羅蜜者。智能了別。慧乃辨明。由 T2391_.75.0174c07: 如明鏡能鑒衆生。大小乘法無差謬。除 T2391_.75.0174c08: 其我執二相住大乘心。圓滿菩提證眞如 T2391_.75.0174c09: 際。即是如來平等法身。修行者結六波羅蜜 T2391_.75.0174c10: 印誦六波羅蜜眞言住六波羅蜜觀門。即 T2391_.75.0174c11: 同一切如來解脱如如智法身也。由斯六種 T2391_.75.0174c12: 方便即入三空解脱門。所爲空無相無願 T2391_.75.0174c13: 解脱門。一切萬法擧體皆空。無一事而不 T2391_.75.0174c14: 眞。無一物而不實。眞空妙有。實相圓明。即 T2391_.75.0174c15: 誦愚四耶眞言。即是毘盧遮那如來正體圓 T2391_.75.0174c16: 智也。由斯勝上之義轉便結如來口印。住 T2391_.75.0174c17: 三蜜觀門誦三眞言。一切有情無不解脱。 T2391_.75.0174c18: 所出法要迴施衆生。見聞覺智悉超三界。 T2391_.75.0174c19: 今依軌及師説須以般若波羅蜜菩薩身 T2391_.75.0174c20: 結遍照尊羯磨會智拳印表獻慧度。若依 T2391_.75.0174c21: 經文可結寶生佛契。若依此界般若波羅 T2391_.75.0174c22: 蜜義可結文殊劍印。若依指歸正合此 T2391_.75.0174c23: 印。論曰。以一切如來無上調伏淨煩惱習 T2391_.75.0174c24: 氣大慧波羅蜜多雲海普皆供養。軌眞言中
T2391_.75.0174c28: 日院説。仰外縛。二空拄安臍。香房中院同
T2391_.75.0175a02: 觀察智印。是前禪度印。安臍下。頂散。行和 T2391_.75.0175a03: 上説。次三空解脱門。前羯磨會妙觀察智印 T2391_.75.0175a04: 當臍。私云。略出云。勝上三摩地契。心 T2391_.75.0175a05: 要云。次入空無相無願解脱門者。所謂空 T2391_.75.0175a06: 者一切法皆空。空之體乘空。空亦不可得 T2391_.75.0175a07: 也。無相者。地水火風男女等相青黄赤白。 T2391_.75.0175a08: 於此十相一切法擧體皆空。以爲一切相空 T2391_.75.0175a09: 不可得也。無願者。凡所修道絶三界希望之 T2391_.75.0175a10: 心有所願求皆是有相。永絶妄相斷所 T2391_.75.0175a11: 願求之心。無願無求是眞解脱。由此三相 T2391_.75.0175a12: 空故即入解脱法門悟斯理。即身有光 T2391_.75.0175a13: 明廓周法界。即同毘盧遮那正體智也。皆 T2391_.75.0175a14: 由誦愚呬耶眞言結此密印即入三空觀 T2391_.75.0175a15: 解脱門。一境當證悟。須以大日身結妙 T2391_.75.0175a16: 觀察智印。表獻三空觀門。論曰。以一切如 T2391_.75.0175a17: 來祕密修行雲海普皆供養軌眞言噳呬耶
T2391_.75.0175a20: 説法印第百七十六 T2391_.75.0175a21: 日院説。亦名應合指瓜印。金剛合掌。各開 T2391_.75.0175a22: 立一寸許。此二中間。想如口説法勢。又樣。 T2391_.75.0175a23: 契宗和上本説密語下住云。外縛。二風如 T2391_.75.0175a24: 蓮葉。二空少開如口形。是説法印也。香房 T2391_.75.0175a25: 説。十度外叉初分。二地少開立。又樣。契宗
T2391_.75.0175a28: 從彼和上受。從彼和上先滅。故大師不逢。
T2391_.75.0175b02: 十甲前於處。㓨合掌令中空。左大指 T2391_.75.0175b03: 頭中間。右大指頭指中間。并二少指中間。 T2391_.75.0175b04: 并二小指中間如物目是也。行和上説。次 T2391_.75.0175b05: 如來口印。十瓜一處聚集當心是也。私云。心 T2391_.75.0175b06: 要云。次三密印由此三密三業清淨。觀於 T2391_.75.0175b07: 此身滿法界微塵盡是一切諸佛。於一一 T2391_.75.0175b08: 佛前皆有自身。於諸佛足下禮拜。承事。供 T2391_.75.0175b09: 養。懺悔。發願。略出無。題亦無。論曰。唯云。 T2391_.75.0175b10: 次復思惟。我今所出語言音聲令一切衆
T2391_.75.0175b13: 須以大日身結説法印也。表獻説法。若 T2391_.75.0175b14: 以金剛薩埵身結三密印表獻承事。若依
T2391_.75.0175b18: T2391_.75.0175b19: T2391_.75.0175b20: T2391_.75.0175b21: 沙門安然記 T2391_.75.0175b22: 四玄印第百七十七。八。九。十 T2391_.75.0175b23: 日院説。口決云。以下四印名爲玄印。以口 T2391_.75.0175b24: 決而所傳。不可顯露傳之。興善寺和上云
T2391_.75.0175b27: 昧耶者普賢三昧耶。法印者外縛忍願如蓮。 T2391_.75.0175b28: 羯磨者外縛地空各合立之安心以上四印
T2391_.75.0175c03: 三昧耶者安額。法印者外縛二空竝立安喉。
T2391_.75.0175c11: 羯磨者左拳同前。右拳安頂。已上四印請文
T2391_.75.0175c14: 香房説。青龍寺契宗和上説。傳拳者外縛安
T2391_.75.0175c17: 云。三摩耶會羯磨印。忍願入掌地空合立
T2391_.75.0175c28: 或云。普賢三昧耶印。中指如針是也。三昧耶 T2391_.75.0175c29: 印亦名金剛寶印。前三昧耶會寶生印。或云
T2391_.75.0176a15: 此四道眞言。今依青龍寺契宗阿闍梨所持 T2391_.75.0176a16: 本文録之。契宗是義眞和上之弟子也 T2391_.75.0176a17: 珍和上説。四大印者。初作金剛縛當心。次 T2391_.75.0176a18: 當口。次當額。次安頂。又云。四大印者四 T2391_.75.0176a19: 印曼荼羅也。言假令若取東方一佛安中 T2391_.75.0176a20: 台而安四菩薩四攝八供。凡十七尊是名 T2391_.75.0176a21: 四印曼荼羅也。又於三方亦復如是。今言 T2391_.75.0176a22: 四印者謂於四佛各表此義 若大日尊 T2391_.75.0176a23: 安中台者加四波羅蜜乃至四攝八供爲 T2391_.75.0176a24: 一曼荼羅。此義可知。若於一佛曼荼羅安 T2391_.75.0176a25: 三十七尊者。四親近。四攝。八供。四忿怒。十 T2391_.75.0176a26: 六天是爲三十七尊。今於此處不可必用 T2391_.75.0176a27: 四印。又一印曼荼羅。軌中不見也。但以義 T2391_.75.0176a28: 言之毘盧遮那如來法身體性一體無二之 T2391_.75.0176a29: 義。是名一印曼荼羅。凡於此界而有九會 T2391_.75.0176b01: 故具印。私云。慧和上一説加珍和上一説。 T2391_.75.0176b02: 凡於四印八説不同。竝是我所祖承者也。 T2391_.75.0176b03: 但準指歸及理趣釋并諸別軌。亦九會圖言 T2391_.75.0176b04: 之。指歸説一印中云。若持大日及金剛薩埵
T2391_.75.0176b08: 則本尊四親近。十二供尊。具此十七皆名 T2391_.75.0176b09: 一印曼荼羅也。三摩地大日法中只出十三。
T2391_.75.0176b12: 印三十七尊一一皆爾。非但五佛。故師説難。 T2391_.75.0176b13: 又於一尊具三十七者出五祕密。謂以大 T2391_.75.0176b14: 樂五尊各住合二十五尊。加十二供爲三 T2391_.75.0176b15: 十七也。若五普賢及五大虚空藏具十七尊。 T2391_.75.0176b16: 謂五方如來共成一尊。以本部印爲此尊 T2391_.75.0176b17: 印。故有五印。加十二供是十七尊。此準十 T2391_.75.0176b18: 八會中第十三大三昧耶眞實瑜言之。具
T2391_.75.0176b21: 埵印。忍願如針當額。次法印彌陀印。忍願
T2391_.75.0176b24: 印四處。是一印會。後説云。凡 T2391_.75.0176b25: 羯磨三昧耶會。是如來自受法樂之境也。又 T2391_.75.0176b26: 通於初心行者自行已滿究竟佛位法性境 T2391_.75.0176b27: 界之事。次供養會者。眞言門菩薩發行大 T2391_.75.0176b28: 佛事業之行状也。就中從金剛拳大印以下 T2391_.75.0176b29: 是四印會也。以表四種曼荼羅之義也。大三 T2391_.75.0176c01: 法羯是也。初大者以五大色成如來妙色 T2391_.75.0176c02: 身故云大也 T2391_.75.0176c03: 第二三者佛常安住佛性平等三昧定。而恒 T2391_.75.0176c04: 然不變猶如金剛。是故示以金剛杵形也。 T2391_.75.0176c05: 第三法者軌則決定之義也。如來所出言語 T2391_.75.0176c06: 音聲無非實相。若人聞之決定成佛。故云 T2391_.75.0176c07: 法成佛之義 T2391_.75.0176c08: 第四羯磨者羯磨事業威儀之義也。諸佛如 T2391_.75.0176c09: 去如來之威儀也。如幻三昧隱現自在隨類 T2391_.75.0176c10: 亦現大小悲怒之形。皆無非法性境界矣。 T2391_.75.0176c11: 羯磨之事如是四種之義其旨深廣。如是無 T2391_.75.0176c12: 量色相威儀。但是不過一法性中。是故有 T2391_.75.0176c13: 一印會也。雖猶一法身。而塵沙萬億法門 T2391_.75.0176c14: 眷屬本來圍繞爲表是上無比之法示現獨 T2391_.75.0176c15: 一法身之會。儀軌云。衆會眷屬自圍繞。謂五 T2391_.75.0176c16: 部衆也。住於圓寂大鏡智謂一印會也。已上 T2391_.75.0176c17: 二句即爲一印會。如是無量一一之身四種 T2391_.75.0176c18: 曼荼羅無不具足。多不必多一亦不一。故 T2391_.75.0176c19: 知此一印會應有四波羅蜜。十六尊。八供 T2391_.75.0176c20: 養。四攝。四忿怒。四忿怒者東方不動。東南 T2391_.75.0176c21: 降三世。西南軍荼利。西北六足尊。八天及后 T2391_.75.0176c22: 等位。總一印會也。其意者爲示別尊曼荼羅 T2391_.75.0176c23: 位也。此四印會印。或作金剛縛安心額口 T2391_.75.0176c24: 頂。誦彼四種眞言是通印也 私云。十八會 T2391_.75.0176c25: 指歸初教會王金剛界品六曼荼羅第五説 T2391_.75.0176c26: 四印曼荼羅法。弟子受四種速成就。以此曼 T2391_.75.0176c27: 荼羅求悉地成就。像如上四曼荼羅中。所 T2391_.75.0176c28: 求悉地於此像前求悉地。第六説一印曼 T2391_.75.0176c29: 荼羅。若持毘盧遮那眞言及金剛薩埵菩薩 T2391_.75.0177a01: 具十七尊。餘皆具十三尊。亦説曼荼羅儀。
T2391_.75.0177a04: 法。遍調伏品。蓮華部四印曼荼羅具二十一。 T2391_.75.0177a05: 一印曼荼羅具十三。修本尊法。一切義成就 T2391_.75.0177a06: 品。四印曼荼羅具二十一。修先行法。一印
T2391_.75.0177a09: 可以第五四印第六一印安此中也。若於 T2391_.75.0177a10: 第五四印像前作此軌中成就法者可用 T2391_.75.0177a11: 二十一尊印。若以第六一印作此軌中先行 T2391_.75.0177a12: 法。大日薩埵可用十七尊可用十三尊 T2391_.75.0177a13: 印。言十三者本尊。四攝。八供言十七者 T2391_.75.0177a14: 加四眷屬。二十一者加四尊印。大三法羯即 T2391_.75.0177a15: 是四方。初一薩寶法業四菩薩印。又高野説。 T2391_.75.0177a16: 金剛界大儀軌。或爲九會。從淨三業至中
T2391_.75.0177a23: 荼羅。初金剛界大曼荼羅。五相現成正覺 T2391_.75.0177a24: 發生三十七智。第二陀羅尼曼荼羅三十七 T2391_.75.0177a25: 尊皆住波羅蜜形。第三微細金剛曼荼羅三 T2391_.75.0177a26: 十七尊於金剛杵各持定印。第四一切如來 T2391_.75.0177a27: 廣大供養羯磨曼荼羅三十七尊各持本標 T2391_.75.0177a28: 幟而住説十六大供養。第五四印曼荼羅。第
T2391_.75.0177b02: 會。中行左微細會。左下微細會。中右降三世 T2391_.75.0177b03: 會。右下降三世三昧耶會。中上一印會。上右 T2391_.75.0177b04: 十七尊會。上左五普賢會 T2391_.75.0177b05: 睿和上云。中成身會。下三昧耶會。或云。成身 T2391_.75.0177b06: 會。羯磨會。右降三世會。下降三世三昧耶 T2391_.75.0177b07: 會。或云降三世羯磨會。左供養會。下微細 T2391_.75.0177b08: 會。或云成身三昧耶會。上中一印。右理趣 T2391_.75.0177b09: 會。或云降三世三昧耶會。左四印會。又云。 T2391_.75.0177b10: 或人云。成身會下即成身會之羯磨會。常 T2391_.75.0177b11: 云三昧會。下右成身三昧耶會。常云微細 T2391_.75.0177b12: 會供養會。常云理趣會。下爲降三世之羯磨 T2391_.75.0177b13: 會。常云降三世之三昧耶會。是異於常傳 T2391_.75.0177b14: 也。微細會名定相也。凡佛皆住金剛定。爲 T2391_.75.0177b15: 表之皆住金剛杵 私云。睿之左右於佛 T2391_.75.0177b16: 言之。非於行人。今準指歸初大曼荼羅攝 T2391_.75.0177b17: 此成身及三耶。第三微細攝此微細及三 T2391_.75.0177b18: 昧耶。第六一印攝此一印及十七尊。此降三 T2391_.75.0177b19: 世及三昧耶。是第二品降三世。此五是第十 T2391_.75.0177b20: 三大三昧耶眞實瑜伽會。普賢菩薩説十七 T2391_.75.0177b21: 尊支分各入本尊身共成五尊。居一蓮臺 T2391_.75.0177b22: 説一眞言。今此大軌初金剛界品。金剛界大 T2391_.75.0177b23: 曼荼羅行法故不可以餘品曼荼羅而攝 T2391_.75.0177b24: 此中也。又成身會與微細會各異而名爲 T2391_.75.0177b25: 一爲不可。然金剛界品修行法可用六曼 T2391_.75.0177b26: 荼羅。而作九院以呼九會。此是天竺隨宜 T2391_.75.0177b27: 繪像。不可以爲此界定量 又有人云。中 T2391_.75.0177b28: 右羯磨會右下供養會者是未見指歸云三 T2391_.75.0177b29: 十七於金剛杵各持定印文耳
T2391_.75.0177c03: 印作蓮華百字明契是三昧耶會彌陀尊 T2391_.75.0177c04: 契。羯磨印作成所作智印是三昧耶釋迦 T2391_.75.0177c05: 尊契。又拳法羯三眞言終一字共是梵字。漢 T2391_.75.0177c06: 是擔字。梵漢相違。而依口説可讀擔字
T2391_.75.0177c14: 心要少異 心要云。四大印者初金剛薩埵 T2391_.75.0177c15: 想五智之杵。常在菩提心在月輪上。其杵 T2391_.75.0177c16: 發無量光明即成菩*提心智也。第二寶印。 T2391_.75.0177c17: 即虚空藏菩薩金剛福徳之聚。珍寶無窮。亦 T2391_.75.0177c18: 能灌頂一切如來滿衆生願也。次觀自在 T2391_.75.0177c19: 菩薩由斯印故能令法界清淨入無言觀 T2391_.75.0177c20: 門。於舌上觀五智。金剛光明赫奕説法無 T2391_.75.0177c21: 礙。即入勝義菩薩印也。第四羯磨印者。想 T2391_.75.0177c22: 羯磨金剛杵。結此杵印在於月輪心上。右 T2391_.75.0177c23: 旋輪轉滿法界。縛諸佛所所須皆得滿足。 T2391_.75.0177c24: 承事供養無所闕乏。復於自身同於諸 T2391_.75.0177c25: 佛。一切供養無不滿。願即虚空庫菩薩之所
T2391_.75.0177c28: 聞。此四大印供養印歟。爲當念誦印歟。若 T2391_.75.0178a01: 爾何失。二倶有難。若供養印何故眞言句 T2391_.75.0178a02: 中無供養言。又心要云。結四大印誦四種 T2391_.75.0178a03: 眞言。誦百字明住三摩地。心持珠念畢已 T2391_.75.0178a04: 誦種種讃歎。獻種種名華誦百字眞言入 T2391_.75.0178a05: 塵刹佛海。運心廣大供養法事既畢。從前 T2391_.75.0178a06: 羯磨三十七尊印枚傳結三昧契及十六大 T2391_.75.0178a07: 供養乃至十七雜供養已。復獻閼伽迴向發 T2391_.75.0178a08: 願。照即入三昧耶心住三摩地。觀門念誦 T2391_.75.0178a09: 即經行。息念轉讀大乘華嚴楞伽等經思 T2391_.75.0178a10: 惟佛道。若念誦印何故軌中此四印後次云。 T2391_.75.0178a11: 如是廣作佛事已。次應諦心爲念誦。答。私 T2391_.75.0178a12: 云。是非供養亦非念誦。是四智印自灌頂
T2391_.75.0178a15: 四智印。然義訣中有五智印。一金剛三昧智。 T2391_.75.0178a16: 二寶印三昧智。三法輪智三昧智。四羯磨三 T2391_.75.0178a17: 昧智。五一切如來法界智三昧。而於此中 T2391_.75.0178a18: 唯用四印。如心要云。今説能觀毘盧遮那報 T2391_.75.0178a19: 身是所觀四智如來也。能觀是四方如來。所 T2391_.75.0178a20: 觀是十六大菩薩也。能觀是心。所觀是境。八 T2391_.75.0178a21: 供養及四大護菩薩等。各具能所。雖倶能所
T2391_.75.0178a24: 禮佛中皆用四禮即此例也 T2391_.75.0178a25: *聞。睿和上云。以表四種曼荼羅義。若此四 T2391_.75.0178a26: 印以爲四曼荼羅念誦法印及加持印有何 T2391_.75.0178a27: 失耶。答。私云。以此四印加持一檀具足 T2391_.75.0178a28: 成就四曼荼羅壇。所謂大三法羯四中。隨加 T2391_.75.0178a29: 持四壇四壇具足。又四印中初印。或軌云。金 T2391_.75.0178b01: 剛拳大印。今軌云。金剛大拳印。若用金剛 T2391_.75.0178b02: 薩埵三昧耶會外縛五鈷印者。大拳印文似
T2391_.75.0178b05: 日院説。次手取供物一一捧而供養。次讃衆 T2391_.75.0178b06: 唱音。次誓願。香房不説此法。中院説。慧和 T2391_.75.0178b07: 上説。次五供。次普供。次讃。百字讃。又四智 T2391_.75.0178b08: 讃等也。或阿闍梨云。四智讃時用八供養中 T2391_.75.0178b09: 内四供印其用法同彼。非是大阿闍梨傳。 T2391_.75.0178b10: 是高野傳也。若灌頂者可供音樂。珍和上説
T2391_.75.0178b13: 次結三昧耶會中四蜜印及大日印。隨誦五 T2391_.75.0178b14: 部百字 香房別説云。慈覺大師云。六卷經
T2391_.75.0178b20: 四佛 T2391_.75.0178b21: 睿和上説。次供壇供。先供塗華。誦三昧耶
T2391_.75.0178b26: 等。如次獻上。但將獻時取其器⻝一一香 T2391_.75.0178b27: 薫安閼伽印供養之。一一應誦虚空藏轉 T2391_.75.0178b28: 明妃。供養之訖。亦金剛合掌。於中觀唵 T2391_.75.0178b29: 字。是虚空庫菩薩種子也。稱唵唵二十 T2391_.75.0178b30: 一遍。印安頂上。徐徐搖振誦前轉明妃二十 T2391_.75.0178c01: 一遍。想觀印是虚空庫藏亦摩尼寶臺。從此 T2391_.75.0178c02: 印雨出無量無邊種種供養。具供獻本尊及 T2391_.75.0178c03: 盡虚空界一切三寶而誦偈云。以我功徳力 T2391_.75.0178c04: 如來加持力及以法界力普供養而住。稱三 T2391_.75.0178c05: 遍訖方散印也。行和上説。次廣大不空摩尼
T2391_.75.0178c08: 美韻調唱此金剛歌初句。不改金剛合掌 T2391_.75.0178c09: 舒臂安額。即是獻華鬘清淨調稱此第二 T2391_.75.0178c10: 句。前印從於臍漸上至口瀉。是奏歌。即誦 T2391_.75.0178c11: 第三句當心。右旋轉金剛合掌已後安於 T2391_.75.0178c12: 頂上名二進金剛舞。第四句由陳此祕密 T2391_.75.0178c13: 瑜伽供歌讃歎揚如來。故成佛尚不難。況 T2391_.75.0178c14: 求諸成就。應知何以故。所謂一切樂不薄 T2391_.75.0178c15: 伽梵金剛薩埵。是故速成就。次禮佛名號
T2391_.75.0178c18: 讃誦品云。如上結印及陀羅尼供養一切 T2391_.75.0178c19: 如來并聖衆。即以讃金剛言詞應作歌詠 T2391_.75.0178c20: 曰 T2391_.75.0178c21: 金剛薩埵攝受故 得爲無上金剛寶 T2391_.75.0178c22: 金剛言詞歌詠故 願成金剛勝事業 T2391_.75.0178c23: 復次金剛語言。應以美清音讃之。頌曰 T2391_.75.0178c24: 於諸世界種類中 能作塵數諸佛事 T2391_.75.0178c25: 如來示現大神變 隨應顯現種種身 T2391_.75.0178c26: 無比不動常堅法 悲體能除世間苦 T2391_.75.0178c27: 能授悉地諸功徳 無比等身勝上法 T2391_.75.0178c28: 無有譬喩等虚空 少分功徳無邊際 T2391_.75.0178c29: 遍衆生界勝悉地 無比無量盡能成 T2391_.75.0179a01: 常法清淨由悲起 願力成就住世間 T2391_.75.0179a02: 能爲利樂無邊際 大悲爲體常遍照 T2391_.75.0179a03: 悲行不動不取滅 遊化三界授悉地 T2391_.75.0179a04: 諸不可量盡通達 雖已善逝現希有 T2391_.75.0179a05: 常住三世力無畏 最上依怙無能超 T2391_.75.0179a06: 能授一切三摩地 願我速成勝悉地 T2391_.75.0179a07: 如是讃已。若有餘勝妙讃頌隨意讃之。其 T2391_.75.0179a08: 讃詠法。晨朝當以灑臘音韻。午時以中音。 T2391_.75.0179a09: 黄昏以破音。中夜以第五音韻讃之。如不
T2391_.75.0179a12: 私云。略出及心要中念誦之後方修事供。諸 T2391_.75.0179a13: 別軌中多皆如此。而今諸説安念誦前此人
T2391_.75.0179a16: 第七卷中金剛薩埵阿利沙偈。亦胎藏軌大 T2391_.75.0179a17: 讃唐語。準軌大讃其文廣矣。此略出經及 T2391_.75.0179a18: 大日經之文。彼軌讃中之初半也。故須此界
T2391_.75.0179a21: 今灑臘者與灌臘同。其音曲者大唐行之。 T2391_.75.0179a22: 即平緩音。次中音者非平非高非緩非急。 T2391_.75.0179a23: 次破音者是高急音。次第五音韻者。彌陀念 T2391_.75.0179a24: 佛合殺五聲中第五號之六聲也。故阿彌陀 T2391_.75.0179a25: 相好讃云急。第一會時平聲入彌陀佛。第二
T2391_.75.0179a28: 聲准急念。准急念聞此五會發人心。聞此 T2391_.75.0179a29: 五會發人心。一到西方受快樂。受快樂。 T2391_.75.0179b01: 聞此五會悟無生。聞此五會悟無生。昔斯 T2391_.75.0179b02: 那國法道和上現身往極國。親聞水鳥樹 T2391_.75.0179b03: 林念佛之聲以傳斯那。慈覺大師入五台 T2391_.75.0179b04: 山學其音曲以傳睿山。此有長聲二聲合 T2391_.75.0179b05: 殺五聲。古徳毎見略出經文到彼四聲之 T2391_.75.0179b06: 疑。安然以聞智聰和上及修和上質此第五 T2391_.75.0179b07: 音韻。又檢經之次見灌臘經了灑臘音 T2391_.75.0179b08: 又中院説。珍和上説。灑臘音是緩聲。中音是 T2391_.75.0179b09: 非緩非急聲。破音是急聲。以加初見明了 T2391_.75.0179b10: 決之。若約慈覺大師所傳讃言之十六讃。 T2391_.75.0179b11: 四智讃。五讃等曲是緩聲。灑臘音。百八名 T2391_.75.0179b12: 讃歌等曲是非緩非急聲。中音。百字讃普賢 T2391_.75.0179b13: 讃等曲急聲。破音。大讃吉慶讃等曲是准 T2391_.75.0179b14: 急聲第五音 T2391_.75.0179b15: 又高野傳。四智讃曲。睿和上傳。十六讃曲。是 T2391_.75.0179b16: 十音也 又中院説四智讃印。兩説不同。一 T2391_.75.0179b17: 高野和上説。先虚心合掌隨誦初句。以印安
T2391_.75.0179b26: 合掌安於身前。次第三句開之身前。至乃 T2391_.75.0179b27: 字時如入口勢。次第四句右左肩前胸先三
T2391_.75.0179c03: 一説足前亦成五説不同 T2391_.75.0179c04: 今評曰。凡百字明是加持自身法。四智明是 T2391_.75.0179c05: 祈請偈。故諸軌或以此二用閼伽法。或以 T2391_.75.0179c06: 百字用加持身。然略出經於大讃首加四 T2391_.75.0179c07: 智讃。故亦爲讃。其百字明爲讃難釋。若高 T2391_.75.0179c08: 野説十六讃中四方各初一段及加大日小 T2391_.75.0179c09: 讃爲五方讃。若睿山説大日小讃是法身讃。 T2391_.75.0179c10: 更加報應二身二讃爲三身讃。加四智讃 T2391_.75.0179c11: 爲五方讃。阿闍梨獨密誦。慈覺大師此會灌 T2391_.75.0179c12: 頂。令十弟子讃普賢行願讃。瑜祇經百八 T2391_.75.0179c13: 名讃等。不用大讃五讃等。若胎藏界令 T2391_.75.0179c14: 誦大讃五讃等。不用普賢。百八。四智讃等
T2391_.75.0179c18: 佛畢已餘香華餅菓散施十方。一切鬼神品 T2391_.75.0179c19: 云。凡施道場先以香華爲最。於後以諸飮 T2391_.75.0179c20: ⻝爲次。人間所有五辛以外堪供養者以 T2391_.75.0179c21: 將珍重供養。應以香如法勿使穢觸。令 T2391_.75.0179c22: ⻝於人數被魔便念誦無驗。凡興供養若 T2391_.75.0179c23: 不能獨辨衆所共作。若無衆力隨力作 T2391_.75.0179c24: 之。復當心念世間所有一一上妙飮⻝種種 T2391_.75.0179c25: 美菓蒲桃石榴諸非時漿而作供養。若己 T2391_.75.0179c26: 身不獲供養者即令明解此弟子如上 T2391_.75.0179c27: 作之。又以塗香燒種種妙華燈鬘末梨等
T2391_.75.0180a04: 親見金剛薩埵。若不見者更當至誠祈請。 T2391_.75.0180a05: 隨行者業力所感或見諸佛或薩埵等。即 T2391_.75.0180a06: 以其鬘而奉獻之。爾時行者應自慶幸。以 T2391_.75.0180a07: 所獻鬘置己頂上。加本部陀羅尼已繋其
T2391_.75.0180a10: 印眞言供養之又此經及心要以此事供 T2391_.75.0180a11: 安念誦後。準撿上下此中念誦前供可在 T2391_.75.0180a12: 前雜供中之終故。於此中唯出念誦後供 T2391_.75.0180a13: 又胎藏中於諸供物加以法界種子羅 T2391_.75.0180a14: 羅字淨之。亦以使者印明加持。去垢。清 T2391_.75.0180a15: 淨。光澤。辟除。結界。而供養之。此界瑜伽 T2391_.75.0180a16: 蓮華部念誦法云。若觸穢處當觀頂上有 T2391_.75.0180a17: 法界生字放赤色光。所謂㘕字。於所⻝ T2391_.75.0180a18: 物皆加持此字即不成穢觸。於一切供養 T2391_.75.0180a19: 香華皆加此字放白色光。即無穢觸。所供
T2391_.75.0180a22: 印之。用不動尊契皆成淨妙 T2391_.75.0180a23: 私云。彼胎藏中用不動者據於佛部。准蘇 T2391_.75.0180a24: 悉地隨三部法可用三部使者印明。今此 T2391_.75.0180a25: 界中已有五部故用五部忿怒印明。其次 T2391_.75.0180a26: 第法用不動者亦據佛部。諸軌多用降三 T2391_.75.0180a27: 世者據金剛部。若瑜伽蓮華部供養法。用 T2391_.75.0180a28: 馬頭者據蓮華部。餘者准知 又大樂金剛 T2391_.75.0180a29: 儀軌法要中云。依法成身及八供養畢。次觀 T2391_.75.0180b01: 一切色空。如是思惟已乃用妙遍語隨分誦 T2391_.75.0180b02: 初聲。所謂婀字。諦觀諸法本自不生。復 T2391_.75.0180b03: 當成身爲金剛薩埵。又勝解意運想供養等 T2391_.75.0180b04: 物并稱唵字。然後當誦心眞言。凡於一 T2391_.75.0180b05: 切時中見諸悦意事及莊嚴等物皆作空 T2391_.75.0180b06: 觀再安立之。皆成清淨已誦唵字眞言
T2391_.75.0180b09: 唵字。後誦諸供一一眞言或本部明而供 T2391_.75.0180b10: 養之 又胎藏中有普供養偈及眞言。出大 T2391_.75.0180b11: 日經。是佛部法。其摩尼供眞言出於不空羂 T2391_.75.0180b12: 索經。是亦胎藏蓮華部法 又蘇悉地諸金
T2391_.75.0180b15: 昧耶印。及以讃後瞻禮本尊。後云。次結金 T2391_.75.0180b16: 剛熾盛日三昧耶印相。以二手深内相叉微 T2391_.75.0180b17: 合拳。開其八指如焔。舒二大指合如金 T2391_.75.0180b18: 剛杵。逆日左旋相辟除難調伏者。下拄地 T2391_.75.0180b19: 結地界。順日右旋之隨意遠近爲界。上爲 T2391_.75.0180b20: 想結虚空界。皆調眞言曰。吽。次以自勝 T2391_.75.0180b21: 解意思惟。塗香。華鬘燒香。飮服。寶蓋。幢幡。 T2391_.75.0180b22: 扇。拂。妙舞。宮殿。利益安樂一切有情。儀軌 T2391_.75.0180b23: 歌詠讃歎。我今變化成之遍覆虚空以充 T2391_.75.0180b24: 供養。誦唵字眞言曰
T2391_.75.0180c01: 空庫藏大菩薩密言。當住是思惟。從印中 T2391_.75.0180c02: 流出諸供養雲海。具有運心誦最勝出生種
T2391_.75.0180c06: 軌。供用胎藏三力偈及普供養眞言。略出經 T2391_.75.0180c07: 云。行者修供養訖。即從壇出施諸天龍鬼
T2391_.75.0180c16: 觀諸法皆悉不生故云爾也。香房中院同 T2391_.75.0180c17: 日。二眞言印。又有中院説。珍和上從讃以
T2391_.75.0181a05: 言本者蓮華薩埵眞言是也。又云。即誦蓮華 T2391_.75.0181a06: 百字明或一或三或至七者。準此文意誦 T2391_.75.0181a07: 前蓮華薩埵眞言已。次可誦蓮華百字明。 T2391_.75.0181a08: 慈覺大師決云。軌文雖如是而師傳所説與 T2391_.75.0181a09: 軌別耳。香房中院同日二眞言印 T2391_.75.0181a10: 蓮華捧珠印第百八十五 T2391_.75.0181a11: 日院説。次誦蓮華薩埵明已。即二手取捧
T2391_.75.0181a14: 眞言在文也。香房説。又誦加持眞言。獄呬 T2391_.75.0181a15: 也是。慈覺大師説云。有此兩重不可嫌煩 T2391_.75.0181a16: 重也。又前云。捧珠加持者誦唵尾盧左那摩
T2391_.75.0181a23: 日院説。既加持念珠已住等引而誦。具如 T2391_.75.0181a24: 軌文。二云金剛語者前金剛語眞言也。當 T2391_.75.0181a25: 念誦時正明此眞言也。言離聲者不出聲 T2391_.75.0181a26: 而默誦名離聲也。念誦分限畢捧珠發大
T2391_.75.0181b04: 眞言。中院同日。香房抄出慈覺大師記文 T2391_.75.0181b05: 云。言當結金剛三昧等者向薩埵印。謂二 T2391_.75.0181b06: 手縛直立二中指。即誦百字明一遍也。百 T2391_.75.0181b07: 字明已後不散印誦金剛薩埵明三遍五 T2391_.75.0181b08: 七遍也。即後金剛薩埵明者。即後唵縛日囉 T2391_.75.0181b09: 薩埵是也。次捧珠鬘印者。以二手虚心合掌 T2391_.75.0181b10: 開頭指中指無名指也。二小指二大指相著。 T2391_.75.0181b11: 置念珠印中。即念眞持加言。誦本眞言七 T2391_.75.0181b12: 遍。眞言曰
T2391_.75.0181b15: 念蓮華百字明及結手印。印者以二手外 T2391_.75.0181b16: 相叉爲拳。竪合二大指二中指即念蓮華 T2391_.75.0181b17: 百字明已。不散印即誦蓮華薩埵眞言七 T2391_.75.0181b18: 遍即是本明也。明云
T2391_.75.0181b21: 金剛薩埵眞言 私云。此記還難。何者軌中 T2391_.75.0181b22: 金剛薩埵文。次應捧珠鬘誦眞言七遍復 T2391_.75.0181b23: 以加持句如法而加持。蓮華薩文云。二羽 T2391_.75.0181b24: 捧珠鬘。本眞言七遍。捧珠頂及心。眞言以 T2391_.75.0181b25: 加持。眞言曰
T2391_.75.0181b28: 今準兩文亦尊法中各先捧珠誦淨珠明。 T2391_.75.0181b29: 次以獄呬也明加持之。而此記中捧珠誦 T2391_.75.0181c01: 加持句明。不誦淨珠明也。亦唯念誦金剛 T2391_.75.0181c02: 薩埵眞言。不言蓮薩念誦 T2391_.75.0181c03: 中院胎藏法中用珠鬘有三説。其第一説慧 T2391_.75.0181c04: 和上説。是金剛界有蓮華百字明故。其第二 T2391_.75.0181c05: 説珍和上説。第三是忠和上説。竝有三部。是 T2391_.75.0181c06: 胎藏法故。今此中出慧和上金剛界法。先以 T2391_.75.0181c07: 右手執珠鬘安左手中。以珠入合掌中
T2391_.75.0181c11: 處。次誦蓮華百字明。次結定印暫入三昧 T2391_.75.0181c12: 而觀諸法本不生理之義。次出定執珠鬘 T2391_.75.0181c13: 安合掌中。誦持呪眞言三遍。次正念誦。以 T2391_.75.0181c14: 右大指念無名端。地指開散微屈以風指 T2391_.75.0181c15: 押火輪背上節。左手亦如是。以右手拍 T2391_.75.0181c16: 珠 T2391_.75.0181c17: 次結定印。暫入三昧而觀諸法本不生理之 T2391_.75.0181c18: 義。次出定執珠鬘□合掌中誦此呪眞言。 T2391_.75.0181c19: 三返。次正念誦以右大指捻左名端地指 T2391_.75.0181c20: 開散微屈以風指押火輪背上節。左手亦如 T2391_.75.0181c21: 是。以右手拍珠 T2391_.75.0181c22: 又中院珍和上説。中四印次云。或曰。先唱四 T2391_.75.0181c23: 智讃。次唱大日讃。次結三昧耶會中金剛 T2391_.75.0181c24: 波羅蜜印誦眞言四處加持。次住阿閦羯磨 T2391_.75.0181c25: 觸地印觀吽字在心中。放青色大光明 T2391_.75.0181c26: 照東方。字變成青色五股金剛。變成阿閦 T2391_.75.0181c27: 如來身色如瑠璃。放青色光照東方三種 T2391_.75.0181c28: 世間皆成青色。光中諸尊皆持金剛杵住 T2391_.75.0181c29: 東方本位摧破三世怨家作障難者。如是觀 T2391_.75.0182a01: 了結金剛波羅蜜印誦金剛百字明加持 T2391_.75.0182a02: 心上也。次結寶波羅蜜印誦眞言四處加 T2391_.75.0182a03: 持。即住寶生佛羯磨儀。觀怛羅字在額 T2391_.75.0182a04: 上。放金色大光明。照南方。字變成摩尼寶 T2391_.75.0182a05: 放黄色光。變成寶生佛。身色如融金聚放 T2391_.75.0182a06: 金色光照南方三種世間皆成金色。光中 T2391_.75.0182a07: 諸佛皆持摩尼寶住本位。普雨七寶作佛 T2391_.75.0182a08: 事利有情。如是觀了結寶波羅蜜印誦寶 T2391_.75.0182a09: 部百字加持額上。次以法波羅蜜印眞言 T2391_.75.0182a10: 四處加持。即住無量壽羯磨儀觀紇哩 T2391_.75.0182a11: 字在口中放紅色光。字變成大紅蓮華。 T2391_.75.0182a12: 變成無量壽佛。身如紅蓮華照西方三世 T2391_.75.0182a13: 種世間皆成紅。光中諸尊皆住蓮華住 T2391_.75.0182a14: 除衆生醜陋形與可愛相。如是觀了即 T2391_.75.0182a15: 結蓮華三摩耶印誦蓮華百字加持於 T2391_.75.0182a16: 口。次以羯磨波羅蜜印眞言四處加持。即 T2391_.75.0182a17: 住不空成就羯磨儀觀噁字在頂上放 T2391_.75.0182a18: 五色光。變成羯磨杵放五色光。變成不空 T2391_.75.0182a19: 成就。身色如交色摩尼放五色光。光中諸 T2391_.75.0182a20: 尊皆持羯磨杵住本位廣作佛事成就衆 T2391_.75.0182a21: 生。如是觀了結羯磨三昧耶印誦羯磨百 T2391_.75.0182a22: 字加持頂上。次以毘盧遮那羯磨印眞言 T2391_.75.0182a23: 四處加持。以印當心觀鑁字在心月輪 T2391_.75.0182a24: 中放白色光照法界遍成法界率覩波。 T2391_.75.0182a25: 率*覩波放白色光成遍熙尊。身相如白淨 T2391_.75.0182a26: 瑠璃舒白淨光照十方法界三種世間。皆 T2391_.75.0182a27: 白色光所照衆生皆除無明癡暗得明見 T2391_.75.0182a28: 佛聞法離苦得樂。如是觀了結毘盧遮那 T2391_.75.0182a29: 三昧耶印誦佛部百字明加持四處私云。 T2391_.75.0182b01: 此大日部可用一切如來金剛薩埵印眞言 T2391_.75.0182b02: 加持四處。又放光中可云光中諸佛皆持率 T2391_.75.0182b03: 覩波印住中方本位。若金剛頂瑜伽經云。 T2391_.75.0182b04: 大日如來現二種身。一正法輪身。現轉法輪 T2391_.75.0182b05: 菩薩身。二教令輪身。現不動金剛身。故於 T2391_.75.0182b06: 此部或可用轉法輪菩薩三昧耶印。即是 T2391_.75.0182b07: 胎藏金剛薩埵轉法輪印耳。若爲別尊念誦 T2391_.75.0182b08: 者結別尊印。心月輪中觀其種子。想毘盧 T2391_.75.0182b09: 遮那成彼尊。誦眞言加持四處。所謂從 T2391_.75.0182b10: 四印至大日者也 T2391_.75.0182b11: 私云。此中意云。軌中有四大印及百字明并 T2391_.75.0182b12: 薩埵明。此是大日總法念誦之法。約此總法 T2391_.75.0182b13: 作前四印及五部法。若此五尊爲別念誦之 T2391_.75.0182b14: 時。觀大日尊成彼四尊。四尊即四方。初一 T2391_.75.0182b15: 亦唵爲一別尊。準教王經從大日心出 T2391_.75.0182b16: 十六故。又四方佛印。大日故出四密身故。 T2391_.75.0182b17: 今大日總法用四密印。若準此意大分判 T2391_.75.0182b18: 之。若作五佛別念誦時分前五部爲五種 T2391_.75.0182b19: 法。若作十六菩薩別念誦時觀大日尊成 T2391_.75.0182b20: 十六尊。各用三昧耶印隨誦五部百字。若 T2391_.75.0182b21: 作四密十二供尊別念誦時。隨觀四佛大 T2391_.75.0182b22: 日各成其尊各用三昧耶印隨誦五部百
T2391_.75.0182c02: 持。故諸魔毘那夜迦不得其便。從先行時 T2391_.75.0182c03: 乃至求成就時。念誦遍數奉獻此尊。掌持 T2391_.75.0182c04: 設令出念誦處誤失三業破三摩耶。所有 T2391_.75.0182c05: 念誦功課定充先行成就數功不虚棄而 T2391_.75.0182c06: 剋獲悉地。或有惡人無事作留難者應想 T2391_.75.0182c07: 彼人在瑜伽者足下誦眞言二十一遍。所有 T2391_.75.0182c08: 作留難者皆悉除散。慈心相向不能障礙 T2391_.75.0182c09: 之也。次結薩埵三昧耶印誦薩埵明三遍。 T2391_.75.0182c10: 次加持念珠。以右手大指頭指二指執念珠 T2391_.75.0182c11: 母珠。引擧繞左頭指以下四指移安右手熏 T2391_.75.0182c12: 壇上燒香。即入蓮華合掌中當胸先誦 T2391_.75.0182c13: 字眞言七遍加持。次誦阿字眞言七遍 T2391_.75.0182c14: 加持。次誦本尊眞言加持。謂馱都鑁 T2391_.75.0182c15: 眞言是也。次誦旋轉眞言而三遍迴轉安合
T2391_.75.0182c18: 觀本尊。觀本尊者入我我入等觀也。次從 T2391_.75.0182c19: 定出結薩埵契誦薩埵明加持四處。次執 T2391_.75.0182c20: 珠鬘安合掌中當心發願云。我欲拔濟無 T2391_.75.0182c21: 餘界一切有情。三度戴頂。次以右手空風二 T2391_.75.0182c22: 指執念珠。左手亦如是。六指各舒立當 T2391_.75.0182c23: 心。二手相去三四等許。觀念前曼荼羅本 T2391_.75.0182c24: 尊心月輪中所有眞言。從本尊口流出入 T2391_.75.0182c25: 我口中而列住心月輪中。從我口中還出 T2391_.75.0182c26: 入尊足下列住本尊心月輪。如是觀念輪 T2391_.75.0182c27: 轉。以進禪二度移念珠。若百八。若千八十 T2391_.75.0182c28: 爲限。本尊眞言馱都鑁是。又軌文 T2391_.75.0182c29: 眞言亦是大日眞言也。念誦了即如前入蓮 T2391_.75.0183a01: 合中捧珠金。發願云。修習念誦法。以此勝 T2391_.75.0183a02: 福田。法界諸有情。速成菩薩道。即三度戴 T2391_.75.0183a03: 頂。次以珠鬘安本處。私云。此別人説。中 T2391_.75.0183a04: 用字者是胎藏法中淨界種子。非此法 T2391_.75.0183a05: 界。*法界者準大樂軌阿字是也。又加持珠 T2391_.75.0183a06: 用本尊明是。或一説用之無妨。又大日總 T2391_.75.0183a07: 念誦中已誦五部百字了。至此更用蓮華 T2391_.75.0183a08: 三昧耶百字等。此説難釋。又以軌明爲大 T2391_.75.0183a09: 日明亦難釋。睿和上説。將入念誦先住本 T2391_.75.0183a10: 尊觀。入我我入。次結五部印誦五部百字。 T2391_.75.0183a11: 次本尊加持。次念誦。睿和上又説。當結金
T2391_.75.0183a16: T2391_.75.0183a17: 若欲爲佛部念誦者先結三昧耶大日印 T2391_.75.0183a18: 誦佛部百字。次誦眞言加 T2391_.75.0183a19: 持四處。次結智拳當心誦 T2391_.75.0183a20: 七遍畢。加持四處。次應捧珠鬘誦眞言七 T2391_.75.0183a21: 遍。以左大指頭指取母珠。即以右手取之 T2391_.75.0183a22: 纒左頭以下四指五匝。然以右掌移受 T2391_.75.0183a23: 之。以頭大指取母珠。三度薫於燒香以 T2391_.75.0183a24: 左右掌轉移三遍。次二羽合掌納珠於掌中。 T2391_.75.0183a25: 先誦字。次誦淨珠眞言曰 T2391_.75.0183a26: T2391_.75.0183a27: 捧至頂上。復下當心。如是三度已當額隨 T2391_.75.0183a28: 意發願。誦千轉眞言曰 T2391_.75.0183a29: T2391_.75.0183b01: 即以右手大頭指取母珠旋轉想轉法輪 T2391_.75.0183b02: 於世界。三度旋轉已即觀母珠是彌陀。又曰。 T2391_.75.0183b03: 佛果。線是觀自在菩薩也。從母珠轉一珠 T2391_.75.0183b04: 至千半擬菩薩下化也。從半至母珠擬 T2391_.75.0183b05: 菩薩上求也。毎轉一珠也斷一一煩惱 T2391_.75.0183b06: 斷除百八煩惱成就百八三昧。然後以左 T2391_.75.0183b07: 手大中指取珠鬘。以右手大中指誦一遍 T2391_.75.0183b08: 移取一珠。兩手相去五寸計。如是至百八。 T2391_.75.0183b09: 但至母珠不可踰佛果故也。私云。一字儀 T2391_.75.0183b10: 軌云敬佛由如佛。不應輕棄。解瑜伽珠 T2391_.75.0183b11: 經云。珠表菩提果。中絶爲斷漏。線貫表 T2391_.75.0183b12: 觀音。母爲彌陀佛。以是不應越。由珠積 T2391_.75.0183b13: 功徳。速獲成就故。云云睿説引之 T2391_.75.0183b14: 次應以金剛語一千或百隨意而念誦。凡 T2391_.75.0183b15: 於念誦有五種。一聲念誦發聲。二金剛念 T2391_.75.0183b16: 誦。纔聞於自耳不令他聽。三三摩地念誦。 T2391_.75.0183b17: 觀行文字。四眞實又曰寶相念誦。觀字義。 T2391_.75.0183b18: 五忿怒念誦。猛音誦之。又云。四種念誦之 T2391_.75.0183b19: 中於凡夫金剛語爲最。眞言曰 T2391_.75.0183b20: T2391_.75.0183b21: 次念誦分限畢捧珠發大願并懺悔云。至心 T2391_.75.0183b22: 懺悔。念誦之中。攀縁怯觀多不如法。大大懺 T2391_.75.0183b23: 悔。唯願本尊摩訶毘盧遮那如來。大慈大悲 T2391_.75.0183b24: 故愍愍納受。所誦眞言決定成就菩薩善 T2391_.75.0183b25: 業。次置念珠 T2391_.75.0183b26: 運和上説。文云諦心者。口決云。結定印
T2391_.75.0183b29: 説微塵數諸眷屬如來聖衆。亦有已成如來 T2391_.75.0183c01: 五部三十七尊。一一部亦具十不可説微塵 T2391_.75.0183c02: 數眷屬衆而與我相對。衆生所亦爾。即是諸 T2391_.75.0183c03: 如來渉入吾身。吾亦渉入諸如來身。譬如 T2391_.75.0183c04: 衆多圓鏡相對互相影現。是故我誦眞言則 T2391_.75.0183c05: 諸如來皆共同誦。諸佛誦故諸佛加持被到 T2391_.75.0183c06: 我身故。吾誦眞言時諸佛誦者吾渉入於 T2391_.75.0183c07: 諸佛身故諸佛加被及吾一身者諸佛渉 T2391_.75.0183c08: 入吾一身故也。身作印契是歸命諸佛也。 T2391_.75.0183c09: 口誦眞言是讃嘆能所詮教理也。觀照諸 T2391_.75.0183c10: 佛是觀照般若。即觀照能所詮理智也。依 T2391_.75.0183c11: 身印契諸佛應現。由口眞言諸佛加被。依 T2391_.75.0183c12: 意觀照佛觀行者也。行者恒修是三密名 T2391_.75.0183c13: 三轉法輪也。依是修三密力并以已成諸 T2391_.75.0183c14: 佛加被之力行者自身清淨心中本性曼荼 T2391_.75.0183c15: 羅界會諸尊顯現而與已成曼荼羅界會諸 T2391_.75.0183c16: 尊無有異相。我自身中諸尊渉入已成諸 T2391_.75.0183c17: 佛身。即我入義也。已成諸尊亦攝入於我自 T2391_.75.0183c18: 身中諸佛身是入我義也。所以入我我入者。 T2391_.75.0183c19: 先成就者三密我今三密共同五大所成。然 T2391_.75.0183c20: 而先成就者三密微細而我三密麁也。麁細 T2391_.75.0183c21: 雖別而同五大所成。然則五大五大不相離。 T2391_.75.0183c22: 故如來五大我今五大共遍虚空法性平等。 T2391_.75.0183c23: 故我心佛心衆生是三無差別。而無我修三密 T2391_.75.0183c24: 力時自他曼荼羅界會莫能顯得。唯依我修 T2391_.75.0183c25: 三密力故我心中如來顯現。已成諸佛顯現 T2391_.75.0183c26: 相對。更互渉入顯現如多圓鏡相對其影更 T2391_.75.0183c27: 互渉入。已成如來渉入我心諸佛身。是已成 T2391_.75.0183c28: 佛是感也。我心如來是應也。我心清淨故諸 T2391_.75.0183c29: 佛影現。如水清月影現。月是感也。水是應 T2391_.75.0184a01: 也。我心如來現於已成諸佛身。亦是我心佛
T2391_.75.0184a05: 也。又我心是應也。佛是感也。如父爲加母 T2391_.75.0184a06: 爲持中間有子佛名爲加我心爲持所生善 T2391_.75.0184a07: 根名子也。加被亦爾。古人加持名爲佛所護 T2391_.75.0184a08: 念 T2391_.75.0184a09: 又依我修三密之力及我四弘誓願之力并 T2391_.75.0184a10: 以如來加被之力我自心中三部諸佛界會 T2391_.75.0184a11: 現見。已成諸佛界會現相對入我我入。而我 T2391_.75.0184a12: 所發衆生無邊誓願度等大悲弘誓覃於一 T2391_.75.0184a13: 切衆生。各其心中本來常住如來界會眷屬 T2391_.75.0184a14: 顯現。亦入我我入也。此弘誓常途義約外衆 T2391_.75.0184a15: 生爲言。今意約内言之。意云。言衆生者 T2391_.75.0184a16: 是内心惱煩。内心煩惱清淨已隨煩惱數諸 T2391_.75.0184a17: 佛顯現是名約内心衆生誓願度。所以然 T2391_.75.0184a18: 者既淨内心煩惱令本覺如來顯現者方 T2391_.75.0184a19: 度外衆生。若不爾者莫之能得。若約他衆 T2391_.75.0184a20: 生其各心諸煩惱之下所有本覺如來依我 T2391_.75.0184a21: 修行三密之力悉皆顯現。須臾之間無有遺 T2391_.75.0184a22: 餘。是名衆生無遍誓願度。如是依熏大悲 T2391_.75.0184a23: 種於諸衆生所被外衆生亦速會縁成佛。若 T2391_.75.0184a24: 不爾唯約外言之。衆生界既無盡。如何應 T2391_.75.0184a25: 度了乎。若不度盡而有餘者弘誓成妄語
T2391_.75.0184a28: 也。今密教意依三密力顯諸衆生心本覺如
T2391_.75.0184b02: 大鏡智現諸色像。如來三密無量無邊。衆生 T2391_.75.0184b03: 三密無量無邊。我三密亦無量無邊。互相影 T2391_.75.0184b04: 現如大圓鏡如帝網故
T2391_.75.0184b07: 印。若行金剛部法者作其部母印。若行蓮 T2391_.75.0184b08: 華部法者作其部母契。但寶部及羯磨部 T2391_.75.0184b09: 未見部母印。但口決所傳寶部用寶波羅蜜 T2391_.75.0184b10: 印眞言。羯磨部用羯磨波羅蜜契眞言。是約 T2391_.75.0184b11: 開爐時爲言。常念誦時不必誦用 T2391_.75.0184b12: 次垂正念誦。先須隨部誦百字明。次誦當 T2391_.75.0184b13: 部根本眞言。故文云。誦金剛薩埵明理須 T2391_.75.0184b14: 安五部百字明及根本明。存略故。唯安金 T2391_.75.0184b15: 剛部百字及根本眞言。口決云。次作五部 T2391_.75.0184b16: 百字印眞言。毎一一部終加根本眞言。毎 T2391_.75.0184b17: 部部根本眞言終皆加四字明。毎部皆加 T2391_.75.0184b18: 持心額喉頂 T2391_.75.0184b19: 次投珠。先以根本眞加加持其珠七遍。
T2391_.75.0184b22: 剛部法持之説五部法儀軌故爲假令法 T2391_.75.0184b23: 安此眞言耳。次誦蓮華部根本眞言作其 T2391_.75.0184b24: 部本契印也。假令修蓮華部者誦之説五 T2391_.75.0184b25: 部法故安假令法耳 T2391_.75.0184b26: 次誦蓮華部百字明加持也。修蓮華部法 T2391_.75.0184b27: 者誦之假令法故安之。又是儀軌率説蓮華 T2391_.75.0184b28: 部法故安之。即次説是彼百字明。次文云 T2391_.75.0184b29: 二羽捧珠鬘等者重説正加持珠儀式。文 T2391_.75.0184c01: 云本眞言者所修根本眞言也。捧至頂及心 T2391_.75.0184c02: 者明加持所所。眞言以加持者是千轉眞言。 T2391_.75.0184c03: 住等引而誦者離攀縁捨散亂定心一境念 T2391_.75.0184c04: 誦也。不動搖舌端脣齒等者作金剛念誦 T2391_.75.0184c05: 口決云。次拍珠法。先將提時以右手取 T2391_.75.0184c06: 珠。即繞縈於左手五指。即取置於右掌中 T2391_.75.0184c07: 以熏香煙。即二手合掌以珠安掌内當心。 T2391_.75.0184c08: 以根本眞言加持七遍。亦以千轉眞言加 T2391_.75.0184c09: 持七遍。加持心額喉頂。即置頂上發願曰。 T2391_.75.0184c10: 十方世界所有修眞言行者彼所持一切眞 T2391_.75.0184c11: 言願速成就 T2391_.75.0184c12: 次隨自心種種發願。發願訖下亦當心。始 T2391_.75.0184c13: 從母珠三遍引轉即以右手*拍珠。以左 T2391_.75.0184c14: 手持珠。二手相去三寸許。誦所持眞言 T2391_.75.0184c15: 與莎婆賀字聲齊移一珠。其念誦聲 T2391_.75.0184c16: 不緩不急不高不下。亦不應出聲稱呼 T2391_.75.0184c17: 眞言令一一分明正念誦時觀本尊種子。 T2391_.75.0184c18: 若相好逆順任意。是一方觀也。觀本尊種 T2391_.75.0184c19: 子變成本尊是一方觀也。且誦眞言且觀 T2391_.75.0184c20: 眞言字輪義理是一方觀也。隨時緩急有略 T2391_.75.0184c21: 中廣觀耳。約法鬘荼羅彼眞言字皆是一 T2391_.75.0184c22: 一如來陀羅尼身。一一眞言一一所證理也。 T2391_.75.0184c23: 約其字有聲字實相。言聲者是眞言聲即 T2391_.75.0184c24: 能詮名。名假立聲上故。言字者是眞言文 T2391_.75.0184c25: 字。唯識論云。名詮自性句詮差別。文即是 T2391_.75.0184c26: 字爲二所依。云云言實相者是理 聲者陀 T2391_.75.0184c27: 羅尼身能詮之名字者陀羅尼身體。實相者 T2391_.75.0184c28: 所詮理也。如言阿時阿聲是聲。其被呼字 T2391_.75.0184c29: 是阿字本不生理是實相也 約三般若聲 T2391_.75.0185a01: 即文字般若。是眞教也。聲名句文爲教體 T2391_.75.0185a02: 故。字即觀照般若。是眞慧也。實相實相般若 T2391_.75.0185a03: 是眞現也 T2391_.75.0185a04: 總意顯之凡眞言字從佛口出洒我頂者 T2391_.75.0185a05: 是由我誦眞言之力。本尊加被於我從我
T2391_.75.0185a09: 是名感應也。從如來足入字於佛胸月輪 T2391_.75.0185a10: 住。是法性平等故。吾心中諸尊陀羅尼身於 T2391_.75.0185a11: 本尊心中感應也。是眞言字於如來心與我 T2391_.75.0185a12: 心中如輪而轉。由我觀照本尊并眷屬陀 T2391_.75.0185a13: 羅尼身故本尊復觀照我身故爾也。又想所 T2391_.75.0185a14: 誦字色。息災。増益。乃至調伏。隨意先須眞 T2391_.75.0185a15: 言文字布列行者心月輪上。巡旋如鬘。是字 T2391_.75.0185a16: 任運誦從吾口出入於本尊足趺。即從足 T2391_.75.0185a17: 昇本尊心月輪中。如前布列。是字從吾口 T2391_.75.0185a18: 出入佛足。是我歸敬佛也。從佛口出洒 T2391_.75.0185a19: 吾頂。是佛加被及於吾身也。如是且觀且 T2391_.75.0185a20: 誦。眞言若至第二母珠即轉還至初母珠 T2391_.75.0185a21: 方。拍不得挽越。若越犯越三昧耶罪。一往 T2391_.75.0185a22: 遍數百八滿足方取一記子。千遍乃至四五 T2391_.75.0185a23: 千遍以立限。數限數竟則如初合掌安珠 T2391_.75.0185a24: 於中加持心額喉頂。捧珠在頂而發願曰。 T2391_.75.0185a25: 一切有情所希望世出世間殊勝果報以我 T2391_.75.0185a26: 念誦福力速令成就。次亦任意發願。次下 T2391_.75.0185a27: 熏香安本處也 T2391_.75.0185a28: 行和上云。次佛母。兩手合掌。二頭指各若 T2391_.75.0185a29: 中指上節背二少指頭相跓。中間開。是如 T2391_.75.0185b01: 來五眼印。當胸前誦眞言七遍加身五處。 T2391_.75.0185b02: 又加持面。眞言曰
T2391_.75.0185b07: 本尊。本尊座曼荼羅。亦我座曼荼羅。次毘盧
T2391_.75.0185b14: 手大頭二指捻壇上。念珠母珠引擧纒於左 T2391_.75.0185b15: 手頭指已下四指。即以右手取之熏壇上 T2391_.75.0185b16: 燒香。即入蓮華合掌内當胸前。先誦覽字 T2391_.75.0185b17: 七遍加持。次誦阿七遍加持。次誦本尊種 T2391_.75.0185b18: 子眞言七遍加持。次誦本尊眞言 T2391_.75.0185b19: 唵磨折羅馱覩鑁
T2391_.75.0185b25: 有情諸苦惱。本來具足薩般若。法界三昧早 T2391_.75.0185b26: 現前。次三度頂戴。次胸前三度引轉。次以 T2391_.75.0185b27: 右手大頭二指取念珠母珠。以左手大頭二 T2391_.75.0185b28: 指取念珠。餘六指直申當心。二手相去三 T2391_.75.0185b29: 四寸計。觀念前曼荼羅本尊心月輪中有所 T2391_.75.0185c01: 持眞言。行者曼荼羅心月輪中有所持眞言。 T2391_.75.0185c02: 從本尊口中流出祕密眞言入我口中連 T2391_.75.0185c03: 心月輪中。從我口中還出。入從尊口連本 T2391_.75.0185c04: 尊心月輪。如是觀念輪轉。以進禪二度移 T2391_.75.0185c05: 珠念誦本尊眞言。若百八。若千八十爲限。 T2391_.75.0185c06: 復過是數遍數了則如前纒珠入蓮華合 T2391_.75.0185c07: 掌誓願云。修集念誦法。以此勝福田。法界 T2391_.75.0185c08: 諸有情。速成遮那尊。即三度頂戴。攝念珠 T2391_.75.0185c09: 於筥 T2391_.75.0185c10: 私云。上來運説三部母眞言。行説淨珠眞言。 T2391_.75.0185c11: 是胎藏法。蘇悉地法非此界法。又用五部百 T2391_.75.0185c12: 字五部根本眞言五部三昧耶印。運約總別 T2391_.75.0185c13: 行唯約總。一往雖善再覈未委。何者此軌 T2391_.75.0185c14: 且出二薩埵法。故有二部百字眞言。據理 T2391_.75.0185c15: 言之以三十七尊總爲大日一部。即用大 T2391_.75.0185c16: 日百字。大日根本眞言。大日三昧耶印。又 T2391_.75.0185c17: 速屬五部隨用五部百字。五部根本眞言。 T2391_.75.0185c18: 五部三昧耶印。又隨持三十七尊各用三十 T2391_.75.0185c19: 七尊百字。三十七尊根本眞言。三十七尊三 T2391_.75.0185c20: 昧耶印。具如後出 T2391_.75.0185c21: *金剛界對受記第六 T2391_.75.0185c22: T2391_.75.0185c23: T2391_.75.0185c24: T2391_.75.0185c25: 沙門安然記 T2391_.75.0185c26: 正念誦法第百八十六之餘 T2391_.75.0185c27: 私云。此有都法五部阿闍梨行法。隨行五部 T2391_.75.0185c28: 阿闍梨行法。隨行三十七尊中一尊持明行 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |