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薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2535_.79.0263a04: 大靈驗眞言無異。但印呪別。若欲行此呪。
T2535_.79.0263a08: 果僧都・天台慈惠僧正等五人明匠令修五 T2535_.79.0263a09: 大尊法。院自御聽聞所及叡覽之時。修僧
T2535_.79.0263a14: 具書事
T2535_.79.0263a19: 也 金剛佛子頼瑜
T2535_.79.0263a22: T2535_.79.0263a23: T2535_.79.0263a24: 諸明王部第三
T2535_.79.0263a28: 愛相應用之。但五種相應印明中隨法用隨
T2535_.79.0263b03: 依小野僧正大次第。彼次第就金剛王儀軌
T2535_.79.0263b09: 根本明○又結金剛界三十七羯磨。及以
T2535_.79.0263b14: 之故也。仍第三重極祕習有之也。或記云。 T2535_.79.0263b15: 小野僧正自筆大次第之奧日記云。以金剛
T2535_.79.0263b18: 剛王四臂。愛染王六臂也。手臂説相違。何依 T2535_.79.0263b19: 彼記作此次第。小野僧正説恐有疑耶 答。 T2535_.79.0263b20: 彼軌所説呪既同。豈異尊耶。但至手臂相違 T2535_.79.0263b21: 者。愛菩薩法中説四手愛染王像。或本末身 T2535_.79.0263b22: 不同歟。金剛王本身愛染王變身故。例如普 T2535_.79.0263b23: 賢菩薩普賢延命二臂二十臂本末不同故 T2535_.79.0263b24: 也。或瑜祇經中法全無別儀軌。但以經爲
T2535_.79.0263b27: 第之心也。種三箭即此心也。諸尊改觀 T2535_.79.0263b28: 十七尊又此心也。愛菩薩即愛染王習時如
T2535_.79.0263c09: 金剛界中流出一切如來鉤召智自他愛用異
T2535_.79.0263c18: 乎 答。經云。清淨自在字徹照三界冥地獄。
T2535_.79.0263c28: 提心故然也。又云。日天梵名初字故。先日
T2535_.79.0264a07: 論云。一切衆生本有薩埵爲貪瞋癡煩惱之 T2535_.79.0264a08: 所縛故○若當合宿之際但爲日光奪其明
T2535_.79.0264a13: 有菩提心體故。月輪是修生菩提心故。所以 T2535_.79.0264a14: 愛染王之稱大染法之義專依論藏之意歟
T2535_.79.0264a18: 瞋癡。猶只可禁忌之歟。論雖有但爲日光 T2535_.79.0264a19: 奪其*明性所以不現文。但是爲取月輪闕 T2535_.79.0264a20: 分非取日輪能覆之義分也。爭雖一旦以 T2535_.79.0264a21: 日可喩三毒煩惱乎。譬喩有全喩有分 T2535_.79.0264a22: 喩。今只爲取十六分明昧顯修生菩提也。 T2535_.79.0264a23: 雖有但爲日光之詞。更以日不可及喩煩
T2535_.79.0264a29: 時箭也。調伏之敬愛時五鈷也。先達隨 T2535_.79.0264b01: 事教隨一。依之末學多思各別傳。自是非
T2535_.79.0264b10: 三鈷下二鈷也。上三鈷人形頭面兩手。下二 T2535_.79.0264b11: 鈷兩足形故云人形杵也 T2535_.79.0264b12: T2535_.79.0264b13: [IMAGE] T2535_.79.0264b14: [IMAGE] T2535_.79.0264b15: 此二種人形杵逆順交會二方各成五鈷。合 T2535_.79.0264b16: 十鈷也。是則定惠不二義也。又杵種子。 T2535_.79.0264b17: 重二表理智不二而示兩杵交會義也。 T2535_.79.0264b18: 印又用内外五鈷印。是人形杵印也。二手各 T2535_.79.0264b19: 成半五鈷印。合又成五鈷印。二杵交會人形
T2535_.79.0264b23: 赤白之二滴事等以爲深祕之傳等有之而
T2535_.79.0264b26: 祕密法歟。依之故僧正云。此尊印明瑜 T2535_.79.0264b27: 祇經所説三印三明五種相應印明外皆是田
T2535_.79.0264c11: 答。忿怒是五大中風大義。故大師即身義中
T2535_.79.0264c14: 字爲體故爲忿怒形種子也。今尊字又
T2535_.79.0264c19: 可有別義歟。因也。因者根本無明也。一 T2535_.79.0264c20: 切惑障等因無明生。損減義能損減無 T2535_.79.0264c21: 明。大空義。趣入之可斷無明。自我所 T2535_.79.0264c22: 生障本有倶生障等諸地菩薩猶如醉。若持 T2535_.79.0264c23: 愛染王根本一字心。此障即除滅不得少親
T2535_.79.0264c27: 字之義聊異之。磨字有義又増益義。空 T2535_.79.0264c28: 義損減義。仍空有之中間立中道。中又不可 T2535_.79.0264c29: 得也。入字門不可得又不可得也。安 T2535_.79.0265a01: 身口意。觀五金剛加持則能除滅無始以
T2535_.79.0265a06: 故表赤色也。又深祕義云。此尊是慈悲染 T2535_.79.0265a07: 心肝憐愍徹骨髓見衆生苦。憂念故身毛 T2535_.79.0265a08: 孔血流而遍身悉赤色也。涅槃經住極愛一 T2535_.79.0265a09: 子地之義可思之。故涅槃經第十六云。復次 T2535_.79.0265a10: 善男子。菩薩摩訶薩修慈悲喜已得住極 T2535_.79.0265a11: 愛一子之地。見諸衆生爲煩惱病之所纒。 T2535_.79.0265a12: 切心生愁腦憂念如子。身諸毛孔血流出。 T2535_.79.0265a13: 是故此地復名一子。○菩薩摩訶薩修捨心
T2535_.79.0265a22: 法身。金輪報身。愛染王化身。三尊一體義也。 T2535_.79.0265a23: 嚴覺記云。三目者照三界義也。威怒視者諸 T2535_.79.0265a24: 佛忿怒是從慈悲生故。怒視即慈悲眼視衆
T2535_.79.0265a27: 對治於瞋○今以大忿瞋而除忿瞋。難解
T2535_.79.0265b03: 三目殊可習之也。三目事可有重重歟。三
T2535_.79.0265b08: 佛果徳嚢括十方薩埵大悲。大悲顯彼身 T2535_.79.0265b09: 色。果徳表今三目也。觀音大悲雖有金人 T2535_.79.0265b10: 之誠文。不如今尊極愛一子。普賢雖極如 T2535_.79.0265b11: 如法身果徳。又不可如今三目果也。諸佛
T2535_.79.0265b14: 事。涅槃經寶師疏第三云。伊字三點若並 T2535_.79.0265b15: 則不成伊縱亦不成○如摩醯首羅三目 T2535_.79.0265b16: 獨得成伊○解脱之法亦非涅槃。如來 T2535_.79.0265b17: 之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃也○ T2535_.79.0265b18: 來證涅槃。須有能證身須有智惠。大煩惱 T2535_.79.0265b19: 等滅。此三法合名證涅槃。若唯身亦非涅 T2535_.79.0265b20: 槃。唯般若亦非涅槃。唯解脱亦非涅槃。此 T2535_.79.0265b21: 亦各別未有斷證亦非涅槃○如來之身金 T2535_.79.0265b22: 剛心後證智斷二徳。身智無礙自在之義名 T2535_.79.0265b23: 爲解脱。即此般若依身自在。一一皆與二 T2535_.79.0265b24: 不相離。名祕密藏。非諸凡夫二乘境界故。
T2535_.79.0265c02: 持者無畏義也。當流習今師子冠表自在度 T2535_.79.0265c03: 人無空過義也。故疏第一云。今此宗明義言 T2535_.79.0265c04: 師子者。即是勇健菩提心○猶如師子隨 T2535_.79.0265c05: 所執縛必獲無遺。即是自在度人無空過
T2535_.79.0265c08: 限調伏。又書檀或姓名可置之。但經又 T2535_.79.0265c09: 且出調伏一義歟。此義優也。相叶自在度
T2535_.79.0265c14: 度順逆方便有之。若爾者何爲疑乎。付中 T2535_.79.0265c15: 今宗談即事而眞之旨故。三毒三妄之煩惱 T2535_.79.0265c16: 自成法界曼荼之聖衆。又述直約諸法之 T2535_.79.0265c17: 理。故五障五蓋之迷倒性顯佛界瑜伽之功
T2535_.79.0265c20: 提。是顯乘又同之也。若不然存凡夫所起 T2535_.79.0265c21: 癡等者。諸佛又愚癡不可有覺者義。曼荼 T2535_.79.0265c22: 羅聖衆又可有三有輪轉乎。如何 答。顯乘 T2535_.79.0265c23: 是縁起因分法門故。唯心爲本。攝相歸性談 T2535_.79.0265c24: 煩惱即菩提義故爾也。今教性徳輪圓法門 T2535_.79.0265c25: 故。事理諸法各各別別法然本有也。故瞋煩 T2535_.79.0265c26: 惱本不動降三世形也。癡煩惱又軍荼利四 T2535_.79.0265c27: 蛇大威徳水牛等也。故知顯雖云煩惱即菩 T2535_.79.0265c28: 提。實歸唯心一理故。轉煩惱成菩提也。 T2535_.79.0265c29: 今不得理。貪等事法性佛性然果徳故。煩 T2535_.79.0266a01: 惱全菩提。故大日經疏第十云。如佛常教以 T2535_.79.0266a02: 慈對治於瞋。○今以大忿瞋而除忿瞋。難
T2535_.79.0266a06: 有癡煩惱。無所不覺也。仍無過 問。三毒 T2535_.79.0266a07: 已同何成能所斷。若成能所斷義者。豈非 T2535_.79.0266a08: 轉捨乎。又果位存癡許覺者。恐成有名無 T2535_.79.0266a09: 實歟。餘又爾乎 答。今教於顯教所絶離 T2535_.79.0266a10: 之唯心無相之位。更以法身言心縁詮彼 T2535_.79.0266a11: 故。教主同聞等皆心内法門自受法樂談也。 T2535_.79.0266a12: 教主心王毘盧遮那第九識。八識已下心王 T2535_.79.0266a13: 心數皆圍繞眷屬也。第九識心王從法門身 T2535_.79.0266a14: 現羯磨身時。貪瞋癡等心數又從法門身 T2535_.79.0266a15: 現執金剛等羯磨身。云不動愛染王等也。此 T2535_.79.0266a16: 法界曼荼羅聖衆皆無礙渉入故。諸尊互具 T2535_.79.0266a17: 諸徳無一分未滿一法未等。故大疏云。若少
T2535_.79.0266a20: 迷界癡具爾徳癡故云大癡。又異迷界但 T2535_.79.0266a21: 癡故成能所斷義。又具覺知義也。又以 T2535_.79.0266a22: 癡斷癡義以喩示之。染雨水衣以雨水 T2535_.79.0266a23: 洗之。思之。爰知諸法歴然不動一塵一法。 T2535_.79.0266a24: 遍計分別前見之成毒。三密智眼前觀之爲
T2535_.79.0266a27: 惑中有癡。若爾者可無覺知乎。若云性 T2535_.79.0266a28: 修義殊者。今又縁起性徳談異故。雖繁言
T2535_.79.0266b02: 授。一面云。爰知諸法歴然不動一塵一法。 T2535_.79.0266b03: 遍計分別前見之成毒。三密智眼前觀之爲
T2535_.79.0266b06: 故不動癡即藥歟。若爾今教意性然諸法歴
T2535_.79.0266b09: 不動一塵一法哉。若是癡覺已一器。挫一 T2535_.79.0266b10: 器可云癡覺歟。顯家無此義歟之故也。但 T2535_.79.0266b11: 癡粟覺粟中各又性然具萬法。重重帝網之
T2535_.79.0266b15: 其衣不宜。而以件雨水洗之時。其衣嚴麗 T2535_.79.0266b16: 歟。是挫一染洗各別云也。然法譬可不齊
T2535_.79.0266b19: 以慈治忿。今教以忿治忿也。如以雨水
T2535_.79.0266b22: 天台如談性惑。自家又談事惑也。天台
T2535_.79.0266b26: 相本也。今祕宗於性徳歴然諸法一一各各 T2535_.79.0266b27: 具之也。然者於性徳顯密所談雖殊。於其
T2535_.79.0266c03: 成就義也。大師表云。受持頂戴福利無盡。外
T2535_.79.0266c07: 大染。而令證五智菩提之心也。理智冥合
T2535_.79.0266c13: 示發心究竟無二義也。故菩提心論引經
T2535_.79.0266c16: 五種相應之幖幟歟
T2535_.79.0266c21: 聞非法事也。明王本誓擬彼歟。即王者威
T2535_.79.0266c28: 身心。令得大乘法樂開發本有五智菩提 T2535_.79.0266c29: 故。右杵向外。故慈覺鈴杵釋云。般若妙聲 T2535_.79.0267a01: 遍入一切賢聖身心令受大樂。普於衆生
T2535_.79.0267a04: 生界也。故即身義釋大悲句云。憐愍心徹
T2535_.79.0267a11: 也。冥合有二義。一箭合絃是冥合義也。二 T2535_.79.0267a12: 所放矢至何處立物爲冥合也。私云。此 T2535_.79.0267a13: 手持様不同。或箭合絃引而如射虚空勢
T2535_.79.0267a18: 院僧正御計歟。彼女院所歸體故。可尋之
T2535_.79.0267a21: 也。所以熾盛日輪日天子。持彼手輪月天 T2535_.79.0267a22: 子。弓箭手射衆星故云除三辰障難也。此 T2535_.79.0267a23: 餘流習也。當流習云。取星光指速疾之義 T2535_.79.0267a24: 合此法悉地速疾也。故星光指云射非射
T2535_.79.0267b03: 師習區乎。仁和寺大御室範俊流等持仁王 T2535_.79.0267b04: 習之。醍醐流打任習所求事也。即虚拳也。但 T2535_.79.0267b05: 當流最後至極習有二傳。一者人王上觀所
T2535_.79.0267b08: 臨其時以三摩耶置彼手成願。息災用 T2535_.79.0267b09: 輪。増益寶珠。調伏一鈷。敬愛蓮花。鉤召鉤。 T2535_.79.0267b10: 延命甲冑。三寶院權僧正云。彼者隨所求事
T2535_.79.0267b14: 傳云。持人王人頭十字上有人王。六粒宛
T2535_.79.0267b17: 指人王也。但不云何粒耳。仁和寺於御
T2535_.79.0267c12: 色爲深祕習也。赤色敬受色。白色本有心蓮
T2535_.79.0267c15: 持彼手邊。是即令摧滅惡心障難之輩也。
T2535_.79.0267c21: 用心也。若息災此心從無始以來與他人 T2535_.79.0267c22: 行不善非法。酬彼先世怨念等此生一切不 T2535_.79.0267c23: 祥ヲ受故持人黄。以本來清淨蓮打破彼不 T2535_.79.0267c24: 祥。是息災心也。増益時除慳貪業。調伏時除 T2535_.79.0267c25: 怨念呪咀。敬愛時除相背業。鉤召時背佛道 T2535_.79.0267c26: 入外道之業除之。而鉤召佛法令入本尊 T2535_.79.0267c27: 三摩地也。故知一切但人黄上可有用心
T2535_.79.0268a01: 有心蓮打取彼神魂令還來。故延命法可
T2535_.79.0268a04: 惡心衆者。所持業壽種也。右手蓮者第六識 T2535_.79.0268a05: 菩提心體也。所以五智中蓮花智皆是第六 T2535_.79.0268a06: 識處轉。故知以第六識菩提心蘊頼耶中業 T2535_.79.0268a07: 壽種。焚滅故云一切惡心衆即滅無有疑也。 T2535_.79.0268a08: 大日經疏蘊阿頼耶中業壽種除無垢菩提心
T2535_.79.0268a13: 右爲吉祥坐。若兩脚相押爲全加。此坐能 T2535_.79.0268a14: 令儀相端好。廣如智論説。故偈云。見畫加 T2535_.79.0268a15: 趺坐魔王尚驚怖。何況入道人端身不傾動
T2535_.79.0268a22: 方故。四種蓮中取赤蓮也
T2535_.79.0268a27: 福戴智。非以理智功徳而爲身心。又以 T2535_.79.0268a28: 福智二嚴而爲依報也。或傳云。師子冠表 T2535_.79.0268a29: 智。師子畜類中有智也。執縛諸獸。又智斷 T2535_.79.0268b01: 之用也。即是金剛界也。依爲空曼荼羅有 T2535_.79.0268b02: 頂上爲冠。寶瓶表理表福。萬法出生理用 T2535_.79.0268b03: 福用也。即是胎藏也。依爲地曼荼羅爲座。 T2535_.79.0268b04: 當尊以福智二嚴多爲依正。又經題瑜伽瑜 T2535_.79.0268b05: 祇豈非兩部理智之相應哉。乃至赤白二諦 T2535_.79.0268b06: 之根元男女敬愛之悉地職而悉發於理智 T2535_.79.0268b07: 冥合。併懸于當尊之悲願。今師子寶瓶之習 T2535_.79.0268b08: 頗契道理歟。可思之 已上以或傳意注
T2535_.79.0268b13: 極少歟。長帶於心藏故歟 問。雨寶但兩邊 T2535_.79.0268b14: 不通八方乎 御口云。擧左右顯前後 T2535_.79.0268b15: 等歟。私云。兩畔左右如次胎金表示也。中 T2535_.79.0268b16: 央寶瓶表兩部不二歟。所謂理智不二尊坐 T2535_.79.0268b17: 兩部不二瓶良有以也
T2535_.79.0268b20: 與阿閦同處坐。中臺大日所置愛染王也。
T2535_.79.0268b23: 變成愛染王觀之也。第三重大日擧體即愛 T2535_.79.0268b24: 染王故
T2535_.79.0268b27: 付云。先本尊印言。御口云。三十七尊印言前 T2535_.79.0268b28: 結誦本尊三印三言也。且除五種相應印
T2535_.79.0268c03: 重祕之。第二重羯磨會明用三摩耶會印 T2535_.79.0268c04: 也。第三重甚深祕傳云。用相應經序品印 T2535_.79.0268c05: 言也。所謂外五鈷一印誦彼三十七尊也。 T2535_.79.0268c06: 但中臺字初加句也。顯大日 T2535_.79.0268c07: 即愛染王義也。故先誦。次
T2535_.79.0268c16: 各順旋觀之。次四方四鈷中節順旋觀内四 T2535_.79.0268c17: 供。次中鈷第二節順觀外四供。次四方四鈷 T2535_.79.0268c18: 下節順觀四攝明也。一印而攝三十七尊次 T2535_.79.0268c19: 位。實甚深者歟。相應經云。常持此讃王結
T2535_.79.0268c25: 祇經説大日一字心密等中云。持明阿闍梨
T2535_.79.0268c29: 薩讃畢。然後云思惟十六義誦一字心密等。 T2535_.79.0269a01: 豈局大日明*乎。但至先徳釋者。且爲成 T2535_.79.0269a02: 十七尊義。一字中大日明別擧之歟。仍無 T2535_.79.0269a03: 過 問。序品大意分二段歟。初總説三十 T2535_.79.0269a04: 七尊言。後別説大日印言歟。所謂後段中
T2535_.79.0269a07: 答。普賢通總別。或釋云。三十七尊皆名普
T2535_.79.0269a12: 尊。五部各具五部義也。唐阿闍梨ノ頌ノ各 T2535_.79.0269a13: 具五智無際智圓鏡力故實覺智之即身成佛
T2535_.79.0269a16: 唯傳初重者。初重若三重悉傳者唯可局
T2535_.79.0269a22: 行行之也。仍今法就金時用八供。就別 T2535_.79.0269a23: 行之時用五供也。又金ニモ別行ニモ用五悔也。 T2535_.79.0269a24: 仍何法ニモ小野用五悔也。天台何法ニモ用九方 T2535_.79.0269a25: 便也。廣澤之習可尋之。粗九方便ヲモ用之
T2535_.79.0269b02: 也。是復入我我入觀也。又云。前一肘觀也。定 T2535_.79.0269b03: 印者彌陀定印也 問。一肘觀次第如何
T2535_.79.0269b06: 身朱砂色身放紅光。二手持箭。分明觀已 T2535_.79.0269b07: 誦四字明。結印引入自身。四字明云。 T2535_.79.0269b08: 。便以印加持四處。眞言曰。唵嚩日羅
T2535_.79.0269b11: 彼人在前一肘。身下有紇利字成蓮華。自身 T2535_.79.0269b12: 從花孔入彼人身遍其形體支分。猶如披 T2535_.79.0269b13: 帶衣。上下諦觀其形無二。即誦眞言曰。唵嚩
T2535_.79.0269b19: 攝印也。次便以印等者結三摩耶會愛菩薩
T2535_.79.0269b28: 方便也。擧體法然之佛身也。○彼人者胎藏 T2535_.79.0269b29: 界女母也。蓮華者女人之八葉向下。○自 T2535_.79.0269c01: 身從花入者金剛界男父也。即男子八葉向 T2535_.79.0269c02: 上。件莖一右杵也。理趣釋云。二根交會五塵
T2535_.79.0269c05: 支分者父骨因母肉因遍覆生長○被帶衣者
T2535_.79.0269c08: 智冥合之形也。者三身一體定惠不二之
T2535_.79.0269c12: 者一切衆生皆悉乘如實道來成正覺身 T2535_.79.0269c13: 也。處乘者母之蓮也。依之三世諸佛皆坐彼 T2535_.79.0269c14: 蓮。者字因縁至極之位也。父母因縁胎 T2535_.79.0269c15: 内之五位ヲ經テ五智圓滿之形ヲ成自證圓極住
T2535_.79.0269c18: 可修之歟。一肘觀者。行者前去一肘量觀 T2535_.79.0269c19: 月輪等故云一肘觀。非月輪量也。故云前
T2535_.79.0269c22: 衣讀之。法務御房御記。如披帶衣令訓 T2535_.79.0269c23: 之帶衣者夷懸也。別別頸マテ帶衣等令著 T2535_.79.0269c24: 用衣也。如披帶衣鎖アツメテ而著衣也。披 T2535_.79.0269c25: 其衣懷中抱人様。彼此和合即成一體無 T2535_.79.0269c26: 二自他令敬愛也。愛菩薩三業ト自身三業ト
T2535_.79.0270a09: 准。爲才覺尤大切。醍醐小野多分只披訓用
T2535_.79.0270a20: 焔魔天ヲモ觀也。私云。若爾彼人又可觀大師 T2535_.79.0270a21: 而已。或記云。彼人者所愛人。若常自行無別 T2535_.79.0270a22: 處愛時。我前一肘奉觀弘法大師。眞言終 T2535_.79.0270a23: 字次不唱彼所愛人名可誦加弘法大
T2535_.79.0270a27: 道俗貴賤仰崇之尊也。委細之勘注。尤可 T2535_.79.0270a28: 爲興隆歟 T2535_.79.0270b01: T2535_.79.0270b02: T2535_.79.0270b03: T2535_.79.0270b04: 諸明王部第四
T2535_.79.0270b07: 相應經中染愛王品也。相交即成染者御口 T2535_.79.0270b08: 決云。以右火押左火側也。是理智冥合定
T2535_.79.0270b14: 王品也 T2535_.79.0270b15: 次内五鈷印 言同經中瑜伽成就品所説 T2535_.79.0270b16: 也。印經中無。御口決云。相承口傳也。已上 T2535_.79.0270b17: 三明二印中。初印言大日所説。次二明一印 T2535_.79.0270b18: 金剛手所説也。凡師資互説顯定惠和合。因 T2535_.79.0270b19: 果各陳示理智歴然而已 問。初印言愛菩 T2535_.79.0270b20: 薩印言歟。愛梵名故。所以此經中百八 T2535_.79.0270b21: 名讃中金剛頂羯磨會中金剛愛眞言並云 T2535_.79.0270b22: 羅誐故。又此經中印外縛忍願交立。金剛頂 T2535_.79.0270b23: 三昧耶會金剛愛印外縛進力交立。并又染 T2535_.79.0270b24: 義。故此經疏云。此眞言是金剛部中金剛愛
T2535_.79.0270c01: 師異説不同。或云。一金剛愛。二金剛王。三愛
T2535_.79.0270c14: 剛喜菩薩也。持彼蓮華手別顯明王徳也
T2535_.79.0270c17: 五鈷。染愛王品以大呪名一切如來心眞 T2535_.79.0270c18: 言。愛染王品以此法名一切如來共成就
T2535_.79.0270c23: 馬陰藏三摩地説之。馬陰藏是豈非愛染 T2535_.79.0270c24: 王三摩地乎。又次印言。經中説愛染王畫像
T2535_.79.0270c29: 是五種法眞言也。望五種法各一字故云爾 T2535_.79.0271a01: 也。三字中是成就義諸明通局也。非眞 T2535_.79.0271a02: 言正體。一字正眞言故云一字也
T2535_.79.0271a05: 口決也。兩説中五種言中加一字
T2535_.79.0271a12: 相應印不出別明。定知五鈷印并五種相應 T2535_.79.0271a13: 印同可用上五字明云事。就中將説五字
T2535_.79.0271a16: 歟。次用明事。愛染王品終説此印 T2535_.79.0271a17: 不示明。其後瑜伽成就品初説此明不示
T2535_.79.0271a20: 歟 進力捻忍願者。以二風押二火甲指 T2535_.79.0271a21: 頭齊等也。布瑟置迦増益梵語。母奈羅印梵 T2535_.79.0271a22: 名也 進力如蓮葉者。御口云。二風端拄二 T2535_.79.0271a23: 火上節背如蓮形。伽跢耶敬愛梵名也。下 T2535_.79.0271a24: 降伏印二風上節不屈如三角形爲異也。
T2535_.79.0271a28: 愛名縛悉加羅吒也。所詮伽跢耶敬愛梵 T2535_.79.0271a29: 語ニ取テ物ヲ摧伏スル方ヲ云也。馬頭眞言句義可思 T2535_.79.0271b01: 之。世間於處體敬愛至極時必令降調順 T2535_.79.0271b02: 伏也。今尊令順伏難斷難調之無明之故。 T2535_.79.0271b03: 殊用伽跢耶句也。又染愛愛染兩品置之事 T2535_.79.0271b04: 能能可存知歟。兩品一體異名之條諸流之 T2535_.79.0271b05: 習大旨爾也。其由緒定惠差別教主差別名 T2535_.79.0271b06: 字差別等也。名字差別者。或金剛愛説金剛
T2535_.79.0271b12: 故。又大呪云染愛王眞言。五字明説愛染王 T2535_.79.0271b13: 一字心明。定知三明中五字呪此尊正心呪 T2535_.79.0271b14: 歟
T2535_.79.0271b17: 字輪觀 問。字了義不可得字義依憑何 T2535_.79.0271b18: 耶 答。御自筆云。凡諸尊字輪觀石山寺 T2535_.79.0271b19: 所出不審多之。華嚴涅槃等顯經廣可勘也
T2535_.79.0271b22: 是識功能故。私云。大師如意祕決又爾也仁
T2535_.79.0271c01: 也 T2535_.79.0271c02: 後供養 已下如常。經云。結大羯磨印及誦
T2535_.79.0271c15: 也。根本明者又當品所説五字明也。三昧耶 T2535_.79.0271c16: 者内五鈷印也。一字心者悉地明也。此印 T2535_.79.0271c17: 明非當品所説而指下品所説故云兼示 T2535_.79.0271c18: 也。所以悉地用内五鈷印事。以此文可 T2535_.79.0271c19: 爲證也。古徳説恐當品所説印明云兼示事 T2535_.79.0271c20: 不可然。又染印全無大羯磨印名故。但至 T2535_.79.0271c21: 亦名三昧耶文者。内外雖異同五鈷印故。三 T2535_.79.0271c22: 昧耶稱通用歟。就中既云亦名。正名内五 T2535_.79.0271c23: 古印歟 問。次下文云。常結羯磨印誦大
T2535_.79.0271c28: 本明者。今五字呪五種相應明故。一切法盡 T2535_.79.0271c29: 五種故。約義云大根本明也。不依文言多 T2535_.79.0272a01: 少也。或又對下品所説根本一字心 T2535_.79.0272a02: 今五字明云大根本明歟。所以經文又云。
T2535_.79.0272a05: 呪耶。況復上品中擧大呪數遍云三十萬遍。 T2535_.79.0272a06: 今文云一千八反。定知可別呪也。又一字 T2535_.79.0272a07: 心語雖通兩品所説。兼示下一字心故云下 T2535_.79.0272a08: 品所説也。就中此文強云外五鈷印者。内 T2535_.79.0272a09: 五鈷印依憑一經前後難得者歟。此義若違
T2535_.79.0272a12: 印。一字心者五字并也。印言但一語 T2535_.79.0272a13: 含説兩種故云兼示也。此兩字可配下
T2535_.79.0272a16: 學者了見其義無邊也。爾者於當流者任 T2535_.79.0272a17: 當流祖師先師之了見不可異求歟。但爲 T2535_.79.0272a18: 才覺曝文義事。相教相通例也。尤可庶 T2535_.79.0272a19: 幾也。抑以五字呪名大根本明事。五種相 T2535_.79.0272a20: 應明ナレハ。不依文言多少約義也。況大呪數
T2535_.79.0272a23: 見聊又差異也。先以五字呪可名大根本 T2535_.79.0272a24: 明義極成之後。遍數不同可備其由緒歟。 T2535_.79.0272a25: 以反數不同名大根本呪由緒不可證 T2535_.79.0272a26: 之歟。經文愚見所及。以大呪可云大根 T2535_.79.0272a27: 本歟。其故經文云。常結羯磨印誦大根本明
T2535_.79.0272b03: 染印大呪指之歟。其奧文復説愛染王一字
T2535_.79.0272b09: 相違歟。爲潤色彼次第之袖書之一義粗
T2535_.79.0272b12: 及以密印力印心額喉頂。如金剛頂身。一 T2535_.79.0272b13: 切諸罪垢纔結即當滅。若寂災増益敬愛與 T2535_.79.0272b14: 降伏隨其所愛者纔誦此眞言。彼即當 T2535_.79.0272b15: 獲得。若毒若相憎。纔結誦當息。加持食七
T2535_.79.0272b20: 能滅無量罪。能生無量福。扇底伽等法四 T2535_.79.0272b21: 事ナカラ速圓滿。三世三界中一切無能越。此名 T2535_.79.0272b22: 金剛王。頂中最勝名。金剛薩埵定一切諸佛
T2535_.79.0272b25: 御口云。此尊於三十七尊中爲尊主故云
T2535_.79.0272c02: 流中或習薩埵。或王傳。或王愛合身慢。當流 T2535_.79.0272c03: 又或東方四親近合體習。然東方王軌義已非 T2535_.79.0272c04: 無所據。二義互可依用歟。但此尊祕傳已 T2535_.79.0272c05: 法界身也。獨一尊特體豈限東一合哉。但不 T2535_.79.0272c06: 可遮三十七尊十七尊等。可思之可思之
T2535_.79.0272c11: 體理智不二之尊故。云金剛薩埵妻一切諸 T2535_.79.0272c12: 佛母也。又説。後明功云。○若持愛染王根本 T2535_.79.0272c13: 一字心。此障速除滅不得少親近。常於自 T2535_.79.0272c14: 心中觀一吽字聲。出入隨命息不見身與 T2535_.79.0272c15: 心。但觀字因起等同於大空。堅住金剛性 T2535_.79.0272c16: 全成金剛體。速轉自身分便同金剛身。○ T2535_.79.0272c17: 自性所生障無得此方便。決定同金剛。三
T2535_.79.0272c20: 三障根本三毒即佛地一障微細妄執也。等 T2535_.79.0272c21: 覺十地非境故。經云。諸菩薩各如醉人不知
T2535_.79.0272c24: 滅者。非斷捨除去義。煩惱即菩提云爾。故 T2535_.79.0272c25: 上文云。時障者忽然現身作金剛薩埵形。下
T2535_.79.0272c28: 地名倶本輪。本有思惑名倶生障。本有見惑 T2535_.79.0272c29: 名自我障。地持經云。等覺菩薩爲無我輪 T2535_.79.0273a01: 之所輪者。即此自我見惑也。一法界理自 T2535_.79.0273a02: 性具足此三惑障。從理起業從惑生業。一 T2535_.79.0273a03: 切衆生差別而起。然其本性一法界障一切 T2535_.79.0273a04: 衆生同體而有。若斷同體自性之惑。共成同
T2535_.79.0273a09: 薩形也。若又云金性起修者。又不可也。今 T2535_.79.0273a10: 宗性徳圓滿本具貪瞋癡等元是不動愛染等 T2535_.79.0273a11: 形故。全不論性修異。彼金性起修之談猶 T2535_.79.0273a12: 以縁起修惑歸本有性惑。故攝相歸性之義 T2535_.79.0273a13: 未及性相歴然之談歟。故知於三毒根本 T2535_.79.0273a14: 約麁細分別三妄四妄。未必性修義門也。
T2535_.79.0273a19: 分別之妄見論之歟 T2535_.79.0273a20: 觀一字聲者。字薩埵自體愛染王種子 T2535_.79.0273a21: 也。因業不可得字也。此因有善惡二因。惡因 T2535_.79.0273a22: 自性之惑。善因金剛薩埵。此善惡入字門 T2535_.79.0273a23: 倶本不生。不生故心體自如不見身心別。故
T2535_.79.0273a26: 字大空故。云等同於大空也。大空即金剛 T2535_.79.0273a27: 理性故。云堅住金剛性也。如此觀時。即 T2535_.79.0273a28: 轉行者身便同本尊愛染王身故。云速轉 T2535_.79.0273a29: 自身分便同金剛身歟。斯則自性三惑成金 T2535_.79.0273b01: 剛薩埵形義也。故云自性所生障決定同金 T2535_.79.0273b02: 剛等也。已上私案不依古徳了簡。末學不
T2535_.79.0273b05: 備龜鏡者歟。但是就瑜伽成就品愛染品 T2535_.79.0273b06: 一字心文被記之間。諸文偏屬愛染。了簡 T2535_.79.0273b07: 只限當尊歟。大法別行諸尊瑜伽中三密觀
T2535_.79.0273b21: 答。今觀文不立必字印形。前已今觀成佛隨 T2535_.79.0273b22: 一也云成佛必可具羯磨身也。顯家成佛 T2535_.79.0273b23: 心成佛也。密成佛心身成佛也。可思之。次 T2535_.79.0273b24: 三摩耶身者今觀已云。三金觀三處ニ觀金剛 T2535_.79.0273b25: 之故歟。何觀五鈷金剛豈非三昧耶身哉。 T2535_.79.0273b26: 凡非可立字印形。此問答共用歟 問。頓 T2535_.79.0273b27: 悟成佛有三種。漸超頓也。今所立三密觀成 T2535_.79.0273b28: 佛自修徳移性徳。自外塵開内庫已。非 T2535_.79.0273b29: 頓悟釋。如何 答。五相成身即身龜鏡頓悟 T2535_.79.0273c01: 規模也。其行相如是歟。何不順修乎。抑又 T2535_.79.0273c02: 雖發心即倒不失迂迴徑路。只遲速差別 T2535_.79.0273c03: 也。不可劬勞歟而已。已上任胸臆私記
T2535_.79.0273c06: 人持經三十萬遍。一切眞言主及金剛界大 T2535_.79.0273c07: 曼拏攞王皆悉集會。一時與成就○即説明
T2535_.79.0273c10: 王儀軌云。若眞言行菩薩當住大菩提心所 T2535_.79.0273c11: 作功徳迴向等覺果故大悲利益速得成佛。 T2535_.79.0273c12: 若異此者。非但不得悉地是名越三昧耶。 T2535_.79.0273c13: 謗一切佛法。決定墮三惡趣。若所以處作 T2535_.79.0273c14: 皆爲菩提利益有情。意所求願無不成就
T2535_.79.0273c17: 順解脱分善豈欣求因滿耶。既又云果故。 T2535_.79.0273c18: 抑又今此用心不局當尊法可通用一切 T2535_.79.0273c19: 法也。又香象釋云。至心發菩提悉地成滿
T2535_.79.0273c22: 也。記者何殊愛染王法引之金剛王一軌出 T2535_.79.0273c23: 之哉。可通用一切法之由雖被記。尚以 T2535_.79.0273c24: 不審也。如何 答。搜記者所存。尤有由緒。 T2535_.79.0273c25: 太有興哉。祖師勝倶胝院記云。白川院御年 T2535_.79.0273c26: 二十五之時。被仰義範僧都云。今年極重 T2535_.79.0273c27: 厄年也。○延壽法如何 僧都奏云。可行悉 T2535_.79.0273c28: 地成就法。御宣旨云。何悉地成就法。僧都奏
T2535_.79.0274a03: 代祖師達者大略大權之化現也。更不可奇 T2535_.79.0274a04: 之。義範僧都成尊之弟子勝覺之師範。堀川 T2535_.79.0274a05: 烏羽之明匠。既是末代也。而其靈徳敢不恥 T2535_.79.0274a06: 上古。繁記録剩人口。或時於道場言談 T2535_.79.0274a07: 喧喧。承仕法師成奇伺見之處敢無人。只
T2535_.79.0274a11: 法音不交言談之辭。異國上古無此例者 T2535_.79.0274a12: 歟。恐可云大權化現歟。件御影爲本房遍
T2535_.79.0274a19: 染愛右手作五鈷契。愛染又同之。定慧和合
T2535_.79.0274a22: 互具義歟。金所具胎。胎所具金。可思之。 T2535_.79.0274a23: 又兩手定慧十指十度止觀配當相違。可思 T2535_.79.0274a24: 之。兩合之爲定慧和合言。兩杵合之爲 T2535_.79.0274a25: 理智冥合印。印明倶甚深也。故知染愛愛染 T2535_.79.0274a26: 愛王二菩薩冥會一體可云愛染王歟。又人 T2535_.79.0274a27: 形杵印更有二傳。更問。但當流傳用此
T2535_.79.0274b06: 問。二頭像事如何 答。最極祕密羅誐法
T2535_.79.0274b09: 三鈷印作二鈷。無中鈷。至于中把處應 T2535_.79.0274b10: 彫之。此二種人形杵逆順交會成五鈷杵。無 T2535_.79.0274b11: 有闕減處。以其左二鈷形而指合於右三 T2535_.79.0274b12: 鈷之二方。其右二鈷形而相合於左三鈷之 T2535_.79.0274b13: 二方。是故成五鈷也。能可祕密觀。是 T2535_.79.0274b14: 三昧耶身變成愛染王菩薩。其形一身兩頭 T2535_.79.0274b15: 面各著大寶冠。右面赤色忿怒形。左面白肉 T2535_.79.0274b16: 慈形。并遍身白肉著紅蓮華色衣。儀形如金 T2535_.79.0274b17: 剛薩埵。右手當心横取五鈷。左手持五鈷 T2535_.79.0274b18: 金剛鈴。坐紅蓮華上處月輪中。八供四攝 T2535_.79.0274b19: 各住本位。行者面向西方。持念眞言作如 T2535_.79.0274b20: 是觀也。或云。左面赤肉忿怒形。右面白肉 T2535_.79.0274b21: 慈形。遍身白肉焔光圍遶。坐蓮座。左手持 T2535_.79.0274b22: 五鈷。右手執所著之天衣端。右膝立踐左足
T2535_.79.0274b29: 瑜祇經中染愛王品愛染王品瑜伽成就品 T2535_.79.0274c01: 金剛王儀軌 T2535_.79.0274c02: 勝佛頂儀軌 T2535_.79.0274c03: 於此法者。弘長二歳七月十七日雖遂 T2535_.79.0274c04: 傳受。聊依寺中不閑不終鈔記令退 T2535_.79.0274c05: 出畢。仍同八月二十一日記讀畢 T2535_.79.0274c06: 求法沙門頼瑜
T2535_.79.0274c09: 時可注之。故今不記也 T2535_.79.0274c10: T2535_.79.0274c11: 烏瑟沙摩 産生 T2535_.79.0274c12: 私云。准穢積金剛法説者。爲病患渇水枯 T2535_.79.0274c13: 木毒蛇惡鬼怨家相愛智慧福貴等又可修 T2535_.79.0274c14: 之。但産生事彼軌中雖出一切事。未擧之
T2535_.79.0274c27: 動召大自在天。彼天不隨召。重猶召之。其 T2535_.79.0274c28: 時大自在現糞穢爲桓而住。不動現穢跡
T2535_.79.0275a03: 來入涅槃時。諸天來集。而唯有我慢梵王不 T2535_.79.0275a04: 來。以種種不淨而爲城塹。時如來沙摩 T2535_.79.0275a05: 耶。又大疏何文耶。聊不決狐疑。再欲預 T2535_.79.0275a06: 高斷者也。穢迹金剛大滿陀羅尼經文不 T2535_.79.0275a07: 壞金剛即烏瑟沙摩也。即次下鉤鎖説陀羅
T2535_.79.0275a11: 三世也。自本降三世現烏瑟沙摩事無之。 T2535_.79.0275a12: 自本色界頂時不動。欲界頂并須彌頂時降 T2535_.79.0275a13: 三世也。今壽命經須彌頂説也。可見經也。 T2535_.79.0275a14: 次大日經疏第九卷有之。第九卷曰。摩醯 T2535_.79.0275a15: 首羅○化作一切穢汚之物○住其中○時
T2535_.79.0275a18: 佛前○尋便逃歸如是七反○佛言。即當
T2535_.79.0275a21: 穢又。以分明也。但不動腹肥滿事無之。此相
T2535_.79.0275a24: 經金剛焔口品云。有佛名金剛大藥叉呑噉 T2535_.79.0275a25: ○三世一切惡穢觸染欲心令彼速除盡呑噉
T2535_.79.0275a28: 修法時金剛藥叉壇懸烏瑟沙摩像修。爲之
T2535_.79.0275b08: 叉可用之歟。又蘇婆呼童子經眞言中有
T2535_.79.0275b13: 忿怒尊通種子也。仍又用之。私云。大日經
T2535_.79.0275b16: 尊形種種 御口云。此尊形種種不同之義 T2535_.79.0275b17: 也 T2535_.79.0275b18: 道場觀 問。本説未檢。説處何乎 答。此 T2535_.79.0275b19: 觀無能勝譯經出之。上下二卷和合出之也
T2535_.79.0275c07: 善女人誦此明者。諸惡鬼神共不能害。永
T2535_.79.0275c11: 若見死尸婦人産處六畜産生血光流處。見 T2535_.79.0275c12: 如是等種種穢時。即作此印誦解穢呪。即 T2535_.79.0275c13: 得清淨。處行法悉有効驗。若不爾者。令人 T2535_.79.0275c14: 失驗反被殃害面上生瘡。解穢神呪必不
T2535_.79.0275c17: 又印眞言 軍荼利軌云。便易及諸穢處用 T2535_.79.0275c18: 烏樞瑟摩金剛心密言印加持五處。諸魔不
T2535_.79.0275c23: 摩眞言作印印持五處任意而往。仍須常
T2535_.79.0275c26: 御口云。蓮華表本來不染義。仍往穢處時
T2535_.79.0275c29: 世耶 答。御口云。金剛部尊故雖可然。不 T2535_.79.0276a01: 動通結界故。又云。不動變身故依之散念 T2535_.79.0276a02: 誦本尊先用不動明也。可思之 T2535_.79.0276a03: 散念誦 本尊 御口云。本尊明三呪倶用 T2535_.79.0276a04: 之。但隨一千反
T2535_.79.0276a08: 可用大呪歟。但小野傳後加持不動慈救呪 T2535_.79.0276a09: 也。又嚴覺後加持不動也。伴僧不注之。寛 T2535_.79.0276a10: 信伴僧後加持共倶嚕馱也。師弟不同如何。 T2535_.79.0276a11: 今云。准之伴僧倶嚕馱。後加持慈救尤可宜
T2535_.79.0276a19: 金剛童子 所望 産生 T2535_.79.0276a20: 所望事 三卷軌中云。又於神通月○對像
T2535_.79.0276b08: 乎。故軌云。又欲得延壽者。飮乳食大 T2535_.79.0276b09: 麥誦眞言十萬遍○或有伴無伴應護自
T2535_.79.0276b15: 師口。爲習用之也。本書説雖嚴重。非師口 T2535_.79.0276b16: 不依用之。但爲才覺可勘注之也。當尊 T2535_.79.0276b17: 此流調伏息災所望産生之外不依用之也。 T2535_.79.0276b18: 薄草子息災等四種法護摩注出之間。内題 T2535_.79.0276b19: 下不注之也。然當尊延壽功力誠雖嚴重。 T2535_.79.0276b20: 當流縱有其請不可修之者歟。凡今法三 T2535_.79.0276b21: 井流行之。東寺大師雖有御相傳。自往古
T2535_.79.0276b24: 可信師口。大師云。祕藏奧旨不貴得文。唯
T2535_.79.0276b27: 種子 三形 三鈷杵 金剛智軌云。觀 T2535_.79.0276b28: 自心花内威光盛月輪。吽字成獨鈷變成忿
T2535_.79.0276c18: 又勿論也。抑三卷軌上卷。種種瓔珞以莊嚴。
T2535_.79.0276c23: 住大海中。身如吠瑠璃色。身有六臂。臂膊 T2535_.79.0276c24: 停相貎充滿。面有三目。其目赤色首戴 T2535_.79.0276c25: 寶冠。狗牙上出。口咬下脣。嚬眉威怒。又於 T2535_.79.0276c26: 海中畫一寶山。像以右足踏於寶山。山上 T2535_.79.0276c27: 有妙蓮花。以承其足○於火焔外有其
T2535_.79.0277a01: 左微屈蹴踏於青蓮。身色如黄雲髮赤直 T2535_.79.0277a02: 竪聳。瓔珞以嚴身。漫胯用虎皮擧。惠上執
T2535_.79.0277a05: 三鈷金剛杵也 問。母沙羅棒者何棒耶
T2535_.79.0277a09: 其形如此。母沙羅棒者此
T2535_.79.0277a13: 三卷兩軌下卷。又一卷儀軌經中有此印言。
T2535_.79.0277a16: 或押二中。或押二無名。或押二小。今用第
T2535_.79.0277a20: 思之。又今印云龍索印。尚尚有深義。傳記
T2535_.79.0277a23: 根本明。又用前根本印。印身五處用今明
T2535_.79.0277b04: 身故。金薩不動慈悲忿怒異同。是菩提心體 T2535_.79.0277b05: 義同故又用不動歟 T2535_.79.0277b06: 散念誦 御口云。本尊明三種倶用之 問。
T2535_.79.0277b10: 伴僧等呪不沙汰之。但若修者可用第二 T2535_.79.0277b11: 呪歟 T2535_.79.0277b12: 具書事 T2535_.79.0277b13: 聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌上中下
T2535_.79.0277b20: T2535_.79.0277b21: T2535_.79.0277b22: T2535_.79.0277b23: T2535_.79.0277b24: T2535_.79.0277b25: T2535_.79.0277b26: T2535_.79.0277b27: T2535_.79.0277b28: T2535_.79.0277b29: T2535_.79.0277c01: T2535_.79.0277c02: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |