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根本説一切有部毘奈耶破僧事 (No. 1450_ 義淨譯 ) in Vol. 24 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1450_.24.0190a01: 存活。時未生怨王更問守當宮人。我已斷使 T1450_.24.0190a02: 餉食。老王今若爲存活。門人答言。爲王於 T1450_.24.0190a03: 窓牖中遙見世尊。世尊慈愍攝受。因此福力 T1450_.24.0190a04: 王得存活。王令閉塞窓牖。刺其足下令不得 T1450_.24.0190a05: 立。時守當人即依王勅。閉塞窓牖刺其足下。 T1450_.24.0190a06: 是時老王。身患疼痛苦惱急。*以哽咽啼泣流 T1450_.24.0190a07: 涙不止。即自思惟。今在苦惱。世尊何不愍念 T1450_.24.0190a08: 觀察於我。如來世尊無不知見。諸佛常法。有 T1450_.24.0190a09: 大慈悲攝受衆生。決定擁護即住正觀。若能 T1450_.24.0190a10: 調伏三事。超四暴流安四神足。五支具足超 T1450_.24.0190a11: 過五道。住七覺分示八支道。善巧方便隨入 T1450_.24.0190a12: 九定。具十種力。名稱遍滿於十方界。倍勝 T1450_.24.0190a13: 千轉自在輪王。晝夜三時以佛眼觀諸衆生 T1450_.24.0190a14: 故。隨轉智慧。誰減誰増。誰逼迫誰被逼迫。誰 T1450_.24.0190a15: 下惡趣誰向惡趣。誰一向趣誰負重擔。我今 T1450_.24.0190a16: 以何方便能救離此從惡趣中置人天趣。并 T1450_.24.0190a17: 得解脱。未修善根者。令修習善根。已修善根 T1450_.24.0190a18: 未成熟者。令得成就已成*就者令得解脱」 T1450_.24.0190a19: 爾時世尊告大目揵連曰。汝往影勝王所可 T1450_.24.0190a20: 傳我語。願王無病。作如是言。佛告大王。如善 T1450_.24.0190a21: 知識。應所作者我已作。我今救汝。離三惡趣。 T1450_.24.0190a22: 令汝常得在天人中過於生死處。聞佛所説 T1450_.24.0190a23: 即入三摩地。從耆闍崛山沒。於王舍城王禁 T1450_.24.0190a24: 閉所。在王面前白言大王。佛告大王。願無病 T1450_.24.0190a25: 惱。時王禮敬尊者大目*揵連。時大目連白王 T1450_.24.0190a26: 曰。佛告大王。如善知識。我於王處所作已辦。 T1450_.24.0190a27: 令離地獄傍生餓鬼建立人天。具如前説。由 T1450_.24.0190a28: 業因縁。是故大王。當知依於業因。此在於禁 T1450_.24.0190a29: 閉脚被刺破。又不得食苦害其身。王問大目 T1450_.24.0190b01: 連曰。何處有好食飮。*于時目連答曰。於四 T1450_.24.0190b02: 天王處有好*食飮。具報王已。即便化身而 T1450_.24.0190b03: 去。往耆闍崛山。時未生怨王子患指瘡病將 T1450_.24.0190b04: 詣王所。王抱懷中以手摩挲以口嗍之。其時 T1450_.24.0190b05: 王子啼泣不止。王既嗍其癰癤穴破。膿血在 T1450_.24.0190b06: 於口中。唾膿於地。太子見膿在地。更啼不 T1450_.24.0190b07: 絶 T1450_.24.0190b08: 時*大夫人韋提希。見此事已吁嗟嘆息。時未 T1450_.24.0190b09: 生怨王見母嘘嗟嘆息。問言。何故嘘嘆。答曰。 T1450_.24.0190b10: 曾祖已來未有此患疹。汝亦曾有此患。王父 T1450_.24.0190b11: 嗍汝瘡上。有膿血便即飮。却不唾於地。畏見 T1450_.24.0190b12: 膿時恐見膿時汝更啼泣。縁此王父喫汝膿 T1450_.24.0190b13: 血。問曰。實有如是憐愛我耶。母曰。如是憐愛 T1450_.24.0190b14: 汝耳。爾時未生怨王。嗔恚心止起憐愛心。語 T1450_.24.0190b15: 諸臣佐。如有人言。老王活者分國半位。人於 T1450_.24.0190b16: 老王皆生憐愛。聞王此語奔競走看。其老王 T1450_.24.0190b17: 遠聞走聲。極衆在獄驚懼。作是思惟。必當喚 T1450_.24.0190b18: 我種種苦刑。長嘆喘息迷悶於地。便即捨命。 T1450_.24.0190b19: 於北方天王宮。在天膝上忽然化生。時薜室 T1450_.24.0190b20: 羅末拏天問曰。汝是誰耶。曰我名勝仙。何故 T1450_.24.0190b21: 名曰勝仙。有天飮食常在面前隨念而食。是 T1450_.24.0190b22: 故長號名曰勝仙。時諸苾芻心生疑惑。唯佛 T1450_.24.0190b23: 能斷。倶白佛言。云何影勝大王。造何等業果 T1450_.24.0190b24: 報成熟。有大富貴豐財受用。於王宮生。復得 T1450_.24.0190b25: 見佛知聖諦理。後被刺脚禁閉。身受飢渇苦 T1450_.24.0190b26: 困。因茲餓死 T1450_.24.0190b27: 佛告諸苾芻等。若作黒業感黒異熟。若作白 T1450_.24.0190b28: 業感白異熟。若作雜業感雜異熟。是故苾芻。 T1450_.24.0190b29: 自作其業還自受之。如有頌曰 T1450_.24.0190c01: 假令經百劫 所作業不亡 T1450_.24.0190c02: 因縁會遇時 果報還自受 T1450_.24.0190c03: 是故苾芻。應當捨離雜業及黒業。汝等應修 T1450_.24.0190c04: 純白淨業。汝諸苾芻如是應學 T1450_.24.0190c05: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十七 T1450_.24.0190c06: T1450_.24.0190c07: T1450_.24.0190c08: T1450_.24.0190c09: T1450_.24.0190c10: T1450_.24.0190c11: 卷第十八 T1450_.24.0190c12: *大唐三藏法師義淨奉 制譯 T1450_.24.0190c13: 佛告諸苾芻。汝等諦聽。乃往昔時無佛出世。 T1450_.24.0190c14: 空有辟支佛。時時怜念貧乏。自資少於臥具 T1450_.24.0190c15: 飮食。時世唯有辟支佛。此時辟支佛遊行。往 T1450_.24.0190c16: 至波羅痆斯城。居至一陶家輪舍所。亦有自 T1450_.24.0190c17: 餘商人等。同共止息。中有一人夜在房中。遂 T1450_.24.0190c18: 失大便不淨汚地。夜總即去。其聲聞縁覺。若 T1450_.24.0190c19: 不觀察。不預知其事。辟支佛夜止宿。擬於明 T1450_.24.0190c20: 日平旦乞食。主人入房。乃見房中糞汚不淨。 T1450_.24.0190c21: 然而異生愚癡之類不識善惡。便發惡念報 T1450_.24.0190c22: 辟支曰。汝出家人。脚不被刺。何因不出房外 T1450_.24.0190c23: 大便。在此房内而放不淨。于時主人以鎖鎖 T1450_.24.0190c24: 門口云。汝今可於此房餓死。爾時辟支佛作 T1450_.24.0190c25: 是思惟。恐此主人後受苦報。我若開門自出。 T1450_.24.0190c26: 又恐嗔恨。默然居住至中食時。主人嗔息。命 T1450_.24.0190c27: 辟支曰。可來喫食。告曰。我時已過更不食也。 T1450_.24.0190c28: 若如是者。今夜更宿明旦食齋。辟支佛以慈 T1450_.24.0190c29: 愍而攝受故。便即爲住。至於明旦。造淨妙食 T1450_.24.0191a01: 供養辟支。是時辟支爲欲利益此主人故。現 T1450_.24.0191a02: 身變化而爲説法。或現神通。或身上出火。或 T1450_.24.0191a03: 身下出水。種種變現。其時主人見此神變。心 T1450_.24.0191a04: 切悔過。猶如迅風吹其大樹連根倶拔摧折 T1450_.24.0191a05: 而倒。此亦如是而自摧撲口云。大聖願暫下 T1450_.24.0191a06: 來。我今墮在染欲垢中。願慈拔我。佛更下 T1450_.24.0191a07: 來。其人禮足口發願言。於聖者邊而發惡意。 T1450_.24.0191a08: 願無業報。又願供養功徳善根。於當來世咸 T1450_.24.0191a09: 得廣大財富自在。亦常供養諸佛如來。心無 T1450_.24.0191a10: 厭離。佛告諸苾芻。於汝意云何。爾時陶家人 T1450_.24.0191a11: 者。今影勝王是。當於爾時向辟支佛。心懷惡 T1450_.24.0191a12: 意口出麁語。業成熟故。今刀刺脚閉在房 T1450_.24.0191a13: 中飢渇餓死。由生悔心發願力故。彼業成熟。 T1450_.24.0191a14: 得生王宮富貴多財。於世尊所。破二十種身 T1450_.24.0191a15: 見山峯。以慧穿穴。證得預流果。佛復告諸苾 T1450_.24.0191a16: 芻等。行黒業者得黒果報。行白業者當成熟 T1450_.24.0191a17: 白業果。行黒白雜業者。當得黒白雜業報。汝 T1450_.24.0191a18: 等苾芻。當捨黒業及黒白雜業。專修白業行 T1450_.24.0191a19: 應如是學。時諸臣佐來白大王。其老王身今 T1450_.24.0191a20: 已亡。聞此語已悶落於地。於時以水灑面還 T1450_.24.0191a21: 得蘇醒。即入室爲父持孝服。無人可諫令得 T1450_.24.0191a22: 離愁。時臣佐共議。云何方便王得無愁。當時 T1450_.24.0191a23: 南天竺國有伎樂人來。將至王所作諸*伎 T1450_.24.0191a24: 樂。王心無樂。默然不對不與善言。*伎兒總 T1450_.24.0191a25: 去。遊行至世尊所。告言。善哉丈夫。心生歡喜 T1450_.24.0191a26: 即打鼓作樂。爾時世尊自即放光微笑。出種 T1450_.24.0191a27: 種光又如火星。其光或上或下。其光下至無 T1450_.24.0191a28: 間地獄。光所到處。冷苦者即煖。熱者得清涼。 T1450_.24.0191a29: 諸受苦者並得止息。皆作思念。我得託生餘 T1450_.24.0191b01: 處。佛化一人於地獄中。告言。汝等亦不*託 T1450_.24.0191b02: 生餘處。爲有異人放光明苦得止息。諸罪人 T1450_.24.0191b03: 見彼化人。心生歡喜罪得消滅。皆得生人天 T1450_.24.0191b04: 處所。堪受聽四諦聖法。其光上至四天王三 T1450_.24.0191b05: 十三天。至阿迦尼吒天。光中説無常苦無我 T1450_.24.0191b06: 空法頌。其光普照三千大千世界。還隨佛後。 T1450_.24.0191b07: 若世尊乃至無上菩提事。欲説往昔事時。其 T1450_.24.0191b08: 光合從後入。若説當來之事。光從前入。若説 T1450_.24.0191b09: 地獄事。其光從足下入。欲説畜生之事。光從 T1450_.24.0191b10: 脚跟後入。若説餓鬼之事。光從脚指中入。若 T1450_.24.0191b11: 説人間生事。光從脚脛中入。若説轉輪王者。 T1450_.24.0191b12: 光從左手中滅。若説大轉輪王者。光來至右 T1450_.24.0191b13: 手中滅。若説天上之事。光於臍中滅。若説 T1450_.24.0191b14: 聲聞縁覺之事。光從於臂中滅。若説辟支佛 T1450_.24.0191b15: 法。其光從眉間入。若*説授記無上正眞等正 T1450_.24.0191b16: 覺法。其光從頂入等。廣如前説。時此光明到 T1450_.24.0191b17: 佛所。遶佛三匝眉間而入。爾時阿難陀合掌 T1450_.24.0191b18: 讃佛説伽他等廣説如前。以伽他讃佛 T1450_.24.0191b19: 千妙種種色 從口一道出 T1450_.24.0191b20: 遍照於十方 亦如日初出 T1450_.24.0191b21: 無我而説偈 聞者除憍慢 T1450_.24.0191b22: 皆作佛因縁 無縁不放光 T1450_.24.0191b23: 降伏諸怨等 T1450_.24.0191b24: 佛告阿難陀。汝見彼*伎兒於我歡喜打鼓作 T1450_.24.0191b25: 樂不。阿難陀白佛言。我見也。佛復告阿難陀 T1450_.24.0191b26: 言。此*伎兒得辟支佛果。名雅和音。爾時提婆 T1450_.24.0191b27: 達多語未生怨王。我以教汝今得王位。今須 T1450_.24.0191b28: 建立令我作佛。時王語提婆達多言。佛身有 T1450_.24.0191b29: 金色。汝身無金色。若爲建立令作佛耶。復白 T1450_.24.0191c01: 王言。我身作金色。斯亦可得。其提婆達多即 T1450_.24.0191c02: 喚金匠報言。於我身上令作金色。金匠答曰。 T1450_.24.0191c03: 聖者。若能忍痛即可作得。答曰。我能忍痛。金 T1450_.24.0191c04: 匠即以熱油塗身。受諸辛苦著金薄塗身。別 T1450_.24.0191c05: 有苾芻。問孤迦里迦苾芻曰。提婆達多今者 T1450_.24.0191c06: 何在。答曰。爲染身金色不在。時彼苾芻聞 T1450_.24.0191c07: 已。即往彼看提婆達多。見受諸辛苦叫喚爲 T1450_.24.0191c08: 身上金色。苾芻即來白佛言。其提婆達多。爲 T1450_.24.0191c09: 身欲作金色受大辛苦。佛告苾芻言。時提婆 T1450_.24.0191c10: 達多。非是今時爲身金色辛苦。於往昔時爲 T1450_.24.0191c11: 金帽辛苦至死。往昔之時於婆羅痆斯城。有 T1450_.24.0191c12: 一婦人。夫主遠行不在。有一烏鳥。來彼婦人 T1450_.24.0191c13: 前和美語聲。其婦人言。如汝美聲我婿平安 T1450_.24.0191c14: 早到與汝金帽。不久中間夫婿到來平安至 T1450_.24.0191c15: 家。其烏復於*彼婦人前還作美聲。時彼婦人 T1450_.24.0191c16: 即擲金帽與烏。得已即東去西別有鵄鳥爲彼 T1450_.24.0191c17: 金帽。打彼烏頭落地而死。佛言。爾時烏鳥者。 T1450_.24.0191c18: 今提婆達多是。佛告諸苾芻。於意云何。此提 T1450_.24.0191c19: 婆達多。於往昔時爲金帽故。有如是習性仍 T1450_.24.0191c20: 在。爲彼金薄身受其辛苦。又提婆達多白 T1450_.24.0191c21: 未生怨王言。我建立王今得王位。須立我爲 T1450_.24.0191c22: 佛。王言。如來脚下有妙輪相。若爲建立得號 T1450_.24.0191c23: 爲佛。提婆達多復白王言。我能作足下輪相。 T1450_.24.0191c24: 時提婆達多。即召巧工問言。汝頗能於我雙 T1450_.24.0191c25: 足下作輪相不。其人答曰。聖者。若欲能受痛。 T1450_.24.0191c26: 我當爲作。提婆達多言。我能忍痛。時匠念言。 T1450_.24.0191c27: 其人有大氣力。若拓印時脚跟踏我。必因茲 T1450_.24.0191c28: 致死。便即語提婆達多言。可向房中出脚。我 T1450_.24.0191c29: 即印上。答匠言好。時匠即燒輪形鐵。如火色 T1450_.24.0192a01: 印其足下。其時受太辛苦。時有苾芻來問孤 T1450_.24.0192a02: 迦里迦言。其提婆達多今見何在。答曰。今在。 T1450_.24.0192a03: 一處作脚輪相。時彼苾芻往彼房所。看提婆 T1450_.24.0192a04: 達多。至彼見提婆達多。爲作脚輪相。燒脚受 T1450_.24.0192a05: 大辛苦。痛聲叫喚。時彼苾芻。心生疑怪往如 T1450_.24.0192a06: 來所。唯佛能斷疑惑。白言。世尊。我見提婆達 T1450_.24.0192a07: 多。爲作脚輪相。受大辛苦疼痛。佛告苾芻。往 T1450_.24.0192a08: 昔之時亦爲脚受苦。習性仍在。如往昔時。雪 T1450_.24.0192a09: 山之中有一大象。下山飮水。有一野犴隨象後 T1450_.24.0192a10: 行。見象脚跡自作量度。我於此沒當生天上。 T1450_.24.0192a11: 因茲跳擲。忽被枯木以査其身。遂便至死。佛 T1450_.24.0192a12: 告諸苾芻。於汝意云何。時彼野犴即提婆達 T1450_.24.0192a13: 多是。當於爾時。度量脚跡忘作觀意。今時還 T1450_.24.0192a14: 爲脚輪受大苦痛。時佛世尊。在王舍城住耆 T1450_.24.0192a15: 闍崛山深遠藥叉宮中。時提婆達多白未生怨 T1450_.24.0192a16: 王。我今立汝爲王。汝可立我爲佛。然我今欲 T1450_.24.0192a17: 殺沙門喬答摩。王宜共我設諸方計。我今不 T1450_.24.0192a18: 知以何物打先打何處而令命終。時有工巧。 T1450_.24.0192a19: 能造抛車。從南天竺國來至城中。提婆達多 T1450_.24.0192a20: 聞已。即命巧工告曰。汝能造五百人所牽抛 T1450_.24.0192a21: 車不。答言。我今善解造此抛車。時提婆達多。 T1450_.24.0192a22: 便即持咽珠價直千金而與巧工。令造此車。 T1450_.24.0192a23: 復與一千人以爲驅使。報巧工曰。佛在鷲峯 T1450_.24.0192a24: 山。汝今應可於其山上近佛坐處安五百人 T1450_.24.0192a25: 抛車。復於餘處安二百五十人抛車又復餘處 T1450_.24.0192a26: 令更安二百五十人抛車。告諸人曰。汝等應 T1450_.24.0192a27: 知。沙門喬答摩遊行來去。即以抛車打令斷 T1450_.24.0192a28: 命。時彼人等受提婆達多教已。即詣鷲峯山 T1450_.24.0192a29: 上。造五百人抛車畢。時五百人共相議曰。造 T1450_.24.0192b01: 此大抛車欲害世尊。悉作是言。汝等應知。寧 T1450_.24.0192b02: 各捨命。不害人天所共恭敬大聖世尊身。作 T1450_.24.0192b03: 是語已即捨抛車。便從山頂求覓僻路而下。 T1450_.24.0192b04: 恐提婆達多見。爾時世尊知諸人所念。便化 T1450_.24.0192b05: 階道。衆人見已各相議。曰此峻高山先無階 T1450_.24.0192b06: 道。汝等應當知。此是世尊威徳。*于時諸人 T1450_.24.0192b07: 於佛如來發大清信。便於階道而下至世尊 T1450_.24.0192b08: 所。爾時世尊。爲彼諸人欲調伏故。經行鷲峯 T1450_.24.0192b09: 山。既至佛所。頂禮雙足退坐一面。欲聽法故。 T1450_.24.0192b10: 爾時世尊。知彼根性意樂隨眠。爲説如是四 T1450_.24.0192b11: 諦令其開悟。彼既聞已。以智金剛杵。即能摧 T1450_.24.0192b12: 碎二十種薩迦耶見山。證預流果。既見諦已 T1450_.24.0192b13: 白佛言。大徳。由佛世尊令我證得解脱之果。 T1450_.24.0192b14: 此非父母人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之 T1450_.24.0192b15: 所能作。我遇世尊善知識故。於地獄傍生餓 T1450_.24.0192b16: 鬼趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡 T1450_.24.0192b17: 生死而得涅槃。超越骨山乾竭血海。無始積 T1450_.24.0192b18: 集二十薩迦耶見。以金剛智杵而摧碎之。得 T1450_.24.0192b19: 預流果。我今歸依佛法僧寶。受五學處。始從 T1450_.24.0192b20: 今日乃至命終。不殺生乃至不飮酒。唯願世 T1450_.24.0192b21: 尊證知。我是鄔波索迦。是時工師情謂害佛。 T1450_.24.0192b22: 便持咽珠私自逃走。時提婆達多數數遙望。 T1450_.24.0192b23: 謂佛世尊頭以落地。見佛安然了無損害。覩 T1450_.24.0192b24: 五百人佛所聽法。遂起嗔恨餘路登山。乃見 T1450_.24.0192b25: 工師持珠私走。因此自更將五百人欲發抛 T1450_.24.0192b26: 車。佛作此念。是我宿業積集成熟業報來至。 T1450_.24.0192b27: 欲水暴流無能止息。退自作自受。若他受者 T1450_.24.0192b28: 無有是處。佛知業已告五百人曰。諸仁當知。 T1450_.24.0192b29: 提婆達多甚惡意。欲將汝等身登鷲峯山。此 T1450_.24.0192c01: 是我業決定須受。可共前進。時諸天等便觀 T1450_.24.0192c02: 下方。*于時執金剛藥叉。便作是念。此提婆 T1450_.24.0192c03: 達多既興惡逆欲害如來。作是念已。即往金 T1450_.24.0192c04: 毘羅藥叉宮。報藥叉曰。提婆達多。於鷲峯山 T1450_.24.0192c05: 頂造大撞車。飛大抛石欲害佛身。世尊既在 T1450_.24.0192c06: 汝宮安住。提婆達多正發石之時。我當以金 T1450_.24.0192c07: 剛杵於虚空中而摧碎之。汝應相助。恐有碎 T1450_.24.0192c08: 石迸著佛身。汝應覆護。金毘羅曰。善哉如 T1450_.24.0192c09: 是 T1450_.24.0192c10: 爾時世尊從座而起。將入深山巖穴之内。*于 T1450_.24.0192c11: 時提婆達多。與五百人發機飛石直撃如來。 T1450_.24.0192c12: 時執金剛神。以金剛杵於虚空中打石令碎。 T1450_.24.0192c13: 其石一片欲墮佛身。時金毘羅藥叉接石不 T1450_.24.0192c14: 著。遂打自身。從斯迸落損世尊足。爾時世尊 T1450_.24.0192c15: 即説頌曰 T1450_.24.0192c16: 非在虚空中 非海非山穴 T1450_.24.0192c17: 無有地方所 能免於業報 T1450_.24.0192c18: 時金毘羅藥叉。被石撃身自知必死。便發善 T1450_.24.0192c19: 念。命終之後生三十三天。諸天常法。得生天 T1450_.24.0192c20: 已起三種念。一者今在何處。二者因何得生。 T1450_.24.0192c21: 三者復因何業而得生此。既審觀已知是天 T1450_.24.0192c22: 處。復知前世身爲藥叉。於佛世尊發清淨意。 T1450_.24.0192c23: 得生廣勝三十三天。復作是念。我得生天。不 T1450_.24.0192c24: 應經宿受茲妙樂然後見佛。宜時速往敬禮 T1450_.24.0192c25: 世尊。作是念已。即於身手遍嚴瓔珞殊特。妙 T1450_.24.0192c26: 好。并持四種蔓陀羅等微妙蓮花。其天首髮 T1450_.24.0192c27: 柔軟香潔右旋紺青。身相端嚴不可比喩。威 T1450_.24.0192c28: 儀庠序下鷲峯山。以天威力光明赫奕遍照 T1450_.24.0192c29: 山野。詣佛所已。散華供養退坐一面。爲聞法 T1450_.24.0193a01: 故。爾時世尊知彼根性意樂隨眠。爲説如是 T1450_.24.0193a02: 四眞諦法。令其開悟。彼聞法已。以智金剛杵。 T1450_.24.0193a03: 摧壞二十有身見山。證預流果。既見諦已三 T1450_.24.0193a04: 白言。大徳。由佛世尊。令我證得解脱之果。此 T1450_.24.0193a05: 非父母人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之所 T1450_.24.0193a06: 能作。我遇世尊善知識故。於地獄傍生餓鬼 T1450_.24.0193a07: 趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡生 T1450_.24.0193a08: 死而得涅槃。超越骨山乾竭血海。無始積集 T1450_.24.0193a09: 薩迦耶見。以智金剛杵而摧碎之。得預流果。 T1450_.24.0193a10: 我今歸依佛法僧寶。受五學處。始從今日乃 T1450_.24.0193a11: 至命終。更不殺生乃至不飮酒。唯願世尊證 T1450_.24.0193a12: 知。我是鄔波索迦。即於佛前而説頌曰 T1450_.24.0193a13: 世尊威力彌弘廣 閉塞堅牢惡趣門 T1450_.24.0193a14: 開示妙善生天路 我今獲得無爲果 T1450_.24.0193a15: 親承諸佛大慈悲 衆惡皆除得天眼 T1450_.24.0193a16: 是時前身藥叉天神。如商人得利。如耕夫收 T1450_.24.0193a17: 實。如戰者得勝。如病得除。依舊威儀禮佛而 T1450_.24.0193a18: 去。時諸苾芻。始從初夜至後夜分。各自禪念。 T1450_.24.0193a19: 忽見佛前光明遍照。皆生疑惑詣佛請白。有 T1450_.24.0193a20: 何因縁。梵釋諸天四天大王衆。來此奉覲。佛 T1450_.24.0193a21: 告諸苾芻。此非梵天。亦非帝釋四天王衆來 T1450_.24.0193a22: 此謁我。由提婆達多於鷲峯山作大抛車飛 T1450_.24.0193a23: 石打。我執金剛神以金剛杵空中打碎。時金 T1450_.24.0193a24: 毘羅藥叉接承不得。遂打自身。因發善心命 T1450_.24.0193a25: 終之後。得生廣勝三十三天。縁此故來稽首 T1450_.24.0193a26: 於我。我爲説法。得見眞諦歸還天已。是故苾 T1450_.24.0193a27: 芻。若作黒業得黒果。作純白業得純白果。 T1450_.24.0193a28: 若作雜業必受雜果。宜捨黒雜業唯集白業。 T1450_.24.0193a29: 當如是學。時諸苾芻皆生疑惑而白佛言。金 T1450_.24.0193b01: 毘羅藥叉爲護佛故自喪身命。佛言。非但今 T1450_.24.0193b02: 日爲我喪命。於過去生亦爲我故自喪身命。 T1450_.24.0193b03: 汝應善聽。乃往古昔*波羅痆斯國有王。名曰 T1450_.24.0193b04: 梵授。正法理國無諸枉濫。時世清淨人無災 T1450_.24.0193b05: 害。五穀豐盈萬姓安樂。當爾之時。去城不遠 T1450_.24.0193b06: 有別聚落。多諸園林勝妙花果。雜類諸鳥和 T1450_.24.0193b07: 鳴可愛。時有仙人住此林内。絶粒苦行唯食 T1450_.24.0193b08: 根果。被樹皮衣以禦寒暑。即於此處有一獵 T1450_.24.0193b09: 師。毎持弓矢殺諸禽獸。而自存養。而此獵師 T1450_.24.0193b10: 於時林間往仙人所。仙見歳寒往來疲乏。心 T1450_.24.0193b11: 生愍念。乃將根果與之令食。遂結恩義共爲 T1450_.24.0193b12: 父子。是時獵師敬事仙人。稱之爲父。仙亦憐 T1450_.24.0193b13: 愍愛之如子。後於異時其梵授王清晨縱 T1450_.24.0193b14: 觀入鹿園中。時有野鹿。驚怖悲鳴急投仙人。 T1450_.24.0193b15: 時王即便射殺此鹿。既見命終。仙乃發憤報 T1450_.24.0193b16: 彼王曰。汝之惡性深非道理。彼鹿投我輒事 T1450_.24.0193b17: 屠害。時王聞已極生瞋恚告諸臣曰。若有世 T1450_.24.0193b18: 人。於灌頂刹帝王加麁惡語。合科何罪。群臣 T1450_.24.0193b19: 白王。非法惡人合當死罪。王曰。然此仙人輕 T1450_.24.0193b20: 毀於我。其時群臣欲害仙人。獵師近見便作 T1450_.24.0193b21: 是念。我見命存。豈彼敢害大仙人也。是時獵 T1450_.24.0193b22: 師即共決戰。仙人避走。時王爾時有大威勢。 T1450_.24.0193b23: 其時獵師便被王殺害。佛言。諸苾芻。汝意云 T1450_.24.0193b24: 何。時仙人者我身是也。時獵師者。即前身藥 T1450_.24.0193b25: 叉天神是也。當於爾時。已爲我故喪失身命。 T1450_.24.0193b26: 今還爲我遂便致死。石打我足流血如是不 T1450_.24.0193b27: 絶。世尊忍痛。爾時醫王侍縛迦。毎日三時來 T1450_.24.0193b28: 詣佛所。其王舍城人及諸國商人貧富貴賤 T1450_.24.0193b29: 有信心正見者。皆與醫王同往佛所。時諸衆 T1450_.24.0193c01: 人白醫王言。作何醫方。醫王答言。我解此方 T1450_.24.0193c02: 其藥難得。時阿難陀問醫王曰。是何藥草難 T1450_.24.0193c03: 可求得。答言。此方用牛頭栴檀香。我先已於 T1450_.24.0193c04: 諸處求覓不得。縱令商人有者。怕未生怨王 T1450_.24.0193c05: 惡性。不敢出賣。王若須者。方始將出獻王。王 T1450_.24.0193c06: 若須香之日。無可與王必定被殺。何以故。爲 T1450_.24.0193c07: 曾賣栴檀香來。已知有其香故。時賣香商人 T1450_.24.0193c08: 在其衆中。聞侍縛迦所説。爲世尊治病故。須 T1450_.24.0193c09: 栴檀香。便作是念。未生怨王共提婆達多親 T1450_.24.0193c10: 愛。於世尊相嫉。若聞我與世尊牛頭栴檀香 T1450_.24.0193c11: 時。定當損我。復作是念。世尊是諸人天應供。 T1450_.24.0193c12: 我爲此縱其身命被損。亦須奉上如來牛頭 T1450_.24.0193c13: 栴檀香。即往取香來供養佛。跪白言。世 T1450_.24.0193c14: 尊。我得栴檀香來。世尊慈愍須當受取。佛告 T1450_.24.0193c15: 具壽阿難陀言。此大仁邊。爲受取栴檀香。依 T1450_.24.0193c16: 命受得。商人生大歡喜。頭面禮佛退而還去。 T1450_.24.0193c17: 爾時世尊微笑。有五色光現青黄赤白。皆從 T1450_.24.0193c18: 口出。乃至其光於眉間入。廣如上説時阿難 T1450_.24.0193c19: 陀以偈讃佛。廣説如前 T1450_.24.0193c20: 佛告阿難陀。汝見彼商人心生歡喜以牛頭 T1450_.24.0193c21: 栴檀香供養於我不。阿難陀白佛言。我見。佛 T1450_.24.0193c22: 告阿難陀。如彼商人。以無量善根敬信。捨施 T1450_.24.0193c23: 牛頭栴檀香。於未來世當證辟支佛果。名曰 T1450_.24.0193c24: 栴檀。因於我處生大歡喜。當得是報。爾時世 T1450_.24.0193c25: 尊。得此檀香塗足。血猶不止。侍縛迦復白佛 T1450_.24.0193c26: 言。用童女人乳汁塗點瘡上。時諸苾芻。心怪 T1450_.24.0193c27: 不識童女乳汁。時具壽阿難陀問侍縛迦言。 T1450_.24.0193c28: 何者是名童女乳汁。答曰。若婦人初妊胎生 T1450_.24.0193c29: 子者。是名童女乳汁。爾時四衆往詣諸處。求 T1450_.24.0194a01: 覓童女乳汁。在王舍城中。除提婆達多及諸 T1450_.24.0194a02: 近友。於餘外四衆處。皆求此乳。其提婆達多 T1450_.24.0194a03: 及諸惡友唱言。汝等勿與乳汁。當欲作厭魅 T1450_.24.0194a04: 幻化之法。自無與心障破一切人。爾時是王 T1450_.24.0194a05: 舍城中唯有一婦人。身自痩小。初生孩子身 T1450_.24.0194a06: 亦痩小。其母乳汁子食猶不得足。況故更與 T1450_.24.0194a07: 他人。時彼婦人聞佛世尊須童女乳汁。便作 T1450_.24.0194a08: 是念。我若以用乳供養如來。我自痩弱多有 T1450_.24.0194a09: 禍起。一者子當必死。二者提婆達多與王親 T1450_.24.0194a10: 近。及有宿舊朋友。聞與乳必當殺我。復作是 T1450_.24.0194a11: 念。若我身死并我子亡。爲天人應供養者。念 T1450_.24.0194a12: 患足指疼痛。我當持乳將供養如來。時彼婦 T1450_.24.0194a13: 人出乳置於銅器中。持將往如來所。頭面禮 T1450_.24.0194a14: 足*跪奉佛。白言。世尊。我將女乳來。聞佛 T1450_.24.0194a15: 須童女乳。我今將來。願佛受取此乳。佛告阿 T1450_.24.0194a16: 難。此女人心懷正信。汝當受取此乳。時阿難 T1450_.24.0194a17: 陀依命受得。婦人頭面禮佛退還而去。爾時 T1450_.24.0194a18: 世尊。微笑放五色光。其光遍滿三千。廣如上 T1450_.24.0194a19: 説。佛告阿難陀言。汝見彼女人將乳來供養 T1450_.24.0194a20: 我不。阿難陀白佛言。世尊我見。佛復告阿難 T1450_.24.0194a21: 陀。此人以歡喜心捨施乳來供養於我。以此 T1450_.24.0194a22: 無量善根。當來之世得證辟支佛果。時佛世 T1450_.24.0194a23: 尊。瀝乳塗瘡血流不息。諸方苾芻及梵志等。 T1450_.24.0194a24: 聞佛患瘡皆來佛所。或有塗香粖香安於瘡 T1450_.24.0194a25: 上種種醫療竟不能差。爾時具壽十力迦攝 T1450_.24.0194a26: 波。以眞實語發大誓願。若佛世尊。於一切衆 T1450_.24.0194a27: 生普作子想。實不虚者。令血止息瘡得平復。 T1450_.24.0194a28: 作是願已。血便止息瘡即除差。時諸苾芻苾 T1450_.24.0194a29: 芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及王舍城一切道俗。 T1450_.24.0194b01: 皆大歡喜踊躍無量。唯提婆達多與未生怨 T1450_.24.0194b02: 王。并拘迦里迦惡苾芻等。心不歡喜。口云。得 T1450_.24.0194b03: 病差者誠爲善哉。因此能有諸善根故。時諸 T1450_.24.0194b04: 苾芻皆生疑惑。唯佛世尊能斷除之。諸苾芻 T1450_.24.0194b05: 白佛言。世尊。有何因縁。十力迦*攝發誓願 T1450_.24.0194b06: 已。血流止息瘡得除差 T1450_.24.0194b07: 佛告諸苾芻。非但今日有此因縁。過去世時 T1450_.24.0194b08: 亦有此事。汝應諦聽。乃往過去我被毒瘡。彼 T1450_.24.0194b09: 發實語已得除差。乃往昔時於一山野有一 T1450_.24.0194b10: 大村。去村不遠有大叢林。多饒根果。異類諸 T1450_.24.0194b11: 鳥在此栖遊。出和雅音甚可愛樂。有一仙人 T1450_.24.0194b12: 止住其中。但食根菓飮清流水。*被樹皮衣專 T1450_.24.0194b13: 持神呪。於此村内有一長者。在於宗族娶一 T1450_.24.0194b14: 女人。以爲夫妻共爲歡樂。於後不久妻便有 T1450_.24.0194b15: 娠。歳月滿已誕生一子。滿三七日設會立名。 T1450_.24.0194b16: 字之喜樂。長成已。或時經行或時坐臥。常思 T1450_.24.0194b17: 善事常行善業。時彼村人見彼喜樂。號名法 T1450_.24.0194b18: 愛。謂求善故。時時往詣仙人所承事供養。衆 T1450_.24.0194b19: 人見彼愛樂仙人勤修練行。復號其名以爲 T1450_.24.0194b20: 練行。當於後時彼長者子身患毒瘡。以種種 T1450_.24.0194b21: 藥及諸呪法療治不差。然其父母將子共往 T1450_.24.0194b22: 詣仙人所白言。仙人。侍者今患瘡極困。當願 T1450_.24.0194b23: 療治。時彼仙人即作實語發願。今此長者子。 T1450_.24.0194b24: 於親於怨皆生平等無有異心。若是實言。毒 T1450_.24.0194b25: 當除愈。發此願已。毒瘡當時即得除愈。佛告 T1450_.24.0194b26: 諸苾芻。汝意云何。爾時長者子者。即我身是。 T1450_.24.0194b27: 時仙人者。即十力大迦葉身是。於彼時中爲 T1450_.24.0194b28: 發眞實願故。病得除愈。今時亦復如是。時提 T1450_.24.0194b29: 婆達多意生悔過。我於喬答摩沙門。以石撃 T1450_.24.0194c01: 打不能損害。無益於事。衆人皆知虚獲惡 T1450_.24.0194c02: 名。其提婆達多。即於樹下結跏趺坐諦自思 T1450_.24.0194c03: 惟。時諸苾芻見提婆達多已。各共籌量思惟 T1450_.24.0194c04: 議論。提婆達多於如來所有如是嗔恨。以石 T1450_.24.0194c05: 撃打如來。時孤迦里迦苾芻是提婆達多朋 T1450_.24.0194c06: 友。告諸苾芻。汝具壽等不能諦思非語即語。 T1450_.24.0194c07: 汝等不見提婆達多今在彼樹住於四禪。是 T1450_.24.0194c08: 大人者不作惡事。時苾芻等心生疑惑。唯佛 T1450_.24.0194c09: 世尊能斷疑惑。諸苾芻白佛言。如上所説。時 T1450_.24.0194c10: 提婆達多朋友苾芻孤迦里迦等見白佛已。 T1450_.24.0194c11: 訶諸苾芻。汝等自無羞恥。即説我提婆達多 T1450_.24.0194c12: 云作惡事。佛告諸苾芻。孤迦里迦往昔之時 T1450_.24.0194c13: 亦復即説無羞恥事。汝等諦聽。如往昔之時。 T1450_.24.0194c14: 於王舍城有王。先立勅條令事王人。置兩摩 T1450_.24.0194c15: 舍那。一著丈夫。一著婦人。丈夫屍林著女婦。 T1450_.24.0194c16: 女婦屍林著丈夫。爾時後有一黄門死。將往 T1450_.24.0194c17: 深摩舍那。其丈夫屍林守人不令放著。其婦 T1450_.24.0194c18: 女屍林亦不聽著。二倶無處。於王舍城不遠。 T1450_.24.0194c19: 有一林所。花樹林菓茂盛可愛。有諸雜鳥出 T1450_.24.0194c20: 和雅音。有一仙人居止其中。根菓爲食飮清 T1450_.24.0194c21: 泉水*被樹皮衣。近彼方所耕地之處。有楩麻 T1450_.24.0194c22: 樹。其人將此死屍置楩麻樹下。時有野犴聞 T1450_.24.0194c23: 死屍臭。尋氣而來即食死人。有一老烏。在於 T1450_.24.0194c24: 楩麻樹上藏隱而住。便自思惟。我今好讃野 T1450_.24.0194c25: 犴。彼應與我少多飡食。老烏以頌讃曰 T1450_.24.0194c26: 汝胸如師子 腰復似牛王 T1450_.24.0194c27: 我禮獸中主 與我食飡者 T1450_.24.0194c28: 爾時野犴遍觀察已。以頌答曰 T1450_.24.0194c29: 誰居叢上樹 後生中最勝 T1450_.24.0195a01: 身色照諸處 如寶作一團 T1450_.24.0195a02: 老烏又以頌讃曰 T1450_.24.0195a03: 我多有用具 故爲見汝來 T1450_.24.0195a04: 今我禮獸王 有殘食與我 T1450_.24.0195a05: 野犴還以頌答曰 T1450_.24.0195a06: 汝項如孔雀 烏鳥甚可愛 T1450_.24.0195a07: 聲鳴最勝妙 任汝來取食 T1450_.24.0195a08: 時烏下樹。共彼野犴同食死人。彼仙人見已。 T1450_.24.0195a09: 還作頌曰 T1450_.24.0195a10: 多時見汝等 共合無羞者 T1450_.24.0195a11: 樹中最上音 所食人中賤 T1450_.24.0195a12: 老烏聞此語已。復以頌答曰 T1450_.24.0195a13: 師子孔雀飡 共食最上者 T1450_.24.0195a14: 禿人於此來 關爾何物事 T1450_.24.0195a15: 爾時仙人嗔已。還以頌答曰 T1450_.24.0195a16: 老烏鳥中卑 野犴獸中賤 T1450_.24.0195a17: 楩麻不堪樹 黄門人中下 T1450_.24.0195a18: 地中三角醜 看此不識羞 T1450_.24.0195a19: 時老烏起大嗔心。即往仙人祭火壇中。四邊 T1450_.24.0195a20: 觀望無可損處。以糞汚其壇中。撥水瓶破便 T1450_.24.0195a21: 即走去。時彼仙人歸來。唯見祭火壇中糞穢 T1450_.24.0195a22: 不淨水瓶被撥打破。仙人觀察。乃知是烏糞 T1450_.24.0195a23: 穢及打破水瓶。即説頌曰 T1450_.24.0195a24: 如彼獰惡物 無羞多嗔者 T1450_.24.0195a25: 壞我祭火壇 復打水瓶碎 T1450_.24.0195a26: 是類非是類 一切莫共言 T1450_.24.0195a27: 應言少共説 無言最安樂 T1450_.24.0195a28: 爾時世尊告諸苾芻。汝意云何。爾時仙人者。 T1450_.24.0195a29: 即我身是。老烏者。提婆達多是。彼朋友者。 T1450_.24.0195b01: 惡苾芻孤迦里迦是。於此時中非是而説無 T1450_.24.0195b02: 羞而説。爾時諸苾芻心生疑惑。唯願世尊廣 T1450_.24.0195b03: 説因縁。世尊共提婆達多。宿世以來因何有 T1450_.24.0195b04: 惡。爾時世尊告諸苾芻。汝等諦聽。乃往昔時。 T1450_.24.0195b05: 近此海邊有一共命之鳥。一身兩頭。一鳥名 T1450_.24.0195b06: 法。一名非法。其非法鳥當時眠睡。法鳥眠覺。 T1450_.24.0195b07: 見流水上有一甘菓。逐流而來嘴以取之。作 T1450_.24.0195b08: 是念。彼既睡眠。我今欲喚睡覺共食。爲復 T1450_.24.0195b09: 自食。復作是念。爲同一身。我若食已彼亦得 T1450_.24.0195b10: 飽。即便食之。後時非法睡覺已。見法有異復 T1450_.24.0195b11: 聞香氣。怪而問曰。是何香氣。答曰。我食甘 T1450_.24.0195b12: 菓。復問。菓今何在。報言。非法爲汝睡眠。此 T1450_.24.0195b13: 已食訖。答曰。如汝所作非是好也。我自知時。 T1450_.24.0195b14: 後時法鳥眠睡之次。非法見一毒菓於水上 T1450_.24.0195b15: 流。引嘴往取食之。二倶迷悶心狂昏亂。爾時 T1450_.24.0195b16: 非法即設誓言。當來所生之處生生世世。共 T1450_.24.0195b17: 汝相害常共爲怨。時法答曰。願我生生世世。 T1450_.24.0195b18: 常共汝爲善友。爾時世尊告諸苾芻。汝意云 T1450_.24.0195b19: 何。時法鳥者即我身是。非法者即提婆達多 T1450_.24.0195b20: 是。於彼時中始生怨結。我常行利益之心。天 T1450_.24.0195b21: 授常懷損害之意。佛告諸苾芻。乃往過去於 T1450_.24.0195b22: 婆羅痆斯有王。名曰白膠香。統化其國。其國 T1450_.24.0195b23: 豐熟人民熾盛。皆得安樂。近彼國界有一王 T1450_.24.0195b24: 女。共爲婚娶。娯樂遊戲住此歡樂。後時懷妊 T1450_.24.0195b25: 乃生一女。其女漸漸長大。乃復有娠。月滿以 T1450_.24.0195b26: 後便生一子。形貌端嚴人所樂見。親族聚會。 T1450_.24.0195b27: 爲子召諸臣議論。爲彼日初出時生其孩子。
T1450_.24.0195c01: 疾長大。後令入學。教其文字暦數算計。種種 T1450_.24.0195c02: 伎藝工巧之法。乘象之事。弓弩箭射等法。 T1450_.24.0195c03: 王法之事。皆悉明解。後時老王立爲太子。 T1450_.24.0195c04: *老王先有一上宮王妃。名曰達摩。復有一大 T1450_.24.0195c05: 臣。名曰宰牛。*老王甚大*怜愛倚付其臣。時 T1450_.24.0195c06: 王共上宮遊戲。後時懷妊。相師占之必生一 T1450_.24.0195c07: 子。當定殺王自取王位。後時王患。用諸根苗 T1450_.24.0195c08: 葉花菓種種藥草醫療。病不能除。大王便作 T1450_.24.0195c09: 是念。今須建立太子安住王位。我若死後太 T1450_.24.0195c10: 子必殺我上宮。復作是念。我作何計挍。即喚 T1450_.24.0195c11: *太臣平章。多與受用資具財物。便寄達摩分 T1450_.24.0195c12: 付臣邊。令其覆護。告言。汝是我親近大臣。其 T1450_.24.0195c13: 達摩夫人者。是我親近夫人。我今自知身決 T1450_.24.0195c14: 定死若死已後太子正住位時。汝應慈念當 T1450_.24.0195c15: 須擁護。莫令殺却。達摩夫人臣白王言。我作 T1450_.24.0195c16: 如是。必不令殺達摩夫人。王即説頌言 T1450_.24.0195c17: 積聚皆消散 崇高必墮落 T1450_.24.0195c18: 合會終別離 有命咸歸死 T1450_.24.0195c19: 説此頌已即便命終。作諸幡花寶塔。殯王已 T1450_.24.0195c20: 了。便建立太子爲大王 T1450_.24.0195c21: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十八 T1450_.24.0195c22: T1450_.24.0195c23: T1450_.24.0195c24: T1450_.24.0195c25: T1450_.24.0195c26: 卷第十九 T1450_.24.0195c27: *大唐三藏法師義淨奉 制譯 T1450_.24.0195c28: 是時太子既登位已。告諸群臣曰。汝等殺却 T1450_.24.0195c29: 達摩。時宰牛大臣白大王言。不作觀察。無事 T1450_.24.0196a01: 何故即殺達摩。身現懷妊。未審生男或是生 T1450_.24.0196a02: 女。若生男時方可殺却。時王答大臣言。如 T1450_.24.0196a03: 是亦得。汝當自看時達摩月滿以後即生一 T1450_.24.0196a04: 男。其同日時。有一採魚師婦。乃生一女。與漁 T1450_.24.0196a05: 師錢物將男換女。其大臣即白王言。達摩生 T1450_.24.0196a06: 一女也。王曰。大好。我得解脱。後時漁師養育 T1450_.24.0196a07: 其子漸漸長大。令入學讀書。乃能綴文巧作 T1450_.24.0196a08: 辭章。時乃立名巧作文章。大臣私來告達摩 T1450_.24.0196a09: 言。汝子今大巧作辭章。達摩復白大臣言。今 T1450_.24.0196a10: 欲願見形貌。方便將來大臣答言。何更須見。 T1450_.24.0196a11: 不須看之。時大臣見彼愛戀其子。爲作方便。 T1450_.24.0196a12: 令子手持一魚作賣魚人形。即往母所。其 T1450_.24.0196a13: 母遙見。相師占曰。此持魚人者。必當殺我 T1450_.24.0196a14: 王自住王位。其語遞相告言。轉轉乃至王 T1450_.24.0196a15: 所。王聞此語告諸群臣。乃可速即捉取漁 T1450_.24.0196a16: 師子。莫令逃逸。其語轉轉漁師子聞已即 T1450_.24.0196a17: 東走而避乃入一老婆家其老婆見已隱藏深 T1450_.24.0196a18: 處。以大黄塗身。色如死人形。人輿將往深 T1450_.24.0196a19: 摩舍那之所。安著林所即起而走。近有一人。 T1450_.24.0196a20: 於林中採取花菓。遙見此人從死人中忽起而 T1450_.24.0196a21: 走。採菓之人隨後即趁不遠便止。王使隨後 T1450_.24.0196a22: 即到問採菓人。汝見一人作如是形容以不。 T1450_.24.0196a23: 其人答曰。纔見從此路去。即速趁捉。其漁師 T1450_.24.0196a24: 兒忙怕。入一浣衣人家。其家以衣裳重裹。 T1450_.24.0196a25: 馱於驢上。遠離人處河邊解放。其漁師兒起 T1450_.24.0196a26: 立觀察四方。遠望無人之處便即速走路逢 T1450_.24.0196a27: 一人。見其疾走路兒赴王訪者。王使尋復到 T1450_.24.0196a28: 於村中。括訪其所。見者報曰。從此走過。時人 T1450_.24.0196a29: 被使趁急。復投一治皮作靴家。而彼家人一 T1450_.24.0196b01: 一具言。被王逼迫今欲殺我等。廣如上説。復 T1450_.24.0196b02: 告彼家人言。願慈愍故。爲我作一量鞋。鞋 T1450_.24.0196b03: 跟向前鞋頭向後。若尋跡者。無人知我去處。 T1450_.24.0196b04: 靴師答言。我先未曾作如此鞋。即説頌曰 T1450_.24.0196b05: 曾見種種靴形状 隨彼尺樣便爲作 T1450_.24.0196b06: 未有如此造靴鞋 令跟向前鼻居後 T1450_.24.0196b07: 時彼靴師依言即作。著鞋走出。村牆既高無 T1450_.24.0196b08: 處踰過。即於水竇中出。時王使者尋其脚跡。 T1450_.24.0196b09: 乃見入靴師家處。其漁師子。情懷怖懼投身 T1450_.24.0196b10: 入水。龍王見已將入宮中。爾時大王展轉 T1450_.24.0196b11: 聞説。漁師之子投身入水在龍宮内。王勅諸 T1450_.24.0196b12: 臣。於我國内。所有持呪之人。悉喚將來。時諸 T1450_.24.0196b13: 呪師既聞皆來詣王所。時王告言。汝等往彼 T1450_.24.0196b14: 龍宮。呪龍將來。聞已悉去。於別曠野有一藥 T1450_.24.0196b15: 叉名賓伽羅。常以魚肉爲食。此藥叉住處樹 T1450_.24.0196b16: 木猶枯。況復人見存命。龍王被諸呪師呪 T1450_.24.0196b17: 已。逼迫救彼不得。即以神力。將漁師兒及諸 T1450_.24.0196b18: 呪師等裹爲一服。將往藥叉住處曠野之中 T1450_.24.0196b19: 安著。龍王告諸呪師曰。汝等所作非是好事。 T1450_.24.0196b20: 彼漁師兒被藥叉所害。我等亦被損之。呪師 T1450_.24.0196b21: 問曰。作何方計。龍王答言。汝等無益之事 T1450_.24.0196b22: 惱亂於我。我被逼迫。將漁師兒置於曠野之 T1450_.24.0196b23: 中。令彼藥叉所害。汝等亦無所益。時諸呪師 T1450_.24.0196b24: 漸行得歸本國。白大王言。我等惱亂龍王逼 T1450_.24.0196b25: 迫極困。遂送魚師兒深曠野中賓伽羅藥叉 T1450_.24.0196b26: 所食。時王語言。汝等大好。更亦尋聽或時未 T1450_.24.0196b27: 死。時漁師兒在於曠野東行西行。彼賓伽羅 T1450_.24.0196b28: 藥叉在一方所共諸惡狗聚集一處。漁師兒 T1450_.24.0196b29: 遙見此狗便作是念。我今決定即死。其狗遙 T1450_.24.0196c01: 見彼人。復命一狗往趁捉取。其人見已遠走 T1450_.24.0196c02: 上樹。狗在樹下。藥叉隨後即到。藥叉告言。彼 T1450_.24.0196c03: 可不聞賓伽羅人形藥叉在於曠野之所。若 T1450_.24.0196c04: 有人來住此者。皆當損害。汝今時到下來。其 T1450_.24.0196c05: 人答曰。我以盡命在此。時藥叉住。於悉柰 T1450_.24.0196c06: 纒結衣服。繋身而住。時人欲作計走。即往樹 T1450_.24.0196c07: 下向一方走。藥叉與狗同走而趁。其人事急 T1450_.24.0196c08: 即脱身衣擲於藥叉身上。遍覆其體。群狗謂 T1450_.24.0196c09: 是其人衆。共擒捉食噉。彼人便得走脱。復作 T1450_.24.0196c10: 是念。我有親舅。見在仙人所出家。我今可往 T1450_.24.0196c11: 彼也。其仙所住之處。花菓園林滋茂熾盛。有 T1450_.24.0196c12: 種種鳥出和雅音。時漁師兒展轉尋問。乃到 T1450_.24.0196c13: 仙所。時大王使諸處尋訪。亦到其中。於彼捉 T1450_.24.0196c14: 獲漁師兒。便即投身谷下。於空中捉得頭髻。 T1450_.24.0196c15: 髮入人手身墮谷底。時王使者作是思惟。其 T1450_.24.0196c16: 人決死執得其髮。持向王所白大王。今我已 T1450_.24.0196c17: 誅害漁師兒訖。王大歡喜賞賜其使。時護仙 T1450_.24.0196c18: 人所。天來告仙言。汝外甥兒。今苦逼迫何 T1450_.24.0196c19: 不觀察。仙人報曰。我若不擁護必定命終。彼 T1450_.24.0196c20: 仙能持如是明呪。令男作女令女成男。其仙 T1450_.24.0196c21: 即以呪法攝受外甥。即云。汝勿怖懼。時外 T1450_.24.0196c22: 甥既得仙人攝受。便化身爲美女。相貌殊好 T1450_.24.0196c23: 特異常倫。即往波羅痆斯。於王園苑而住。 T1450_.24.0196c24: 其守苑人既見美女。心生希有速詣王所。白 T1450_.24.0196c25: 大王言。今有美貌成就少女。見在苑内。王聞 T1450_.24.0196c26: 語已報曰。宜速將來。便即以大威儀僕從迎 T1450_.24.0196c27: 入王宮。時王於彼美女深生愛著。生愛著已 T1450_.24.0196c28: 見王暫離。便變女身而作丈夫。即戴王冠命 T1450_.24.0196c29: 安地大臣曰。册我爲王。于時臣佐以大儀 T1450_.24.0197a01: 著。册立爲王。爾時諸天説伽他曰 T1450_.24.0197a02: 頭不斷者不爲害 復起能作如是業 T1450_.24.0197a03: 隨宜損彼不名害 如害白膠王子者 T1450_.24.0197a04: 佛告諸苾芻等。於汝意云何。其白膠王子曰 T1450_.24.0197a05: 初王者。即是提婆達多。於彼時中*魚師兒 T1450_.24.0197a06: 者。我身是也。從彼王時起此怨讎。世尊復告 T1450_.24.0197a07: 諸苾芻。汝等諦聽。昔時曠野有一大村。其 T1450_.24.0197a08: 中有二巧兒。作別寶人。其人各座一鋪市易。 T1450_.24.0197a09: 不得相侵。別時有一識寶貧人。將一寶器來 T1450_.24.0197a10: 至其所止息。三五日間持此寶器。彼一鋪人 T1450_.24.0197a11: 欲買其寶。酬價極下。時彼貧人不肯賣與。更 T1450_.24.0197a12: 將向彼別寶人邊酬價平和。即生歡喜報言。 T1450_.24.0197a13: 汝可買取。鋪主答言。我無爾許錢財可買。答 T1450_.24.0197a14: 曰。隨日所得多少與我。其人聞已即便受取。 T1450_.24.0197a15: 酬價少者即來共爭云。我先見此人寶器。汝 T1450_.24.0197a16: 今因何奪我市易。從此已去遂至怨讎。佛告 T1450_.24.0197a17: 諸苾芻。彼酬價少者。即是提婆達多。於彼時 T1450_.24.0197a18: 中酬價多者。即是我身。乃至今時如是結怨 T1450_.24.0197a19: 惡意不息。復告諸苾芻。往昔之日曠野村中。 T1450_.24.0197a20: 有一長者居住。同族姓家娶女爲婚共爲歡 T1450_.24.0197a21: 樂。其妻有娠。月滿已後便生一子。母即命終。 T1450_.24.0197a22: 長者便作是念。我更娶妻共爲歡樂。娶妻不 T1450_.24.0197a23: 久誕生一子。母亦命終。長者便作是念。我亦 T1450_.24.0197a24: 娶妻不久還死。我爲長子索娶一女。當即娶 T1450_.24.0197a25: 女遊戲多生子孫。其妻問夫已。次童子者是 T1450_.24.0197a26: 何人也。夫主答曰。此是我弟。其妻復問夫曰。 T1450_.24.0197a27: 於後分我錢物已不。夫曰。世俗之事皆合兄 T1450_.24.0197a28: 弟有分。妻報夫曰。若當如此。汝今兒子極多。 T1450_.24.0197a29: 既分財物。當須殺却儞弟。其夫聞已。凡夫之 T1450_.24.0197b01: 人爲貪財物無不造罪。即作方計報其弟曰 T1450_.24.0197b02: 今者可共往入山中採取花菓。至於山中。兄 T1450_.24.0197b03: 取大石打弟頭碎。因即命終。佛告諸苾芻。 T1450_.24.0197b04: 兄者即是提婆達多。弟者即是我身。於彼時 T1450_.24.0197b05: 中乃生怨惡 T1450_.24.0197b06: 佛告諸苾芻。我更説提婆達多共我作怨惡 T1450_.24.0197b07: 縁起。於往昔時。曠野中有一大村。有一居士。 T1450_.24.0197b08: 同族姓家婚娶一女。共爲歡樂遊戲。後時懷 T1450_.24.0197b09: 妊一子。月滿已後便生一女。形貌端嚴人所 T1450_.24.0197b10: 愛樂。居士曰。有人先來從我乞者。我當與女 T1450_.24.0197b11: 時有一婆羅門來乞。口云無病。居士告言。我 T1450_.24.0197b12: 有一女奉賞與汝。時婆羅門曰。我占時候日 T1450_.24.0197b13: 星。非是穩便。我今不受。待於後時日星穩便。 T1450_.24.0197b14: 我當來取。説此語已便即退去。別有一時。復 T1450_.24.0197b15: 有婆羅門。爲求乞故還至彼家。口云無病。乞 T1450_.24.0197b16: 與我物。答言我有一女奉賞與汝。報言。先有 T1450_.24.0197b17: 一婆羅門。來乞之時何不與女。居士答言。彼 T1450_.24.0197b18: 爲星宿不便。口云星宿穩便來取此女。時婆 T1450_.24.0197b19: 羅門言。我受此女。問曰何不看星宿相宜即 T1450_.24.0197b20: 受。時婆羅門便爲頌即受此女。受得女已即 T1450_.24.0197b21: 便歸還。先來乞者聞別有人來乞女去。即來 T1450_.24.0197b22: 詣彼婆羅門所告言。此女先受得。因何將我 T1450_.24.0197b23: 女歸來。答曰。汝爲瞻星非是穩便。不取此女。 T1450_.24.0197b24: 我不看星宿穩便遂取此女。時彼婆羅門乃 T1450_.24.0197b25: 生怨惡嗔恚。從此即生怨害之心。佛告諸苾 T1450_.24.0197b26: 芻。爾時後來求乞得女婆羅門者。即是我身 T1450_.24.0197b27: 是也。其先來婆羅門看星宿穩便者。即是提 T1450_.24.0197b28: 婆達多是也。時佛世尊在王舍城竹林園中。 T1450_.24.0197b29: 時未生怨王有一大象。名曰護財。極大獰惡 T1450_.24.0197c01: 性操常醉毎日損人。諸人皆怖不敢出門。時 T1450_.24.0197c02: 王舍城人悉來白王。其護財象極大獰惡。毎 T1450_.24.0197c03: 日出屋往於坊市。四道街衢損害衆人。王當 T1450_.24.0197c04: 處分看象之人。莫令毎日出屋。須隔日出。若 T1450_.24.0197c05: 出之時。預撃鍾鼓令人藏避。王告言好。即勅 T1450_.24.0197c06: 大臣令喚看象人來。使人依命喚來。告言。王 T1450_.24.0197c07: 舍城中諸人衆來白我。護財大象獰惡損害 T1450_.24.0197c08: 諸人。汝當隔日出。若出之時預撃鍾鼓告聲 T1450_.24.0197c09: 象出時調象人等再拜大王已依勅即去。其 T1450_.24.0197c10: 王舍城中有一長者。大有財物多有受用。發 T1450_.24.0197c11: 心請佛及苾芻僧。時提婆達多。聞長者明日 T1450_.24.0197c12: 請佛并衆設齋。即持百千珍寶與調象人告 T1450_.24.0197c13: 言。有長者明日請喬答摩沙門并聲聞徒衆。 T1450_.24.0197c14: 汝可將護財惡象當面放之踐踏喬答摩沙 T1450_.24.0197c15: 門。答言。聖者。依命如是。又須令王知之我等 T1450_.24.0197c16: 依命。時提婆達多即詣未生怨王所白言。汝 T1450_.24.0197c17: 不能立我爲佛。爲汝殺父今得王位。我今殺 T1450_.24.0197c18: 却佛自立一切智。大王。可令護財象出。時未 T1450_.24.0197c19: 生怨王語提婆達多言。汝不聞諸佛世尊未調 T1450_.24.0197c20: 者能令調伏。説已得即去。語調象人曰。我已 T1450_.24.0197c21: 白王。汝可明日將象出。時調象人持鈴撃聲 T1450_.24.0197c22: 告城中人。明日放護財象。汝等自當防護。時 T1450_.24.0197c23: 彼長者聞此事已心生愁惱。自嘆我是薄福 T1450_.24.0197c24: 之人。今請世尊及苾芻衆過家設供。有此事 T1450_.24.0197c25: 起放惡象出。若爲設齋。復作是念。我今須造 T1450_.24.0197c26: 飮食熟已將往佛所。其夜即辦飮食。明旦向 T1450_.24.0197c27: 世尊所白佛言。王舍城中撃鈴告人。欲放護 T1450_.24.0197c28: 財惡象。各自防護。今者世尊莫入城來。所造 T1450_.24.0197c29: 飮食欲將就此。佛告長者。汝可作辦。我今不 T1450_.24.0198a01: 怕護財惡象。我共聲聞衆同來入王舍城。長 T1450_.24.0198a02: 者聞已歡喜即去。至家辦食鋪設座已。遙望 T1450_.24.0198a03: 世尊。爾時如來即持衣鉢共苾芻衆入王舍 T1450_.24.0198a04: 城。時人即放護財象。時象見佛并諸徒衆。 T1450_.24.0198a05: 即生嗔怒。速走往如來邊。其提婆達多共未 T1450_.24.0198a06: 生怨王。上高樓頭遙望惡象。欲踐踏沙門喬 T1450_.24.0198a07: 答摩。提婆達多甚大喜悦。即説頌曰 T1450_.24.0198a08: 我見十力者 被象力所踏 T1450_.24.0198a09: 聲聞釋種子 今日應消盡 T1450_.24.0198a10: 爾時世尊以右手化作五師子。時象見師子 T1450_.24.0198a11: 已。當時忙怕失大便奔走而去。世尊又放大 T1450_.24.0198a12: 火諸方熾熱。唯佛住所足下涼冷其護財惡 T1450_.24.0198a13: 象東西遊走。唯逢熱火。世尊住處清淨涼冷。 T1450_.24.0198a14: 當見惡象。諸聲聞等皆悉迸散遠走。唯阿難 T1450_.24.0198a15: 陀一人不離佛邊。其象醉醒羸弱來詣佛所。 T1450_.24.0198a16: 世尊即以百寶莊嚴輞輪相無畏之手。摩其 T1450_.24.0198a17: 象頭行無畏施即説頌曰 T1450_.24.0198a18: 莫樂象身處 象趣是惡趣 T1450_.24.0198a19: 當莫損害他 即得賢聖道 T1450_.24.0198a20: 汝爲前身業 故生在惡趣 T1450_.24.0198a21: 損害諸有情 將是爲歡樂 T1450_.24.0198a22: 從此死已後 當生在何處 T1450_.24.0198a23: 復住在何邊 賢首汝善聽 T1450_.24.0198a24: 諸行是無常 諸法是無我 T1450_.24.0198a25: 寂靜是涅槃 於我心生信 T1450_.24.0198a26: 爾時世尊。即往長者家敷座而坐。其護財象 T1450_.24.0198a27: 隨佛後行。佛在長者家。其象門外立。爲不見 T1450_.24.0198a28: 佛故。即欲推門屋倒。佛以神力變其宅舍化 T1450_.24.0198a29: 爲水精。内外相照令遙見佛世尊食竟説施 T1450_.24.0198b01: 頌已從坐而去。其象隨佛後行。其國大臣具 T1450_.24.0198b02: 如上説。啓白大王王聞此事轉告提婆達多 T1450_.24.0198b03: 汝大損我。其象去已。隣境國王聞者必起怨 T1450_.24.0198b04: 敵。汝大不是時提婆達多被訶責已默然而 T1450_.24.0198b05: 住王勅諸臣言。若佛出後當即關閉城門。莫 T1450_.24.0198b06: 令象出城外。勿令隨佛後去。大臣依勅。報守 T1450_.24.0198b07: 城門人。及語調象人。繋捉取象莫令隨佛後 T1450_.24.0198b08: 去。依命即欲捉象。其象見佛出城。面前不見 T1450_.24.0198b09: 世尊。其象以脚踏鼻氣息不通悶絶而死。當 T1450_.24.0198b10: 生四天王衆天。天法當生天者。有三種念起。 T1450_.24.0198b11: 從何處滅生在何處。是何業報。當觀自身。從 T1450_.24.0198b12: 象中死已。生在於此清淨四天大王中。前 T1450_.24.0198b13: 生爲於佛所發歡喜心。我今在此歡樂。不往 T1450_.24.0198b14: 如來所甚非道理。我先須共諸天圍遶詣如 T1450_.24.0198b15: 來所。其象生天。有身百寶莊嚴。清淨之身内 T1450_.24.0198b16: 外明徹。其夜即衣裓盛衆妙花。往如來所竹 T1450_.24.0198b17: 林園中。其光遍照勝晝日。時以衆寶花散佛 T1450_.24.0198b18: 身上。即於前坐聽佛説法。世尊觀察隨所樂 T1450_.24.0198b19: 聽而應説法。其天聞已。以慧金剛杵摧破二 T1450_.24.0198b20: 十種我見煩惱山。即證預流果。既證果已心 T1450_.24.0198b21: 大喜悦白佛言。世尊。無父無母能作此事。 T1450_.24.0198b22: 無王能作。無天能作。無親無友亦無過去魂 T1450_.24.0198b23: 靈。無沙門婆羅門枯諸血海。唯佛能斷我苦 T1450_.24.0198b24: 惱海。超煩惱山閉惡趣門。安置人天勝妙之 T1450_.24.0198b25: 處。即説頌曰 T1450_.24.0198b26: 因佛閉塞惡趣門 三塗之中多損害 T1450_.24.0198b27: 今蒙開闡人天路 復證微妙涅槃城 T1450_.24.0198b28: 因佛斷除衆惡業 患翳之目得清淨 T1450_.24.0198b29: 能證寂滅聖賢道 超過有流衆苦處 T1450_.24.0198b30: 一切人天所應供 能除生老病死苦 T1450_.24.0198c01: 於百千生不逢遇 果報今時得見佛 T1450_.24.0198c02: 我禮大師垂瓔珞 頂禮佛足心歡喜 T1450_.24.0198c03: 右遶三匝欲還歸 騰身即往天宮上 T1450_.24.0198c04: 爾時彼天。如商人得利。如農夫得豐熟。如壯 T1450_.24.0198c05: 士鬪敵得勝。如病人得差。所將諸天下供養 T1450_.24.0198c06: 已。還與相隨歸於天上。*于時林中有諸苾芻。 T1450_.24.0198c07: 於初夜念誦經行。見大光明遍照林野。心生 T1450_.24.0198c08: 怪愕來詣佛所。而白佛言。世尊。於昨夜分是 T1450_.24.0198c09: 何因縁。釋梵諸天下世尊所。佛告諸苾芻。此 T1450_.24.0198c10: 非釋梵諸天來於我所。復次諸苾芻。汝曾見 T1450_.24.0198c11: 護財大象以不。如此獰惡奔逸欲來殺我。時 T1450_.24.0198c12: 苾芻等倶白佛言我等悉見。佛言。我已誨示。 T1450_.24.0198c13: 彼於我所生正信心起歡喜故。便即命終。得 T1450_.24.0198c14: 生四天王宮。其夜來詣我所。爲彼説法得證 T1450_.24.0198c15: 見諦。却歸本宮。諸苾芻等心生疑惑。唯佛能 T1450_.24.0198c16: 斷。白佛言。世尊。彼護財象。作何罪業墮傍 T1450_.24.0198c17: 生趣。復作何業。得生四天王宮及得見諦。佛 T1450_.24.0198c18: 告諸苾芻。彼護財象者。先集業報今自擔負。 T1450_.24.0198c19: 如暴流水必當受之。此護財自作自受。非他 T1450_.24.0198c20: 人受。復告諸苾芻。所作之業無地水火風爲 T1450_.24.0198c21: 彼受之。亦非蘊處界善非善事。而説頌曰 T1450_.24.0198c22: 假令經百劫 所作業不亡 T1450_.24.0198c23: 因縁會遇時 果報還自受 T1450_.24.0198c24: 佛告諸苾芻。過去世時。於賢劫中人壽二萬 T1450_.24.0198c25: 歳。有佛出世。名迦攝波。十號具足。住*波羅 T1450_.24.0198c26: 痆斯仙人墮處施鹿林中。是時此象於彼法 T1450_.24.0198c27: 中出家。持戒不能堅固。復不貴重有所虧缺。 T1450_.24.0198c28: 常以四事供給衆僧。成就善根。所生之處食 T1450_.24.0198c29: 飮充足。見我正法心生歡喜。便即命終。得生 T1450_.24.0199a01: 四天王宮。復爲在迦*攝波佛時出家讀誦四 T1450_.24.0199a02: 諦縁起蘊處等法。由彼三業修集善根今得 T1450_.24.0199a03: 生天。復得遇我證獲眞諦。如是苾芻。若修白 T1450_.24.0199a04: 業等。如餘廣説 T1450_.24.0199a05: 爾時諸苾芻等心生疑惑。佛能斷疑。白佛言。 T1450_.24.0199a06: 世尊。彼護財醉象當來害佛時。云何諸聲聞 T1450_.24.0199a07: 衆皆悉遠走。唯阿難陀一人不離如來。佛言。 T1450_.24.0199a08: 汝等諦聽。非但今時。於過往昔阿那婆達多 T1450_.24.0199a09: 河邊。有一鵝王。名曰提頭頼吒。有二子。一名 T1450_.24.0199a10: 滿。二名滿面。滿者大兒。滿面者小兒。其名滿 T1450_.24.0199a11: 者。性行極剛獰惡。常行欺打。種種惱亂自餘 T1450_.24.0199a12: 諸鵝。時諸鵝等毎來諮白鵝王。汝子呫啄打 T1450_.24.0199a13: 我。鵝王便作是念。彼既麁惡獰性。若安立太 T1450_.24.0199a14: 子位。我死已後必損殺諸鵝。我今須作方便。 T1450_.24.0199a15: 即喚二子滿及滿面告言。汝等可能往詣諸 T1450_.24.0199a16: 池有鵝之處撿行。若先來者我即與王位。時 T1450_.24.0199a17: 鵝王子競意。各將五百鵝衆往於諸方。東西 T1450_.24.0199a18: 遊行遍觀池水。諸鵝漸行至*波羅痆斯。於彼 T1450_.24.0199a19: 時中有一國王。名曰梵徳。正住王位。其國人 T1450_.24.0199a20: 民熾盛安隱豐熟。去城不遠有妙花池。清流 T1450_.24.0199a21: 最勝。有諸雜色蓮花。而覆其上。其池四邊亦 T1450_.24.0199a22: 有千花菓樹。亦有雜類諸鳥翔集。時鵝王子 T1450_.24.0199a23: 名滿者。共五百鵝衆下來入彼池中。心無怖 T1450_.24.0199a24: 畏遊戲歡樂。其滿面共五百鵝衆在虚空中。 T1450_.24.0199a25: 時有一鵝報滿面言。我等可下入此池中以 T1450_.24.0199a26: 不。答言。我且往無熱池中紹王位已。然後可 T1450_.24.0199a27: 來於此遊戲。當即速疾往無熱池中即紹王 T1450_.24.0199a28: 位。還來至*波羅痆斯池中遊戲。時池邊諸 T1450_.24.0199a29: 人。見鵝端正無畏遊戲。皆生怪愕。人所樂見 T1450_.24.0199b01: 鵝中之王。從何處來至此池中。身體莊嚴。其 T1450_.24.0199b02: 池諸鳥無有比者。人皆愛之。無畏而住在池 T1450_.24.0199b03: 遊戲。時*波羅痆斯衆人聞已倶來。皆往池邊 T1450_.24.0199b04: 觀望看視而住。其國臣佐白大王言。不知從 T1450_.24.0199b05: 何方有妙色鵝王。共無量百千諸鵝圍遶。在 T1450_.24.0199b06: 彼池中。身色端正。勝自餘諸鳥。人愛不足無 T1450_.24.0199b07: 畏而住。時王告諸大臣言。若當如此喚捕獵 T1450_.24.0199b08: 師來。大臣依勅。即喚集來。王言。聞我池中有 T1450_.24.0199b09: 勝妙鵝王至。人所樂見。不知從何方來。汝等 T1450_.24.0199b10: 可作方便四面圍繞繋縛將來。莫令損彼身 T1450_.24.0199b11: 體肢節。將來見我。其捕獵人依命即去。巧 T1450_.24.0199b12: 作方便緩緩繋縛已。時鵝王的知不得解脱。 T1450_.24.0199b13: 告諸群鵝。汝等速往無熱池中。五百群鵝皆 T1450_.24.0199b14: 悉走散。唯有一鵝涕涙而住。時採捕人見彼一 T1450_.24.0199b15: 鵝不被繋縛在鵝王邊啼泣而住。心生怪愕 T1450_.24.0199b16: 告言。我懼王勅繋縛汝身。汝莫啼哭。我不殺 T1450_.24.0199b17: 汝。即將此鵝王往*波羅痆斯王邊。傍邊一鵝 T1450_.24.0199b18: 雖不被縛。心相愛念亦隨後去。將到王邊。王 T1450_.24.0199b19: 告獵人。不繋鵝何因而來。其採捕人白大王 T1450_.24.0199b20: 言。我不繋縛彼自隨來。王生怪愕語採捕人。 T1450_.24.0199b21: 隨後來者。的知是夫婦相愛不離。汝解放此 T1450_.24.0199b22: 鵝王。從彼同去。莫令有人損害。其採捕人白 T1450_.24.0199b23: 大王言。恐別有人損害於鵝王。勅群臣告諸 T1450_.24.0199b24: 百姓。勿令損害此鵝王也。時王即喚群臣。 T1450_.24.0199b25: 卿今可於*波羅痆斯城隍之處撃鼓宣令作 T1450_.24.0199b26: 如是語。國中所有一切人衆。從今已去但是 T1450_.24.0199b27: 衆鳥不應傷損。臣即如勅普告令知。汝等苾 T1450_.24.0199b28: 芻。勿作異念。往時滿面王者。即我身是。彼隨 T1450_.24.0199b29: 鵝者。即阿難陀是。其次五百群鵝者。即是今 T1450_.24.0199c01: 時五百苾芻是。於彼鵝時皆悉走散。唯有阿 T1450_.24.0199c02: 難陀不相捨離。今時亦復如是。衆皆走散。是 T1450_.24.0199c03: 阿難陀不捨離我 T1450_.24.0199c04: 爾時世尊復告諸苾芻等。重爲汝説。阿難陀 T1450_.24.0199c05: 不捨離我。五百苾芻走散之事。汝等諦聽。如 T1450_.24.0199c06: 過往昔。於*波羅痆斯有王。名阿吒。正住其 T1450_.24.0199c07: 位。其國人民熾盛豐熟安樂。有五百臣佐爲 T1450_.24.0199c08: 彼威徳。近境諸王皆來朝拜。時有一人從南 T1450_.24.0199c09: 天來。名曰杖瓶然此一人當敵千人。到臣佐 T1450_.24.0199c10: 所。大臣即將見王。白大王言。聞王威徳。此一 T1450_.24.0199c11: 人鬪已敵千人。王當攝受。時王即賜受用財 T1450_.24.0199c12: 物。於後時中比境有王。軍馬漸多強盛勇健。 T1450_.24.0199c13: 即辦象馬車歩四種兵士來逼。阿吒。共爲鬪 T1450_.24.0199c14: 戰。其阿吒王亦以四事兵馬出共鬪戰。其外 T1450_.24.0199c15: 境王被打陣破散走而去。各歸本所還來聚 T1450_.24.0199c16: 集。密遣一人諮五百群臣。我更鬪戰。汝莫共 T1450_.24.0199c17: 我鬪敵。若得位時多與汝等財寶。勝阿吒萬 T1450_.24.0199c18: 倍。其五百群臣皆悉迴意。共外境王情同密 T1450_.24.0199c19: 契。時王復以四事兵甲。更來鬪戰。阿吒亦以 T1450_.24.0199c20: 四種兵士共爲鬪敵。其五百大臣共外境王 T1450_.24.0199c21: 同情不戰。彼南天來者。共阿吒王心大苦惱。 T1450_.24.0199c22: 彼人即説頌曰 T1450_.24.0199c23: 一切友捨離 多時好看侍 T1450_.24.0199c24: 唯有瓶杖人 不離大王所 T1450_.24.0199c25: 彼勇健人殺彼五百大臣。爾時佛告諸苾芻。 T1450_.24.0199c26: 勿作異念。時彼阿吒王者。即我身是也。彼敵 T1450_.24.0199c27: 千人勇健者。即阿難陀是。其五百群臣者。即 T1450_.24.0199c28: 此時五百苾芻是。其五百苾芻皆悉走散離 T1450_.24.0199c29: 我。唯阿難陀不捨離於我。復告諸苾芻等。汝 T1450_.24.0200a01: 等諦聽。阿難陀不捨離我之事。如過往昔。有 T1450_.24.0200a02: 一菩薩住不定聚。在一方所山中。受獸王師 T1450_.24.0200a03: 子身。時有五百野犴。毎常隨後求拾殘食。同 T1450_.24.0200a04: 住山中。師子殺得蟲獸。上味血肉食已捨去。 T1450_.24.0200a05: 餘有殘者。野干取食多時在彼。於後時中。 T1450_.24.0200a06: 彼師子王夜覓蟲獸。夜闇不覺墮在枯井。其 T1450_.24.0200a07: 五百野犴中有一野犴。見師子墮井。不離井 T1450_.24.0200a08: 邊思念方便。作何計校。救拔師子得出井中。 T1450_.24.0200a09: 自餘野犴見五百群鹿隨後而行。其彼一野 T1450_.24.0200a10: 犴。傍井東西遊行。見一土堆。以脚推土置於 T1450_.24.0200a11: 井中。土漸滿井師子得出。爾時諸天於虚空 T1450_.24.0200a12: 中。即説頌曰 T1450_.24.0200a13: 皆須作親友 羸弱及強者 T1450_.24.0200a14: 我見一野犴 從井救師子 T1450_.24.0200a15: 佛告諸苾芻等。時師子者。我身是也。其一野 T1450_.24.0200a16: 犴者。阿難陀是也。昔四百九十九野犴。即此 T1450_.24.0200a17: 四百九十九苾芻是也。其四百九十九苾芻 T1450_.24.0200a18: 棄捨於我。唯阿難陀不捨而住。佛告諸苾芻 T1450_.24.0200a19: 等。諦聽。乃往昔時有一菩薩。在不定趣。時 T1450_.24.0200a20: 一方所與五百鹿爲王。有一獵師欲害群鹿。 T1450_.24.0200a21: 於河側邊。著弶柵網索計校捕獵。時諸鹿等 T1450_.24.0200a22: 心無畏懼遊行至彼。然其鹿王於前而行。遂 T1450_.24.0200a23: 被繋縛。既見被縛。諸鹿並皆走散。有一母 T1450_.24.0200a24: 鹿。住於王邊而不棄捨。*于時鹿王欲斷其 T1450_.24.0200a25: 索。而不能斷。母鹿見其鹿王不能斷索。便説 T1450_.24.0200a26: 伽他曰 T1450_.24.0200a27: 大威徳鹿王 宜速慇懃解 T1450_.24.0200a28: 安置弶柵者 獵師今欲來 T1450_.24.0200a29: 爾時鹿王。便以伽他。以頌答曰 T1450_.24.0200b01: 我今作何計 無能斷此索 T1450_.24.0200b02: 弶索極堅牢 縛脚令徹骨 T1450_.24.0200b03: 爾時獵師。手執弓箭身著袈裟到此鹿所。母 T1450_.24.0200b04: 鹿見獵師欲害鹿王。*于時鹿母即就鹿王。而 T1450_.24.0200b05: 説頌曰 T1450_.24.0200b06: 大威徳鹿王 宜速慇懃解 T1450_.24.0200b07: 安置弶柵者 獵師今欲來 T1450_.24.0200b08: 爾時鹿王。以頌報曰 T1450_.24.0200b09: 我今作何計 無能斷此索 T1450_.24.0200b10: 弶索極堅牢 縛脚令徹骨 T1450_.24.0200b11: 爾時鹿母。心懷虚怯即就獵師。而説伽他曰 T1450_.24.0200b12: 汝是大獵師 宜放弓箭却 T1450_.24.0200b13: 將刀先殺我 然後殺鹿王 T1450_.24.0200b14: 爾時獵師聞是語已。心大驚愕而問鹿母。此 T1450_.24.0200b15: 鹿是汝何等眷屬。鹿母報曰。是我夫主。獵師 T1450_.24.0200b16: 聞是語已。便説伽他而報彼曰 T1450_.24.0200b17: 我今不害汝 亦不殺鹿王 T1450_.24.0200b18: 令汝重相愛 夫妻還得合 T1450_.24.0200b19: 爾時鹿母説伽他曰 T1450_.24.0200b20: 如我與夫同歡樂 愛重夫主還相見 T1450_.24.0200b21: 願汝與諸眷屬等 恒常愛重同歡樂 T1450_.24.0200b22: 爾時獵師。聞是説已心大驚怪。歎言希有。 T1450_.24.0200b23: 便解鹿王與母鹿同去。爾時佛告諸苾芻。汝 T1450_.24.0200b24: 意云何。其鹿王者。豈異人乎。即我身是。其 T1450_.24.0200b25: 母鹿者。阿難陀是。四百九十九鹿者。是四百 T1450_.24.0200b26: 九十九苾芻是。其四百九十九苾芻棄我而 T1450_.24.0200b27: 去。唯阿難陀不捨而住。時諸苾芻咸皆有疑。 T1450_.24.0200b28: 唯有世尊能斷疑惑。大徳 T1450_.24.0200b29: 世尊。宜可觀察提婆達多。自爲臭穢爲利養 T1450_.24.0200c01: 故。損害其身。佛告諸苾芻。提婆達多。非但今 T1450_.24.0200c02: 世以貪穢惡利養故而害其身。汝等諦聽。乃 T1450_.24.0200c03: 往古昔於一山中。有大花池。時有大象住在 T1450_.24.0200c04: 池邊。復池一邊有野犴住。身多穢臭。是時 T1450_.24.0200c05: 其象從池飮水而出。其野犴欲往池邊飮水。 T1450_.24.0200c06: 野犴告象曰。仁可避路。若不爾者可共鬪敵。 T1450_.24.0200c07: 象作是念。此可愍物臭穢無上。若以足踐或 T1450_.24.0200c08: 鼻或牙害彼。皆悉穢惡。我今還已穢惡之物 T1450_.24.0200c09: 方可害彼。而説頌曰 T1450_.24.0200c10: 亦不足蹋汝 復不鼻及牙 T1450_.24.0200c11: 我用穢物殺 當以穢殺穢 T1450_.24.0200c12: 時象復作是念。我向一邊行。彼應必隨我。後 T1450_.24.0200c13: 即向一邊速去。其野犴便作是念。我以口辭 T1450_.24.0200c14: 彼懼退走。即隨後趁象。其象見近。即以極努 T1450_.24.0200c15: 放糞打其野犴。便即命終。佛告諸苾芻等。勿 T1450_.24.0200c16: 作異念。爾時彼野犴者。即提婆達多是。當以 T1450_.24.0200c17: 穢物損害。今時亦穢惡利養故損害。時苾芻 T1450_.24.0200c18: 心皆疑惑。唯佛能斷。來白佛言。若能依佛教 T1450_.24.0200c19: 者。皆度生死苦難。若依提婆達多教者。墮在 T1450_.24.0200c20: 苦中 T1450_.24.0200c21: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十九 T1450_.24.0200c22: T1450_.24.0200c23: T1450_.24.0200c24: T1450_.24.0200c25: T1450_.24.0200c26: 卷第二十 T1450_.24.0200c27: *大唐三藏義淨奉 制譯 T1450_.24.0200c28: 佛告諸苾芻等。如過往昔。若依我教者。皆得 T1450_.24.0200c29: 離大苦難。若依提婆達多者。皆在苦難之中。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |