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轉法輪經憂波提舍 (No. 1533_ 天親造 毘目智仙譯 ) in Vol. 26 355 356 357 358 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1533_.26.0355c01: T1533_.26.0355c02: No.1533 T1533_.26.0355c03: T1533_.26.0355c04: 轉法輪經憂波提舍翻譯之記 T1533_.26.0355c05: 轉法輪經。如來初説。*憂波提舍義門之名。 T1533_.26.0355c06: 天親菩薩之所開示。佛説爲誰。憍陳如等。義 T1533_.26.0355c07: 行此方。必主其人。魏驃騎大將軍開府儀同 T1533_.26.0355c08: 三司御史中尉勃海高仲密。善求義方。選眞 T1533_.26.0355c09: 簡僞。故請法師毘目智仙。并其弟子瞿曇 T1533_.26.0355c10: 流支。於鄴城内在金華寺。出此義門*憂波提 T1533_.26.0355c11: 舍。興和三年歳次大梁建酉之月朔次庚子 T1533_.26.0355c12: 十一日譯。三千九百四十二言。沙門曇林對 T1533_.26.0355c13: 譯録記 T1533_.26.0355c14: T1533_.26.0355c15: T1533_.26.0355c16:
T1533_.26.0355c19: 元魏天竺三藏毘目智仙譯 T1533_.26.0355c20: 如是我聞。一時婆伽婆。住王舍城耆闍崛山 T1533_.26.0355c21: 中。與大比丘僧大菩薩衆倶。爾時世尊告智 T1533_.26.0355c22: 員大海樂説辯才菩薩言。智員大海樂説辯 T1533_.26.0355c23: 才。有二種住持如來轉法輪。何等爲二。一者 T1533_.26.0355c24: 衆生住持。二者法住持。智員大海樂説辯才。 T1533_.26.0355c25: 此二種住持如來轉法輪。乃至盡此修多羅 T1533_.26.0355c26: 説 T1533_.26.0355c27: 此正法輪勝修多羅。以何義故。彼牟尼王不 T1533_.26.0355c28: 可思議不可稱不可説不可量不可喩如虚空 T1533_.26.0355c29: 不斷不常順入因縁。寂靜勝寂靜最勝寂靜第 T1533_.26.0356a01: 一寂靜如實諦不虚妄。如來轉無上法輪。説 T1533_.26.0356a02: 此修多羅。如來弟子聲聞之人聲聞弟子諸 T1533_.26.0356a03: 仙人等之所讃歎。此因縁故我今解釋。云何 T1533_.26.0356a04: 解釋。無量功徳大牟尼王。何故轉此不可思 T1533_.26.0356a05: 議不可稱量第一寂靜善無垢輪。一以何義
T1533_.26.0356a09: 如來。六以何義故名爲法輪。七又復世尊幾 T1533_.26.0356a10: 轉幾行而轉法輪。八又復世尊此中説轉。何 T1533_.26.0356a11: 故如來不生法門説一切法不轉不迴。應如是 T1533_.26.0356a12: 知畢竟不起。若此轉者。云何得避彼修多羅。 T1533_.26.0356a13: 彼修多羅則不須避。九又若此説衆生住持 T1533_.26.0356a14: 法。住持者云何。般若波羅蜜中。如來告彼 T1533_.26.0356a15: 須菩提言。如來設復經劫説言衆生。衆生頗 T1533_.26.0356a16: 有衆生生滅不耶。須菩提言。不也世尊。一 T1533_.26.0356a17: 切衆生無始來淨。如來復於無垢名稱修多 T1533_.26.0356a18: 羅説。若住法想。此則大病。若衆生法皆不可 T1533_.26.0356a19: 得。然則世尊何所住持而轉法輪。此須解釋。 T1533_.26.0356a20: 十又復世尊以何義故。捨彼寛博種種勝妙 T1533_.26.0356a21: 華樹莊嚴無量勝人多衆集處。於波羅奈少 T1533_.26.0356a22: 人衆處。在波吒離樹影蔭下鹿苑之中。而轉 T1533_.26.0356a23: 法輪。此之因縁亦須解釋。十一又復世尊何 T1533_.26.0356a24: 處初坐而轉法輪。十二又復世尊轉法輪時。 T1533_.26.0356a25: 幾許衆生捨惡行善。十三以要言之示現云 T1533_.26.0356a26: 何衆生住持及法住持。十四此皆是難 T1533_.26.0356a27: 自下解釋。彼法今説。以何義故。彼最第一 T1533_.26.0356a28: 無垢廣博不可稱量不可思議不可破壞。甚 T1533_.26.0356a29: 深不動正覺。世尊已説此經。又復今説勝無 T1533_.26.0356b01: 垢廣博。不可稱譽三界衆生所讃。世尊何故 T1533_.26.0356b02: 説此不可稱量離一切過勝修多羅。此義今 T1533_.26.0356b03: 釋。世尊恐彼會中有天阿修羅人龍及夜叉 T1533_.26.0356b04: 鳩槃茶等。聞轉法輪心生疑惑。不知世尊 T1533_.26.0356b05: 幾種住持而轉法輪。世尊觀察衆生疑心。爲 T1533_.26.0356b06: 斷彼疑。是故爲説二種住持。而轉法輪。此義 T1533_.26.0356b07: 云何。偈言 T1533_.26.0356b08: 世間人及天 疑心觀法主 T1533_.26.0356b09: 爲斷疑義故 説此修多羅 T1533_.26.0356b10: 又復世尊有大悲力饒益衆生故説此經。云 T1533_.26.0356b11: 何世尊大悲力説此義。今説世尊如是於諸 T1533_.26.0356b12: 衆生知無衆生。諸法皆如乾闥婆城。如是知 T1533_.26.0356b13: 已衆生住持及法住持。已轉法輪。此義云何。 T1533_.26.0356b14: 偈言 T1533_.26.0356b15: 知世間無我 如幻乾闥婆 T1533_.26.0356b16: 衆生法住持 如來大悲説 T1533_.26.0356b17: 示現自力故能説義。世間更無能住持者。唯 T1533_.26.0356b18: 佛能作二種住持。更無有人能轉法輪。如我 T1533_.26.0356b19: 轉者又復有義。偈言 T1533_.26.0356b20: 非是天宮殿 非阿修羅舍 T1533_.26.0356b21: 非人處龍宮 有如是衆生 T1533_.26.0356b22: 第一不可稱 離過滅三苦 T1533_.26.0356b23: 天人恭敬禮 善轉第一輪 T1533_.26.0356b24: 又無量苦無量具足。然後乃得阿耨多羅三 T1533_.26.0356b25: 藐三菩提故。始行菩薩若聞是已心生怯弱。 T1533_.26.0356b26: 如來爲欲除彼怯弱。示現此義無垢淨覺。若 T1533_.26.0356b27: 無量苦無量具足。得阿耨多羅三藐三菩提。 T1533_.26.0356b28: 無量功徳示此法輪。偈言 T1533_.26.0356b29: 金珠眞珠等 妻子國城施 T1533_.26.0356c01: 頭分眼骨髓 手足等施勝 T1533_.26.0356c02: 種種苦持戒 希有得佛身 T1533_.26.0356c03: 功徳不可稱 爲疑怯者示 T1533_.26.0356c04: 佛増上意觀衆生心。無量功徳而轉法輪。又 T1533_.26.0356c05: 復未發菩提心人。聲聞縁覺乘。欲入涅槃舍。 T1533_.26.0356c06: 大乘住。持此義示現。又復勝意。若有聲聞 T1533_.26.0356c07: 縁覺等乘入涅槃舍。則不復轉無上法輪。偈 T1533_.26.0356c08: 言 T1533_.26.0356c09: 小心離悲等 欲入二涅槃 T1533_.26.0356c10: 牟尼説此經 令住第一乘 T1533_.26.0356c11: 又此福人歡喜饒益。此義示現。一切世間最 T1533_.26.0356c12: 勝無比轉法輪師無如我師。偈言 T1533_.26.0356c13: 若已歸依佛 今歸當復歸 T1533_.26.0356c14: 牟尼喜彼人 説此修多羅 T1533_.26.0356c15: 若餘依止外道之人將引饒益。此義示現。無 T1533_.26.0356c16: 垢功徳莊嚴妙身而轉法輪。汝師非比。汝師 T1533_.26.0356c17: 不能令汝獲得無漏善法。偈言 T1533_.26.0356c18: 依止惡智識 如來見世間 T1533_.26.0356c19: 爲引彼人故 爲説此經寶 T1533_.26.0356c20: 一切智慢寂靜饒益。示現此義。我一切智。 T1533_.26.0356c21: 今者新轉無上法輪。云何汝是一切智人。偈 T1533_.26.0356c22: 言 T1533_.26.0356c23: 佛初轉法輪 能除斷常倒 T1533_.26.0356c24: 不能轉淨輪 彼非一切智 T1533_.26.0356c25: 求廣勝果無上福田饒益。示現不可思議果 T1533_.26.0356c26: 報能與。若有能轉無上法輪。布施彼者得大 T1533_.26.0356c27: 果報。偈言 T1533_.26.0356c28: 若有人能轉 無上正法輪 T1533_.26.0356c29: 少施如是人 得無比果報 T1533_.26.0357a01: 又菩薩行得果饒益。示現此義。世尊説言。我 T1533_.26.0357a02: 此法輪能大饒益。已行無量億那由他百千 T1533_.26.0357a03: 苦行。能捨難捨。譬如抒海心不休息。又言本 T1533_.26.0357a04: 生。作摩那婆身。及妻子我皆捨施。又言本生。 T1533_.26.0357a05: 作梵得王。所愛二子我捨布施。心不生悔。 T1533_.26.0357a06: 又言本生。作善牙王最端正。女人中勝妙。名 T1533_.26.0357a07: 孫陀利。施婆羅門。又言本生。作徳藏王得陀 T1533_.26.0357a08: 羅尼。我七千年未一脇臥。又言本生。作不思 T1533_.26.0357a09: 議功徳寶徳王之太子。童子之身。一切論義 T1533_.26.0357a10: 我皆已得。爲衆生説。又言本生。作身汁仙。割 T1533_.26.0357a11: 身手足不生瞋恨。爲説忍法。又言本生。作月 T1533_.26.0357a12: 光王。捨頭布施不生瞋恨。又言本作。一切 T1533_.26.0357a13: 衆生所喜見王童子之身。我十二年食香燒 T1533_.26.0357a14: 身供養佛法。心不生悔。又言本作。療病王 T1533_.26.0357a15: 身。已療一切閻浮提人一切病苦。如是種種 T1533_.26.0357a16: 無量苦惱皆悉已作有大饒益。我已證得如 T1533_.26.0357a17: 是菩薩種種苦行得果示現示現饒益。世尊 T1533_.26.0357a18: 已説此修多羅。偈言 T1533_.26.0357a19: 若如是初因 苦行廣捨身 T1533_.26.0357a20: 貧窮乞丐者 隨所應施與 T1533_.26.0357a21: 離一切諸過 第一寂靜輪 T1533_.26.0357a22: 説不毀第一 是故我今轉 T1533_.26.0357a23: 以何義故名世尊者。堪受供養故名世尊。更 T1533_.26.0357a24: 有餘義。如菩提心憂波提舍。彼中示現 T1533_.26.0357a25: 如來何故在王舍城耆闍崛山。二種住持轉 T1533_.26.0357a26: 于法輪。不餘處者難不相應。隨在何處此難 T1533_.26.0357a27: 無窮。世尊若在餘處遊行。亦有此難。是則無 T1533_.26.0357a28: 窮。更有餘義。如菩提心憂波提舍。彼處示 T1533_.26.0357a29: 現。以何義故名如來者。彼義今説。如實而來 T1533_.26.0357b01: 故名如來。何法名如涅槃名如。衆生與法彼 T1533_.26.0357b02: 二不如。如世尊説。諸比丘。第一聖諦不虚 T1533_.26.0357b03: 妄法名爲涅槃。知故名來。異聲論界知字論 T1533_.26.0357b04: 界。如世人説。此人來生。此明何義。此明智 T1533_.26.0357b05: 慧具足。來義如是。涅槃名如。知解名來。正 T1533_.26.0357b06: 覺涅槃故名如來。又空無相無願名如。如彼 T1533_.26.0357b07: 一切行故名如來。又四聖諦此名爲如。非餘 T1533_.26.0357b08: 人見彼一切行故名如來。又復一切如是佛 T1533_.26.0357b09: 法此名爲如。彼來此人故名如來。又復如名 T1533_.26.0357b10: 六波羅蜜。布施持戒忍辱精進禪定般若。正 T1533_.26.0357b11: 覺彼來故名如來。實捨寂慧安住是如。如彼 T1533_.26.0357b12: 無上正遍知來故名如來。一切如是菩薩諸 T1533_.26.0357b13: 地。歡喜離垢明焔難勝現前遠行不動善慧 T1533_.26.0357b14: 法雲等十。此名爲如。如彼無上正遍知來故 T1533_.26.0357b15: 名如來。如八道來故名如來。以有般若波羅 T1533_.26.0357b16: 蜜足方便足來故名如來。或名如去。言如去 T1533_.26.0357b17: 者。或以如説故名如去。又如去者。去不復 T1533_.26.0357b18: 來故名如去。以何義故名法輪者。彼義今説 T1533_.26.0357b19: 法體是輪故名法輪。譬如世間銅體是瓶故 T1533_.26.0357b20: 名銅瓶。木體爲輪故名木輪。此亦如是。法體 T1533_.26.0357b21: 爲輪故名法輪。如是示現。何者是法。謂三十 T1533_.26.0357b22: 七菩提分法。此法是輪故名法輪。又一切法 T1533_.26.0357b23: 自體覺義是法輪義。又一切法勝莊嚴義。又 T1533_.26.0357b24: 取捨義。如是等義名爲法輪。捨何等物謂捨 T1533_.26.0357b25: 有爲。取何者物謂取涅槃。又能破壞一切煩 T1533_.26.0357b26: 惱。是故名輪。如時運輪法王治輪如輪王輪。 T1533_.26.0357b27: 一切世間光明照輪如星宿輪。又説法輪。不 T1533_.26.0357b28: 斷常輪。二邊不定。又不生輪。如因縁生。又 T1533_.26.0357b29: 不二輪。如眼與色。乃至意法不二應知。不 T1533_.26.0357c01: 可得輪。以三世法不可得故。又復空輪。離諸 T1533_.26.0357c02: 見故。又無相輪。觀一切相離諸相故。又無願 T1533_.26.0357c03: 輪。離三界故。一切分別不別異輪。以一切法 T1533_.26.0357c04: 不分別故 T1533_.26.0357c05: 世尊復於阿那婆達多龍王修多羅中告龍王 T1533_.26.0357c06: 言。賢面龍王。又法輪者。實不壞行如是名 T1533_.26.0357c07: 輪。三世等故。無自體輪。以離有無二種見 T1533_.26.0357c08: 故。又復離輪。身無染故。又不著輪。以離心 T1533_.26.0357c09: 意意識等故。無處所輪。以捨一切有行生故。 T1533_.26.0357c10: 又復實輪。大實見故。又復諦輪。正修不壞 T1533_.26.0357c11: 故。又不盡輪。示不盡故。又法界輪以一切法 T1533_.26.0357c12: 皆悉行故。又實際輪以前後際非際輪故。又 T1533_.26.0357c13: 如如輪諸法自體無自體故。已無爲輪一切 T1533_.26.0357c14: 疑慮觀察定故。又復常輪聖性集故。又復空 T1533_.26.0357c15: 輪不見内外一切物故。又無相輪以一切相 T1533_.26.0357c16: 不分別故。又無願輪以一切法不攀縁故。又 T1533_.26.0357c17: 無爲輪一切言語所説。皆空不可説故。如是 T1533_.26.0357c18: 世尊所説法輪。此等皆是法論之義 T1533_.26.0357c19: 又復世尊幾轉幾行。轉法輪者。彼義今説。法 T1533_.26.0357c20: 輪三轉有十二行。此苦聖諦。此集聖諦。此滅 T1533_.26.0357c21: 聖諦。此苦滅道聖諦。此第一轉。此苦聖諦 T1533_.26.0357c22: 應知。此苦集應斷。此苦滅應證。此苦滅道 T1533_.26.0357c23: 應修。此第二轉。此苦聖諦已知。此苦集已 T1533_.26.0357c24: 斷。此苦滅已證。此苦滅道已修。此第三轉。此 T1533_.26.0357c25: 説三轉如是。苦智集智滅智道智如是。苦諦 T1533_.26.0357c26: 有三轉智如是。集諦如是滅諦如是。道諦有 T1533_.26.0357c27: 三轉智。彼如是説有十二行。何以故。如是異 T1533_.26.0357c28: 行於苦諦中有三轉智。異行集諦異行滅諦 T1533_.26.0357c29: 異行道諦。皆三轉智。此如是説有十二行 T1533_.26.0358a01: 所言苦者謂之五陰。五陰苦相是名爲苦。彼 T1533_.26.0358a02: 苦相空通達此空。是名苦智聖諦。彼五陰因 T1533_.26.0358a03: 愛使見因是名爲集。若不分別不分別不取 T1533_.26.0358a04: 不觸愛因見因是名集智聖諦。若彼五陰畢 T1533_.26.0358a05: 竟盡滅。前際不來後際不去中際不得。是名 T1533_.26.0358a06: 爲滅。彼如是知是名滅智聖諦。若道得已 T1533_.26.0358a07: 攀縁苦智集智滅智。彼平等相彼不二智。是 T1533_.26.0358a08: 名苦滅道智聖諦。又復何故非少非多。説彼 T1533_.26.0358a09: 聖諦如是。分別此則無窮。又復如是知四聖 T1533_.26.0358a10: 諦則得解脱。所謂知苦苦因苦滅後得方便。 T1533_.26.0358a11: 如是四聖諦。此如是義次第而説。又平等相 T1533_.26.0358a12: 何者。名聖諦不虚妄法。以不虚妄故名爲諦。 T1533_.26.0358a13: 各各自相皆不虚妄。如是不虚妄法是平等 T1533_.26.0358a14: 相。又復勝相何者。勝相苦逼迮相集能生相 T1533_.26.0358a15: 滅寂靜。相道者出相。又十二行若逆若順。有 T1533_.26.0358a16: 十二分因縁生轉。又復廣普修多羅説正分 T1533_.26.0358a17: 別能分別。不善觀察生於無明。非有生法如 T1533_.26.0358a18: 是乃至大苦聚集。彼有及滅如是。法輪十二 T1533_.26.0358a19: 行轉居隣。若知三寶具足 T1533_.26.0358a20: 又復世尊此中説轉。何故如來不生法門説 T1533_.26.0358a21: 一切法。不轉不迴應如是知。畢竟不起如是 T1533_.26.0358a22: 次第。彼義今釋。彼眞諦説此世諦説。又此 T1533_.26.0358a23: 時説。又此爲治信受故説此義。已説是故今 T1533_.26.0358a24: 説。又復此爲初業菩薩故如是説。得大地人 T1533_.26.0358a25: 如是不諍 T1533_.26.0358a26: 若衆生法皆不可得。然則世尊何所住持而 T1533_.26.0358a27: 轉法輪。彼義今釋。佛以大悲不取衆生亦不 T1533_.26.0358a28: 取法。而常住持衆生及法已轉法輪。又復世 T1533_.26.0358a29: 尊於龍王問修多羅説。如虚空轉名法輪轉。 T1533_.26.0358b01: 又復此是世尊方便。諸法無名以名字説。是 T1533_.26.0358b02: 故偈言 T1533_.26.0358b03: 一切法無名 設名以名法 T1533_.26.0358b04: 世尊法爾不取衆生。而治衆生爲之説法。雖 T1533_.26.0358b05: 不取法而常廣説一切諸法。又復般若波羅 T1533_.26.0358b06: 蜜經。無垢名稱修多羅説。爲知眞諦故説世 T1533_.26.0358b07: 諦。如是無過。又復世尊以何義故。捨彼寛博 T1533_.26.0358b08: 種種勝妙華樹莊嚴無量勝人多衆集處。於 T1533_.26.0358b09: 波羅奈少人衆處。在波吒離樹影蔭下鹿苑 T1533_.26.0358b10: 之中而轉法輪。彼義今釋。世尊往昔已於彼 T1533_.26.0358b11: 處。六十千億那由他會廣行布施。又於彼處 T1533_.26.0358b12: 已曾供養六十千億那由他佛。又於彼處已 T1533_.26.0358b13: 有九十一億千佛轉於法輪。彼處常饒寂靜 T1533_.26.0358b14: 仙人。有如是等諸大功徳。是故世尊在於彼 T1533_.26.0358b15: 處而轉法輪。此義已釋今復更説。又廣普經 T1533_.26.0358b16: 有偈説言 T1533_.26.0358b17: 我六十千億 那由他會施 T1533_.26.0358b18: 供六十千億 那由他諸佛 T1533_.26.0358b19: 波羅奈處勝 有勝舊仙人 T1533_.26.0358b20: 第一天龍等 常讃説法處 T1533_.26.0358b21: 九十一億前 我憶無上勝 T1533_.26.0358b22: 於此妙林中 轉無上法輪 T1533_.26.0358b23: 此有那由他 寂靜勝仙人 T1533_.26.0358b24: 常在鹿苑中 故名仙人處 T1533_.26.0358b25: 如是勝林中 轉無上法輪 T1533_.26.0358b26: 如是已轉又爲法人如是已轉 T1533_.26.0358b27: 又復世尊。何處初坐而轉法輪。彼義今釋。世 T1533_.26.0358b28: 尊坐彼大圓殿處無量清淨妙色珍寶 T1533_.26.0358b29: 莊嚴師子座上而轉法輪。此何處説。廣普經 T1533_.26.0358c01: 中如是説言。諸比丘有諸地天。知波羅奈欲 T1533_.26.0358c02: 轉法輪有大饒益。置大圓殿種種莊嚴廣 T1533_.26.0358c03: 博嚴麗。其殿縱廣七百由旬。虚空諸天以蓋 T1533_.26.0358c04: 幢幡而爲莊嚴。於上空中欲界天子。八十四 T1533_.26.0358c05: 千師子之座奉施如來。施如來已一一請言。 T1533_.26.0358c06: 唯願如來坐我此座而轉法輪。一一天子各 T1533_.26.0358c07: 見世尊坐其所施師子座上而轉法輪。世尊 T1533_.26.0358c08: 如是滿足一切諸天子意 T1533_.26.0358c09: 又復世尊轉法輪時。幾許衆生捨惡行善。彼 T1533_.26.0358c10: 義今釋。憍陳如等有五比丘。復有諸天六十 T1533_.26.0358c11: 億數。復色界天八十億數。復有八十四千億 T1533_.26.0358c12: 人。此何處説。彼廣普經有偈説言 T1533_.26.0358c13: 阿若居隣等 如是五比丘 T1533_.26.0358c14: 六十億諸天 皆得法眼淨 T1533_.26.0358c15: 八十億色天 淨無上法眼 T1533_.26.0358c16: 淨勝法眼人 八萬四千億 T1533_.26.0358c17: 以要言之。衆生住持示説衆生法。住持者示 T1533_.26.0358c18: 現説法。又復有義。衆生住持示現。令知衆生 T1533_.26.0358c19: 心行八萬四千法。住持者示現令知八萬四 T1533_.26.0358c20: 千法聚光明多所饒益。又復有義。衆生住持 T1533_.26.0358c21: 此爲示現。衆生平等法住持者。示法平等。又 T1533_.26.0358c22: 復此二世諦示現 T1533_.26.0358c23: 轉法輪經優波提舍一卷 T1533_.26.0358c24: T1533_.26.0358c25: T1533_.26.0358c26: T1533_.26.0358c27: T1533_.26.0358c28: T1533_.26.0358c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |