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根本説一切有部毘奈耶破僧事 (No. 1450_ 義淨譯 ) in Vol. 24 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1450_.24.0169a01: 晨朝入王舍城乞食。聞提婆達多從阿闍世 T1450_.24.0169a02: 太子所多得利養。廣説如上。乃至五百苾芻 T1450_.24.0169a03: 圍遶坐共食。佛告諸苾芻。時提婆達多受此 T1450_.24.0169a04: 利益供養。猶此自害及以兼害。何以故。諸苾 T1450_.24.0169a05: 芻。譬如芭蕉出菓便即枯死。猶此自害。提婆 T1450_.24.0169a06: 達多。受此利養亦復如是。譬如竹葦若出花 T1450_.24.0169a07: 菓便即枯死。如騾懷妊有子便死。諸苾芻。提 T1450_.24.0169a08: 婆達多。受此利益亦復如是。諸苾芻。提婆達 T1450_.24.0169a09: 多若受利養得。彼無智提婆達多。日夜長受 T1450_.24.0169a10: 惡名苦惱無利。得如是報。汝等苾芻應如是 T1450_.24.0169a11: 知 T1450_.24.0169a12: 爾時提婆達多廣得利養。遂起貪心更不希 T1450_.24.0169a13: 求。起顛倒心別生憶念。世尊今既年老力弱。 T1450_.24.0169a14: 今爲四衆説法勞苦。世尊不如與我四衆。我 T1450_.24.0169a15: 自教示而爲説法。世尊當可宴寂而坐。修習 T1450_.24.0169a16: 善法常住安樂。是時提婆達多起此念已。即 T1450_.24.0169a17: 失神通。自不覺知我失神通。爾時迦倶羅苾 T1450_.24.0169a18: 芻。習四無畏除貪念心。死生梵天。即見提婆 T1450_.24.0169a19: 達多遂失神通。是提婆達多亦不自知。爾時 T1450_.24.0169a20: 大目揵連。在掲伽國膠魚山恐怖鹿林中。彼 T1450_.24.0169a21: 迦倶羅梵天子。從彼天沒。如屈申臂頃。往目 T1450_.24.0169a22: 連處。頂禮雙足却住一面。作如是語。大徳目 T1450_.24.0169a23: 連。今可知。提婆達多爲利養故。遂起貪心更 T1450_.24.0169a24: 復希求。起顛倒心別生憶念。世尊今既年老 T1450_.24.0169a25: 力弱。今爲四衆説法疲倦勞苦。世尊不如與 T1450_.24.0169a26: 我四衆。我自教示亦爲説法。世尊當可宴寂 T1450_.24.0169a27: 而坐。證習善法常住安樂。是時提婆達多起 T1450_.24.0169a28: 此念心。即失神通。自不覺知我失神通。大徳 T1450_.24.0169a29: 大目揵連。起慈悲心往詣佛所。説提婆達多 T1450_.24.0169b01: 如上縁起。乃至失其神通自不覺知。爾時大 T1450_.24.0169b02: 目揵連。從梵天子默然受語。爾時迦倶羅天 T1450_.24.0169b03: 子。知目連受已。心生歡喜。頂禮目連雙足。忽 T1450_.24.0169b04: 然不現。爾時大目乾連。見梵天去。便即入 T1450_.24.0169b05: 如是定。從膠魚山沒。即於王舍城迦蘭鐸迦 T1450_.24.0169b06: 竹林園中踊現。詣世尊所頂禮雙足却住一 T1450_.24.0169b07: 面。爾時大目*乾連。所受迦倶羅天子言語。皆 T1450_.24.0169b08: 悉諮白。是時世尊告目連曰。汝先知提婆達 T1450_.24.0169b09: 多如上事耶。爲復報汝始知。時目揵連白言。 T1450_.24.0169b10: 世尊。我先舊知。爾時世尊。共目揵連説是語 T1450_.24.0169b11: 時。提婆達多共四苾芻。一名迦利迦。二名 T1450_.24.0169b12: 褰荼達驃。三名羯吒謨洛迦底沙。四名三 T1450_.24.0169b13: 沒羅達多。共此四人同詣佛所。世尊遙見 T1450_.24.0169b14: 提婆達多等來。告目連曰。且止莫語。彼無 T1450_.24.0169b15: 智提婆達多等來。此無智人今對我前。如 T1450_.24.0169b16: 上之事。定當自説亦自讃歎。爾時大目揵連 T1450_.24.0169b17: 禮佛雙足。入如是定從竹林沒。往膠魚山至 T1450_.24.0169b18: 本處已。如法而坐 T1450_.24.0169b19: 爾時提婆達多詣世尊所。頂禮雙足却住一 T1450_.24.0169b20: 面。而白佛言。世尊。今既年老力弱。爲四衆説 T1450_.24.0169b21: 法勞苦。世尊不如與我徒衆。我自教示而爲 T1450_.24.0169b22: 説法。世尊當可宴寂而坐。修習善法常住安 T1450_.24.0169b23: 樂。世尊報曰。如我舍利弗大目揵連。弟子中 T1450_.24.0169b24: 尊聰明智慧梵行神通證羅漢果。我今尚自 T1450_.24.0169b25: 不以苾芻僧伽而見付囑。豈可況汝無智癡 T1450_.24.0169b26: 人食唾者乎。是時提婆達多聞此語已。作如 T1450_.24.0169b27: 是念。世尊今者讃歎舍利子目連等。憎嫌於 T1450_.24.0169b28: 我。罵云無智食唾者乎。於時提婆達多。於世 T1450_.24.0169b29: 尊處。遂起七種逆心 T1450_.24.0169c01: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十三 T1450_.24.0169c02: T1450_.24.0169c03: T1450_.24.0169c04: T1450_.24.0169c05: T1450_.24.0169c06: 卷第十四 T1450_.24.0169c07: *大唐三藏法師義淨奉 詔譯 T1450_.24.0169c08: 爾時提婆達多。遂出懊聲點頭三迴。便起而 T1450_.24.0169c09: 去。是時阿難陀。在佛左右搖扇而立。爾時世 T1450_.24.0169c10: 尊告阿難陀曰。汝今可於此竹林園内喚諸 T1450_.24.0169c11: 苾芻集此食堂。是時阿難陀奉命。巡喚總集 T1450_.24.0169c12: 食堂。是時阿難陀往詣佛所。頂禮雙足而白 T1450_.24.0169c13: 佛言。衆今已集。爾時世尊。即往食堂敷座而 T1450_.24.0169c14: 坐。告諸苾芻。此世間中有五種教師。何者爲 T1450_.24.0169c15: 五。第一有教師。自不具戒稱已具戒。彼有弟 T1450_.24.0169c16: 子久共一處。即知我師不能具戒。共相謂曰。 T1450_.24.0169c17: 我若告向餘人。外既聞已。我之教師即被輕 T1450_.24.0169c18: 賤。我等於後。云何見師共住承事。教師自知 T1450_.24.0169c19: 好惡。我等應可覆護。勿向人説。何以故。我此 T1450_.24.0169c20: 教師。時時供我衣服飮食湯藥臥具。是時弟 T1450_.24.0169c21: 子貪此供給。覆護教師。不向人説令知破戒。 T1450_.24.0169c22: 時彼教師。應須弟子覆護於我。如上所説。此 T1450_.24.0169c23: 世間中第一教師。復次第二教師。世間有一教 T1450_.24.0169c24: 師。用不淨之物以將充命。自將清淨之活。亦 T1450_.24.0169c25: 非罪失。彼有弟子久居一處。後乃得知我之 T1450_.24.0169c26: 教師。用不淨物以將充活。自將清淨亦當有 T1450_.24.0169c27: 罪。我弟子等。若説教師此事。外將輕賤。此等 T1450_.24.0169c28: 之縁。我諸弟子若爲可活。此教師作諸種不 T1450_.24.0169c29: 淨罪可自知。然不關我諸弟子事。又此教師 T1450_.24.0170a01: 常念。我等時時供給衣服飮食湯藥臥具。時 T1450_.24.0170a02: 諸弟子貪著供給覆護教師。教師常思念。此 T1450_.24.0170a03: 弟子便覆於我。此是世間中第二教師。復次 T1450_.24.0170a04: 第三教師者。又世間中有如是教師。智見不 T1450_.24.0170a05: 淨。教師自將智淨無過。彼有弟子久居一處。 T1450_.24.0170a06: 乃見教師智見不淨。教師自將智淨無過。我 T1450_.24.0170a07: 等今向外人説陳。教師外將輕賤無禮。我等 T1450_.24.0170a08: 得如是教師。若爲堪活。此教師作智見不淨 T1450_.24.0170a09: 罪可自知。然不關我諸弟子事。又此教師常 T1450_.24.0170a10: 念。我等時時供給飮食衣服湯藥臥具。時諸 T1450_.24.0170a11: 弟子貪著供給覆護教師。教師常思念。此弟 T1450_.24.0170a12: 子可令覆護於我。此世間中第三教師。復次 T1450_.24.0170a13: 第四教師者。又世間中有如是教師。妄與人 T1450_.24.0170a14: 授種種記。自將不妄。我與授記皆悉眞實。彼 T1450_.24.0170a15: 有弟子久居一處。見師妄與諸人種種授記。自 T1450_.24.0170a16: 將不妄。我與授記悉皆眞實。弟子等云。我 T1450_.24.0170a17: 向外人陳説。教師必將輕賤無禮。我等得如 T1450_.24.0170a18: 是教師。若爲同活。此教師妄與授記之罪。師 T1450_.24.0170a19: 可自知。然不關我弟子之事。此教師念。我等 T1450_.24.0170a20: 悉令覆護。此教師時時常念。我等弟子供給 T1450_.24.0170a21: 衣服飮食湯藥臥具。時弟子等貪著供給覆 T1450_.24.0170a22: 護教師。教師自念。我妄與授記。弟子可令覆 T1450_.24.0170a23: 護。於我常憶此念。此世間中第四教師復次 T1450_.24.0170a24: 第五教師者。又世間中有如是教師。常虚妄 T1450_.24.0170a25: 説法。自將是實。彼有弟子久居一處。見師常 T1450_.24.0170a26: 虚妄説法。自將爲實。我等弟子向外人説。 T1450_.24.0170a27: 必將輕賤不禮。我等得如是教師。若爲同活。 T1450_.24.0170a28: 此教師妄與説法之罪。師自得知。然不關我 T1450_.24.0170a29: 弟子之事。教師常念。我等弟子供給衣服飮 T1450_.24.0170b01: 食湯藥臥具。其弟子等貪著供給覆護教師。 T1450_.24.0170b02: 教師亦常念。我雖虚妄説法。弟子可令覆護 T1450_.24.0170b03: 於我。此世間中第五教師 T1450_.24.0170b04: 佛告諸苾芻。我受持戒清淨。我自將實戒清 T1450_.24.0170b05: 淨。自知亦無穢故。亦教諸弟子清淨戒奉行 T1450_.24.0170b06: 故。不用弟子爲戒常覆護。我無憂此怖。我用 T1450_.24.0170b07: 清淨之物以將充活。我將是實淨之物故。不 T1450_.24.0170b08: 用諸弟子常覆護。我無憂此怖。諸苾芻。我 T1450_.24.0170b09: 智見實相亦將是實。我無憂此怖。不應令弟 T1450_.24.0170b10: 子爲智見故覆護我。佛告諸苾芻。我所授記 T1450_.24.0170b11: 一將是實。我念實故無憂此怖。不應令諸弟 T1450_.24.0170b12: 子爲授記故令覆護我。佛告諸苾芻。我説法 T1450_.24.0170b13: 如實。亦將是*如實故。無憂此怖。不應令弟 T1450_.24.0170b14: 子爲法故令覆護我。佛告諸苾芻。當知世間 T1450_.24.0170b15: 五種妄教師。自有過失故令弟子覆護。我不 T1450_.24.0170b16: 應如是。不應憂怖。亦不應於汝弟子等勢力 T1450_.24.0170b17: 可住。常責汝等苾芻。若有苾芻。受我嗔責。可 T1450_.24.0170b18: 令近住我法。若不能受我嗔責者。自令退散。 T1450_.24.0170b19: 譬如瓦師未燋之器以將入火。好者自現 T1450_.24.0170b20: 眞牢。惡者自然破裂。瓦師不起惜心。亦不怖 T1450_.24.0170b21: 畏。善惡自現。應以可住。我亦如是。受學我 T1450_.24.0170b22: 法。常嗔責汝。好者可自習眞。惡者任自退散。 T1450_.24.0170b23: 我所説法清淨故。不應怖畏。汝等當知。説此 T1450_.24.0170b24: 言已。即從坐起入自微訶羅中。爾時天授苾 T1450_.24.0170b25: 芻語四苾芻。一名孤迦利迦。二名騫茶達 T1450_.24.0170b26: 驃。三名羯吒謨洛迦。四名三沒達羅達多 T1450_.24.0170b27: 言。汝等可來與我同伴。彼喬答摩沙門。見 T1450_.24.0170b28: 今在世。我等五人同意。破大衆及破法輪。 T1450_.24.0170b29: 我等滅後名稱後世我得如是名出。具壽提 T1450_.24.0170c01: 婆達多等。昔沙門喬答摩在世。多有神通威 T1450_.24.0170c02: 力。提婆達多等五人。得破衆僧法輪。我名 T1450_.24.0170c03: 傳流四方。彼孤迦*利迦報提婆達多曰。我等 T1450_.24.0170c04: 不能破於佛世尊弟子衆和合住。及彼法輪 T1450_.24.0170c05: 亦不能破。何以故。天授。又世尊聲聞弟子。多 T1450_.24.0170c06: 有神通威力。及有天眼。遠知我心。若我等 T1450_.24.0170c07: 平章事。他悉具知。爲此者故。我等不能破 T1450_.24.0170c08: 其和合僧。天授報孤迦*利迦等言。我有一好 T1450_.24.0170c09: 方便。我等往諸老宿苾芻邊啓請供養。汝等 T1450_.24.0170c10: 所須一切之物。我等供給不令闕少。更往於 T1450_.24.0170c11: 年少苾芻邊供給。無鉢者施鉢。無衣服者與 T1450_.24.0170c12: 衣服。所須者我即具給。及求法者賜法。及求 T1450_.24.0170c13: 教者我教之。令悉成就。孤迦*利迦等報天授 T1450_.24.0170c14: 曰。此之方便亦得成事。爾時提婆達多。爲破 T1450_.24.0170c15: 和合僧衆故。即往詣諸老宿苾芻説陳事意。 T1450_.24.0170c16: 老宿等苾芻。即知提婆達多欲破和合僧伽 T1450_.24.0170c17: 作如是方便。老宿等知已遞相告曰。提婆達 T1450_.24.0170c18: 多。欲作方便故破僧伽事。見此因故。諸苾芻 T1450_.24.0170c19: 往詣佛所。説提婆達多欲破和合僧及以法 T1450_.24.0170c20: 輪。以此因縁具白世尊。天授有意欲破僧輪。 T1450_.24.0170c21: 爾時世尊告諸苾芻等曰。汝等宜應別諫天 T1450_.24.0170c22: 授。若更有作如是流類。應可諫曰。天授。汝莫 T1450_.24.0170c23: 破和合僧伽作鬪諍事執受而住。天授。應與 T1450_.24.0170c24: 和合僧伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大 T1450_.24.0170c25: 師教法令得光顯安樂而住。天授。汝等今應 T1450_.24.0170c26: 捨作破僧伽事。時諸苾芻奉佛教已。尋即別 T1450_.24.0170c27: 諫提婆達多告言。天授。汝莫破和合僧伽作 T1450_.24.0170c28: 鬪諍事非法而住。天授。應與和合僧伽歡喜 T1450_.24.0170c29: 無諍。同心一説如水乳合。大師教法令得光 T1450_.24.0171a01: 顯安樂而住。天授。汝今應捨作破僧伽事。時 T1450_.24.0171a02: 諸苾芻別諫之時。提婆達多堅執其事。無心 T1450_.24.0171a03: 棄捨云。此事眞實餘皆虚妄。時諸苾芻具以 T1450_.24.0171a04: 此縁而白世尊。大徳。我已別諫提婆達多。我 T1450_.24.0171a05: 等爲作別諫之時。提婆達多堅執不捨。而此 T1450_.24.0171a06: 事眞實餘皆虚妄。爾時佛告諸苾芻。汝等應 T1450_.24.0171a07: 與提婆達多作白四羯磨對衆諫之。若更有 T1450_.24.0171a08: 餘如是流類。應如是諫。當敷座具次鳴健 T1450_.24.0171a09: 椎應先白言。復總集僧伽。集已令一苾芻作 T1450_.24.0171a10: 白羯磨。應如是作。大徳僧伽聽。此提婆達多。 T1450_.24.0171a11: 欲破和合僧伽作鬪諍事非法而住。時諸苾 T1450_.24.0171a12: 芻已作別諫。別諫之時堅執其事。不肯棄捨 T1450_.24.0171a13: 云。此眞實餘皆虚妄。若僧伽時至聽者僧伽 T1450_.24.0171a14: 應許。僧伽今與提婆達多作白四羯磨曉諫 T1450_.24.0171a15: 其事。汝提婆達多。莫欲破和合僧伽作鬪諍 T1450_.24.0171a16: 事執受而住提婆達多。應與和合僧伽歡喜 T1450_.24.0171a17: 無諍。同心一説如水乳合。大師教法令得光 T1450_.24.0171a18: 顯安樂而住。汝提婆達多。應捨破僧伽事。白 T1450_.24.0171a19: 如是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此提婆達多欲 T1450_.24.0171a20: 破和合僧伽作鬪諍事執受而住。諸苾芻已 T1450_.24.0171a21: 作別諫。別諫之時堅執其事。不肯棄捨云。此 T1450_.24.0171a22: 事眞實餘皆虚妄。僧伽今與提婆達多作白 T1450_.24.0171a23: 四羯磨曉諫其事。汝提婆達多。莫欲破和合 T1450_.24.0171a24: 僧伽作鬪諍事執受而住。提婆達多。應與和 T1450_.24.0171a25: 合僧伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大師 T1450_.24.0171a26: 教法令得光顯。安樂而住。汝提婆達多。應捨 T1450_.24.0171a27: 破僧伽事。若諸具壽忍許與提婆達多作白 T1450_.24.0171a28: 四羯磨曉諫其事。汝提婆達多。莫欲破和合 T1450_.24.0171a29: 僧伽作鬪諍事執受而住。汝提婆達多。應與 T1450_.24.0171b01: 和合僧伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大 T1450_.24.0171b02: 師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多。應 T1450_.24.0171b03: 捨如是破僧伽事者默然。若不許者説。此是 T1450_.24.0171b04: 初羯磨。第二第三亦如是説。僧伽今已作白 T1450_.24.0171b05: 四羯磨諫提婆達多竟。僧伽已聽許。由其默 T1450_.24.0171b06: 然故。我今如是持。時諸苾芻既奉佛教已。即 T1450_.24.0171b07: 以白四羯磨。諫彼提婆達多時。提婆達多堅 T1450_.24.0171b08: 執不捨云。此眞實餘皆虚妄。時提婆達多有 T1450_.24.0171b09: 助伴四人。共相隨順説破僧伽事。告諸苾芻 T1450_.24.0171b10: 曰。大徳。莫共彼苾芻所有言説若善若惡。何 T1450_.24.0171b11: 以故。然彼苾芻。是法語者。是律語者。依於法 T1450_.24.0171b12: 律。方爲言説。知而説非不知説。彼愛樂者。我 T1450_.24.0171b13: 亦愛樂。時諸苾芻以此因縁具白世尊。廣説 T1450_.24.0171b14: 如上。乃至我亦愛樂。世尊告曰。汝等苾芻。當 T1450_.24.0171b15: 與助伴四人作別諫法。若更有餘如是流類。 T1450_.24.0171b16: 亦應呵諫。應如是作。汝孤迦里迦褰荼達驃 T1450_.24.0171b17: 羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多。知彼苾芻 T1450_.24.0171b18: 欲破和合僧伽作鬪諍事執受而住汝等共爲 T1450_.24.0171b19: 助伴。莫相隨順説破僧伽事。莫向諸苾芻作 T1450_.24.0171b20: 如是語。諸大徳。莫共彼苾芻所有言説若好 T1450_.24.0171b21: 若惡。何以故。而彼苾芻。是法語者。是律語者 T1450_.24.0171b22: 依於法律方爲言説若好若惡。何以故。而彼 T1450_.24.0171b23: 苾芻。是法語者。是律語者。依於法律方爲言 T1450_.24.0171b24: 説。知而説。非不知説。彼愛樂者我亦愛樂。何 T1450_.24.0171b25: 以故。具壽。而彼苾芻。非法律語。不依法律而 T1450_.24.0171b26: 作言説。不知而説。非是知説。堅執而住。汝莫 T1450_.24.0171b27: 愛樂破和合僧伽。當樂和合僧伽。應與僧伽 T1450_.24.0171b28: 和合歡喜無諍。同心一説如水乳合。大師教 T1450_.24.0171b29: 法令得光顯。安樂而住。具壽。汝今可捨隨順 T1450_.24.0171c01: 破僧伽不和合事。時諸苾芻奉教而作。即以 T1450_.24.0171c02: 別諌諌彼四人作如是説。汝孤迦里迦等四 T1450_.24.0171c03: 人。知彼苾芻欲破和合僧伽作鬪諍事堅執而 T1450_.24.0171c04: 住。莫共爲伴順邪違正。諸具壽。汝等勿於諸 T1450_.24.0171c05: 苾芻作如是語。諸大徳。莫共彼苾芻論好論 T1450_.24.0171c06: 惡。何以故。而彼苾芻。是法律語。依於法律而 T1450_.24.0171c07: 作言説。知而説非不知説。彼愛樂者我亦愛 T1450_.24.0171c08: 樂。何以故。具壽。然彼苾芻。非法律語。不依 T1450_.24.0171c09: 律而作言説。不知而説。非是知説。具壽。汝莫 T1450_.24.0171c10: 愛樂破僧迦事。當樂和合僧伽。應共和合僧 T1450_.24.0171c11: 伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大師教法 T1450_.24.0171c12: 令得光顯。安樂而住。具壽。汝今應捨隨順破 T1450_.24.0171c13: 僧伽不和合事。時諸苾芻別諫之時。彼助伴 T1450_.24.0171c14: 人不肯受語。堅執不捨云。此眞實餘皆虚妄。 T1450_.24.0171c15: 時諸苾芻以此因縁具白世尊。大徳。我已別 T1450_.24.0171c16: 諫孤迦里迦等。我等爲作別諫之時。孤迦里 T1450_.24.0171c17: 迦等堅執其事。無心棄捨而云。此事眞實餘 T1450_.24.0171c18: 皆虚妄。佛告諸苾芻。汝等應與孤迦里迦等 T1450_.24.0171c19: 作白四羯磨對衆諫之。若更有餘如是流類。 T1450_.24.0171c20: 同前集衆作白羯磨。應如是作 T1450_.24.0171c21: 大徳僧伽聽。此孤迦里迦褰茶達驃羯吒謨 T1450_.24.0171c22: 洛迦底*灑三沒達羅達多。知彼苾芻欲破和 T1450_.24.0171c23: 合僧伽作鬪諍事執受而住。隨順於彼不和 T1450_.24.0171c24: 合事。諸苾芻作如是諫時。汝等莫向諸苾芻 T1450_.24.0171c25: 作如是語。諸大徳。莫共彼苾芻所有言説若 T1450_.24.0171c26: 好若惡。何以故。而彼苾芻。是法語者。是律語 T1450_.24.0171c27: 者。依於法律而作言説。知而説非不知説。彼 T1450_.24.0171c28: 愛樂者我亦愛樂。時諸苾芻爲作別諫。別諫 T1450_.24.0171c29: 之時。彼於其事堅執而住。作如是語。此事眞 T1450_.24.0172a01: 實餘皆虚妄。若僧伽時至僧伽應許。僧伽今 T1450_.24.0172a02: 以白四羯磨諫孤迦里迦等四人。汝孤迦里 T1450_.24.0172a03: 迦等。知彼苾芻欲破和合僧伽作鬪諍事執 T1450_.24.0172a04: 受而住。隨順於彼不和合事。諸苾芻作如是 T1450_.24.0172a05: 諫時。汝等莫向諸苾芻等作如是語。大徳。彼 T1450_.24.0172a06: 苾芻所有言説若好若惡。何以故。而彼苾芻 T1450_.24.0172a07: 是法語者。是律語者。依於法律而作言説。知 T1450_.24.0172a08: 而説。非不知而説。彼愛樂者我亦愛樂。何以 T1450_.24.0172a09: 故。彼苾芻。非法語者。非律語者。而彼苾芻。 T1450_.24.0172a10: 於非法律執受而住。不知而説。非是知説。諸 T1450_.24.0172a11: 具壽。莫樂破僧伽事。當樂和合僧伽。應共僧 T1450_.24.0172a12: 伽和合歡喜無諍。同心一説如水乳合。大師 T1450_.24.0172a13: 教法令得光顯。安樂而住。諸具壽。汝今應捨 T1450_.24.0172a14: 隨伴破僧伽不和合事。白如是。次作羯磨。准 T1450_.24.0172a15: 白應爲。諸苾芻既奉教已白言。如是。我等 T1450_.24.0172a16: 當諫。即以白四羯磨。諫彼孤迦里迦等。時彼 T1450_.24.0172a17: 四人堅執不捨云。此眞實餘皆虚妄。時諸苾 T1450_.24.0172a18: 芻以縁白佛。大徳。我等以白四羯磨。諫彼孤 T1450_.24.0172a19: 迦里迦等時。堅執其事無心棄捨云。此眞實 T1450_.24.0172a20: 餘皆虚妄。佛告諸苾芻。提婆達多共伴四人。 T1450_.24.0172a21: 順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。并 T1450_.24.0172a22: 破法輪。有大勢力 T1450_.24.0172a23: 時提婆達多。聞是語已便作是説。沙門喬答 T1450_.24.0172a24: 磨與我授記。告諸苾芻曰。提婆達多共伴四 T1450_.24.0172a25: 人順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。 T1450_.24.0172a26: 并破法輪。有大勢力。即告孤迦里迦等。當知 T1450_.24.0172a27: 沙門喬答*磨與我授記。提婆達多共伴四人。 T1450_.24.0172a28: 順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。并 T1450_.24.0172a29: 破法輪。有大勢力。時提婆達多。於破僧事更 T1450_.24.0172b01: 増勇猛。諸苾芻聞具白世尊。爾時世尊。以此 T1450_.24.0172b02: 因縁集苾芻僧伽。廣説如前。乃至世尊問提 T1450_.24.0172b03: 婆達多苾芻曰。汝實欲破和合僧伽作鬪諍 T1450_.24.0172b04: 事堅執而住。提婆達多白言。大徳。實爾。爾時 T1450_.24.0172b05: 世尊告提婆達多曰。汝非沙門非隨順。不清 T1450_.24.0172b06: 淨不應爲。非出家人之所作事。若苾芻興方 T1450_.24.0172b07: 便欲破僧伽。皆得惡作罪。若別諫時事不捨 T1450_.24.0172b08: 者。皆得麁罪。若作白四羯磨如法如律如佛 T1450_.24.0172b09: 所教諫誨之時捨者善。若不捨者。白了之時 T1450_.24.0172b10: 得麁罪。作初番了時亦得麁罪。若第三番羯 T1450_.24.0172b11: 磨結了之時。而不捨者。得僧伽伐尸沙 T1450_.24.0172b12: 爾時世尊即於本座。爲諸聲聞弟子。欲制破 T1450_.24.0172b13: 僧隨伴學處。告諸苾芻曰。汝諸苾芻且未須 T1450_.24.0172b14: 起。僧伽有少事業。世尊知而故問。廣説如前。 T1450_.24.0172b15: 世尊即便問孤迦里迦等四人曰。汝等實知 T1450_.24.0172b16: 提婆達多欲破和合僧伽。作破僧伽方便。勸 T1450_.24.0172b17: 作諍事堅執而住。汝共爲伴順邪違正。告諸 T1450_.24.0172b18: 苾芻曰。大徳。共彼苾芻有所論説。若好若惡 T1450_.24.0172b19: 等。乃至非出家人之所應作。廣説如前。爾時 T1450_.24.0172b20: 具壽十力迦攝波。教提婆達多神通道法。當 T1450_.24.0172b21: 時諸苾芻告十力迦攝波曰。何故上座。教惡 T1450_.24.0172b22: 人提婆達多神通道法。十力迦攝答曰。具壽。 T1450_.24.0172b23: 我當不知此惡行人。我若知此人惡行。不教 T1450_.24.0172b24: 神字。何論教通道法。爾時衆多苾芻告提婆 T1450_.24.0172b25: 達多曰。汝得利益供養。悉是上座十力迦攝 T1450_.24.0172b26: 之徳。汝得如是。應往供養十力迦攝。其大衆 T1450_.24.0172b27: 作此語方便。以提婆達多。往十力迦攝。令教 T1450_.24.0172b28: 提婆達多捨此惡心。得令行善。爲説此事故。 T1450_.24.0172b29: 時提婆達多告諸苾芻。彼十力迦攝與我何 T1450_.24.0172c01: 力。我自日夜常求精進苦行。得第一禪定力。 T1450_.24.0172c02: 是我自求。不關十力迦攝事。時提婆達多作 T1450_.24.0172c03: 此無恩之語。所有神通皆悉退散。時諸苾芻。 T1450_.24.0172c04: 知提婆達多無恩故神通退散。爾時諸苾芻。 T1450_.24.0172c05: 有疑詣世尊所。頂禮佛足白世尊曰。提婆達 T1450_.24.0172c06: 多。於十力迦攝無恩故。所有神通皆悉退散。 T1450_.24.0172c07: 佛告諸苾芻。其提婆達多。非是今時無恩爲 T1450_.24.0172c08: 此失却神通。亦是往昔無恩之語。失却神 T1450_.24.0172c09: 通。所學之法皆悉退散。汝等諦聽。佛告諸苾 T1450_.24.0172c10: 芻。此波羅痆斯城。昔有國王名曰梵授。時彼 T1450_.24.0172c11: 城中有一旃茶羅善明健陀羅呪禁之法。承 T1450_.24.0172c12: 彼呪力飛騰虚空。詣香山中。採得非時奇妙 T1450_.24.0172c13: 花果持還城内奉獻國王。王見恭敬心生歡 T1450_.24.0172c14: 喜。即以聚落賞旃茶羅。爾時南天竺有一摩 T1450_.24.0172c15: 納婆。爲學呪故。往*波羅痆斯城。問諸人衆。 T1450_.24.0172c16: 誰善呪法。諸人見問。報摩納婆。今此國内有 T1450_.24.0172c17: 旃茶羅。善能治呪。摩納聞已。便詣旃*茶羅 T1450_.24.0172c18: 處合掌白言。我今來此奉侍親教。旃茶羅問 T1450_.24.0172c19: 曰。爲求何事而云供養。答曰。爲學呪故。旃茶 T1450_.24.0172c20: 羅即説頌曰 T1450_.24.0172c21: 明呪不惠人 以呪換方與 T1450_.24.0172c22: 或時得承事 或復獲珍財 T1450_.24.0172c23: 若不如是者 縱死不傳授 T1450_.24.0172c24: 時摩納婆報親教曰。我無珍物。唯空承事供 T1450_.24.0172c25: 養。幾時可得此呪。旃茶羅曰。十二年中承事 T1450_.24.0172c26: 供養我者由知得不。摩納婆爲學呪故。一心 T1450_.24.0172c27: 承事供養。漸至一年。爾時旃茶羅。爲親會 T1450_.24.0172c28: 故。身飮酒醉夜至家中。弟子摩納婆。見即作 T1450_.24.0172c29: 是念。今親教身醉。我於今夜。可重加親近侍 T1450_.24.0173a01: 衞。即與敷設床席。臥著親教得令安隱。爾時 T1450_.24.0173a02: 親教床上轉動。當即床桄忽折。聞床桄折聲。 T1450_.24.0173a03: 摩納婆自起。作如是念。親教床桄摧折。臥不 T1450_.24.0173a04: 安隱。我於床下脊替床桄。不令墮地。作此念 T1450_.24.0173a05: 已。即於床下替桄而著。不令墮地。醉人常法。 T1450_.24.0173a06: 可有身力盛者二更醒悟。其親教飮酒多。至 T1450_.24.0173a07: 於初夜不醒。嘔變變於摩納身上。摩納婆自 T1450_.24.0173a08: 見身上變吐狼藉。即作是念。我若爲*變出 T1450_.24.0173a09: 言。親教聞已不能得睡。作此念已。桄下不言 T1450_.24.0173a10: 默然而住。即至半夜親教醒覺。見摩納婆於 T1450_.24.0173a11: 床下身上嘔*變極以狼藉。親教即問。床下是 T1450_.24.0173a12: 誰。弟子答曰。我摩納婆。親教問曰。云何在於 T1450_.24.0173a13: 床下。弟子即如上總説。親教聞此語已生大 T1450_.24.0173a14: 歡喜。喚摩納婆子。我於汝處甚大歡喜。起離 T1450_.24.0173a15: 於床下。洗浴清淨來。賜汝法。時摩納婆。即洗 T1450_.24.0173a16: 衣裳平旦來至。親教見已即賜呪法。時弟子 T1450_.24.0173a17: 依法學得呪已。其弟子爲急心故。即作是念。 T1450_.24.0173a18: 我得此呪。宜於城中作其呪法自試神通。念 T1450_.24.0173a19: 已即騰虚空。往香山取非時花果。來至*波羅 T1450_.24.0173a20: 痆斯。獻奉國内大臣。大臣得已却獻國王。 T1450_.24.0173a21: 國王問大臣曰。卿何處得此非時好花。大臣 T1450_.24.0173a22: 報曰。南天竺國摩納婆將來與臣。臣即奉獻 T1450_.24.0173a23: 大王。彼摩納婆。極明呪法族姓亦大。唯願大 T1450_.24.0173a24: 王。留此呪師摩納婆。用此旃茶羅作勿此旃 T1450_.24.0173a25: 茶羅是不淨行。願即趂劫。所有聚落迴與摩 T1450_.24.0173a26: 納婆。既作語已。爾時國王依臣所請。趂却旃 T1450_.24.0173a27: 茶羅。安置摩納婆。亦迴聚落訖。其旃茶羅報 T1450_.24.0173a28: 國王曰。此摩納婆是我弟子。呪法可過勝我。 T1450_.24.0173a29: 時國王問摩納婆。汝今呪法。可是旃茶羅教 T1450_.24.0173b01: 不。時摩納婆答大王曰。我自苦行一年日夜 T1450_.24.0173b02: 不絶。求得此法。旃茶羅可虚與我。時摩納婆。 T1450_.24.0173b03: 無恩於親教故。當即失其呪驗。後所作法皆 T1450_.24.0173b04: 悉不成。佛告諸苾芻。彼摩納婆學得神呪。爲 T1450_.24.0173b05: 無恩故呪力退散。今提婆達多身是也。爲無 T1450_.24.0173b06: 恩故。神通退散。諸苾芻當知。所學法親教不 T1450_.24.0173b07: 合無恩。自今已後。無恩者獲越法罪 T1450_.24.0173b08: 爾時世尊。從王舍城詣伽耶山。時提婆達多。 T1450_.24.0173b09: 共五百苾芻於人間行。阿闍世王。愛樂提婆 T1450_.24.0173b10: 達多。即與五百車粟。奉上提婆達多。令作路 T1450_.24.0173b11: 糧。至於中路逢諸苾芻。苾芻問將車人曰。此 T1450_.24.0173b12: 是誰車。車人報曰。此是阿闍世王奉與提婆 T1450_.24.0173b13: 達多。苾芻聞此語已。即至佛所而説其言。時 T1450_.24.0173b14: 阿闍世王無智。將五百車粟。與提婆達多。以 T1450_.24.0173b15: 爲供養。不與世尊。世尊告諸苾芻。其阿闍世 T1450_.24.0173b16: 王。非是今世無智亦供養無智人。往昔先世 T1450_.24.0173b17: 亦乃如是。汝等諦聽。乃往古昔。東天竺有一 T1450_.24.0173b18: 村。去村不遠有一林。其林種種花菓茂盛流 T1450_.24.0173b19: 泉浴池。有五百仙住彼林中。常食自落之菓。 T1450_.24.0173b20: 及取樹根以爲飮食。亦取樹皮以爲衣服。爾 T1450_.24.0173b21: 時有一阿摩菓樹。枝菓垂地極將豐熟。彼五 T1450_.24.0173b22: 百仙人。至於樹邊隨樹乞菓。其樹神心貪悋 T1450_.24.0173b23: 菓故。不令落地。是時仙衆見菓不落。復留一 T1450_.24.0173b24: 仙令看所住之處。餘者往於餘樹更重求菓。 T1450_.24.0173b25: 仙衆去後。有五百賊來至林中。到彼樹邊見 T1450_.24.0173b26: 菓豐盛。遞相議曰。我等作何方便食此樹菓。 T1450_.24.0173b27: 尊者告曰。汝等取斧截割此樹。令菓落地。汝 T1450_.24.0173b28: 等可以食足。樹神聞尊者此語。心生悲怖悋 T1450_.24.0173b29: 惜其樹。時樹神搖動其身。菓悉落地。其時賊 T1450_.24.0173c01: 衆倶共食菓。食菓既已。時仙即至。見樹摧菓 T1450_.24.0173c02: 悉落盡。仙衆即問彼守林仙人。今此樹菓是 T1450_.24.0173c03: 誰食盡。彼守仙人即以上事具答諸仙 T1450_.24.0173c04: 爾時諸仙人即責樹神。是汝無智憎善愛惡。 T1450_.24.0173c05: 不與善人果。與惡人果。佛告諸苾芻。昔無智 T1450_.24.0173c06: 樹神者。今阿闍世王是。賊中尊者。今提婆達 T1450_.24.0173c07: 多是。此阿闍世王。先時無智施惡人菓。不供 T1450_.24.0173c08: 養好人。今無智與提婆達多物。不供養清淨 T1450_.24.0173c09: 苾芻。爾時世尊。從摩掲陀往至王舍城羯蘭 T1450_.24.0173c10: 鐸迦竹林園中。與大苾芻同住前後圍遶。爾 T1450_.24.0173c11: 時提婆達多在王舍城。於人間常行非法不 T1450_.24.0173c12: 善。是時城内衆人皆往白佛。是時提婆達多 T1450_.24.0173c13: 作諸惡不善。世尊既聞此語告阿難陀曰。汝 T1450_.24.0173c14: 將一苾芻隨行。入王舍城街街曲曲。人間若 T1450_.24.0173c15: 見婆羅門及長者居士。説如是語。提婆達多 T1450_.24.0173c16: 及同伴。若作非法罪惡人。不須謗佛法僧。何 T1450_.24.0173c17: 以故。此人非行佛法行人。若有人説提婆達 T1450_.24.0173c18: 多有神通威徳。汝報彼。提婆達多先有神通 T1450_.24.0173c19: 今悉退失。無一神驗。爾時阿難陀受佛教已。 T1450_.24.0173c20: 即入王舍城説如上語。若後提婆達多。更作 T1450_.24.0173c21: 不善惡業。勿更來佛邊恥説其過。爾時世尊。 T1450_.24.0173c22: 爲慈悲故現其身患。時醫王活命。爲佛合煎 T1450_.24.0173c23: 酥藥。藥名那羅若藥。佛問醫王。此藥不可思 T1450_.24.0173c24: 議。醫王答世尊曰。實不可思議。佛復告醫王。 T1450_.24.0173c25: 極不可思議。答曰。實極不可思議。世尊復問 T1450_.24.0173c26: 醫王。汝可知不。答曰。我知。世尊。佛復告醫 T1450_.24.0173c27: 王。汝實不知。答曰。我實不知。佛復告醫王。 T1450_.24.0173c28: 何者是不可思議。答曰。牛食水草能出甘露。 T1450_.24.0173c29: 此酥合煎成此妙那羅若藥。佛復問醫王。何 T1450_.24.0174a01: 者極不可思議。答曰。佛出於世能説妙法。能 T1450_.24.0174a02: 令僧衆依教而行。此是極不可思議。佛復問 T1450_.24.0174a03: 醫王。何者是汝可知耶。答曰。一切皆歸死。 T1450_.24.0174a04: 除佛之外無有得脱者。佛復問醫王。何者汝 T1450_.24.0174a05: 實不知。答曰。我知人滅不知去處。爾時諸苾 T1450_.24.0174a06: 芻。聞此語已心生疑惑。遞相問曰。此侍縛迦 T1450_.24.0174a07: 善解佛意 T1450_.24.0174a08: 爾時諸苾芻即問世尊。看此侍縛迦善知佛 T1450_.24.0174a09: 意。佛即告諸苾芻。此侍縛迦。非是今世善知 T1450_.24.0174a10: 佛意。亦前世之中善知佛意。汝等諦聽。佛告 T1450_.24.0174a11: 諸苾芻。往昔一村落中有一長者。名曰善有。 T1450_.24.0174a12: 其家極富。後娶一妻。妊至十月乃生一女。 T1450_.24.0174a13: 至二十一日。集諸眷屬乞立名字。其眷屬等 T1450_.24.0174a14: 即與此孩女名曰善行。乃至復生一子。集諸 T1450_.24.0174a15: 眷屬乞立名字。其眷屬等與名。曰善徳。其長 T1450_.24.0174a16: 者作如是念。我今有子。將諸財寶可往興生。 T1450_.24.0174a17: 更作思念。我若興生。於後多留財物。恐畏我 T1450_.24.0174a18: 妻用我財却。作此念已便少留財。自餘貴寶。 T1450_.24.0174a19: 於金瓶中而滿盛之。復以眞珠珓珞瓶項蓋 T1450_.24.0174a20: 其瓶口。將至寒林馬耳樹下。掘坑埋之。別取 T1450_.24.0174a21: 資財即往興易。至他同所倍加得利。便更娶 T1450_.24.0174a22: 妻。乃至又誕多子。其前妻子漸爲長大。而問 T1450_.24.0174a23: 母言。我父何在。母曰。承聞。汝父今在某城。多 T1450_.24.0174a24: 饒財貨甚得安寧。汝可往彼。父若見汝應相 T1450_.24.0174a25: 濟及。子聞此語便詣父處。入於市内父子相 T1450_.24.0174a26: 見。父見子面即便識之。喚言。汝從何來欲何 T1450_.24.0174a27: 所至。其子具陳上事。父知己子將歸住處。告 T1450_.24.0174a28: 言。汝實莫向他言爲是我子。至於住處心生 T1450_.24.0174a29: 怜愛。洗浣衣服重加情念。自餘妻息而問之 T1450_.24.0174b01: 言。此是何人。父言。此是我友之子。其餘子等 T1450_.24.0174b02: 見父加*怜。而作是念。此必是子侵我等財。 T1450_.24.0174b03: 父便作念。我今宜可與彼財本令還所住。若 T1450_.24.0174b04: 不如此。自餘子等定有妬心。而傷害之。父復 T1450_.24.0174b05: 作念。若與彼財。爲其物故。在此親戚恐殺害 T1450_.24.0174b06: 之。即作書頌而與其子。作書頌已與子遣還。 T1450_.24.0174b07: 諸親在道即捉問言。汝父與何等物。答曰。唯 T1450_.24.0174b08: 與一書。諸人等曰。必以方便令彼歸還。隨意 T1450_.24.0174b09: 放之便達本國。見母啓拜母問。汝於父邊得 T1450_.24.0174b10: 何等物。答曰。更不得物。唯與此書。母曰。汝父 T1450_.24.0174b11: 欺徒獲辛苦。子言。我父甚爲智慧。實不輕 T1450_.24.0174b12: 。即讀其頌思惟句義。而解釋之。既了知已。 T1450_.24.0174b13: 即詣瓶處方掘取之。將至家中成大富貴。佛 T1450_.24.0174b14: 言。苾芻。過去父者。即我身是。彼其子者。今 T1450_.24.0174b15: 侍縛迦是。我以方便而教訓之。便知我意今 T1450_.24.0174b16: 亦如是。爾時侍縛迦而作是念。如來大金剛 T1450_.24.0174b17: 體。微少酥膏何以爲足。應用二斤。作是念已。 T1450_.24.0174b18: 即量取二斤熟酥膏。置佛鉢中。世尊食已而 T1450_.24.0174b19: 殘少許。與諸苾芻。苾芻禮謝世尊。于時提 T1450_.24.0174b20: 婆達多見此事已。而作是念。我應食酥。而 T1450_.24.0174b21: 問侍縛迦言。沙門喬答摩。蘇食幾多。侍縛 T1450_.24.0174b22: 迦答曰。正有二斤。告言。我亦欲食二斤。侍 T1450_.24.0174b23: 縛迦曰。如來世尊大金剛體。所食酥量能使 T1450_.24.0174b24: 消化。非汝所及。提婆達多曰。我今亦是大金 T1450_.24.0174b25: 剛體。何不能消。即取二斤而便食之。至明清 T1450_.24.0174b26: 旦。佛所食酥皆悉消化。侍縛迦持粥來奉世 T1450_.24.0174b27: 尊。如來即食。提婆達多酥猶在腹。亦食其粥。 T1450_.24.0174b28: 腹即大痛。旋轉叫喚晝夜不安。阿難陀於自 T1450_.24.0174b29: 親族心有顧戀。聞其受痛情生悲愍。詣世尊 T1450_.24.0174c01: 所而白佛言。提婆達多。爲多食酥未消喫粥。 T1450_.24.0174c02: 腹痛不安。爾時如來。即舒百福莊嚴功徳千 T1450_.24.0174c03: 輻輪臂無畏相手。通徹山壁按提婆達多頂。 T1450_.24.0174c04: 告諸苾芻曰。我於提婆達多及羅怙羅。心生 T1450_.24.0174c05: 平等更無有異。提婆達多諸痛苦劇皆悉除 T1450_.24.0174c06: 滅。作是語已。時提婆達多衆苦頓除。從死得 T1450_.24.0174c07: 蘇。即觀其手方知佛臂。而作是念。此是沙門 T1450_.24.0174c08: 喬答摩臂。爲提婆達多由無量劫來懷惡毒 T1450_.24.0174c09: 故。雖知承以佛威得脱劇苦。便作是語。其悉 T1450_.24.0174c10: 達多善能學得如是醫療。以因此法能自濟 T1450_.24.0174c11: 人。*于是四面而出大聲。如來世尊以誠實 T1450_.24.0174c12: 語。救提婆達多劇苦痛惱。提婆達多衆及諸 T1450_.24.0174c13: 人。聞此聲時無不慶喜。皆共稱讃。世尊神力 T1450_.24.0174c14: 不可思議。甚爲奇特。時諸苾芻。詣提婆達多 T1450_.24.0174c15: 處告曰。佛若不救當死無疑。提婆達多曰。佛 T1450_.24.0174c16: 知善術。方欲衆人皆隨己故。而作斯法。諸苾 T1450_.24.0174c17: 芻曰。提婆達多勿出此語。宜速默然當自心 T1450_.24.0174c18: 觀。豈非佛救耶。提婆達多曰。何關彼能救我。 T1450_.24.0174c19: 腹内酥消痛苦自除。時諸苾芻。既聞此語知 T1450_.24.0174c20: 無恩報。詣世尊所而白佛言。唯願如來。視聽 T1450_.24.0174c21: 提婆達多。世尊。於彼有大慈悲彼今無恩無 T1450_.24.0174c22: 報 T1450_.24.0174c23: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十四 T1450_.24.0174c24: T1450_.24.0174c25: T1450_.24.0174c26: T1450_.24.0174c27: T1450_.24.0174c28: T1450_.24.0174c29: T1450_.24.0175a01: T1450_.24.0175a02: T1450_.24.0175a03: T1450_.24.0175a04: 卷第十五 T1450_.24.0175a05: *大唐三藏法師義淨奉 制譯 T1450_.24.0175a06: 佛告諸苾芻。提婆達多。非爲今時無恩無報。 T1450_.24.0175a07: 從昔已來亦無恩無報。汝等善聽。我當爲説。 T1450_.24.0175a08: 攝頌曰 T1450_.24.0175a09: 佛告諸苾芻。乃往古昔。此婆羅痆斯城有一 T1450_.24.0175a10: 大村。去村不遠有一大林。花菓茂盛流泉浴 T1450_.24.0175a11: 池。有一仙人名憍尸迦。在彼林中。毎食墮落 T1450_.24.0175a12: 之菓。衣服樹皮心大慈悲。種種禽獸皆咸依 T1450_.24.0175a13: 附。有一母象在彼林中。當産之時聞師子吼。 T1450_.24.0175a14: 心大驚怖失大小便。棄子而走。出於林中。時 T1450_.24.0175a15: 仙採菓。見小象子知其失母。仙起慈心慜彼 T1450_.24.0175a16: 象子。尋覓其母。求不能得。遂收象子至自住 T1450_.24.0175a17: 處。而鞠養之如子無異。既漸長大。便壞仙處 T1450_.24.0175a18: 花菓樹木。仙既見已遂即嗔責。象知仙瞋更 T1450_.24.0175a19: 不損林。象又漸大心極猛盛。後復損林。仙又 T1450_.24.0175a20: 訶責。象無怖懼。仙加苦嗔。象起害心欲踐仙 T1450_.24.0175a21: 人。仙走入室。象以鼻牙損仙。半屋。便即自 T1450_.24.0175a22: 走。時樹林神即説頌曰 T1450_.24.0175a23: 佛告諸苾芻。往昔仙人者。今我身是。往昔象 T1450_.24.0175a24: 者。今提婆達多是。往昔無恩。今亦如是無有 T1450_.24.0175a25: 善報。汝等當知 T1450_.24.0175a26: 佛告諸苾芻。提婆達多。復有無恩無報之行。 T1450_.24.0175a27: 汝等諦聽。往昔此波羅痆斯時有國王。名 T1450_.24.0175a28: 大帝釋軍。國土豐饒人皆快樂。王有夫人。號 T1450_.24.0175a29: 爲月光。但所作夢皆有眞實。於彼國内有一 T1450_.24.0175b01: 菩薩。而作鹿王。其形金色殊勝端正。人所見 T1450_.24.0175b02: 者無有厭足。自知端正心常怖畏。恒怕獵師 T1450_.24.0175b03: 常藏其身。時諸禽獸互相解語。時有一烏。詣 T1450_.24.0175b04: 鹿王所心生愛念。作如是語。阿舅。云何驚怖 T1450_.24.0175b05: 食草。金色鹿王便即報曰。我爲端正。一切獵 T1450_.24.0175b06: 師若見我者。恐相殺害。爲此食草心常驚怖。 T1450_.24.0175b07: 烏尋報曰。我於夜中亦怕鵂。我等與舅。從 T1450_.24.0175b08: 今已去更相守護。若於白日。我處高樹監察 T1450_.24.0175b09: 好惡。有事報王。若至夜中。王當觀視有事報 T1450_.24.0175b10: 我。於彼國中。有一大河在於林側。時有二人 T1450_.24.0175b11: 先有怨讎。忽然相逢。一人力勝。遂縛怨人擲 T1450_.24.0175b12: 於河中。其水流急彼人漂溺。便作是言。誰能 T1450_.24.0175b13: 救得我者。我與作奴。時彼鹿王。與五百眷屬。 T1450_.24.0175b14: 至河飮水。聞此聲已起慈悲心。便入水中欲 T1450_.24.0175b15: 救溺人。是時老烏來詣王所。便即告言。此黒 T1450_.24.0175b16: 頭蟲。都無恩義。勿須救拔。若得離難必害鹿 T1450_.24.0175b17: 王。時彼鹿王爲慈悲故。不取烏言。往溺人所 T1450_.24.0175b18: 背負而出。既到岸上。以口解繩待蘇息已。便 T1450_.24.0175b19: 即報言。子須當知。此是歸路。汝當好去。時 T1450_.24.0175b20: 彼溺人胡跪合掌報鹿王言。我於王邊更得 T1450_.24.0175b21: 此命。願常供侍爲奴。以報王恩。時彼鹿王即 T1450_.24.0175b22: 説頌曰 T1450_.24.0175b23: 不用汝爲奴 亦不須承事 T1450_.24.0175b24: 但莫説見我 恐彼取我皮 T1450_.24.0175b25: 我今於汝更求一事。汝隨我願勿言見我。即 T1450_.24.0175b26: 是報恩。何以故。我身端嚴色相具足。恐彼人 T1450_.24.0175b27: 知殺我取皮。是故莫説見我在此。彼人答 T1450_.24.0175b28: 言。敬從王願。我定不説。即起合掌右繞三 T1450_.24.0175b29: 匝作禮而去 T1450_.24.0175c01: 爾時月光夫人。受五欲樂疲極而睡。於後夜 T1450_.24.0175c02: 中夢見鹿王。身皮金色微妙端嚴。坐師子座。 T1450_.24.0175c03: 爲諸國王及諸人衆説甚深法。夢中思惟。我 T1450_.24.0175c04: 作此夢定是眞實。歡喜而寤。即向於王説夢 T1450_.24.0175c05: 所見。王既聞已信其所夢。心生驚怪。何得有 T1450_.24.0175c06: 鹿處師子座爲衆説法。時月光夫人。爲王陳 T1450_.24.0175c07: 説悦意之語。王大歡喜。即便慇懃請王。爲 T1450_.24.0175c08: 覓金色之鹿。王勅群臣。國内獵師總召令集。 T1450_.24.0175c09: 諸臣奉命。召諸獵師將詣王所。王問獵師。 T1450_.24.0175c10: 我聞國内有金色鹿。汝等見不。若有見者。以 T1450_.24.0175c11: 軟繩繋勿令傷損。將來見我。時諸獵師白大 T1450_.24.0175c12: 王言。我獵多年。不見此鹿亦不曾聞。大王。既 T1450_.24.0175c13: 聞鹿在何處。請爲王捉。王勅諸臣。撃鼓宣令。 T1450_.24.0175c14: 訪有見者來報我知。我即當賞五百聚落。諸 T1450_.24.0175c15: 臣受教。撃鼓集衆宣王賞募。時彼溺人聞 T1450_.24.0175c16: 王重募。即便作念。我今貧困。爲欲貪求王 T1450_.24.0175c17: 之重賞。爲當報恩。不説其鹿。佛告諸苾芻。世 T1450_.24.0175c18: 間常法。一切有情五欲所繋。無惡不作。時彼 T1450_.24.0175c19: 溺人心貪五欲。即思往時被怨執縛。復作是 T1450_.24.0175c20: 念。我今背恩欲報彼怨。不懼未來如前苦事。 T1450_.24.0175c21: 應報其怨。作是念已詣王宮門。見種種莊嚴 T1450_.24.0175c22: 依王正法。使守門者白大王知。王既聞已即 T1450_.24.0175c23: 喚令入。其人報王。於山林中具諸花菓。有一 T1450_.24.0175c24: 鹿王。身皮金色千鹿圍遶。至極端正。我知其 T1450_.24.0175c25: 處令王得見。王聞語已心大歡喜。召諸群臣 T1450_.24.0175c26: 將其兵衆。外國朝者見王嚴駕。亦皆隨從。其 T1450_.24.0175c27: 人引前往鹿王所。布兵圍繞。時彼鹿王親友 T1450_.24.0175c28: 之烏。恒在高樹。遙見兵衆來漸近林中。烏 T1450_.24.0175c29: 即下樹報鹿王言。前被溺人是背恩者。王不 T1450_.24.0176a01: 須救。不用我言。鹿王問言。有何所以。烏答 T1450_.24.0176a02: 鹿王。前者溺人將諸兵衆。來獵鹿王。時彼千 T1450_.24.0176a03: 鹿聞兵衆聲。驚怖走散。是時鹿王即作是念。 T1450_.24.0176a04: 我今若走。彼諸兵衆尋覓於我。亦殺千鹿。我 T1450_.24.0176a05: 寧守死活彼千鹿。作是念已。爾時鹿王詣國 T1450_.24.0176a06: 王所。往時溺人遙見鹿王。即擧兩手指示王 T1450_.24.0176a07: 言。金色鹿王彼來者是 T1450_.24.0176a08: 佛告諸苾芻。衆生若造極惡業者。不待來生 T1450_.24.0176a09: 今即見受。被溺之人。由不知恩造惡業故。手 T1450_.24.0176a10: 指鹿訖手即墮地。王見是事怪而問言。何忽 T1450_.24.0176a11: 如是兩手墮落。時彼溺人苦痛悲泣。即便向 T1450_.24.0176a12: 王以頌答曰 T1450_.24.0176a13: 穿牆盜物者 此不名爲賊 T1450_.24.0176a14: 有恩而不報 是名爲大賊 T1450_.24.0176a15: 王聞此語即問彼人。此頌何義。我今不解。時 T1450_.24.0176a16: 彼溺人即便爲王具説前事。王聞是已。爲不 T1450_.24.0176a17: 知恩溺人。説頌報曰 T1450_.24.0176a18: 無恩溺人 何故汝身 不陷入地 T1450_.24.0176a19: 何故汝舌 不破百分 何故金剛 T1450_.24.0176a20: 執持刀杖 不殺害汝 一切鬼神 T1450_.24.0176a21: 何不打汝 汝極背恩 何故少報 T1450_.24.0176a22: 王知彼鹿是大菩薩有大威徳。告諸臣言。應 T1450_.24.0176a23: 與鹿王設大供養。卿等速迴掃灑道路。懸繒 T1450_.24.0176a24: 幡蓋燒衆名香。我與鹿王倶來入城。諸臣聞 T1450_.24.0176a25: 勅具依王教。是時國王。令金色鹿在前而行。 T1450_.24.0176a26: 國王大臣隨鹿王後。入婆羅痆斯城。於宮門 T1450_.24.0176a27: 前置師子座。種種莊嚴請鹿王坐。王及月光 T1450_.24.0176a28: 夫人。後宮婇女王子人民。圍遶而坐。是時鹿 T1450_.24.0176a29: 王方説妙法。王及夫人一切大衆。既聞法已。 T1450_.24.0176b01: 即請鹿王爲受五戒。一切有情願歸菩提。王 T1450_.24.0176b02: 見是已心大歡喜。向鹿王言。王所遊處山林 T1450_.24.0176b03: 曠野。悉施鹿王。我從今後永斷殺生。亦令國 T1450_.24.0176b04: 人不得遊獵。願諸有情。於諸住處心無怖畏」 T1450_.24.0176b05: 佛告諸苾芻。爾時鹿王者。今我身是。時無恩 T1450_.24.0176b06: 溺人。今提婆達多是。過去無恩今亦如是。佛 T1450_.24.0176b07: 告諸苾芻。提婆達多。復有無恩無報之行。汝 T1450_.24.0176b08: 等諦聽。往昔婆羅痆斯邊界聚落。於中有一 T1450_.24.0176b09: 作花鬘人其聚落傍有一河水。作花鬘人毎 T1450_.24.0176b10: 常渡水取花來去。後於一時欲渡河水。於此 T1450_.24.0176b11: 河中。非時得一菴沒羅果。持詣王城與守門 T1450_.24.0176b12: 者。守門者得轉餉通事。通事人得便奉進王。 T1450_.24.0176b13: 王得其菓復與王妃。妃得其菓即便食之。以 T1450_.24.0176b14: 菓香美復從王索。王復問彼通事之人。何處 T1450_.24.0176b15: 得菓。通事人答。我於守門人邊得之。王即遣 T1450_.24.0176b16: 喚守門人問。菓汝從何得。守門人云。我於花 T1450_.24.0176b17: 鬘人邊而得此菓。王復遣喚作花鬘人問言。 T1450_.24.0176b18: 何處得菓。花鬘人答。於河中得。王語作花鬘 T1450_.24.0176b19: 人。汝往河所更覓此菓。其花鬘人既得勅已。 T1450_.24.0176b20: 自齎糧食復往河所。尋水而覓行至一山。於 T1450_.24.0176b21: 高崖上遙見菓樹。其巖嶮絶。一切獼猴皆不 T1450_.24.0176b22: 能上。何況於人。其作鬘人多日尋覓。無有上 T1450_.24.0176b23: 處。糧食復盡。其人心念。我得王教令覓其 T1450_.24.0176b24: 菓。今既不獲如何得歸。作是念已不顧身命。 T1450_.24.0176b25: 手攀嶮崖漸漸而上。未到果所遂便墜落。下 T1450_.24.0176b26: 有深墮在其中。時有菩薩。作獼猴王遊行 T1450_.24.0176b27: 山谷。見花鬘人。墮在深坑受諸飢苦。菩薩發 T1450_.24.0176b28: 心救諸含識。善巧方便。時獼猴王遂設其計。 T1450_.24.0176b29: 取一大石輕重如人。即便背負調習運轉。知 T1450_.24.0176c01: 得出坑。遂負鬘人漸漸而出。由此疲極身體 T1450_.24.0176c02: 乏困。當於彼時。一切禽獸悉解人語。時獼猴 T1450_.24.0176c03: 王問花鬘人。汝因何事落在深坑。時花鬘人 T1450_.24.0176c04: 廣如上説。是時菩薩便作是念。此採菓人不 T1450_.24.0176c05: 得其菓。必當受罪。我今應可與取菴沒羅菓。 T1450_.24.0176c06: 菩薩雖困。遂昇高巖摘取其菓。擲與鬘人。彼 T1450_.24.0176c07: 人得已便自食足。餘殘菓子衣裓盛之。獼猴 T1450_.24.0176c08: 下樹報花鬘人言。我今疲乏欲少時睡。汝可 T1450_.24.0176c09: 警覺守護於我。花鬘答言。好我警覺。獼猴便 T1450_.24.0176c10: 睡。時花鬘人而作是念。我路糧盡。若食菓子 T1450_.24.0176c11: 以何奉王。應殺獼猴曝作乾脯將充路糧。方 T1450_.24.0176c12: 可得達。時彼惡人不知恩故。遂起惡念。取 T1450_.24.0176c13: 大石打獼猴頭。骨髓倶破遂致命終 T1450_.24.0176c14: 爾時空中有一天神。見此事已。即説頌曰 T1450_.24.0176c15: 承事恭敬 猶如善友 有如是人 T1450_.24.0176c16: 不知恩報 T1450_.24.0176c17: 佛告諸苾芻。汝等當知。往昔獼猴王者。即我 T1450_.24.0176c18: 身是。其花鬘惡人者。今提婆達多是。非但過 T1450_.24.0176c19: 去不知報恩。今亦如是。苾芻當知 T1450_.24.0176c20: 佛告諸苾芻。提婆達多。復有無恩無報之行。 T1450_.24.0176c21: 汝等諦聽。往昔之時有一山林。種種花菓。時 T1450_.24.0176c22: 有一鳥。名曰啄木。其林一邊有師子王。尋常 T1450_.24.0176c23: 殺鹿而食。後殺一鹿遂便食噉。骨横咽中不 T1450_.24.0176c24: 能得出。痛苦多時不能得食。羸劣飢痩。彼鳥 T1450_.24.0176c25: 遊戲見師子王。即便問曰。阿舅。何故羸痩如 T1450_.24.0176c26: 此。師子答曰。我有痛苦。時鳥問言。何故痛苦。 T1450_.24.0176c27: 其師子王廣如上説。鳥復報曰。我爲治苦。汝 T1450_.24.0176c28: 是諸獸中王。能報恩不。毎日之中常與我食。 T1450_.24.0176c29: 師子王報曰。依汝所須常能供給。鳥便思念。 T1450_.24.0177a01: 我作方計除却其骨。待去却後然始令知待 T1450_.24.0177a02: 師子睡方可除骨。既作念已。暫遊於樹求覓 T1450_.24.0177a03: 其食。時師子王。遇涼風吹。遂便美睡。鳥見睡 T1450_.24.0177a04: 已。以木著口審細更看。遂入口中銜骨而 T1450_.24.0177a05: 出。在於樹上待師子王睡眠覺。後將骨示之。 T1450_.24.0177a06: 時師子王須臾睡寤。遂覺喉中骨去無痛。蹲 T1450_.24.0177a07: 踞嚬呻。鳥見歡喜。從樹飛下以骨示之。報師 T1450_.24.0177a08: 子云。阿舅。苦痛皆由此骨。師子歡慶報彼鳥 T1450_.24.0177a09: 云。外甥。我久苦痛今得除差。我欲一生供養 T1450_.24.0177a10: 承事。唯願外甥。日日來此。鳥聞此語歡喜而 T1450_.24.0177a11: 去。後師子王正食鹿時。其啄木鳥被鷹所逐。 T1450_.24.0177a12: 驚怖飢急飛投師子。説被鷹逐飢急怖事。願 T1450_.24.0177a13: 舅。賜我一餐之食。時師子王。以頌答曰 T1450_.24.0177a14: 我當行殺害 惡性亦惡行 T1450_.24.0177a15: 我牙齒鋒利 入我口得出 T1450_.24.0177a16: 應當自忻慶 今復更何索 T1450_.24.0177a17: 鳥聞此説亦以頌答 T1450_.24.0177a18: 物墮海中失 夢得寤時失 T1450_.24.0177a19: 承事惡人失 救濟無恩人 T1450_.24.0177a20: 此更爲大失 我從汝何索 T1450_.24.0177a21: 鳥説頌已即便飛去。佛告諸苾芻。往時啄木 T1450_.24.0177a22: 鳥王者。即我身是。彼無恩師子王者。今提 T1450_.24.0177a23: 婆達多是。先不知恩亦不知報。今亦如是。汝 T1450_.24.0177a24: 等當知 T1450_.24.0177a25: 世尊復告諸苾芻曰。提婆達多。復有無恩無 T1450_.24.0177a26: 報之行。汝等諦聽。往昔婆羅痆斯城有一貧 T1450_.24.0177a27: 人。常取柴樵賣以活命。其人復於一時。執持 T1450_.24.0177a28: 繩斧往趣林邊。將欲伐柴。即逢非時大暴風 T1450_.24.0177a29: 雨。七日不息。爲避風雨漸次經歴。遂至山邊 T1450_.24.0177b01: 見一石窟。即欲入中將至窟門。見熊在内驚 T1450_.24.0177b02: 怖却走。熊見驚走便呼彼云。善男子來。汝勿 T1450_.24.0177b03: 怖我其人雖復聞彼熊呼。猶懷恐怖。躊躇而 T1450_.24.0177b04: 立不前不却。熊見彼住即抱入窟。不令驚懼。 T1450_.24.0177b05: 與諸美菓堪食樹根。養經七日至第八日。熊 T1450_.24.0177b06: 自出外看其風雨。見風雨歇。即與美菓發遣 T1450_.24.0177b07: 令去。其人長跪合掌白言。我蒙供養身命得 T1450_.24.0177b08: 活。我從今後何以報恩。熊即報曰。汝但勿 T1450_.24.0177b09: 向外人噵説。我在此住者。即爲報恩。其人即 T1450_.24.0177b10: 便遶熊行道經一匝已。報其熊曰。我終不敢 T1450_.24.0177b11: 報餘人知。説此語已便即而去。其人行至婆 T1450_.24.0177b12: 羅痆斯城門。見一獵師欲行遊獵。先共相識。 T1450_.24.0177b13: 獵師問曰。汝多日不還家中。婦兒眷屬悉皆 T1450_.24.0177b14: 憂惱言。爲被風雨漂。及虎狼食。將作汝死。 T1450_.24.0177b15: 已度大雨禽獸多死。汝今云何得活。時採薪 T1450_.24.0177b16: 人説熊收養廣如上説。獵師問曰。彼熊今在 T1450_.24.0177b17: 何山何窟。願汝視我。時採柴人報獵師曰。 T1450_.24.0177b18: 我今縱死亦不能却入山林。獵師報曰。多以 T1450_.24.0177b19: 巧言種種勸化。我若殺得。與汝多分。我取一 T1450_.24.0177b20: 分。其人即起貪心。遂便却迴。*視彼熊處行 T1450_.24.0177b21: 至窟邊。遙指熊視。是時獵師於其窟門。多 T1450_.24.0177b22: 積柴薪以火。熏之。時熊被煙火逼困苦欲死 T1450_.24.0177b23: 即説頌曰 T1450_.24.0177b24: 我此山中住 不害於一人 T1450_.24.0177b25: 食菓及樹根 常起慈悲念 T1450_.24.0177b26: 我今命欲盡 當復作何計 T1450_.24.0177b27: 自念過去業 善惡今得報 T1450_.24.0177b28: 時熊説此頌已即便命終。時彼獵師知熊死 T1450_.24.0177b29: 已。即入窟中取熊剥皮分作三分。語彼樵人。 T1450_.24.0177c01: 汝取肉二分。我取一分。時採樵人以手取肉。 T1450_.24.0177c02: 當取肉時兩手倶落。獵師見以唱言。奇哉奇 T1450_.24.0177c03: 哉。獵師已肉亦不將行。便却入城。以希奇事 T1450_.24.0177c04: 聞奏於王。説向國人。王既聞已親自往看。收 T1450_.24.0177c05: 取熊皮往詣寺中。打鍾集衆。遂將熊皮安僧 T1450_.24.0177c06: 衆前。王禮僧已。爲諸僧衆説如上事。寺中上 T1450_.24.0177c07: 坐證阿羅漢果。以頌報國王曰 T1450_.24.0177c08: 大王今當知 此非實熊身 T1450_.24.0177c09: 是勝上菩薩 當獲無上果 T1450_.24.0177c10: 應三世供養 大王須起塔 T1450_.24.0177c11: 時王聞已勅諸大臣。取種種香木。往詣熊窟 T1450_.24.0177c12: 所焚燒其身起塔安置種種花香懸繒幡蓋灑 T1450_.24.0177c13: 掃供養。國王大臣及諸人等。共立制約。毎一 T1450_.24.0177c14: 年中同集供養。共立制已禮塔而去。一切人 T1450_.24.0177c15: 民若有來禮彼塔及供養者。皆得生天。佛告 T1450_.24.0177c16: 諸苾芻。往昔熊者。今我身是。昔採樵惡人者。 T1450_.24.0177c17: 今提婆達多是。昔時早已無恩無報。今時亦 T1450_.24.0177c18: 復無恩無愧。汝等當知 T1450_.24.0177c19: 爾時世尊復告諸苾芻。此提婆達多。復有無 T1450_.24.0177c20: 恩無報之行。汝等諦聽。往昔婆羅痆斯城有 T1450_.24.0177c21: 一貧人。常取柴樵賣以活命。其人後於一時。 T1450_.24.0177c22: 執持繩斧詣於山林。至一樹邊欲採其樵。遂 T1450_.24.0177c23: 逢大蟲驚怕却走。上一大樹。不覺樹上有熊。 T1450_.24.0177c24: 見已復怕不敢更上。熊見驚怕漸下報言。汝 T1450_.24.0177c25: 不須怕。但依投我。樵人聞已亦不敢近。熊見 T1450_.24.0177c26: 悲愍自來執抱。於其樹上選安隱處。熊抱而 T1450_.24.0177c27: 坐。是時樹下大蟲報其熊曰。此是無恩衆生。 T1450_.24.0177c28: 後殃害汝。何須守護。當可擲於樹下。我須 T1450_.24.0177c29: 食之。若不得食我終不去 T1450_.24.0178a01: 佛告諸苾芻。世間之法。有歸投者尚自守護。 T1450_.24.0178a02: 何況菩薩有來歸投而不守護。時熊報大蟲 T1450_.24.0178a03: 曰。此人投我。終不違信。蟲聞此語。爲飢乏故 T1450_.24.0178a04: 亦不肯去。熊報樵人。我今抱汝疲乏暫睡。少 T1450_.24.0178a05: 時汝自警覺并守護我。頭枕樵人便起思念。 T1450_.24.0178a06: 我暫睡息。當爲樵人説十頌法。作此念已熊 T1450_.24.0178a07: 即便睡。蟲見熊睡。報樵人曰。汝能幾時樹上 T1450_.24.0178a08: 而住。應可擲熊樹下我食即去。免害於汝當 T1450_.24.0178a09: 得還家。時採樵人聞此語已。即起惡念。此蟲 T1450_.24.0178a10: 好語。我於此處能幾時住。作此念已。便即擲 T1450_.24.0178a11: 熊樹下推落。覺已未至地間。即説十字 T1450_.24.0178a12: 説已至地。蟲既得熊。遂便食噉飽足便去。樵 T1450_.24.0178a13: 人聞熊説十字祕密之法。便即思念。熊有好 T1450_.24.0178a14: 法應説*視我。遂起貪求即生煩惱。爲失法故 T1450_.24.0178a15: 心迷狂走。説十字曰 T1450_.24.0178a16: 時樵人親屬既見癲狂。將彼歸家。更無餘語 T1450_.24.0178a17: 唯説十字。其親屬等既見癲狂。即覓醫人及 T1450_.24.0178a18: 善呪者。種種醫方療不能差。時婆羅痆斯城 T1450_.24.0178a19: 不遠。有林多菓。衆鳥皆集出美妙音。時彼林 T1450_.24.0178a20: 中有一仙人。具五神通。狂人親屬將視仙人。 T1450_.24.0178a21: 跪禮拜便即白言。我此眷屬癲狂心亂。不 T1450_.24.0178a22: 説餘語唯宣十字。我等不解如何治差。仙人 T1450_.24.0178a23: 報曰。此人造惡都不知恩。殺大菩薩擲於樹 T1450_.24.0178a24: 下。而未至地間説於十字。以攝十頌。説此十 T1450_.24.0178a25: 字已墮地而死。被虎所食。時採樵人便即癲 T1450_.24.0178a26: 狂。時諸眷屬及仙門人皆白仙言。云何十頌。 T1450_.24.0178a27: 復有何義。是時仙人次第解釋。便説頌曰。爾 T1450_.24.0178a28: 時世尊告諸苾芻。汝等當知。往昔熊者。今我 T1450_.24.0178a29: 身是。時採樵人不知恩者。今提婆達多是。昔 T1450_.24.0178b01: 不知恩。今亦如是。汝等當知 T1450_.24.0178b02: 爾時世尊告諸苾芻。此提婆達多。復有無恩 T1450_.24.0178b03: 無報之行。汝等諦聽。昔有一城名曰寂靜。其 T1450_.24.0178b04: 中有王亦名寂靜。國土豐饒人民安樂。無諸 T1450_.24.0178b05: 賊盜不相征伐。王性慈悲。愍諸衆生等如一 T1450_.24.0178b06: 子。心好惠施常樂聽法。無有慳貪。供養沙門 T1450_.24.0178b07: 婆羅門等及諸貧病。心無厭足。王有常法。毎 T1450_.24.0178b08: 日清旦先參父母。後看病人。然治國務。時有 T1450_.24.0178b09: 貧人重病極困。醫人瞻者不肯與藥。皆云定 T1450_.24.0178b10: 死。病人既聞心懷苦惱。悲泣遊行至寂靜城。 T1450_.24.0178b11: 時王春時與諸群臣后妃眷屬。欲遊園觀行 T1450_.24.0178b12: 詣城門。時彼病人拄杖悲泣。跪拜王前白其 T1450_.24.0178b13: 王曰。唯願大王。救我救我。如是病苦令得 T1450_.24.0178b14: 命全。王既見已起大慈悲。迴駕還宮命大臣 T1450_.24.0178b15: 曰。召我國内所有醫人。臣奉王命。遂即召集 T1450_.24.0178b16: 一切醫人。便將見王。王喚病人躬自親看。汝 T1450_.24.0178b17: 等醫人必須治差。諸醫見已白大王曰。觀此 T1450_.24.0178b18: 人病藥極難得。王便問曰。何故難得。醫答王 T1450_.24.0178b19: 言。要須一生不解嗔人。而取其血煮粥治之。 T1450_.24.0178b20: 方可除差。如若不得其病不除。王既聞已便 T1450_.24.0178b21: 作是念。我既不能救一人命。用此王位及身 T1450_.24.0178b22: 命爲。却自觀察。我一生來無有瞋處。作是念 T1450_.24.0178b23: 已。命其乳母便即問曰。我幼小時不有瞋不。 T1450_.24.0178b24: 乳母答言。自生抱王我尚無瞋。何況王身未 T1450_.24.0178b25: 將爲定。更問親母。兒自生來見有瞋不。母便 T1450_.24.0178b26: 報曰。既懷王已我尚無瞋。況王自身。王既聞 T1450_.24.0178b27: 已歡喜踊躍。作如是念。今得藥耶。告諸醫人。 T1450_.24.0178b28: 於我身上。五處下針刺取其血諸醫白王。病 T1450_.24.0178b29: 人卑下王是貴勝。我今不敢於王身上而輒 T1450_.24.0178c01: 下針。佛告諸苾芻。一切菩薩善解世間種種 T1450_.24.0178c02: 事業。爾時國王起慈悲心。即自下針五處出 T1450_.24.0178c03: 血令器皆滿。便付醫人。即令作粥與病人食。 T1450_.24.0178c04: 是時國人見王慈悲善養黎庶。王子臣人后 T1450_.24.0178c05: 妃婇女一切國人悉皆啼泣。共相謂曰。王愍 T1450_.24.0178c06: 一人不惜身命。棄捨我等今無依怙。王既聞 T1450_.24.0178c07: 已報諸人曰。汝勿懊惱。此非惡事。爾時大 T1450_.24.0178c08: 王於其六月日日出血供其病人。是時國王。 T1450_.24.0178c09: 漸加羸痩身體無力。清淨諸天見王事已。作 T1450_.24.0178c10: 如是念。此是賢劫菩薩身。若遣衰亡非是好 T1450_.24.0178c11: 事。我等以天威力方便。毛孔之中皆入甘 T1450_.24.0178c12: 露。念已即與威力。王當可活病人得差。諸天 T1450_.24.0178c13: 加威。王得平復。病人又差。王便更與病人五 T1450_.24.0178c14: 大好村。時彼病人寂靜城中。與其城内王臣 T1450_.24.0178c15: 宰貴身爲同類。八方傳號。經於六月與病人 T1450_.24.0178c16: 血食乃得差。及以更賞五大好村。八方既聞 T1450_.24.0178c17: 此號皆悉怪念。來至彼城問彼病人曰。實國 T1450_.24.0178c18: 王經六月中出血供養汝不。彼病惡人即作 T1450_.24.0178c19: 無恩無報告諸人曰。此之國王於我何益。身 T1450_.24.0178c20: 有惡血應合棄却。或以施人此有何怪。然彼 T1450_.24.0178c21: 惡人出此語已。即於地中火出。燒此人家一 T1450_.24.0178c22: 切皆盡。彼之病人却得痩病。佛告諸苾芻。彼 T1450_.24.0178c23: 國王者今我身是。彼時病人無恩無報。今提 T1450_.24.0178c24: 婆達多是。佛告諸苾芻。此提婆達多。復有無 T1450_.24.0178c25: 恩無報之行。汝等諦聽。往昔過去婆羅痆斯 T1450_.24.0178c26: 城。有一國王廣如前説。乃至王妃生一王子。 T1450_.24.0178c27: 顏貌端嚴。其色赤白頭面圓滿。猶如傘蓋。手 T1450_.24.0178c28: 臂垂下猶如象鼻。兩眉相連額廣鼻直。一切 T1450_.24.0178c29: 肢節悉皆圓足。彼生之時。諸吉祥事悉皆現 T1450_.24.0179a01: 前。生已經於二十一日。一切眷屬皆來集會 T1450_.24.0179a02: 作諸喜樂是時諸臣相共白言。王子生時百千 T1450_.24.0179a03: 吉祥皆悉現前。因此立名號爲善行。廣説如 T1450_.24.0179a04: 上。乃至漸長。時彼善行性大慈悲。於諸有情 T1450_.24.0179a05: 生怜愍心。常樂布施。濟給沙門婆羅門及諸 T1450_.24.0179a06: 貧窮遠行人等。爾時父王語善行言。自今已 T1450_.24.0179a07: 後。不應如是恒行布施。我國庫藏不可供足。 T1450_.24.0179a08: 是時王妃又生一子。彼子生時。百千災厄不 T1450_.24.0179a09: 吉祥事。皆悉現前。乃至立號名爲惡行。至彼 T1450_.24.0179a10: 長大。佛告諸苾芻。世間常法。行布施者。衆人 T1450_.24.0179a11: 喜愛名稱普聞。有異國王。聞其善行好行惠 T1450_.24.0179a12: 施。遂欲嫁女爲善行妻。多與珍寶車乘僮僕 T1450_.24.0179a13: 作書遣使。詣婆羅痆斯國報其王知。王聞歡 T1450_.24.0179a14: 喜許共爲婚。是時善行前白父王。不欲費損 T1450_.24.0179a15: 父王庫藏。我今入海自求珍寶。得已娶妻。王 T1450_.24.0179a16: 即聽許。善行見許。歡喜裝束辦糧欲去。惡行 T1450_.24.0179a17: 見已即作是念。今此我兄。自他國人皆悉愛 T1450_.24.0179a18: 敬。入海採寶忽若得來。父王大臣一切國人 T1450_.24.0179a19: 倍生敬重。我父必當策爲國主。我無國分。 T1450_.24.0179a20: 我今宜可設一方便隨彼入海伺求殺之。我 T1450_.24.0179a21: 身得迴。樂與不樂。父必*策我以爲太子。作 T1450_.24.0179a22: 此念已。亦詣父所白父王曰。我欲隨兄入海 T1450_.24.0179a23: 求寶。王聞許之。惡行歡喜亦作裝束。是時善 T1450_.24.0179a24: 行。於其城内撃鼓搖鈴。遍告衆人。我欲入海。 T1450_.24.0179a25: 有能去者。應辦糧食裝束隨行。我爲商主。水 T1450_.24.0179a26: 陸阻難我皆能護。我皆能護使無怖畏。亦不 T1450_.24.0179a27: 輸税。作是語已。有五百人。至太子所白太 T1450_.24.0179a28: 子言。我等請隨太子。于時取吉勝日。即便 T1450_.24.0179a29: 同去。廣説如前。乃至入海即告弟曰。此舶海 T1450_.24.0179b01: 中忽逢難破。汝應捉我。不須恐怖。惡行報云。 T1450_.24.0179b02: 如兄所教。舶遇好風遂至寶所。是時舶師告 T1450_.24.0179b03: 於太子及衆人曰。汝等昔聞有珍寶渚。今此 T1450_.24.0179b04: 處是有種種寶。隨其採取。衆人聞已歡喜踊 T1450_.24.0179b05: 躍。即便下舡取種種寶。猶如麻麥滿其船 T1450_.24.0179b06: 中。善行太子取如意珠。繋其腰下迴船而還。 T1450_.24.0179b07: 欲至此岸。逢摩竭魚打破其船。是時惡行即 T1450_.24.0179b08: 捉其兄船人珍寶皆悉漂失。唯有惡行。以兄 T1450_.24.0179b09: 威力得至此岸。善行用力既出海已疲極而 T1450_.24.0179b10: 睡。惡行守兄。遂見其兄腰下寶珠。即作是念。 T1450_.24.0179b11: 兄得好珠我失所獲。我今應可刺兄目瞎。持 T1450_.24.0179b12: 珠獨還。作是念已先盜取寶。便以棘針刺兄 T1450_.24.0179b13: 目瞎。棄之而去。善行無眼不知歸路。後牧牛 T1450_.24.0179b14: 人見已問云。從何而來。是時盲人具如上 T1450_.24.0179b15: 説。牧牛人知即起慈心。將歸家中。善行本性 T1450_.24.0179b16: 極善彈琴。在彼家内時爲彈琴。牧牛人妻心 T1450_.24.0179b17: 生愛念。即起染欲語盲人云。共我行私。盲人 T1450_.24.0179b18: 聞已兩手掩耳白云。勿出此語。我不欲聞。汝 T1450_.24.0179b19: 是我妹。何出此言。佛告諸苾芻。世間常法。一 T1450_.24.0179b20: 切有情心貪欲色。若不相隨各生瞋恚。時彼 T1450_.24.0179b21: 婦人見不遂意。即生瞋恨起心謗染。告其夫 T1450_.24.0179b22: 云。彼無目人欲婬穢我。如何家内養此惡人。 T1450_.24.0179b23: 佛復告諸苾芻。世間常法。一切有情於所愛 T1450_.24.0179b24: 妻。被人侵汚心生瞋惱。此一切怨此怨爲重。 T1450_.24.0179b25: 由此因縁其牧牛人聞妻語已。於無目人起 T1450_.24.0179b26: 重瞋恨復作是念。此人重罪今見無目。即是 T1450_.24.0179b27: 受報不須殺害。但驅令出。作此念已即便馳 T1450_.24.0179b28: 出。其無目人抱琴而去巡歴城邑乞求活命。 T1450_.24.0179b29: 後時父王既崩之後。其弟惡行即紹王位。無 T1450_.24.0179c01: 目之人漸次乞求。至妻國城。其妻年長。諸國 T1450_.24.0179c02: 王子皆從競索。女之父王告其女曰。先嫁汝 T1450_.24.0179c03: 時。善行王子入海船沒而死。今有王子等競 T1450_.24.0179c04: 來索汝。如不嫁汝。恐諸王子心懷瞋恨。是 T1450_.24.0179c05: 故我今共汝平章。汝心若爲。女白王曰。唯願 T1450_.24.0179c06: 父王。勅國内人。嚴淨城邑集諸國人。女自 T1450_.24.0179c07: 簡選父王允女所請。遂勅境内及諸外國。我 T1450_.24.0179c08: 有一女今欲出嫁。集諸國人自*簡駙馬。遂即 T1450_.24.0179c09: 嚴飾城隍。如歡喜園。即令撃鼓宣告。現在城 T1450_.24.0179c10: 中所有人衆。及四遠來者。王女求夫隨情選 T1450_.24.0179c11: 擇。君等隨力莊飾。皆來集會至明清旦嚴飾 T1450_.24.0179c12: 王女。與諸婇女相隨而出。如歡喜園中吉祥 T1450_.24.0179c13: 天女處妙花林。遂於城中百千萬數大衆之 T1450_.24.0179c14: 中。次第巡行自求夫主。其時善行立在一邊 T1450_.24.0179c15: 彈琴而住。有情業力因縁會合。共相遭遇。聞 T1450_.24.0179c16: 彼琴聲心生戀慕。即以花鬘遙擲其上。告言 T1450_.24.0179c17: 此人是我夫主。時諸大衆各生憂惱。共出嫌 T1450_.24.0179c18: 言。今此衆内有多豪族。諸方貴勝王子大臣 T1450_.24.0179c19: 年華可愛。及此城内美妙男子。如何棄此而 T1450_.24.0179c20: 取盲人。以爲夫主。時王近臣見此事已。心懷 T1450_.24.0179c21: 憂惱。便入白王。王隨女情求得夫主。王問如 T1450_.24.0179c22: 何。答言。眼瞎。王聞愁惱。喚女來問。少女何 T1450_.24.0179c23: 意。今此城中多有賢人貴勝宰輔大臣及四 T1450_.24.0179c24: 遠來男子非一。何因不愛而取盲人。女答父 T1450_.24.0179c25: 云。我愛於此。王曰。若爾宜應就彼。何故住 T1450_.24.0179c26: 斯。女即詣彼告言。仁是我夫。答曰。汝爲非理 T1450_.24.0179c27: 作此思惟。共餘男子而爲交耶。女曰。仁者。我 T1450_.24.0179c28: 無此心作如是事。問曰。如何得知。女即懇誠 T1450_.24.0179c29: 發實信語。仁今證實我心如念。善行王子及 T1450_.24.0180a01: 於仁處。情生樂欲無異心者。願仁一目平復 T1450_.24.0180a02: 如故。而此少女發實語時。盲人一目便即開 T1450_.24.0180a03: 明。告曰。賢女。我是善行。被弟惡行而於我處 T1450_.24.0180a04: 爲無利事。女曰。何以得知仁是善行。即發實 T1450_.24.0180a05: 語作如是言。我被惡行刺我眼時。我心於彼 T1450_.24.0180a06: 而無少恨。斯言若實。我之一目平復如故。説 T1450_.24.0180a07: 實語時雙眼明照。是時王女。即將善行詣父 T1450_.24.0180a08: 王處白言。此是我夫。王乃不信。女便向王具 T1450_.24.0180a09: 説前事。王甚奇怪。即令大禮共成婚媾已。多 T1450_.24.0180a10: 嚴兵馬。令其善行還到本城。驅彼惡行。册立 T1450_.24.0180a11: 善行紹繼父位。汝等苾芻。於汝意云何。善行 T1450_.24.0180a12: 王子豈異人乎。即我身是。其惡行者。今提婆 T1450_.24.0180a13: 達多是。非但今時無有報恩。往昔之時亦復 T1450_.24.0180a14: 如是 T1450_.24.0180a15: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十五 T1450_.24.0180a16: T1450_.24.0180a17: T1450_.24.0180a18: T1450_.24.0180a19: T1450_.24.0180a20: 卷第十六 T1450_.24.0180a21: *大唐三藏法師義淨奉 制譯 T1450_.24.0180a22: 佛言。復聽。提婆達多往昔之時無有恩報。乃 T1450_.24.0180a23: 往古昔有一王都。人民熾盛安隱豐樂。王有 T1450_.24.0180a24: 四子。一名大枝。二名副枝。三名隨枝。四名小 T1450_.24.0180a25: 枝。其四王子年漸長大。皆娶隣國王女以之 T1450_.24.0180a26: 爲妻。共於父所興逆害心。父覺知已擯令出 T1450_.24.0180a27: 國。各將妻去。行至曠野路糧皆盡。共立惡制。 T1450_.24.0180a28: 可殺一妻取肉充食。用濟身命得出長途。于 T1450_.24.0180a29: 時小枝作如是念。寧可自死不斷他命。更無 T1450_.24.0180b01: 餘計。宜將己妻密走他國。作是念已。將妻逃 T1450_.24.0180b02: 走飢渇所逼。妻便困乏不能前進。告其夫曰。 T1450_.24.0180b03: 聖子。我命將終無由渉路。小枝作念。我於羅 T1450_.24.0180b04: 刹惡伴存彼躯命。於此而終深可傷惜。即割 T1450_.24.0180b05: 髀肉與食。又刺臂血令飮。妻食肉血。漸漸 T1450_.24.0180b06: 徐行至一山谷。採拾根菓以濟身命。於其山 T1450_.24.0180b07: 間有大河水。時有一人。因遭怨賊截其手足。 T1450_.24.0180b08: 擲著河中作苦惱聲。隨流而去。小枝因出聞 T1450_.24.0180b09: 苦叫聲。生悲愍心尋聲往覓。遂見一人隨水 T1450_.24.0180b10: 流下。即入河中背負令出。置河岸上。見手足 T1450_.24.0180b11: 倶無。情懷痛切。問言。善男子。爾因何事遭斯 T1450_.24.0180b12: 苦楚。其人具以事答。小枝報曰。汝今雖苦勿 T1450_.24.0180b13: 生憂怖。將根菓令食。便語妻曰。可生慈念看 T1450_.24.0180b14: 養此人。既蒙恩養瘡苦漸差。其婦於彼情生 T1450_.24.0180b15: 愛著。頻頻就彼共作言談。菩薩禀性少行欲 T1450_.24.0180b16: 染。雖時聚會無解婬情。然此山中所有根果。 T1450_.24.0180b17: 由菩薩威力悉皆精妙。婦人食已彌益邪心。 T1450_.24.0180b18: 至其人所求行非法。彼便不許答曰。我幾命 T1450_.24.0180b19: 斷幸蒙見濟。共爲惡事便是棄恩。汝夫若知 T1450_.24.0180b20: 定分身首。婦數求及被煩惱逼。遂共交通深 T1450_.24.0180b21: 生愛著。不欲暫離。於其本夫心無戀樂。彼雖 T1450_.24.0180b22: 遣去亦不見隨。便作是念。今此女人於我耽 T1450_.24.0180b23: 著。私通他婦乃是大怨。我定遭苦。即共籌議 T1450_.24.0180b24: 告其婦曰。夫若知我行非法者。必當斷命。此 T1450_.24.0180b25: 不須疑。女人聞説以之爲然。當設餘計。女人 T1450_.24.0180b26: 耶智不學而知。即以衣纒頭枕石而臥。小枝 T1450_.24.0180b27: 採菓還至其傍。見有異状問言。賢首。有何所 T1450_.24.0180b28: 苦。答言。聖子。頭甚苦痛。小枝報曰。欲何所 T1450_.24.0180b29: 作。女密懷計生此惡心告其夫曰。我先頭 T1450_.24.0180c01: 痛。醫與石栢塗頭即差。小枝報曰。何處得有 T1450_.24.0180c02: 我往求覓。女曰。於彼崖下於山邊。見有斯 T1450_.24.0180c03: 藥既其懸絶。尋索而下我在上持。彼是大人。 T1450_.24.0180c04: 爲性質直不懷邪僞。報言。可爾。以索繋腰懸 T1450_.24.0180c05: 崖而下。欲採其藥。妻遂放索落崖墮水。由彼 T1450_.24.0180c06: 有情有長命報合紹王位。落崖不死。隨水漂 T1450_.24.0180c07: 流至王都所。屬彼國主無子命終。臣佐國民 T1450_.24.0180c08: 共爲籌議。王既無子今已命終。我等立誰紹 T1450_.24.0180c09: 繼其位。喚諸相師。令覓一人堪爲王者。時 T1450_.24.0180c10: 諸相師四方求覓。如有頌曰 T1450_.24.0180c11: 假令經百劫 所作業不亡 T1450_.24.0180c12: 因縁會遇時 果報還自受 T1450_.24.0180c13: 是時小枝。由其業熟合受王位。從水而出坐 T1450_.24.0180c14: 在崖邊。然菩薩威徳。所住之處光彩異常。時 T1450_.24.0180c15: 諸相師因遊至彼。見此大人有王瑞相。咸皆 T1450_.24.0180c16: 歡喜往告諸臣曰。我等求得大人。具王瑞 T1450_.24.0180c17: 相。堪爲國主。諸臣聞已。即令國人嚴飾城隍。 T1450_.24.0180c18: 備其大禮。選擇吉日。共册爲王。然未有國后。 T1450_.24.0180c19: 諸臣告令諸國貴族。若有端正好女。各令嚴 T1450_.24.0180c20: 飾將赴王都。稱王意者納之爲后。王縁女人 T1450_.24.0180c21: 遭大苦惱。深生厭離無心顧眄。諸臣啓言。 T1450_.24.0180c22: 大王當知。國后若無斷王繼嗣。諸方美女咸 T1450_.24.0180c23: 集於茲。欲册爲后及諸婇女。王亦不許。説女 T1450_.24.0180c24: 人過患。福徳有情所在之處。花菓飮食悉皆 T1450_.24.0180c25: 甘美。多有氣力。爾時菩薩落崖已後。於其 T1450_.24.0180c26: 山中花菓根莖並悉不生設有生者苦澁無味。 T1450_.24.0180c27: 彼二惡人。由諸根菓無氣力故。漸漸羸弱不 T1450_.24.0180c28: 能存濟。時彼惡女。即便荷負無手足人。從山 T1450_.24.0180c29: 而出。入諸聚落巡行告乞。若他見問此是何 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |