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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1428_.22.0588a01: 乃來犯我。衆僧即應和合爲作滅擯。如是 T1428_.22.0588a02: 便不來嬈我。比丘尼言。此有何難便可作 T1428_.22.0588a03: 之。時慈比丘尼往至僧中如上所説◎ T1428_.22.0588a04: 四分*律卷第三 T1428_.22.0588a05: T1428_.22.0588a06: T1428_.22.0588a07:
T1428_.22.0588a10: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0588a11: 十三僧殘法之三 T1428_.22.0588a12: ◎時尊者沓婆摩羅子去佛不遠。世尊知而 T1428_.22.0588a13: 故問。汝聞此比丘尼所説不。答言聞。唯世 T1428_.22.0588a14: 尊當知之。世尊告言。今不應作如是報 T1428_.22.0588a15: 我。若實當言實若不實當言不實。時沓婆 T1428_.22.0588a16: 摩羅子聞世尊教已。即從坐起偏露右 T1428_.22.0588a17: 臂右膝著地合掌白佛言。我從生已來未 T1428_.22.0588a18: 曾憶夢中行不淨。況於覺悟而行不淨。世 T1428_.22.0588a19: 尊報曰。善哉善哉。沓婆摩羅子。汝應作是 T1428_.22.0588a20: 説。時世尊告諸比丘。汝等應檢問此慈地 T1428_.22.0588a21: 比丘。莫以無根非梵行謗此沓婆摩羅子 T1428_.22.0588a22: 比丘清淨人。若以無根非梵行謗者獲大 T1428_.22.0588a23: 重罪。諸比丘答言。如是世尊。諸比丘從佛 T1428_.22.0588a24: 受教。尋至慈地比丘所檢問本末。此事云 T1428_.22.0588a25: 何爲實爾不。莫以無根非梵行謗此沓 T1428_.22.0588a26: 婆摩羅子清淨梵行人。若以無根非梵行謗 T1428_.22.0588a27: 清淨梵行人得*大重罪。時慈地比丘得諸 T1428_.22.0588a28: 比丘詰問已報言。我知沓婆摩羅子清淨梵 T1428_.22.0588a29: 行人無是事。我來到羅閲城。彼爲僧分房 T1428_.22.0588b01: 臥具。與我等惡房惡臥具。我即生不忍心 T1428_.22.0588b02: 言。沓婆摩羅子有愛。隨所喜者與好房好 T1428_.22.0588b03: 臥具。不喜者與惡房惡臥具。以不愛我故 T1428_.22.0588b04: 與惡房惡臥具。差次受請與我惡食處。由 T1428_.22.0588b05: 此倍増恚言。衆僧云何差此有愛人 T1428_.22.0588b06: 爲僧分房舍臥具差次受請飯食也。而此 T1428_.22.0588b07: 沓婆摩羅子清淨梵行人無如是事。時諸比 T1428_.22.0588b08: 丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚 T1428_.22.0588b09: 愧者。嫌責慈地比丘。汝云何以無根非梵 T1428_.22.0588b10: 行謗沓婆摩羅子梵行人耶。時諸比丘往 T1428_.22.0588b11: 世尊所頭面作禮在一面坐。以此因縁具 T1428_.22.0588b12: 白世尊。世尊爾時以此因縁集諸比丘。以 T1428_.22.0588b13: 無數方便呵責慈地比丘。汝所爲非。非威 T1428_.22.0588b14: 儀非沙門法非淨行非隨順行所不應 T1428_.22.0588b15: 爲。云何以無根非梵行謗清淨梵行人 T1428_.22.0588b16: 耶。世尊告諸比丘。有二種人一向入地獄。 T1428_.22.0588b17: 何謂二。若非梵行自稱梵行。若眞梵行以 T1428_.22.0588b18: 無根非梵行謗之。是謂二一向入地獄。世 T1428_.22.0588b19: 尊以無數方便呵責慈地比丘已。告諸比 T1428_.22.0588b20: 丘言。此慈地比丘癡人。多種有漏處最初 T1428_.22.0588b21: 犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義 T1428_.22.0588b22: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比 T1428_.22.0588b23: 丘*恚所覆故。非波羅夷比丘以無根波 T1428_.22.0588b24: 羅夷法謗欲壞彼清淨行。若於異時若問 T1428_.22.0588b25: 若不問。知此事無根説。我*恚故作是語。 T1428_.22.0588b26: 若比丘作是語者僧伽婆尸沙。比丘義如 T1428_.22.0588b27: 上。*恚者有十惡法因縁故十事中 T1428_.22.0588b28: 以一一生。根者有三根。見根聞根疑根。 T1428_.22.0588b29: 見根者。實見犯梵行見偸五錢過五錢見 T1428_.22.0588c01: 斷人命。若他見者從彼聞是謂見根。聞根 T1428_.22.0588c02: 者若聞犯梵行聞偸五錢若過五錢。聞 T1428_.22.0588c03: 斷人命聞自歎譽得上人法。若彼説從彼 T1428_.22.0588c04: 聞是謂聞根。疑根者有二種生疑。從見生 T1428_.22.0588c05: 從聞生。從見生者。若見與婦女入林出林 T1428_.22.0588c06: 無衣裸形男根不淨汚身手。捉刀血汚與惡 T1428_.22.0588c07: 知識爲伴。是謂從見生疑。從聞生疑者。 T1428_.22.0588c08: 若在暗地。若聞床聲。若聞草蓐轉側聲。 T1428_.22.0588c09: 若聞身動聲。若聞共語聲。若聞交會語聲。 T1428_.22.0588c10: 若聞我犯梵行聲。若聞言偸五錢過五錢 T1428_.22.0588c11: 聲。若聞言我殺人。若聞言我得上人法。 T1428_.22.0588c12: 是謂從聞生疑。除此三根已。更以餘法謗 T1428_.22.0588c13: 者是謂無*根。若彼人不清淨。不見犯波羅 T1428_.22.0588c14: 夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。便作 T1428_.22.0588c15: 是言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗 T1428_.22.0588c16: 僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見犯波羅 T1428_.22.0588c17: 夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。生見 T1428_.22.0588c18: 聞疑想。後忘此想。便作是言。我見聞疑 T1428_.22.0588c19: 彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若 T1428_.22.0588c20: 彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。彼有 T1428_.22.0588c21: 疑後便言。我是中無疑。我見聞疑以無根 T1428_.22.0588c22: 法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見聞 T1428_.22.0588c23: 疑彼犯波羅夷。彼生疑後便忘疑。便言。我 T1428_.22.0588c24: 見聞疑以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人 T1428_.22.0588c25: 不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑。 T1428_.22.0588c26: 彼便言。我是中有疑見聞疑犯波羅夷。以 T1428_.22.0588c27: 無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不 T1428_.22.0588c28: 見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑後忘無疑。 T1428_.22.0588c29: 彼便言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法 T1428_.22.0589a01: 謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨不見彼犯波 T1428_.22.0589a02: 羅夷。便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法 T1428_.22.0589a03: 謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見彼犯 T1428_.22.0589a04: 波羅夷。是中有見想。後忘此想。便言。我聞 T1428_.22.0589a05: 疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。 T1428_.22.0589a06: 若彼人不清淨。不見彼犯波羅夷。是中有 T1428_.22.0589a07: 疑。便言。是中無疑。我聞疑彼犯波羅夷。 T1428_.22.0589a08: 以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不 T1428_.22.0589a09: 見彼犯波羅夷。是中有疑後忘疑。便言。 T1428_.22.0589a10: 我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸 T1428_.22.0589a11: 沙。若彼人不清淨。不見彼犯波羅夷。是中 T1428_.22.0589a12: 無疑。便言。我有疑。我聞疑彼犯波羅夷。 T1428_.22.0589a13: 以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不 T1428_.22.0589a14: 見彼犯波羅夷。是中無疑。後忘此無疑。 T1428_.22.0589a15: 便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧
T1428_.22.0589a18: 沙。不了了偸蘭遮。若指印書遣使。若作知 T1428_.22.0589a19: 相了了僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。除四 T1428_.22.0589a20: 波羅夷。更以餘非比丘法謗言。汝犯邊罪。 T1428_.22.0589a21: 犯比丘尼。賊心受戒。破内外道黄門。殺父 T1428_.22.0589a22: 殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。非人 T1428_.22.0589a23: 畜生二根。説而了了者僧伽婆尸沙。不了了 T1428_.22.0589a24: 者偸蘭遮。若指印書使若作知相。了了僧伽 T1428_.22.0589a25: 婆尸沙。不了了偸蘭遮。除此非比丘法。更以 T1428_.22.0589a26: 餘無根法謗比丘。隨前所犯若以八無 T1428_.22.0589a27: 根波羅夷法謗比丘尼。説而了了僧伽婆尸 T1428_.22.0589a28: 沙。不了了偸蘭遮。若指印若書使若作知相。 T1428_.22.0589a29: 了了僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。除此八波 T1428_.22.0589b01: 羅夷。更以餘無根非比丘尼法。謗了了僧伽 T1428_.22.0589b02: 婆尸沙。不了了者偸蘭遮。若以指印書使若 T1428_.22.0589b03: 作知相了了僧伽婆尸沙。不了了偸蘭遮。 T1428_.22.0589b04: 除非比丘尼法。更以餘無根法謗比丘尼 T1428_.22.0589b05: 者隨前所犯。除比丘比丘尼。以無根罪謗 T1428_.22.0589b06: 餘人者突吉羅比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩 T1428_.22.0589b07: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。見 T1428_.22.0589b08: 根聞根疑根説實。戲笑説若疾疾説若獨説 T1428_.22.0589b09: 靜處説夢中説。若欲説此錯説彼無犯。無
T1428_.22.0589b12: 闍崛山下見大羝羊共母羊行婬。見已自 T1428_.22.0589b13: 相謂言。此羝羊即是沓婆摩羅子。母羊即是 T1428_.22.0589b14: 慈比丘尼。我今當語諸比丘言。我先以聞 T1428_.22.0589b15: 無根法謗沓婆摩羅子我等今親自眼見沓 T1428_.22.0589b16: 婆摩羅子實與*慈比丘尼行不淨即便往 T1428_.22.0589b17: 詣諸比丘所言。我等前聞以無根波羅夷 T1428_.22.0589b18: 謗沓婆摩羅子。今親自眼見沓婆摩羅子 T1428_.22.0589b19: 與*慈比丘尼行婬。諸比丘言。此事云何。汝 T1428_.22.0589b20: 等莫以無根法謗沓婆摩羅子修梵行人。 T1428_.22.0589b21: 以無根法謗梵行人得重罪。爾時慈地比 T1428_.22.0589b22: 丘。得諸比丘詰問已。便作是言。沓婆摩羅 T1428_.22.0589b23: 子無有此事。是清淨人。我等向者從耆闍 T1428_.22.0589b24: 崛山下。見諸羝羊與母羊行婬。我等即自 T1428_.22.0589b25: 相謂言此羝羊是沓婆摩羅子。母羊是*慈比 T1428_.22.0589b26: 丘尼。我等今日目自見之。當向諸比丘説 T1428_.22.0589b27: 言。我本以聞無根法謗沓婆摩羅子。今眼 T1428_.22.0589b28: 自見共*慈比丘尼行婬。然此沓婆摩羅子 T1428_.22.0589b29: 是清淨人實無此事。諸比丘聞已。中有少 T1428_.22.0589c01: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責慈 T1428_.22.0589c02: 地比丘。汝等云何以異分無根波羅夷謗沓 T1428_.22.0589c03: 婆摩羅子清淨人。諸比丘即往世尊所。頭面 T1428_.22.0589c04: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊 T1428_.22.0589c05: 以此因縁集比丘僧。以無數方便呵責慈 T1428_.22.0589c06: 地比丘。汝等所爲非。非威儀*非沙門法 T1428_.22.0589c07: 非淨行非隨順行。所不應爲。沓婆摩羅子 T1428_.22.0589c08: 修梵行。汝等云何以異分無根波羅夷謗 T1428_.22.0589c09: 沓婆摩羅子清淨人。呵責已告諸比丘。慈 T1428_.22.0589c10: 地比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已 T1428_.22.0589c11: 去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久 T1428_.22.0589c12: 住。欲説戒者當如是説。若比丘以*恚 T1428_.22.0589c13: 故於異分事中取片。非波羅夷比丘以無根 T1428_.22.0589c14: 波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時若 T1428_.22.0589c15: 問若不問。知是異分事中取片。是比丘自言。 T1428_.22.0589c16: 我*恚故作是語。作是語者僧伽婆尸沙。 T1428_.22.0589c17: 比丘義如上。*恚如上説異分者。若比丘 T1428_.22.0589c18: 不犯彼羅夷言見犯波羅夷。以異分無 T1428_.22.0589c19: 根法謗僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷。 T1428_.22.0589c20: 謂犯僧伽婆尸沙。以*異分無根波羅夷 T1428_.22.0589c21: 法謗僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷。 T1428_.22.0589c22: 彼見犯波夜提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉 T1428_.22.0589c23: 羅惡説。以異分事無根波羅夷法謗僧伽婆 T1428_.22.0589c24: 尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙彼言犯波羅 T1428_.22.0589c25: 夷。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若 T1428_.22.0589c26: 比丘犯僧伽婆尸沙。彼謂犯波逸提波羅提 T1428_.22.0589c27: 提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。以異分事無根 T1428_.22.0589c28: 波羅夷法謗僧伽婆尸沙。不清淨不清淨 T1428_.22.0589c29: 人相似。名同姓同相同以此人事謗彼。以 T1428_.22.0590a01: 異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若不清 T1428_.22.0590a02: 淨人與清淨人相似。名同姓同相同以此 T1428_.22.0590a03: 人事謗彼以異分無根波羅夷法謗僧伽婆 T1428_.22.0590a04: 尸沙。若清淨人與不清淨人相似。名同姓同 T1428_.22.0590a05: 相同以此人事謗彼。以異分無根波羅夷 T1428_.22.0590a06: 法謗僧伽婆尸沙。若清淨人清淨人相似。名 T1428_.22.0590a07: 同姓同相同以此人事謗彼。以異分無根 T1428_.22.0590a08: 波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若見本在家時犯 T1428_.22.0590a09: 婬盜五錢若過五錢若殺人。便語人言。我 T1428_.22.0590a10: 見比丘犯婬盜五錢若過五錢若殺人。以 T1428_.22.0590a11: 異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若聞本 T1428_.22.0590a12: 在家時犯婬聞盜五錢若過五錢聞殺人 T1428_.22.0590a13: 聞自稱得上人法。彼便作是言。我聞彼犯 T1428_.22.0590a14: 婬聞盜五錢若過五錢聞斷人命聞自稱 T1428_.22.0590a15: 得上人法。以異分無根波羅夷法謗僧伽 T1428_.22.0590a16: 婆尸沙。若比丘自語聞響聲。我犯婬聞盜 T1428_.22.0590a17: 五錢若過五錢。*聞斷人命*聞自稱得上 T1428_.22.0590a18: 人法。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。 T1428_.22.0590a19: 若比丘以異分無根四事法謗比丘説而了 T1428_.22.0590a20: 了者僧伽婆尸沙。説而不了了者偸蘭遮。若 T1428_.22.0590a21: 指印若書若使若作知相。了了者僧伽婆 T1428_.22.0590a22: 尸沙。不了了者偸蘭遮。除四波羅夷以餘 T1428_.22.0590a23: 異分無根非比丘法謗言汝犯邊罪乃至二 T1428_.22.0590a24: 形如上説。説而了了者僧伽婆尸沙。不了了 T1428_.22.0590a25: 者偸蘭遮。若指印若書若使若作知相了了 T1428_.22.0590a26: 者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。除上事更 T1428_.22.0590a27: 以餘異分無根法謗比丘隨前所犯。若比丘 T1428_.22.0590a28: 以異分無根八波羅夷法謗比丘尼。説而了 T1428_.22.0590a29: 了者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。若指印 T1428_.22.0590b01: 若書若使若作知相。了了者僧伽婆尸沙不 T1428_.22.0590b02: 了了者偸蘭遮。除八波羅夷以餘異分非比 T1428_.22.0590b03: 丘尼法謗。説而了了者僧伽婆尸沙。不了 T1428_.22.0590b04: 了者偸蘭遮。若指印若書若使若作知相。 T1428_.22.0590b05: 了了者僧伽婆尸沙。不了了者偸蘭遮。除非 T1428_.22.0590b06: 比丘尼法。更以餘異分無根法謗比丘尼隨 T1428_.22.0590b07: 所犯。除謗比丘比丘尼。以異分無根法謗 T1428_.22.0590b08: 餘人者突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩 T1428_.22.0590b09: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者見 T1428_.22.0590b10: 根聞根疑根説實。戲笑説疾疾説若獨説夢 T1428_.22.0590b11: 中説。若欲説此錯説彼不犯*不犯者。最
T1428_.22.0590b14: 釋子執信牢固。從世尊求出家。時有釋種 T1428_.22.0590b15: 子兄弟二人一名阿那律次名摩訶男。阿 T1428_.22.0590b16: 那律者其母愛念常不離目前。其母與設三 T1428_.22.0590b17: 時殿。春夏冬使與諸婇女五欲自恣共相娯 T1428_.22.0590b18: 樂。時摩訶男釋子語阿那律言。今諸釋種豪 T1428_.22.0590b19: 族子孫盡以信堅固從世尊求出家而我 T1428_.22.0590b20: 一門都無出家者。兄可知家業。公私之事 T1428_.22.0590b21: 一以相付。弟欲出家。若不能者弟當持家 T1428_.22.0590b22: 業。兄可出家。阿那律言。我今不能出家。卿 T1428_.22.0590b23: 能可去。摩訶男如是再三語。阿那律亦再三 T1428_.22.0590b24: 報言。我不能出家。摩訶男語阿那律言。若 T1428_.22.0590b25: 不能出家者我今當白兄持家業事。應典 T1428_.22.0590b26: 領作人修治屋宅。奉望貴勝及諸知親。出 T1428_.22.0590b27: 入王所威儀禮節其事如是。耕田種作務 T1428_.22.0590b28: 及時節。阿那律報言。卿之所説極爲*繁 T1428_.22.0590b29: 碎我所不堪。何不説言於五欲中共相娯 T1428_.22.0590c01: 樂耶。居業之事卿自爲之。我欲以信從世 T1428_.22.0590c02: 尊求出家。摩訶男報言。兄可往辭母。時阿 T1428_.22.0590c03: 那律即詣母所白言。聽子所説。當知諸釋 T1428_.22.0590c04: 種子皆共出家而我居門獨無出家者我今 T1428_.22.0590c05: 欲往詣世尊所求出家若母聽許便當出 T1428_.22.0590c06: 家修清淨行。其母報言。吾正有汝等二人。 T1428_.22.0590c07: 愛念情深初不欲離目前。今云何令汝出 T1428_.22.0590c08: 家也。乃至於死猶不欲相離況當生別。時 T1428_.22.0590c09: 阿那律如是再三白母欲求出家。其母亦再 T1428_.22.0590c10: 三答終不放汝。時阿那律再三從母求出 T1428_.22.0590c11: 家。母即自思念。當以何方便令子不出家。 T1428_.22.0590c12: 尋復念言。釋種子跋提其母甚愛念必不 T1428_.22.0590c13: 聽出家。當語阿那律言。若跋提母放子出 T1428_.22.0590c14: 家。我亦放汝出家。念已即語阿那律。時阿 T1428_.22.0590c15: 那律聞母此言已。往跋提所語言。卿今知 T1428_.22.0590c16: 不。諸釋子盡出家。然我等未有出家者。我 T1428_.22.0590c17: 等二人可共出家。跋提報言。我不堪出家。 T1428_.22.0590c18: 卿欲出家任意。阿那律如是再三勸之。跋 T1428_.22.0590c19: 提亦再三報言我不出家。阿那律報言。我 T1428_.22.0590c20: 今日出家之事一以由汝。彼報言。卿云何 T1428_.22.0590c21: 以出家之事一以見由。阿那律報言。我辭 T1428_.22.0590c22: 母出家。母報我言。汝若能令跋提出家者 T1428_.22.0590c23: 當放汝出家。是以相由耳。跋提報言。卿且 T1428_.22.0590c24: 止。須我往白母。時跋提釋子即往母所。 T1428_.22.0590c25: 長跪白母言。母今知不。諸釋種子盡出家。唯 T1428_.22.0590c26: 我一門獨無。我今信樂欲從世尊求出家。 T1428_.22.0590c27: 願母見聽。其母報言。我不聽汝出家。何以 T1428_.22.0590c28: 故。我*正有汝一子。心甚愛念不欲須臾 T1428_.22.0590c29: 離目前。乃至於死猶不欲相離而況生別。 T1428_.22.0591a01: 跋提如是再三白母唯見聽許。其母亦再三 T1428_.22.0591a02: 報子不聽出家。其母見兒心至。竊自念 T1428_.22.0591a03: 言。我當作何方便令子不出家。時母思惟。 T1428_.22.0591a04: 阿那律母甚愛其子。彼終不聽令出家。若 T1428_.22.0591a05: 彼聽出家者我亦當放子出家。念已即語 T1428_.22.0591a06: 跋提言。若阿那律母聽子出家。我當放汝。 T1428_.22.0591a07: 時跋提*釋子往阿那律所語言。我母已聽 T1428_.22.0591a08: 我出家。我等今可且復自停。更在家七年五 T1428_.22.0591a09: 欲極意共相娯樂然後出家。阿那律報言。七 T1428_.22.0591a10: 年極遠人命無常。跋提復言。若不能七年 T1428_.22.0591a11: 者寧可六年。若五四三二一年在家五欲自 T1428_.22.0591a12: 娯耶。阿那律報言。一年極遠我不堪忍人 T1428_.22.0591a13: 命無常。跋提言。若不堪一年。可七月中五 T1428_.22.0591a14: 欲自娯耶。阿那律報言。七月極遠我不堪 T1428_.22.0591a15: 忍人命無常。跋提言。若不堪七月可六五 T1428_.22.0591a16: 四三二一月共相娯樂耶。阿那律言。一月極 T1428_.22.0591a17: 遠我不堪忍人命無常。跋提子言。若不能 T1428_.22.0591a18: 一月者可七日之中共相娯樂耶。阿那律 T1428_.22.0591a19: 報言。七日不遠。若七日竟能出家者善。若 T1428_.22.0591a20: 不出家我當出家。時諸釋子七日之中極 T1428_.22.0591a21: 意五欲共相娯樂。滿七日已。時阿那律釋 T1428_.22.0591a22: 子。跋提釋子。難提釋子。金毘羅釋子。難陀釋 T1428_.22.0591a23: 子。跋難陀釋子。阿難陀釋子。提婆達釋子。 T1428_.22.0591a24: 優波離剃髮師第九各淨洗浴已。以香塗身 T1428_.22.0591a25: 梳治鬚髮著珠瓔珞。乘大象馬出迦毘 T1428_.22.0591a26: 羅衞城。時國人民見諸釋子。自相謂言。此 T1428_.22.0591a27: 諸釋子。先洗浴其身著瓔珞具。乘大象 T1428_.22.0591a28: 馬入園遊觀亦如今日。時諸釋子乘大象 T1428_.22.0591a29: 馬齊其界内下象。脱衣服瓔珞具并象。 T1428_.22.0591b01: 與優波離語言。汝常依我等以自存活。我 T1428_.22.0591b02: 等今者出家。以此寶衣并大象與汝用自 T1428_.22.0591b03: 資生活。時諸釋子即前進至阿㝹夷彌尼國。 T1428_.22.0591b04: 優波離在後心自思念。我本由此釋子得 T1428_.22.0591b05: 自存活。今日以信樂捨我從世尊出家。我 T1428_.22.0591b06: 今寧可隨逐出家。若彼有所得我亦當得。 T1428_.22.0591b07: 時優波離即以所得寶衣瓔珞以白疊裹 T1428_.22.0591b08: 之懸著高樹。念言。其有來取者與之。於是 T1428_.22.0591b09: 便往詣諸釋子所。白諸釋子言。汝等來後。 T1428_.22.0591b10: 我即生念。我常依諸釋子得自生活。今日 T1428_.22.0591b11: 諸釋子以信樂從世尊求出家。而況我不 T1428_.22.0591b12: 隨逐出家耶。諸釋子所得我亦當得。時諸 T1428_.22.0591b13: 釋子及優波離。相將詣世尊所頭面禮足却 T1428_.22.0591b14: 住一面。白佛言。世尊。我等父母已聽出家。 T1428_.22.0591b15: 願大徳聽我出家。唯願世尊先度優波離。何 T1428_.22.0591b16: 以故。我等多有憍慢欲除憍慢故。爾時世 T1428_.22.0591b17: 尊即先度優波離次度阿那律。次跋提釋 T1428_.22.0591b18: 子。次難提釋子。次金毘羅釋子。次難陀釋 T1428_.22.0591b19: 子。優波離受大戒最爲上座。時有大上座 T1428_.22.0591b20: 名毘羅荼。別度釋子阿難陀。餘次上座度 T1428_.22.0591b21: 跋難陀提婆達多。爾時世尊度諸釋子已遣 T1428_.22.0591b22: 詣占波國。爾時諸釋子受世尊及諸上座 T1428_.22.0591b23: 教授已往詣彼國。各自思惟證増上地。 T1428_.22.0591b24: 提婆達得神足證。時跋提釋子獨在阿蘭 T1428_.22.0591b25: 若處樹下塚間思惟。於夜過已高聲稱言。 T1428_.22.0591b26: 甚樂甚樂。其邊諸比丘聞。念言。此跋提比丘 T1428_.22.0591b27: 本在俗時恒五欲以自娯樂。捨彼榮樂出 T1428_.22.0591b28: 家爲道。獨在阿蘭若處樹下塚間。於夜過 T1428_.22.0591b29: 已而自稱言。甚樂甚樂。此跋提釋子將無自 T1428_.22.0591c01: 念。本在家時五欲自娯而自稱言甚樂耶。 T1428_.22.0591c02: 時諸比丘明旦詣世尊所。頭面禮足在一 T1428_.22.0591c03: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊勅一比丘。 T1428_.22.0591c04: 汝可速喚跋提比丘來。比丘受教即便往 T1428_.22.0591c05: 喚跋提比丘言。世尊喚汝來。時跋提比丘即 T1428_.22.0591c06: 詣世尊所。頭面禮足在一面坐。世尊知而 T1428_.22.0591c07: 故問。云何跋提。汝*實獨在阿蘭若處塚間 T1428_.22.0591c08: 樹下至中夜自稱言甚樂甚樂耶。跋提答 T1428_.22.0591c09: 言。實爾世尊。佛言。跋提。汝觀察何義而自 T1428_.22.0591c10: 稱言甚樂甚樂耶。跋提白佛言。我本在家 T1428_.22.0591c11: 時内外常以刀杖而自衞護。如是衞護猶 T1428_.22.0591c12: 有恐怖。懼有外怨賊而來侵奪我命。今 T1428_.22.0591c13: 我獨在阿蘭若*處塚間樹下。至於中夜無 T1428_.22.0591c14: 有恐懼身毛不竪。大徳。我念出離之樂。是 T1428_.22.0591c15: 故自稱言甚樂甚樂耳。世尊告言。善哉善哉 T1428_.22.0591c16: 族姓子。是汝所應以信出家樂清淨行。爾時 T1428_.22.0591c17: 世尊在羅閲祇耆闍崛山。時瓶沙王無子。時 T1428_.22.0591c18: 王即集能相婆羅門令占相諸夫人。語言。 T1428_.22.0591c19: 汝占此諸夫人何者應生子。婆羅門占相 T1428_.22.0591c20: 言。此少壯夫人當生子而是王怨。王聞是 T1428_.22.0591c21: 語已。於其夜與此夫人交會。即便有娠。 T1428_.22.0591c22: 後生男顏容端正。未生子時婆羅門記言。當 T1428_.22.0591c23: 是王怨。因此立字名未生怨。然此王子年 T1428_.22.0591c24: 漸長大。提婆達以神通力使王子信樂。提 T1428_.22.0591c25: 婆達念言。我欲畜徒衆。爾時世尊在拘睒 T1428_.22.0591c26: 毘國時彼國中有人。名迦休拘羅子。命終 T1428_.22.0591c27: 未久生化自在天中。時迦休天子中夜時 T1428_.22.0591c28: 來至大目揵連所。頭面禮足在一面立。 T1428_.22.0591c29: 白目連言。提婆達心欲爲惡。而生念言。我 T1428_.22.0592a01: 欲畜徒衆。時迦休天子作此語已。頭面 T1428_.22.0592a02: 作禮遶竟即沒不現。時目連夜過已往世 T1428_.22.0592a03: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白 T1428_.22.0592a04: 世尊。世尊問目連言。汝意云何。如迦休天 T1428_.22.0592a05: 子所言*實爾無錯耶。目連白佛言。*實爾 T1428_.22.0592a06: 世尊。世尊告目連。莫作是説。我不見諸天 T1428_.22.0592a07: 世人諸魔梵王沙門婆羅門所説如實無違。 T1428_.22.0592a08: 唯除如來言不虚也。佛告目連。世有五事
T1428_.22.0592a11: 身説法。或現半身説法。或不現半身説 T1428_.22.0592a12: 法。或身出煙。或身出火。或變身作嬰孩。 T1428_.22.0592a13: 身著瓔珞在太子抱上轉側欶太子指。時 T1428_.22.0592a14: 太子阿闍世見此變恐懼身毛爲竪。時提婆 T1428_.22.0592a15: 達知太子恐懼即語言。勿懷恐懼勿懷恐 T1428_.22.0592a16: 懼。太子問曰。汝是何人。答言我是提婆達。太 T1428_.22.0592a17: 子言。汝實是提婆達者還復汝身。尋復其 T1428_.22.0592a18: 身。見已即増信樂。既信樂已更増所供養。 T1428_.22.0592a19: 時阿闍世日日將從五百乘車朝暮問訊并 T1428_.22.0592a20: 供五百釜飮食。時諸比丘聞阿闍世日從五 T1428_.22.0592a21: 百乘車朝暮問訊提婆達。并供養五百釜 T1428_.22.0592a22: 飮食。即至世尊所頭面禮足在一面坐。以 T1428_.22.0592a23: 此因縁具白世尊。世尊爾時告諸比丘。汝 T1428_.22.0592a24: 等各自攝心莫生貪著提婆達利養也。何 T1428_.22.0592a25: 以故。正使阿闍世日日從五百乘車。朝暮 T1428_.22.0592a26: 問訊并供五百釜飮食。正可増益提婆達惡 T1428_.22.0592a27: 心。譬如男子打惡狗鼻而令彼狗更増凶 T1428_.22.0592a28: 惡。比丘當知此亦如是。正使阿闍世日日 T1428_.22.0592a29: 從五百乘車。朝暮問訊提婆達。并供五百 T1428_.22.0592b01: 釜飮食。正可増提婆達惡心耳。時摩竭國 T1428_.22.0592b02: 王瓶沙聞阿闍世日日從五百乘車。朝暮問 T1428_.22.0592b03: 訊提婆達。并供五百釜飮食。時王瓶沙日將 T1428_.22.0592b04: 從七百乘車。朝暮問訊世尊并供七百釜 T1428_.22.0592b05: 飮食。爾時提婆達聞瓶沙王將從七百乘車 T1428_.22.0592b06: 朝暮問訊世尊并供七百釜飮食。聞已以 T1428_.22.0592b07: 利養故生嫉妬心即失神通。便作是念。我 T1428_.22.0592b08: 今當伺候佛大衆集時。往至佛所求哀請 T1428_.22.0592b09: 言。世尊年已老邁。壽過於人。學道亦久。宜 T1428_.22.0592b10: 居閑靜默然自守。世尊是諸法之主。宜可 T1428_.22.0592b11: 以僧付囑於我。我當將護。爾時提婆達 T1428_.22.0592b12: 伺大衆集。即如所念具白世尊。佛告言。我 T1428_.22.0592b13: 尚不以僧付舍利弗目連。況汝癡人涕唾 T1428_.22.0592b14: 之身豈可付囑。時提婆達生此念。今世尊 T1428_.22.0592b15: 於大衆中乃言。我愚癡涕唾之身。即生不 T1428_.22.0592b16: 忍心。此是提婆達於此生中最初於世尊 T1428_.22.0592b17: 所生不忍心。時提婆達往阿闍世所語言。 T1428_.22.0592b18: 王以正法治者得長壽。汝父死後乃得作 T1428_.22.0592b19: 王。年*已老耄不得久在五欲中而自娯樂。 T1428_.22.0592b20: 汝可殺父我當殺佛。於摩竭國界有新 T1428_.22.0592b21: 王新佛。治國教化不亦樂耶。王子報言可 T1428_.22.0592b22: 爾。即問提婆達。汝須何等。答言。我須人 T1428_.22.0592b23: 衆。即便與人。時提婆達即遣二人往欲害 T1428_.22.0592b24: 佛。教言。汝往殺佛已更從餘道來。遣二人 T1428_.22.0592b25: 去。後復更遣四人語言汝逆彼二人若得 T1428_.22.0592b26: 便殺更從餘道來。後復更遣八人語言。汝 T1428_.22.0592b27: 逆彼四人。若於道路得便殺之更從餘 T1428_.22.0592b28: 道來。如是轉倍遣人乃至六十四人。如是 T1428_.22.0592b29: 根本斷滅不可分別不知誰害世尊。世尊 T1428_.22.0592c01: 爾時在猪坎窟中坐。從此窟出於山巖下 T1428_.22.0592c02: 經行。佛自念言。昔我所作縁對期在今日。時 T1428_.22.0592c03: 二人受提婆達教。即著鎧執持刀*杖往趣 T1428_.22.0592c04: 世尊。彼二人心念我欲害佛。適生此念即 T1428_.22.0592c05: 時不能得前。念言世尊有大神徳威力無 T1428_.22.0592c06: 量。正使弟子亦有神力。我等豈能得害世 T1428_.22.0592c07: 尊。適生此念即便得往。遙見世尊顏貌端 T1428_.22.0592c08: 正。諸根寂定得上調伏第一寂滅。諸根堅固 T1428_.22.0592c09: 如調龍象。意不錯亂猶水澄清内外清徹。 T1428_.22.0592c10: 見已發歡喜心。即捨刀*杖置在一處。前詣 T1428_.22.0592c11: 世尊所。頭面作禮在一面坐。世尊漸漸爲 T1428_.22.0592c12: 二人説微妙法。使發歡喜勸令修善。説 T1428_.22.0592c13: 施説戒説生天福。呵欲不淨讃歎出離。二 T1428_.22.0592c14: 人即於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得 T1428_.22.0592c15: 法。白佛言。自今已去受三自歸。歸依佛 T1428_.22.0592c16: 歸依法歸依僧。作優婆塞。自今已去盡形 T1428_.22.0592c17: 壽不殺生乃至不飮酒。時世尊告二人言。 T1428_.22.0592c18: 汝欲還者乃更從彼道去莫從此道。即從 T1428_.22.0592c19: 坐起頭面禮佛遶三匝而去。到提婆達所 T1428_.22.0592c20: 語言。世尊有大神徳威力。無量弟子亦有神 T1428_.22.0592c21: 力。我等豈能害世尊耶。時提婆達報言。 T1428_.22.0592c22: 汝出去滅去何用汝爲。云何二人不能殺 T1428_.22.0592c23: 一人。提婆達乘此恚意。自往耆闍崛山。手 T1428_.22.0592c24: 執大石遙擲世尊。時有天即接石置山頂 T1428_.22.0592c25: 上。從彼石邊有小迸石片來打佛足指 T1428_.22.0592c26: 傷皮血出。時世尊即右顧猶如大龍作 T1428_.22.0592c27: 如是言。未曾有瞿曇乃作是事。時世尊即 T1428_.22.0592c28: 還入窟。自襞僧伽梨四疊。右脇臥猶如 T1428_.22.0592c29: 師子。脚脚相累極患疼痛一心忍之。時衆 T1428_.22.0593a01: 多比丘聞提婆達遣人害佛。各各皆執杖 T1428_.22.0593a02: 石遶窟高聲大喚。佛從窟出語諸比丘。汝 T1428_.22.0593a03: 等何爲執此杖石遶窟大喚。如捕魚者得 T1428_.22.0593a04: 魚喚聲。諸比丘白佛言。向聞提婆達欲來 T1428_.22.0593a05: 害佛。是故我等手執杖石來至窟所恐怨 T1428_.22.0593a06: 家來害世尊。佛告比丘。汝等各還所止專 T1428_.22.0593a07: 意修道。諸佛常法無所覆護。何以故。已 T1428_.22.0593a08: 勝諸怨故。汝等比丘。當知轉輪聖王若爲 T1428_.22.0593a09: 外怨所害無有是處。如來亦復如是。若 T1428_.22.0593a10: 有衆惡來害無有是處。告諸比丘。世有五 T1428_.22.0593a11: 種尊。何謂五或有尊戒不清淨自稱言 T1428_.22.0593a12: 我戒清淨。諸弟子親近如實知之言。今我 T1428_.22.0593a13: 師戒不清淨。自稱我戒清淨。我若向諸白 T1428_.22.0593a14: 衣説彼即不喜。若彼不喜則不應説。置令 T1428_.22.0593a15: 受人施。後自當知。如是諸比丘。彼世間尊 T1428_.22.0593a16: 法。弟子爲戒生護。師求弟子護。二者諸比 T1428_.22.0593a17: 丘或有命不清淨。自稱*言。我命清淨如上 T1428_.22.0593a18: 説。三者諸比丘或有見慧不清淨。而自稱 T1428_.22.0593a19: 我見慧清淨如上説。四者或有言説不清 T1428_.22.0593a20: 淨。自稱言我言説清淨。如上説。五者或有 T1428_.22.0593a21: 在法律外。而自稱言我在法律内清淨。如 T1428_.22.0593a22: 上説。如是諸比丘。世有是五種以爲尊法。 T1428_.22.0593a23: 諸比丘。我今持戒清淨。亦自稱言我持戒清 T1428_.22.0593a24: 淨。不令弟子護我。我亦不求弟子護。如是 T1428_.22.0593a25: 諸比丘。我命清淨自稱言。我命清淨。如上 T1428_.22.0593a26: 説。如是諸比丘。我見慧清淨自稱言。我見慧 T1428_.22.0593a27: 清淨。如上説。諸比丘。我言説清淨。自稱言。 T1428_.22.0593a28: 我言説清淨。如上説。諸比丘。我在法律内。 T1428_.22.0593a29: 自稱言。我在法律内。如上説。時世尊告諸 T1428_.22.0593b01: 比丘。汝等可差舍利弗使告諸白衣大 T1428_.22.0593b02: 衆。若提婆達所爲事者則非佛法僧事。是提 T1428_.22.0593b03: 婆達所作。應作白二羯磨。當差堪能羯磨 T1428_.22.0593b04: 人。如上作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧。 T1428_.22.0593b05: 忍聽。今差舍利弗比丘向諸白衣大衆説。 T1428_.22.0593b06: 提婆達所爲事者非佛法僧事。當知是提婆 T1428_.22.0593b07: 達所作。白如是。大徳僧聽。僧今差舍利弗 T1428_.22.0593b08: 比丘。向諸白衣大衆説。提婆達所作事非 T1428_.22.0593b09: 佛法僧*事。是提婆達所作。誰諸長老忍僧 T1428_.22.0593b10: 差舍利弗向諸白衣大衆説。提婆達所作 T1428_.22.0593b11: 非佛法僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。差 T1428_.22.0593b12: 舍利弗向諸白衣大衆説提婆達所作事。 T1428_.22.0593b13: 非佛法僧竟。僧忍默然故是事如是持。時 T1428_.22.0593b14: 舍利弗聞此語已心疑。即往至世尊所。頭 T1428_.22.0593b15: 面禮足在一面坐白佛言。世尊我當云何 T1428_.22.0593b16: 在白衣衆中説其惡。何以故。我本向諸白 T1428_.22.0593b17: 衣讃歎其善言。大姓出家聰明有大神力 T1428_.22.0593b18: 顏貌端正。佛告舍利弗。汝先讃歎提婆達聰 T1428_.22.0593b19: 明有大神力大姓出家。實爾以不。答言。大 T1428_.22.0593b20: 徳實爾。是故舍利弗汝今應往至白衣大 T1428_.22.0593b21: 衆中語言。提婆達先時如是。今日如是。當 T1428_.22.0593b22: 知提婆達所作非佛法僧。是提婆達所作。爾 T1428_.22.0593b23: 時舍利弗承佛教已。往白衣大衆中。語言。 T1428_.22.0593b24: 提婆達先時如是今日如是。當知提婆達 T1428_.22.0593b25: 所作者非佛法僧。是提婆達所作。時大衆中 T1428_.22.0593b26: 忍可提婆達者即言。沙門釋子以供養故 T1428_.22.0593b27: 生嫉妬心。不喜提婆達得供養故。便於大 T1428_.22.0593b28: 衆中説言。提婆達所作非佛法僧。是提婆達 T1428_.22.0593b29: 所作耳中有信樂佛者便作此言。提婆達 T1428_.22.0593c01: 或能已作或方當作。時阿闍世密自衣裹帶 T1428_.22.0593c02: 刀疾疾入宮欲害其父。時守門者發覺搜 T1428_.22.0593c03: 求身上得刀。問言。執此刀欲作何等。報 T1428_.22.0593c04: 言。我欲入宮害王。守門者問言。誰教汝乃 T1428_.22.0593c05: 生此心耶。答言。提婆達教我。時守門者即 T1428_.22.0593c06: 將詣諸大臣所語言。阿闍世欲害王時諸 T1428_.22.0593c07: 大臣問言。誰教汝。答言。提婆達教我。衆中 T1428_.22.0593c08: 有臣言。沙門釋子皆作此事盡應當殺。或 T1428_.22.0593c09: 有臣言。諸沙門釋子不盡爲惡不應盡殺。 T1428_.22.0593c10: 唯是王子提婆達所作今當殺之。或有臣言。 T1428_.22.0593c11: 此沙門釋子不盡爲惡。但提婆達阿闍世所 T1428_.22.0593c12: 作。雖應死不應殺。何以故。王是法王聞必 T1428_.22.0593c13: 不悦。時即衞守將詣瓶沙王所白王言。此 T1428_.22.0593c14: 阿闍世欲害於王。王問誰教汝耶。答言。是 T1428_.22.0593c15: 提婆達。中有大臣言。沙門釋子一切皆惡盡 T1428_.22.0593c16: 應殺之。王聞此言心甚不悦。中有臣言。 T1428_.22.0593c17: 沙門釋子不盡爲惡不應盡殺。但提婆達 T1428_.22.0593c18: 阿闍世所作王應殺之。王聞此言心亦不 T1428_.22.0593c19: 悦。中有大臣言。沙門釋子不盡爲惡不 T1428_.22.0593c20: 應盡殺。是提婆達阿闍世所作。今雖應死 T1428_.22.0593c21: 不應殺。何以故。王是法王恐聞必不悦。時 T1428_.22.0593c22: 王瓶沙悦可此語。告諸臣言。此一切沙門 T1428_.22.0593c23: 釋子不必皆惡。是故不應盡殺。是提婆達 T1428_.22.0593c24: 阿闍世所作亦不應殺。何以故。佛先命舍 T1428_.22.0593c25: 利弗在大衆中説言。提婆達所作者非佛 T1428_.22.0593c26: 法僧。是提婆達所作耳。是故不應殺。時父 T1428_.22.0593c27: 王呵責太子阿闍世已。告諸大臣。可恕太 T1428_.22.0593c28: 子阿闍世。尋即放去。時諸大臣皆共高聲言。 T1428_.22.0593c29: 阿闍世所爲事大應死。云何小爾呵責便放 T1428_.22.0594a01: 去耶。爾時提婆達既教人害佛復教阿闍 T1428_.22.0594a02: 世害父。惡名流布利養斷絶。時提婆達通 T1428_.22.0594a03: 己五人家家乞食。一名三聞達多。二名騫荼 T1428_.22.0594a04: 達婆。三名拘婆離。四名迦留羅提舍。及其 T1428_.22.0594a05: 身爲五。時諸比丘聞提婆達教人害佛。復 T1428_.22.0594a06: 教阿闍世害父。惡名流布利養斷絶。通己 T1428_.22.0594a07: 五人家家乞食。往世尊所頭面禮足在一 T1428_.22.0594a08: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊即集大衆。 T1428_.22.0594a09: 知而故問提婆達言。汝*實將四人家家乞 T1428_.22.0594a10: 食耶。答言。如是世尊。世尊爾時以無數方 T1428_.22.0594a11: 便呵責提婆達。汝所爲非。非威儀非沙 T1428_.22.0594a12: 門法。非淨行非隨順行。所不應爲。汝云 T1428_.22.0594a13: 何別將四人家家乞食耶。我無數方便説應 T1428_.22.0594a14: 慈愍白衣家。汝今云何別將四人家家乞 T1428_.22.0594a15: 食。時世尊以無數方便呵責提婆達已。即 T1428_.22.0594a16: 告諸比丘。自今已去不得別衆食。聽齊三 T1428_.22.0594a17: 人食。所以然者。有二事利故。爲攝難調 T1428_.22.0594a18: 故。爲慈愍白衣家故。何以故。恐彼難調人 T1428_.22.0594a19: 故。自結別衆以惱衆僧。提婆達即生此念。 T1428_.22.0594a20: 未曾有瞿曇沙門乃斷人口食。我寧可破彼 T1428_.22.0594a21: 僧輪。我身滅後可得名稱言。沙門瞿曇有 T1428_.22.0594a22: 大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧輪。時 T1428_.22.0594a23: 提婆達即往伴比丘所。語言。我等今可共 T1428_.22.0594a24: 破彼僧輪。我等死後可得名稱言。沙門瞿 T1428_.22.0594a25: 曇有大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧 T1428_.22.0594a26: 輪。時提婆達伴。名三聞達多。智慧高才。即 T1428_.22.0594a27: 報言。沙門瞿曇有大神力。及其弟子徒衆亦 T1428_.22.0594a28: 復如是。我等何能得破彼僧輪。提婆達言。 T1428_.22.0594a29: 如來常稱説頭陀少欲知足樂出離者。我今 T1428_.22.0594b01: 有五法亦是頭陀勝法少欲知足樂出離 T1428_.22.0594b02: 者。盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽露 T1428_.22.0594b03: 坐。盡形壽不食酥鹽。盡形壽不食魚及 T1428_.22.0594b04: 肉。我今持此五法教諸比丘足令信樂。當 T1428_.22.0594b05: 語諸比丘言。世尊無數方便歎譽頭陀少欲 T1428_.22.0594b06: 知足樂出離者。我等今有五法。亦是頭陀勝 T1428_.22.0594b07: 法。盡形壽乞食。乃至不食魚及肉可共行 T1428_.22.0594b08: 之。年少比丘必多受教。上座比丘恐不信 T1428_.22.0594b09: 受。由此方便故得破其僧輪。時三聞達多 T1428_.22.0594b10: 語提婆達言。若作如是足得破彼僧輪。 T1428_.22.0594b11: 時提婆達即以五法教諸比丘言。世尊無 T1428_.22.0594b12: 數方便歎譽頭陀少欲知足樂出離者。我等 T1428_.22.0594b13: 今有五法。亦是頭陀少欲知足樂出離勝法。 T1428_.22.0594b14: 我等盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽 T1428_.22.0594b15: 露坐。盡形壽不食*酥鹽魚及肉。爾時衆多 T1428_.22.0594b16: 比丘聞提婆達以五法如是教諸比丘令 T1428_.22.0594b17: 其信樂。廣説如上。諸比丘聞已往至世尊 T1428_.22.0594b18: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世 T1428_.22.0594b19: 尊。佛告諸比丘。提婆達今日欲斷四聖種。 T1428_.22.0594b20: 何等四。我常以無數方便説衣服趣得知 T1428_.22.0594b21: 足。我亦歎説衣服趣得知足。我亦以無數 T1428_.22.0594b22: 方便説飮食床臥具病痩醫藥趣得知足。 T1428_.22.0594b23: 亦歎説*飮食床臥具病痩醫藥趣得知足。 T1428_.22.0594b24: 比丘當知。提婆達今日欲斷四聖種。時世 T1428_.22.0594b25: 尊以此因縁集比丘僧。知而故問提婆達 T1428_.22.0594b26: 言。汝審欲以五法教諸比丘不。廣説如 T1428_.22.0594b27: 上。對曰。如是世尊◎ T1428_.22.0594b28: 四分*律卷第四 T1428_.22.0594b29: T1428_.22.0594c01: T1428_.22.0594c02:
T1428_.22.0594c05: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0594c06: 十三僧殘法之四 T1428_.22.0594c07: ◎世尊爾時。以無數方便呵責。汝云何以 T1428_.22.0594c08: 五法教諸比丘。廣説如上。提婆達汝莫斷 T1428_.22.0594c09: 四聖種。何等四如上所説。提婆達。汝今莫 T1428_.22.0594c10: 方便破和合僧。莫方便受破和合僧堅持 T1428_.22.0594c11: 不捨。汝當與僧和合不鬪諍。同一水乳於 T1428_.22.0594c12: 佛法中安樂住。是故提婆達。當知破和合 T1428_.22.0594c13: 僧甚惡艱難得大重罪。破和合僧在泥犁 T1428_.22.0594c14: 中一劫受罪不可救。時世尊以無數方 T1428_.22.0594c15: 便令提婆達破僧心暫息。以無數方便呵 T1428_.22.0594c16: 責提婆達已。告諸比丘。聽僧與提婆達呵 T1428_.22.0594c17: 諫。捨此事故白四羯磨。衆中應差堪能羯 T1428_.22.0594c18: 磨者如上作如是白。大徳僧聽。此提婆 T1428_.22.0594c19: 達欲方便破和合僧堅持不捨。若僧時到僧 T1428_.22.0594c20: 忍聽與作呵諫。捨此事故。提婆達汝莫破 T1428_.22.0594c21: 和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧和合 T1428_.22.0594c22: 歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂住。白 T1428_.22.0594c23: 如是。大徳僧聽。此提婆達欲受破和合僧 T1428_.22.0594c24: 法堅持不捨。今僧與呵諫。捨此事故。汝 T1428_.22.0594c25: 莫破和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧 T1428_.22.0594c26: 和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂 T1428_.22.0594c27: 住。誰諸長老忍。僧與提婆達呵諫捨此事 T1428_.22.0594c28: 者默然。誰不忍者説是初羯磨。第二第三 T1428_.22.0594c29: 亦如是説。僧已忍。與提婆達呵諫捨 T1428_.22.0595a01: 此事竟。僧忍默然故是事如是持。應作如 T1428_.22.0595a02: 是呵諫。僧爲提婆達作如是呵諫白四羯 T1428_.22.0595a03: 磨。諸比丘以此事故白世尊。世尊告言。若 T1428_.22.0595a04: 餘比丘。方便欲破和合僧者。亦當以此 T1428_.22.0595a05: 白四羯磨呵諫。自今已去爲諸比丘結戒。 T1428_.22.0595a06: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0595a07: 是説。若比丘欲壞和合僧方便受壞和合 T1428_.22.0595a08: 僧法堅持不捨。彼比丘應諫是比丘。大徳 T1428_.22.0595a09: 莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受壞僧 T1428_.22.0595a10: 法堅持不捨。大徳應與僧和合。與僧和合 T1428_.22.0595a11: 歡喜不諍。同一師學如水乳合。於佛法中 T1428_.22.0595a12: 有増益安樂住。是比丘如是諫時堅持不 T1428_.22.0595a13: 捨。彼比丘應三諫。捨此事故。乃至三諫 T1428_.22.0595a14: 時捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。比丘義如 T1428_.22.0595a15: 上説。和合者同一羯磨同一説戒。僧者四比 T1428_.22.0595a16: 丘若五若十乃至無數。破者。破有十八事。 T1428_.22.0595a17: 法非法律非律。犯不犯若輕若重。有殘無殘 T1428_.22.0595a18: 麁惡非麁惡。常所行非常所行。制非制説非 T1428_.22.0595a19: 説。是爲十八。住破僧法者即住此十八 T1428_.22.0595a20: 事是。若比丘方便欲破和合僧受破僧法 T1428_.22.0595a21: 堅持不捨。彼比丘當諫此比丘言。大徳。莫 T1428_.22.0595a22: 方便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不捨。 T1428_.22.0595a23: 大徳。當與僧和合歡喜不諍同一水乳。於 T1428_.22.0595a24: 佛法中有増益安樂住。大徳可捨此事。莫 T1428_.22.0595a25: 令僧作呵諫而犯重罪。若用語者善。若不 T1428_.22.0595a26: 用語者。復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷。 T1428_.22.0595a27: 若王大臣種種異道沙門婆羅門求。若餘方 T1428_.22.0595a28: 比丘聞知其人信用言者應來。若用言者 T1428_.22.0595a29: 善。若不用言者應作白。作白已應更求。 T1428_.22.0595b01: 大徳我已白竟。餘有羯磨在。汝今可捨此 T1428_.22.0595b02: 事。莫令僧爲汝作羯磨更犯重罪。若用語 T1428_.22.0595b03: 者善。不用語者應作初羯磨。作初羯磨已 T1428_.22.0595b04: 應更求。大徳。我已白作初羯磨竟。餘有二 T1428_.22.0595b05: 羯磨在。汝可捨此事。莫令僧更爲汝作羯 T1428_.22.0595b06: 磨而犯重罪。若用語者善不用語者應作 T1428_.22.0595b07: 第二羯磨。作第二羯磨已應更求。大徳。我 T1428_.22.0595b08: 已作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨 T1428_.22.0595b09: 此事。莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪。若 T1428_.22.0595b10: 能捨者善。若不捨者與説第三羯磨。竟僧伽 T1428_.22.0595b11: 婆尸沙。作白二羯磨竟捨者三偸蘭遮。作 T1428_.22.0595b12: 白一羯磨竟捨者二偸蘭遮。作白竟捨者一 T1428_.22.0595b13: 偸蘭遮。若初白未竟捨者突吉羅。若一切 T1428_.22.0595b14: 未白方便欲破和合僧受破和合僧法堅 T1428_.22.0595b15: 持不捨一切突吉羅。若僧爲破僧人作呵 T1428_.22.0595b16: 諫羯磨時。有比丘教言莫捨此比丘偸蘭 T1428_.22.0595b17: 遮。若不呵諫突吉羅。若比丘尼教言莫捨。 T1428_.22.0595b18: 尼偸蘭遮。未作呵諫尼教莫捨突吉羅。除 T1428_.22.0595b19: 比丘比丘尼。更有餘人教莫捨盡突吉羅。 T1428_.22.0595b20: 比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼 T1428_.22.0595b21: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者初諫便捨。若非 T1428_.22.0595b22: 法別衆作呵諫。非法和合衆作呵諫。法別 T1428_.22.0595b23: 衆。法相似別衆。法相似和合衆。非法非 T1428_.22.0595b24: 律非佛所教。若一切未作呵諫。若破惡友 T1428_.22.0595b25: 惡知識。若破方便欲破僧者遮令不破。若 T1428_.22.0595b26: 破方便助破僧者。二三人羯磨。若欲作非 T1428_.22.0595b27: 法非毘尼羯磨。若爲僧爲塔爲和上同和 T1428_.22.0595b28: *上。爲阿闍梨同阿闍*梨爲知識。作損減 T1428_.22.0595b29: 作無住處破者是謂不犯。不犯者。最初未制
T1428_.22.0595c03: 五法。復往教諸比丘言。世尊以無數方便 T1428_.22.0595c04: 常歎説頭陀少欲知足樂出離者。盡形壽乞 T1428_.22.0595c05: 食。著糞掃衣。露坐。不食酥鹽。不食魚及 T1428_.22.0595c06: 肉。時諸比丘語提婆達言。汝莫破和合僧。 T1428_.22.0595c07: 莫住破僧法堅持不捨。何以故。與僧和 T1428_.22.0595c08: 合歡喜不諍同一水乳。於佛法中有増益 T1428_.22.0595c09: 安樂住。時提婆達伴黨方便助破和合僧比 T1428_.22.0595c10: 丘語諸比丘言。汝莫呵提婆達所説。提婆 T1428_.22.0595c11: 達是法語比丘律語比丘。提婆達所説我等 T1428_.22.0595c12: 忍可。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂 T1428_.22.0595c13: 學戒知慚愧者。嫌責提婆達伴黨比丘。汝 T1428_.22.0595c14: 等云何言。提婆達是法語比丘律語比丘。提 T1428_.22.0595c15: 婆達所説我等忍可。諸比丘嫌責已。往世 T1428_.22.0595c16: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白 T1428_.22.0595c17: 世尊。世尊以此因縁集比丘僧。無數方便 T1428_.22.0595c18: 呵責提婆達伴黨比丘。汝所爲非。非威儀 T1428_.22.0595c19: 非沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0595c20: 云何語諸比丘言。莫呵提婆達所説。提婆 T1428_.22.0595c21: 達是法語比丘律語比丘。提婆達所説我等 T1428_.22.0595c22: 忍可。爾時世尊以無數方便呵責提婆達伴 T1428_.22.0595c23: 黨比丘已。告諸比丘。聽僧與提婆達伴黨 T1428_.22.0595c24: 比丘作呵諫。捨此法故白四羯磨。衆中當 T1428_.22.0595c25: 差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧 T1428_.22.0595c26: 聽。此提婆達伴黨比丘。順從提婆達作如 T1428_.22.0595c27: 是言。汝等諸比丘莫呵提婆達。何以故。提 T1428_.22.0595c28: 婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所説我 T1428_.22.0595c29: 等忍可。若僧時到僧忍聽。僧今與提婆達伴 T1428_.22.0596a01: 黨比丘作呵諫。捨此事故。汝等莫言提婆 T1428_.22.0596a02: 達是法語比丘律語比丘。提婆達所説我等 T1428_.22.0596a03: 忍可。然提婆達非法語比丘非律語比丘。 T1428_.22.0596a04: 汝莫欲壞和合僧。汝等當助和合僧。大徳。 T1428_.22.0596a05: 與僧和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中 T1428_.22.0596a06: 有増益安樂住。白如是。大徳僧聽。此提婆 T1428_.22.0596a07: 達伴黨比丘。順從提婆達作如是語。汝等 T1428_.22.0596a08: 諸比丘莫呵提婆達。提婆達是法語比丘 T1428_.22.0596a09: 律語比丘。提婆達所説我等忍可。僧今爲提 T1428_.22.0596a10: 婆達伴黨比丘作呵諫。捨此事故。大徳。莫 T1428_.22.0596a11: 作如是語。提婆達是法語比丘律語比丘。 T1428_.22.0596a12: 提婆達所説我等忍可。而提婆達非法語比 T1428_.22.0596a13: 丘非律語比丘。汝等莫壞和合僧。汝等當 T1428_.22.0596a14: 助和合僧。大徳。與僧和合歡喜不諍同一 T1428_.22.0596a15: 水乳。於佛法中有増益安樂住。誰諸長老 T1428_.22.0596a16: 忍。僧呵諫提婆達伴黨比丘。令捨此事者 T1428_.22.0596a17: 默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三亦 T1428_.22.0596a18: 如是説。僧已忍。呵諫提婆達伴黨比丘令 T1428_.22.0596a19: 捨此事竟。僧忍默然故是事如是持。當作 T1428_.22.0596a20: 如是呵諫提婆達伴黨比丘白四羯磨。諸比 T1428_.22.0596a21: 丘白佛。佛告諸比丘。從今已去若有如是 T1428_.22.0596a22: 伴黨。相助壞和合僧者。亦當作如是呵諫 T1428_.22.0596a23: 白四羯磨。自今已去與諸比丘結戒。集十 T1428_.22.0596a24: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。 T1428_.22.0596a25: 若比丘有餘伴黨若一若二若三乃至無 T1428_.22.0596a26: 數。彼比丘語是比丘。大徳。莫諫此比丘。此 T1428_.22.0596a27: 比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所説我 T1428_.22.0596a28: 等喜樂。此比丘所説我等忍可。彼比丘言。大 T1428_.22.0596a29: 徳。莫作是説言。此比丘法語比丘律語 T1428_.22.0596b01: 比丘。此比丘所説我等喜樂。此比丘所説 T1428_.22.0596b02: 我等忍可。然此比丘非法語比丘非律語比 T1428_.22.0596b03: 丘。大徳。莫欲破壞和合僧。汝等當樂欲和 T1428_.22.0596b04: 合僧。大徳。與僧和合歡喜不諍。同一師學 T1428_.22.0596b05: 如水乳合。於佛法中有増益安樂住。是比 T1428_.22.0596b06: 丘如是諫時堅持不捨。彼比丘應三諫。捨 T1428_.22.0596b07: 是事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸 T1428_.22.0596b08: 沙。比丘義如上説。順從者有二順從。法順 T1428_.22.0596b09: 從衣食順從。法順從者。以法教授増戒増心 T1428_.22.0596b10: 増慧諷誦承受。衣食順從者。給與衣被飯 T1428_.22.0596b11: 食床臥敷具病痩醫藥。伴黨者若四若過四 T1428_.22.0596b12: 人。助伴黨語者。若一若二若三若衆多。 T1428_.22.0596b13: 若比丘作非法群黨語諸比丘言。大徳。 T1428_.22.0596b14: 汝莫諫此比丘。此比丘是法語比丘律語比 T1428_.22.0596b15: 丘。此比丘所説我等忍可。汝莫作是語。此 T1428_.22.0596b16: 比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所説我 T1428_.22.0596b17: 等忍可。而此比丘非法語比丘非律語比丘。 T1428_.22.0596b18: 汝等莫壞和合僧。當助和合僧。大徳。與僧 T1428_.22.0596b19: 和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中有増 T1428_.22.0596b20: 益安樂住。可捨此事。勿爲僧所呵更犯重 T1428_.22.0596b21: 罪。若隨語者善。若不隨語者當白。白已當 T1428_.22.0596b22: 語彼人言。我已白。餘有羯磨在。汝可捨此 T1428_.22.0596b23: 事。勿爲僧所呵更犯重罪。若隨語者善。 T1428_.22.0596b24: 若不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已 T1428_.22.0596b25: 當語彼人言。我已白及初羯磨。餘有二羯 T1428_.22.0596b26: 磨在。可捨此事。勿爲僧所呵更犯重罪。 T1428_.22.0596b27: 若隨語者善。不隨語者當作第二羯磨。 T1428_.22.0596b28: 作第二羯磨已當語彼人言。已白二羯磨 T1428_.22.0596b29: 竟餘有一羯磨在。汝可捨此事。勿爲僧 T1428_.22.0596c01: 所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者作 T1428_.22.0596c02: 三羯磨。作*三羯磨竟僧伽婆尸沙。白竟二 T1428_.22.0596c03: 羯磨捨者三偸蘭遮。白竟一羯磨捨者二偸 T1428_.22.0596c04: 蘭遮。白竟捨者一偸蘭遮作白未竟捨者 T1428_.22.0596c05: 突吉羅。若未白一切隨破僧伴黨盡突吉 T1428_.22.0596c06: 羅。若比丘諫群黨比丘時。更有餘比丘 T1428_.22.0596c07: 語莫捨。此比丘偸蘭遮。若未作呵諫突吉 T1428_.22.0596c08: 羅。若比丘諫群黨比丘時。比丘尼語堅持 T1428_.22.0596c09: 莫捨者尼偸蘭遮。若未作諫尼言莫捨 T1428_.22.0596c10: *者突吉羅。除比丘比丘尼。餘人教言。莫 T1428_.22.0596c11: 捨盡突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉磨 T1428_.22.0596c12: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者 T1428_.22.0596c13: 初語時捨。非法別衆。非法和合衆。法別 T1428_.22.0596c14: 衆。法相似別衆。法相似和合衆。非法非律 T1428_.22.0596c15: 非佛所教。若一切未作呵諫不犯。不犯
T1428_.22.0596c18: 二比丘。一名阿濕婆二名富那婆娑。在 T1428_.22.0596c19: 連行惡行汚他家。汚他家亦見亦聞。 T1428_.22.0596c20: 行惡行亦見亦聞。彼作如是非法行。自種 T1428_.22.0596c21: 華樹教人種花樹。自漑灌教人漑灌。自摘 T1428_.22.0596c22: 花教人摘花。自作華鬘教人作華鬘。自以 T1428_.22.0596c23: 綫貫繋若教人*綫貫繋。自持花教人持 T1428_.22.0596c24: 花。自持華鬘與人教人持華鬘與人。若 T1428_.22.0596c25: 彼村落中有婦女若童女。共同一床坐起同 T1428_.22.0596c26: 一器飮食言語戲笑。或自歌舞倡伎或他 T1428_.22.0596c27: 作已唱和。或俳説或彈鼓簧吹貝作孔雀音 T1428_.22.0596c28: 或作衆鳥鳴或走或佯跛行。或嘯或自 T1428_.22.0597a01: 作弄身或受雇戲笑。時有衆多比丘從迦 T1428_.22.0597a02: 尸國漸漸遊行至連止宿。晨朝著衣持 T1428_.22.0597a03: 鉢入村乞食。法服齊整行歩庠序。低目直 T1428_.22.0597a04: 前不左右顧視以次乞食。時諸居士見已自 T1428_.22.0597a05: 相謂言。此是何人低*目而行不左右顧視。 T1428_.22.0597a06: 亦不言笑亦不周接亦不善言問訊。我等 T1428_.22.0597a07: 不應與其飮食。我等阿*濕婆富那婆娑二 T1428_.22.0597a08: 人亦不低目而行。左右顧視與人周接善言 T1428_.22.0597a09: 問訊。應與飮食供養。時彼比丘在連乞 T1428_.22.0597a10: 食困乃得之。彼自念言。此住處惡惡比丘 T1428_.22.0597a11: 在此住。彼作如是惡乃至受雇戲笑。時 T1428_.22.0597a12: 諸比丘即從連往至舍衞城到世尊所 T1428_.22.0597a13: 頭面禮足在一面坐。爾時世尊慰問客比 T1428_.22.0597a14: 丘言。汝等住止安樂不。衆僧和合不。不以 T1428_.22.0597a15: 飮食爲苦耶。諸比丘白世尊。大徳。住止安 T1428_.22.0597a16: 樂衆僧和合。我曹從迦尸國遊行至連。 T1428_.22.0597a17: 以上因縁具白世尊。世尊爾時以無數方 T1428_.22.0597a18: 便遙呵責阿濕婆富那婆娑二比丘。汝所爲 T1428_.22.0597a19: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。 T1428_.22.0597a20: 所不應爲。云何阿*濕婆富那婆娑。在 T1428_.22.0597a21: 連汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞行惡 T1428_.22.0597a22: 行亦見亦聞。乃至受雇戲笑。時世尊以無 T1428_.22.0597a23: 數方便呵責已。告舍利弗目連。汝等二人 T1428_.22.0597a24: 往連與阿*濕婆富那婆娑作羯磨。何 T1428_.22.0597a25: 以故。是汝等弟子故。應作白四羯磨。應如 T1428_.22.0597a26: 是作集僧已爲彼二人作擧。作擧已爲 T1428_.22.0597a27: 作憶念。作憶念已應與罪。衆中應差堪 T1428_.22.0597a28: 能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此阿 T1428_.22.0597a29: *濕婆富那婆娑在連汚他家行惡行 T1428_.22.0597b01: 汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。若僧 T1428_.22.0597b02: 時到僧忍聽。今僧爲阿濕婆富那婆娑作擯 T1428_.22.0597b03: 羯磨。汝等汚他家行惡行汚他家亦見亦 T1428_.22.0597b04: 聞。行惡行亦見亦聞。汝等行惡行出去不 T1428_.22.0597b05: 應在此住。白如是。大徳僧聽。此阿*濕婆 T1428_.22.0597b06: 富那婆娑在連汚他家行惡行汚他家 T1428_.22.0597b07: 亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。今僧與阿*濕 T1428_.22.0597b08: 婆富那婆娑作擯羯磨。此二人汚他家行 T1428_.22.0597b09: 惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。 T1428_.22.0597b10: 汝等汚他家出去不應在此住。誰諸長老 T1428_.22.0597b11: 忍。僧爲此二人作擯羯磨者默然。誰不 T1428_.22.0597b12: 忍者説。此是初羯磨。第二第三亦如是説。 T1428_.22.0597b13: 僧已忍。與阿*濕婆富那婆娑作擯羯磨 T1428_.22.0597b14: 竟。僧忍默然故*是事如是持。爾時舍利弗 T1428_.22.0597b15: 目連。聞佛教已。即從坐起禮佛足遶三匝 T1428_.22.0597b16: 而去。舍利弗目連。著衣持鉢與五百大比 T1428_.22.0597b17: 丘衆倶。從迦尸國遊行至連。時阿*濕婆 T1428_.22.0597b18: 富那婆娑。聞舍利弗目連將五百大比丘 T1428_.22.0597b19: 衆倶從迦尸國遊行來至連。必爲我等 T1428_.22.0597b20: 作擯羯磨。彼二人即往詣諸居士所語言。 T1428_.22.0597b21: 今有二比丘來。一名舍利弗。二名目連。其 T1428_.22.0597b22: 一比丘善能幻術飛行虚空。第二比丘行 T1428_.22.0597b23: 惡行自能説法。汝等好自觀察莫爲彼 T1428_.22.0597b24: 所惑。時舍利弗目連從迦尸國漸漸遊行。 T1428_.22.0597b25: 來至連止宿。晨朝著衣持鉢入村乞食。 T1428_.22.0597b26: 大目連現神足踊身空中。舍利弗親自説 T1428_.22.0597b27: 法。時諸居士見已自相謂言。此二比丘。一 T1428_.22.0597b28: 善知幻術飛行空中。第二比丘行惡行自 T1428_.22.0597b29: 能説法。時舍利弗目連。即爲連諸居士 T1428_.22.0597c01: 説法令得信樂。時尊者舍利弗目連。食訖洗 T1428_.22.0597c02: 鉢還至住處。以此因縁集比丘僧。集僧 T1428_.22.0597c03: 已爲阿*濕婆富那婆娑作擧。作擧已爲作 T1428_.22.0597c04: 憶念。作憶念已與罪。時舍利弗在衆中 T1428_.22.0597c05: 即作羯磨如上説時。阿*濕婆富那婆娑僧 T1428_.22.0597c06: 爲作羯磨時作是言。衆僧有愛有恚有怖 T1428_.22.0597c07: 有癡。更有餘同罪比丘。有驅者有不驅 T1428_.22.0597c08: 者而獨驅我。時舍利弗目連。在連爲阿 T1428_.22.0597c09: *濕婆富那婆娑作羯磨已。還舍衞國祇樹 T1428_.22.0597c10: 給孤獨園。至世尊所頭面禮足在一面坐。 T1428_.22.0597c11: 一面坐已白佛言。我等已於連與阿 T1428_.22.0597c12: *濕婆富那婆娑作擯羯磨已。衆僧作擯羯 T1428_.22.0597c13: 磨時。阿*濕婆富那婆娑作如是言。衆僧有 T1428_.22.0597c14: 愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅 T1428_.22.0597c15: 者有不驅者。爾時世尊。以無數方便遙訶 T1428_.22.0597c16: 責阿*濕婆富那婆娑。汝所爲非。非威儀 T1428_.22.0597c17: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0597c18: 云何衆僧與作擯羯磨時言。衆僧有愛有 T1428_.22.0597c19: 恚有怖有癡。有如是同罪比丘有驅者 T1428_.22.0597c20: 有不驅者。世尊以無數方便呵責彼阿*濕 T1428_.22.0597c21: 婆富那婆娑已。告諸比丘。自今已去聽僧 T1428_.22.0597c22: 與阿*濕婆富那婆娑作呵諫白四羯磨。衆 T1428_.22.0597c23: 中應差堪能羯磨人如上應作如是白。大 T1428_.22.0597c24: 徳僧聽。此阿*濕婆富那婆娑在連僧與 T1428_.22.0597c25: 作擯羯磨時。便作是言。僧有愛有恚有怖 T1428_.22.0597c26: 有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅 T1428_.22.0597c27: 者。若僧時到僧忍聽。今僧與阿*濕婆富那 T1428_.22.0597c28: 婆娑作呵諫。捨此事故。汝等莫作是言。 T1428_.22.0597c29: 僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。 T1428_.22.0598a01: 有驅者有不驅者而諸比丘不愛不恚不 T1428_.22.0598a02: 怖不癡。汝等汚他家行惡行。汚他家亦 T1428_.22.0598a03: 見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等汚他家行 T1428_.22.0598a04: 惡行。白如是。大徳僧聽。此阿*濕婆富那婆 T1428_.22.0598a05: 娑。在連僧與作羯磨。時便作是言。僧 T1428_.22.0598a06: 有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有 T1428_.22.0598a07: 驅者有不驅者。僧今與阿*濕婆富那婆娑 T1428_.22.0598a08: 作呵諫。捨此事故。汝等莫作是言。僧有愛 T1428_.22.0598a09: 有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅 T1428_.22.0598a10: 者有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不 T1428_.22.0598a11: 癡。汝等汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞。 T1428_.22.0598a12: 行惡行亦見亦聞。汝等汚他家行惡行。誰 T1428_.22.0598a13: 諸長老忍。僧與阿*濕婆富那婆娑作呵諫。 T1428_.22.0598a14: 捨此事者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第 T1428_.22.0598a15: 二第三亦如是説。僧已忍。與阿*濕婆富那 T1428_.22.0598a16: 婆娑作呵諫捨此事竟。僧忍默然故*是 T1428_.22.0598a17: 事如是持。如是與阿*濕婆富那婆娑作呵 T1428_.22.0598a18: 諫白四羯磨已。時諸比丘往白佛。佛言。若 T1428_.22.0598a19: 有餘比丘若僧已擯若擯時若未擯。作如 T1428_.22.0598a20: 是言。僧有愛有恚有怖有癡。亦應如是與 T1428_.22.0598a21: 作呵諫白四羯磨呵諫。自今已去與諸比 T1428_.22.0598a22: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0598a23: 者當如是説。若比丘依聚落若城邑住。汚 T1428_.22.0598a24: 他家行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦 T1428_.22.0598a25: 見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大徳。汚他 T1428_.22.0598a26: 家行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見 T1428_.22.0598a27: 亦聞。大徳。汝汚他家行惡行。今可遠此聚 T1428_.22.0598a28: 落去不須住此。是比丘語彼比丘作是 T1428_.22.0598a29: 語。大徳。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如 T1428_.22.0598b01: 是同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘報 T1428_.22.0598b02: 言。大徳。莫作是語。有愛有恚有怖有癡。 T1428_.22.0598b03: 有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。而諸 T1428_.22.0598b04: 比丘不愛不恚不怖不癡。大徳。汚他家 T1428_.22.0598b05: 行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦 T1428_.22.0598b06: 聞。是比丘如是諫時堅持不捨者。彼比丘 T1428_.22.0598b07: 應再三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不 T1428_.22.0598b08: 捨者僧伽婆尸沙。比丘義如上。村者有 T1428_.22.0598b09: 四種如上。聚落城邑者屬王。家者有男有 T1428_.22.0598b10: 女。汚他家者。有四種事。依家汚家。依利 T1428_.22.0598b11: 養汚家。依親友汚家。依僧伽藍汚家。云 T1428_.22.0598b12: 何依家汚家。從一家得物與一家。所得物 T1428_.22.0598b13: 處聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是 T1428_.22.0598b14: 言。若有與我者我當報之。若不與我者 T1428_.22.0598b15: 我何故與。是爲依家汚家。云何依利養汚家。 T1428_.22.0598b16: 若比丘如法得利。乃至鉢中之餘。或與一居 T1428_.22.0598b17: 士不與一居士。彼得者即生是念當報其 T1428_.22.0598b18: 恩。其有與我者我當報之。若不與我我 T1428_.22.0598b19: 何故與。是爲依利養汚家。云何依親友汚家。 T1428_.22.0598b20: 若比丘依王若大臣。或爲一居士或不爲 T1428_.22.0598b21: 一居士。所爲者即思當報恩。其爲我者我 T1428_.22.0598b22: 當供養。不爲我者我不供養。是爲依親友 T1428_.22.0598b23: 汚家。云何依僧伽藍汚家。若比丘取僧華 T1428_.22.0598b24: 果與一居士不與一居士。即作是念。其 T1428_.22.0598b25: 有與我者我當供養。不與我者我不供 T1428_.22.0598b26: 養。是爲依僧伽藍汚家。以此四事故汚家。 T1428_.22.0598b27: 是故言汚他家。行惡行者。自種華樹教 T1428_.22.0598b28: 人種華樹。乃至受雇戲笑如上説。若比丘 T1428_.22.0598b29: 依聚落住。汚他家行惡行。汚他家亦見 T1428_.22.0598c01: 亦聞。行惡行亦見亦聞。彼比丘諫此比丘 T1428_.22.0598c02: 言。大徳。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦 T1428_.22.0598c03: 聞。大徳。汚他家行惡行可捨此事。莫爲 T1428_.22.0598c04: 僧所呵更犯重罪。若隨語者善。若不隨語 T1428_.22.0598c05: 者應作白。作白已應求言。大徳。已作白。 T1428_.22.0598c06: 餘有三羯磨在。可捨此事。莫爲僧所呵 T1428_.22.0598c07: 更犯重罪。若捨者善。若不捨者應作初羯 T1428_.22.0598c08: 磨。作初羯磨已應更求。大徳。已作白作 T1428_.22.0598c09: 初羯磨竟。餘有二羯磨在。大徳。可捨此事。 T1428_.22.0598c10: 莫爲僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不 T1428_.22.0598c11: 隨語者應作第二羯磨。作第二羯磨已應 T1428_.22.0598c12: 更求。大徳。已作第二羯磨已。餘有一羯磨 T1428_.22.0598c13: 在。大徳。可捨此事。莫爲僧所呵更犯重 T1428_.22.0598c14: 罪。若隨語者善。若不隨語者作第三羯磨。 T1428_.22.0598c15: 作第三羯磨*已僧伽婆尸沙。若白二羯磨 T1428_.22.0598c16: 捨者三偸蘭遮。若白一羯磨捨者二偸蘭遮。 T1428_.22.0598c17: 若白竟捨者一偸蘭遮。若初白未竟捨者突 T1428_.22.0598c18: 吉羅。若未白前言僧有愛有恚有怖有癡 T1428_.22.0598c19: 一切突吉羅。若僧作呵諫時更有餘比丘 T1428_.22.0598c20: 教莫捨此比丘偸蘭遮。若未作呵諫者突 T1428_.22.0598c21: 吉羅。若僧作呵諫時有比丘尼教言莫 T1428_.22.0598c22: 捨者尼偸蘭遮。若未作呵諫前教者尼突 T1428_.22.0598c23: 吉羅。除比丘比丘尼。餘人教莫捨呵不呵 T1428_.22.0598c24: 盡突吉羅。若不看書持往突吉羅。若爲白衣 T1428_.22.0598c25: 作信使突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩 T1428_.22.0598c26: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。 T1428_.22.0598c27: 初語時捨。非法別衆。非法和合衆。法別衆。 T1428_.22.0598c28: 法相似別衆。法相似和合衆。非法非律非 T1428_.22.0598c29: 佛所教。若一切未作呵諫前。若與父 T1428_.22.0599a01: 母若與病人與小兒與妊娠婦女與牢 T1428_.22.0599a02: 獄繋人與寺中客作者不犯。若種花樹復 T1428_.22.0599a03: 教人種供養佛法僧。教人取花供養佛法 T1428_.22.0599a04: 僧。自造花鬘教人造供養佛法僧。自以 T1428_.22.0599a05: 線貫花教人貫供養佛法僧。自持花教 T1428_.22.0599a06: 人持花供養佛法僧。自以*線貫華鬘教 T1428_.22.0599a07: 人貫持供養佛法僧。皆不犯。若人擧手欲 T1428_.22.0599a08: 打。若被賊若象熊羆師子虎狼來恐難之處。 T1428_.22.0599a09: 若擔刺棘來於中走避者不犯。若渡河 T1428_.22.0599a10: 溝渠坑跳躑者不犯。若同伴行在後還顧不 T1428_.22.0599a11: 見而嘯喚者不犯。若爲父母病。若閉在 T1428_.22.0599a12: 獄。若爲篤信優婆塞有病。若閉在獄看 T1428_.22.0599a13: 書往。若爲塔爲僧爲病比丘事持書往返 T1428_.22.0599a14: 者一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0599a17: 陀比丘。惡性不受人語。語諸比丘言。汝莫 T1428_.22.0599a18: 語我若好若惡。我亦不語諸大徳若好若 T1428_.22.0599a19: 惡。諸大徳止。莫有所説。何用教我爲。我應 T1428_.22.0599a20: 教諸大徳。何以故。我聖主得正覺故。譬如 T1428_.22.0599a21: 大水初來漂諸草木積在一處。諸大徳亦復 T1428_.22.0599a22: 如是。種種姓種種名種種家出家集在一處。 T1428_.22.0599a23: 亦如大風吹諸草木集在一處。諸大徳亦 T1428_.22.0599a24: 如是。種種姓種種名種種家出家集在一 T1428_.22.0599a25: 處。是故諸大徳。不應教我。我應教諸大 T1428_.22.0599a26: 徳。何以故。我聖主得正覺故。時諸比丘。聞 T1428_.22.0599a27: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0599a28: 嫌責闡陀比丘。云何惡性不受人語。語諸 T1428_.22.0599a29: 比丘言。諸大徳。莫語我若好若惡。我亦不 T1428_.22.0599b01: 語諸大徳若好若惡。諸大徳且止。莫有所 T1428_.22.0599b02: 説。何用教授我爲。我應教諸大徳。何以 T1428_.22.0599b03: 故。我聖主得正覺故。譬如大水初來漂諸 T1428_.22.0599b04: 草木集在一處。亦如大風吹諸草木聚在 T1428_.22.0599b05: 一處。諸大徳亦復如是。種種姓種種名種種 T1428_.22.0599b06: 家出家集在一處。是故我應教諸大徳。諸大 T1428_.22.0599b07: 徳不應教我。何以故。我聖主得正覺故。 T1428_.22.0599b08: 諸比丘往到世尊所。頭面禮足在一面坐。 T1428_.22.0599b09: 以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁 T1428_.22.0599b10: 集比丘僧。以無數方便呵責闡陀比丘。汝 T1428_.22.0599b11: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0599b12: 順行。所不應爲。云何闡陀惡性不受人語。 T1428_.22.0599b13: 廣説如上。乃至我聖主得正覺。時世尊呵 T1428_.22.0599b14: 責闡陀已。告諸比丘。聽僧與闡陀比丘作 T1428_.22.0599b15: 呵諫白四羯磨。如是呵諫。僧中應差堪能 T1428_.22.0599b16: 羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。此闡陀 T1428_.22.0599b17: 比丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法 T1428_.22.0599b18: 教授。自作不可共語語諸比丘言。大徳莫 T1428_.22.0599b19: 語我若好若惡。我亦不語諸大徳若好若 T1428_.22.0599b20: 惡。大徳且止。不須教我。若僧時到僧忍聽。 T1428_.22.0599b21: 僧今與闡陀比丘作呵諫。捨此事故。汝 T1428_.22.0599b22: 闡陀莫自作不可共語。當作可共語。闡陀 T1428_.22.0599b23: 汝應如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫 T1428_.22.0599b24: 汝。如是佛弟子衆得増益。展轉相教展轉 T1428_.22.0599b25: 相諫展轉懺悔。白如是。大徳僧聽。此闡陀比 T1428_.22.0599b26: 丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教 T1428_.22.0599b27: 授。自作不可共語語諸比丘言。大徳莫語 T1428_.22.0599b28: 我若好若惡。我亦不語諸大徳若好若惡。 T1428_.22.0599b29: 大徳且止。不須教我。今僧爲闡陀比丘作 T1428_.22.0599c01: 呵諫捨此事故汝闡陀莫自作不可共語 T1428_.22.0599c02: 當作可共語。汝當如法諫諸比丘。諸比丘 T1428_.22.0599c03: 亦當如法諫汝。如是佛弟子衆得増益。展 T1428_.22.0599c04: 轉相教展轉相諫展轉懺悔。誰諸長老忍。僧 T1428_.22.0599c05: 爲闡陀比丘作呵諫。捨此事者默然。誰 T1428_.22.0599c06: 不忍者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。 T1428_.22.0599c07: 僧已忍。與闡陀比丘作呵諫捨此事竟。 T1428_.22.0599c08: 僧忍默然故是事如是持。當如是呵諫。 T1428_.22.0599c09: 僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨令捨此 T1428_.22.0599c10: 事已。諸比丘白佛。佛言。若有餘比丘。惡性 T1428_.22.0599c11: 不受人語者僧亦當與作如是呵諫白四 T1428_.22.0599c12: 羯磨。自今已去。與諸比丘結戒。集十句義 T1428_.22.0599c13: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比 T1428_.22.0599c14: 丘惡性不受人語。於戒法中諸比丘如法 T1428_.22.0599c15: 諫已。自身不受諫語言。諸大徳莫向我 T1428_.22.0599c16: 説若好若惡。我亦不向諸大徳説若好若 T1428_.22.0599c17: 惡。諸大徳且止莫諫我。彼比丘諫是比丘 T1428_.22.0599c18: 言。大徳莫自身不受諫語。大徳自身當 T1428_.22.0599c19: 受諫語。大徳如法諫諸比丘。諸比丘亦 T1428_.22.0599c20: 如法諫大徳。如是佛弟子衆得増益。展轉 T1428_.22.0599c21: 相諫展轉相教展轉懺悔。是比丘如是。諫 T1428_.22.0599c22: 時堅持不捨。彼比丘應三諫。捨是事故。 T1428_.22.0599c23: 乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。比 T1428_.22.0599c24: 丘義如上説。惡性不受語者。不忍不受 T1428_.22.0599c25: 人教誨。以戒律如法教授者。有七犯聚波 T1428_.22.0599c26: 羅夷。僧伽婆尸沙。波逸提。波羅提提舍尼。 T1428_.22.0599c27: 偸蘭遮。突吉羅。惡説。如法者如法如律 T1428_.22.0599c28: 如佛所教。若比丘惡性不受人語。諸比丘 T1428_.22.0599c29: 以戒律。如法教授。自身作不可共語。大徳 T1428_.22.0600a01: 莫語我若好若惡。我亦不語諸大徳若好 T1428_.22.0600a02: 若惡。大徳。且止不須諫我。彼比丘諫此 T1428_.22.0600a03: 比丘言。大徳莫自作不可共語。當作可共 T1428_.22.0600a04: 語。大徳如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法 T1428_.22.0600a05: 諫大徳。如是佛弟子衆得増益。展轉相教 T1428_.22.0600a06: 展轉相諫展轉懺悔。大徳。可捨此事。莫爲 T1428_.22.0600a07: 僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者 T1428_.22.0600a08: 應作白。作白已應更求。大徳。我已作白 T1428_.22.0600a09: 竟。餘有三羯磨在。大徳可捨此事。勿爲僧 T1428_.22.0600a10: 所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者 T1428_.22.0600a11: 作初羯磨。作初羯磨已應更求。大徳已作 T1428_.22.0600a12: 白初羯磨竟。餘有二羯磨在。大徳。可捨 T1428_.22.0600a13: 此事。勿爲僧所訶更犯重罪。若隨語者 T1428_.22.0600a14: 善不隨語者爲説第二羯磨。説第二 T1428_.22.0600a15: 羯磨已應更求。大徳。我已作白第二羯磨 T1428_.22.0600a16: 竟。餘有一羯磨在。大徳。可捨此事。勿 T1428_.22.0600a17: 爲僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語 T1428_.22.0600a18: 者爲説第三羯磨。説第三羯磨竟僧伽婆尸 T1428_.22.0600a19: 沙。白二羯磨捨者三偸蘭遮。白一羯磨*捨 T1428_.22.0600a20: 者二偸蘭遮。白已捨者一偸蘭遮。作白未 T1428_.22.0600a21: 竟捨者突吉羅。未白前惡性不受人語盡 T1428_.22.0600a22: 突吉羅。若爲惡性作呵諫時。若有餘比丘 T1428_.22.0600a23: 教言莫捨此比丘偸蘭遮。若未作呵諫而 T1428_.22.0600a24: 語者突吉羅。若比丘尼教言莫捨此比丘尼 T1428_.22.0600a25: 偸蘭遮。若未呵諫突吉羅。除比丘比丘尼。 T1428_.22.0600a26: 餘人教莫捨呵不呵盡突吉羅。比丘尼僧伽 T1428_.22.0600a27: 婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂 T1428_.22.0600a28: 爲犯。不犯者初語時捨。非法別衆。非法和合 T1428_.22.0600a29: 衆。法別衆。法相似別衆。法相似和合衆。 T1428_.22.0600b01: 非法非律非佛所教。若一切未作呵諫前 T1428_.22.0600b02: 不犯。若爲無智人呵諫時語彼如是言。汝 T1428_.22.0600b03: 和上阿闍梨所行亦如是。汝可更學問誦 T1428_.22.0600b04: 經。若其事如是。若戲笑語若疾疾語。若獨語 T1428_.22.0600b05: 若夢中語。欲説此錯説彼。是謂不犯。不 T1428_.22.0600b06: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0600b09: 爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。迦留陀 T1428_.22.0600b10: 夷先白衣時有親友婦。名曰齋優婆私。顏 T1428_.22.0600b11: 貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀夷繋 T1428_.22.0600b12: 意在彼。彼優婆私亦繋意在迦留陀夷。時 T1428_.22.0600b13: 迦留陀夷。到時著衣持鉢詣*齋優婆私家。 T1428_.22.0600b14: 與共獨屏覆處坐。時迦留陀夷。與齋優婆私 T1428_.22.0600b15: 語。時有毘舍佉母。有小縁事往彼比 T1428_.22.0600b16: 舍。遙聞迦留陀夷語聲。此優婆私有信樂之 T1428_.22.0600b17: 心。聞内比丘語聲。作是念。或能説法。即就 T1428_.22.0600b18: 倚壁而聽。但聞説非法語聲。復念言。聞比 T1428_.22.0600b19: 丘聲而説非法言。比丘不應作如是語。 T1428_.22.0600b20: 即闚看之。見迦留陀夷與齋優婆私共床 T1428_.22.0600b21: 坐作非法語。見已便作是念。此比丘在非 T1428_.22.0600b22: 法處坐。又説非法言。若此夫主見當呵罵 T1428_.22.0600b23: 其婦生不信心。時優婆私即還出其舍。疾 T1428_.22.0600b24: 疾往世尊所。頭面禮足在一面立。以此因 T1428_.22.0600b25: 縁具白世尊。白世尊已頭面禮足遶三 T1428_.22.0600b26: 匝而去。時世尊集比丘僧。知而故問迦留陀 T1428_.22.0600b27: 夷言。汝審與齋優婆私獨在屏覆處坐耶。 T1428_.22.0600b28: 答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責。汝 T1428_.22.0600b29: 所爲非。非威儀*非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0600c01: 順行。所不應爲。汝今云何與齋優婆私獨 T1428_.22.0600c02: 在屏覆處坐耶。時世尊以無數方便呵責 T1428_.22.0600c03: 迦留陀夷已。告諸比丘。迦留陀夷愚人。多 T1428_.22.0600c04: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。 T1428_.22.0600c05: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0600c06: 是説。若比丘共女人獨在屏覆處障處可 T1428_.22.0600c07: 作婬處坐説非法語。有住信優婆私。於 T1428_.22.0600c08: 三法中一一法説。若波羅夷若僧伽婆尸沙 T1428_.22.0600c09: 若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於 T1428_.22.0600c10: 三法中應一一治。若波羅夷若僧伽婆尸沙 T1428_.22.0600c11: 若波*逸提。如住信優婆私所説應如法治 T1428_.22.0600c12: 是比丘。是名不定法。比丘義如上説。女人 T1428_.22.0600c13: 者人女有智未命終。獨者一比丘一女人。 T1428_.22.0600c14: 屏覆者二種。一者見屏覆。二者聞屏覆。見 T1428_.22.0600c15: 屏覆者。若塵若霧若黒暗中不相見也。聞 T1428_.22.0600c16: 屏覆者。乃至常語不聞聲處。障覆者。若 T1428_.22.0600c17: 樹若牆壁若籬若衣及餘物障。可作婬處者。 T1428_.22.0600c18: 得容行婬處。説非法語者。説婬欲法。信 T1428_.22.0600c19: 樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。不殺 T1428_.22.0600c20: 不盜不邪婬不妄語不飮酒。善憶持事不錯 T1428_.22.0600c21: 所説眞實而不虚妄。若比丘自言所趣向處 T1428_.22.0600c22: 自言所到處。自言坐自言臥自言作。即應 T1428_.22.0600c23: 如比丘所語治。若比丘自言所趣向處自言 T1428_.22.0600c24: 所到處自言坐自言臥。不自言作。應如 T1428_.22.0600c25: 優婆私所説治。若比丘自言所趣向處自言 T1428_.22.0600c26: 所到處自言坐。不自言臥不自言作。應 T1428_.22.0600c27: 如優婆私所説治。若比丘自言所趣向處自 T1428_.22.0600c28: 言所到處。不自言坐不自言臥不自言作。 T1428_.22.0600c29: 應如優婆私所説治。若比丘自言所趣向 T1428_.22.0601a01: 處。不自言所到處不自言坐不自言臥 T1428_.22.0601a02: 不自言作。應如優婆私所説治。若比丘不 T1428_.22.0601a03: 自言所趣向處不自言所到處。不自言坐 T1428_.22.0601a04: 不自言臥不自言作。應如優婆私所説治。
T1428_.22.0601a07: 留陀夷先白衣時有知友婦。名曰齋優婆 T1428_.22.0601a08: 私。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀 T1428_.22.0601a09: 夷常繋意在齋優婆私。齋優婆私亦繋意 T1428_.22.0601a10: 在迦留陀夷。時尊者迦留陀夷。到時著衣持 T1428_.22.0601a11: 鉢往至齋優婆私家。二人倶露現處坐共語。 T1428_.22.0601a12: 時毘舍佉母以小因縁往*到比舍。遙聞迦 T1428_.22.0601a13: 留陀夷語聲。作是念言。或能説法。即就倚 T1428_.22.0601a14: 壁而聽。但聞在内説非法語聲。復自念 T1428_.22.0601a15: 言。聞比丘聲而説非法言。比丘不應作 T1428_.22.0601a16: 如是語。即闚看之。見迦留陀夷與齋優婆 T1428_.22.0601a17: 私倶露現處共坐説非法語。見已作是念。 T1428_.22.0601a18: 今此比丘坐既非法處又説非法語。夫主見 T1428_.22.0601a19: 者當呵罵其婦生不信心。時優婆私即還 T1428_.22.0601a20: 出其家疾疾往世尊所。頭面禮足在一面 T1428_.22.0601a21: 立。以此因縁具白世尊。白世尊已頭面禮 T1428_.22.0601a22: 足遶三匝而去。時世尊知而故問迦留陀夷。 T1428_.22.0601a23: 汝審與齋優婆私在露現處共坐言語不。 T1428_.22.0601a24: 答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責言。 T1428_.22.0601a25: 汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨行非 T1428_.22.0601a26: 隨順行所不應爲。汝今云何與齋優婆私 T1428_.22.0601a27: 在露現處共坐説非法事耶。時世尊以無 T1428_.22.0601a28: 數方便呵責迦留陀夷已。告諸比丘。迦留 T1428_.22.0601a29: 陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0601b01: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0601b02: 説戒者當如是説。若比丘共女人在露現 T1428_.22.0601b03: 處不可作婬處坐作麁惡語。有住信優婆私 T1428_.22.0601b04: 於二法中一一法説。若僧伽婆尸沙若波逸 T1428_.22.0601b05: 提。是坐比丘自言。我犯是事。於二法中。 T1428_.22.0601b06: 應一一法治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住 T1428_.22.0601b07: 信優婆私所説應如法治是比丘。是名不 T1428_.22.0601b08: 定法。比丘義如上。露處者。無牆壁若樹木 T1428_.22.0601b09: 無籬障及餘物障。不可作婬處者。不容行 T1428_.22.0601b10: 婬處。麁惡語者。説婬欲法讃歎二道好 T1428_.22.0601b11: 惡。信樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。 T1428_.22.0601b12: 不殺生不盜不邪婬不妄語不飮酒。善憶持 T1428_.22.0601b13: 事不錯所説眞實而不虚妄。若比丘自言所 T1428_.22.0601b14: 趣向處自言所到處自言坐自言臥。即應如 T1428_.22.0601b15: 比丘語治。若比丘自言所趣向處自言所到 T1428_.22.0601b16: 處自言坐。不自言臥。應如優婆夷所説 T1428_.22.0601b17: 治。若比丘自言所趣向處自言所到處。不 T1428_.22.0601b18: 自言坐不自言臥。應如優婆*私所説治。 T1428_.22.0601b19: 若比丘自言所趣向處。不自言所到處不 T1428_.22.0601b20: 自言坐不自言臥。應如優婆私所説治。若 T1428_.22.0601b21: 比丘不自言所趣向處不自言所到處不 T1428_.22.0601b22: 自言坐不自言臥。應如優婆*私所説治。
T1428_.22.0601b25: T1428_.22.0601b26: T1428_.22.0601b27: T1428_.22.0601b28: T1428_.22.0601b29: T1428_.22.0601c01: T1428_.22.0601c02:
T1428_.22.0601c05: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0601c06: 三十捨墮法之一 T1428_.22.0601c07: ◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。世尊聽 T1428_.22.0601c08: 諸比丘持三衣不得長。時六群比丘畜長 T1428_.22.0601c09: 衣。或早起衣或中時衣。或晡時衣。彼常經營 T1428_.22.0601c10: 莊嚴如是衣服藏擧。諸比丘見已語六群比 T1428_.22.0601c11: 丘言。佛聽持三衣不得長。此是誰衣。答 T1428_.22.0601c12: 曰。是我等長衣。諸比丘聞。其中有少欲知足 T1428_.22.0601c13: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比 T1428_.22.0601c14: 丘言。如來聽持三衣。汝等云何畜長衣。早 T1428_.22.0601c15: 起衣中時衣晡時衣。諸比丘即往至世尊所。 T1428_.22.0601c16: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。 T1428_.22.0601c17: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。以無數方 T1428_.22.0601c18: 便呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0601c19: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云 T1428_.22.0601c20: 何六群比丘。如來聽持三衣。汝等畜長衣。 T1428_.22.0601c21: 以無數方便呵責已。告諸比丘。六群比丘 T1428_.22.0601c22: 癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比 T1428_.22.0601c23: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0601c24: 者當如是説。若比丘畜長衣者尼薩耆波 T1428_.22.0601c25: 逸提。如是世尊與比丘結戒。時阿難從人 T1428_.22.0601c26: 得一貴價糞掃衣欲以奉大迦葉。大迦葉 T1428_.22.0601c27: 常頭陀著此衣故。迦葉不在。阿難作是念。 T1428_.22.0601c28: 世尊與諸比丘結戒。若比丘畜長衣者尼 T1428_.22.0601c29: 薩耆波逸提。我今得此貴價糞掃衣欲以 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |