大正蔵検索 INBUDS
|
優婆夷淨行法門經 (No. 0579_ ) in Vol. 14 955 956 957 958 959 960 961 962 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0579_.14.0957a01: T0579_.14.0957a02: T0579_.14.0957a03: T0579_.14.0957a04: *僧祐録云安公涼土異經附北涼録 T0579_.14.0957a05: 修學品第二之餘 T0579_.14.0957a06: 復次毘舍佉。云何修行身黄金色光明照耀 T0579_.14.0957a07: 猶如金山。如來往昔無量劫中。常樂修善不 T0579_.14.0957a08: 瞋不恚。若有衆生惡罵捶打。悉皆能忍不生 T0579_.14.0957a09: 瞋恨。恒自慚愧生大悲想。皆是過去先業所 T0579_.14.0957a10: 報。常自剋責復行布施。柔軟氍氀芻摩劫貝 T0579_.14.0957a11: 憍奢耶衣。如是等衣恒以施人。如是展轉無 T0579_.14.0957a12: 量世中積功高大。常受天樂。下生人間。得 T0579_.14.0957a13: 大人相身黄金色。於諸金色最上最勝。以此 T0579_.14.0957a14: 相故。若在家者。作轉輪聖王王四天下。於 T0579_.14.0957a15: 四天下。若有柔軟氍氀敷具芻摩劫貝憍奢 T0579_.14.0957a16: 耶衣欽婆羅衣一切世間柔軟之物。王悉得 T0579_.14.0957a17: 之。若出家者得成爲佛。人中細軟衣服臥具 T0579_.14.0957a18: 劫貝芻摩欽婆羅衣。如是等物如來悉得。爾 T0579_.14.0957a19: 時世尊重説偈言 T0579_.14.0957a20: 不生瞋恚心 恒慚愧剋責 T0579_.14.0957a21: 布施細妙衣 上無價物 T0579_.14.0957a22: 恒施與衆生 施已心歡喜 T0579_.14.0957a23: 踊躍無悋惜 譬如人失火 T0579_.14.0957a24: 出物大歡喜 積業無有量 T0579_.14.0957a25: 生天受快樂 從此生人間 T0579_.14.0957a26: 而得大人相 身體黄金色 T0579_.14.0957a27: 猶如金山王 在家轉輪王 T0579_.14.0957a28: 善護四天下 大得柔軟觸 T0579_.14.0957a29: 一衣直千萬 若學道成佛 T0579_.14.0957b01: 化天人龍神 衣服亦如是 T0579_.14.0957b02: 復次毘舍佉。云何修行陰馬藏相。如來於過 T0579_.14.0957b03: 去無量劫中作凡人時。常樂修行善和合衆。 T0579_.14.0957b04: 若與父母男女兄弟姊妹親戚眷屬善友知 T0579_.14.0957b05: 識。乃至畜生。若有別離樂和合者。悉隨所 T0579_.14.0957b06: 樂善能和合令其歡喜。以此業故所積高廣。 T0579_.14.0957b07: 常生天上受天福樂。下生人間。如是展轉無 T0579_.14.0957b08: 量無邊。至一生補處得陰馬藏。以此相故。 T0579_.14.0957b09: 記成千子作轉輪王王四天下。千子勇健能 T0579_.14.0957b10: 伏怨敵。若出家者得成爲佛。從法生子過於 T0579_.14.0957b11: 千萬。勇猛多力能却魔怨。爾時世尊而説偈 T0579_.14.0957b12: 言 T0579_.14.0957b13: 我於無量世 本作凡人時 T0579_.14.0957b14: 常爲和合衆 令得安樂住 T0579_.14.0957b15: 若父母男女 兄弟及姊妹 T0579_.14.0957b16: 親戚諸眷屬 善友知識等 T0579_.14.0957b17: 若離別苦者 善和合安樂 T0579_.14.0957b18: 以此行業故 常生天人中 T0579_.14.0957b19: 受天上快樂 下生於人間 T0579_.14.0957b20: 得陰馬藏相 現成得千子 T0579_.14.0957b21: 勇健無有比 能降伏怨敵 T0579_.14.0957b22: 恒供養父母 令得歡喜樂 T0579_.14.0957b23: 若出家作佛 法子有千萬 T0579_.14.0957b24: 戒定神通力 能摧伏魔怨 T0579_.14.0957b25: 復次毘舍佉。云何修行梵身圓滿如尼倶律 T0579_.14.0957b26: 樹。立身正直手得摩膝。如來往昔作凡人時 T0579_.14.0957b27: 恒修弘慈。善能觀察善惡麁細等不等法。此 T0579_.14.0957b28: 是智慧此是愚癡。此是精進此是懈怠。此是 T0579_.14.0957b29: 瞋恚此是忍辱。如是分別。隨其等類而教導 T0579_.14.0957c01: 之。以此業故。展轉無量天上人中。乃至一 T0579_.14.0957c02: 生補處。下生人間得二大人相。一者梵身圓 T0579_.14.0957c03: 滿如尼倶律樹。二者立身正直手得摩膝。以 T0579_.14.0957c04: 此相故。若在家者。作轉輪王王四天下。財 T0579_.14.0957c05: 富無量。金銀琉璃車馬瑙珊瑚琥珀眞珠 T0579_.14.0957c06: 等寶。五穀豐熟庫藏盈溢。若出家者得成爲 T0579_.14.0957c07: 佛。具足七財信戒施聞慧慚愧。如來亦有如 T0579_.14.0957c08: 是等物無量無邊。爾時世尊重説偈言 T0579_.14.0957c09: 我於過去世 善稱量衆生 T0579_.14.0957c10: 選擇分別已 觀察悉平等 T0579_.14.0957c11: 能常別衆生 隨類應施與 T0579_.14.0957c12: 以此行業故 常生天人中 T0579_.14.0957c13: 下生於人間 立身直不曲 T0579_.14.0957c14: 兩手得摩膝 猶如尼倶樹 T0579_.14.0957c15: 從地生方圓 佛身亦如是 T0579_.14.0957c16: 從無量劫來 行業地所生 T0579_.14.0957c17: 二相現財富 令天下太平 T0579_.14.0957c18: 在家受五欲 得成轉輪王 T0579_.14.0957c19: 捨五欲出家 得成無上尊 T0579_.14.0957c20: 復次毘舍佉。云何修行三大人相。一者師子 T0579_.14.0957c21: 臆。二者項出日光。三者肩頸團圓。如來過 T0579_.14.0957c22: 去作凡人時。恒利益衆生樂安樂住。信心持 T0579_.14.0957c23: 戒多聞慧施。財穀田宅奴婢牛羊象馬車乘 T0579_.14.0957c24: 妻妾男女侍從左右眷屬親戚。令得増長。以 T0579_.14.0957c25: 此業故常生天上。下生人間。得三大人相。 T0579_.14.0957c26: 一者師子臆。二者項出日光。三者肩頸團圓。 T0579_.14.0957c27: 以此相故。若在家者。作轉輪王王四天下。 T0579_.14.0957c28: 法常増長財物田宅五穀豐熟。妻子眷屬奴 T0579_.14.0957c29: 婢侍從善友知識。一切具足無有減少。若出 T0579_.14.0958a01: 家者。得成爲佛七財具足。四部眷屬亦無減 T0579_.14.0958a02: 少爾時世尊重説偈言 T0579_.14.0958a03: 信心持戒 多聞*慧施 奴婢象馬 T0579_.14.0958a04: 牛羊田宅 妻子眷屬 善友知識 T0579_.14.0958a05: 恒作善念 云何令其 色力安樂 T0579_.14.0958a06: 得大増長 以此業故 常生天上 T0579_.14.0958a07: 下生人間 得大人相 半師子臆 T0579_.14.0958a08: 項出日光 肩頸圓直 三相記成 T0579_.14.0958a09: 若在家者 眷屬妻子 奴婢象馬 T0579_.14.0958a10: 悉皆興盛 若出家者 得成爲佛 T0579_.14.0958a11: 眷屬増長 得無減法 T0579_.14.0958a12: 復次毘舍佉。云何修行胸有卍字。如來於往 T0579_.14.0958a13: 昔作凡人時。不惱衆生不行杖楚亦不籠繋。 T0579_.14.0958a14: 以此業故。積行高廣常生天上。下生人間。 T0579_.14.0958a15: 得大人相胸有卍字。若在家者。作轉輪王無 T0579_.14.0958a16: 諸疾病。四時調適不寒不熱。若出家者。得 T0579_.14.0958a17: 成爲佛亦無諸病。常得調和不冷不熱。身體 T0579_.14.0958a18: 輕利堪入三昧。爾時世尊重説偈言 T0579_.14.0958a19: 不籠繋衆生 亦不行杖楚 T0579_.14.0958a20: 不以諸刀杖 加害於衆生 T0579_.14.0958a21: 以此行業故 常生天人中 T0579_.14.0958a22: 受天上快樂 至一生補處 T0579_.14.0958a23: 下生於人間 而得大人相 T0579_.14.0958a24: 胸字有萬數 以此相好故 T0579_.14.0958a25: 無有諸疾病 若在家出家 T0579_.14.0958a26: 常得受快樂 若獲刹利種 T0579_.14.0958a27: 得王四天下 若出家學道 T0579_.14.0958a28: 得成無上尊 純受上妙樂 T0579_.14.0958a29: 復次毘舍佉。云何修行。眼下紺色如青蓮華。 T0579_.14.0958b01: 目睫捲起紺色光明。佛於過去無量劫中。作 T0579_.14.0958b02: 凡人時恒修善行。不以惡心張眼低目棄視 T0579_.14.0958b03: 衆生。不以欲心眄睞看之。恒以喜心離瞋 T0579_.14.0958b04: 愛癡直視衆生。以此業故。常生天上受天快 T0579_.14.0958b05: 樂。下生人間得二大人相。一者眼下紺青上 T0579_.14.0958b06: 下倶眴。二者目睫細軟捲起纖長紺色光焔。 T0579_.14.0958b07: 以此相故。若在家者。作轉輪王王四天下。 T0579_.14.0958b08: 一切人民沙門婆羅門刹利居士妻子眷屬群 T0579_.14.0958b09: 臣侍人觀視無厭。若出家者得成爲佛。爲諸 T0579_.14.0958b10: 四衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷天人阿修羅 T0579_.14.0958b11: 摩睺羅伽乾闥婆等一切衆生善心歡喜。瞻 T0579_.14.0958b12: 仰如來無有厭足。爾時世尊而説偈言 T0579_.14.0958b13: 佛於過去世 本作凡人時 T0579_.14.0958b14: 恒修諸善行 不以瞋恚心 T0579_.14.0958b15: 張眼低棄視 亦不以愛染 T0579_.14.0958b16: 欲心看衆生 眼淨離垢濁 T0579_.14.0958b17: 歡喜心直視 以此行業故 T0579_.14.0958b18: 常生天人中 至一生補處 T0579_.14.0958b19: 下生於人間 得眼睫紺色 T0579_.14.0958b20: 目如青蓮華 上下倶眴明 T0579_.14.0958b21: 以此大人相 記聰明智慧 T0579_.14.0958b22: 一切諸衆生 樂視無厭足 T0579_.14.0958b23: 在家轉輪王 成就大智慧 T0579_.14.0958b24: 七寶悉具足 能伏四天下 T0579_.14.0958b25: 出家得成佛 而獲一切智 T0579_.14.0958b26: 復次毘舍佉。云何修行。頂有肉髻。頭髮紺 T0579_.14.0958b27: 青。如來於過去世作凡人時。於功徳中恒在 T0579_.14.0958b28: 人前。身口意業布施持戒。月修六齋。供養 T0579_.14.0958b29: 父母沙門婆羅門親友眷屬耆舊宿徳。復有 T0579_.14.0958c01: 善行不可稱計。以此行故。積聚無量常受天 T0579_.14.0958c02: 樂。乃至一生補處。下生人間得二大人相。 T0579_.14.0958c03: 一者頂有肉髻。二者頭髮紺青。以此相故。 T0579_.14.0958c04: 若在家者。作轉輪王王四天下。爲諸人民之 T0579_.14.0958c05: 所依憑。若出家者。得成爲佛。爲諸四衆比 T0579_.14.0958c06: 丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍夜叉乾闥婆阿 T0579_.14.0958c07: 修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等所歸 T0579_.14.0958c08: 依處。爾時世尊而説偈言 T0579_.14.0958c09: 我於過去世 修善中導首 T0579_.14.0958c10: 恒修持梵行 爲人所依憑 T0579_.14.0958c11: 命終生天上 受諸天快樂 T0579_.14.0958c12: 下生於人間 得二大人相 T0579_.14.0958c13: 頂上有肉髻 頭髮捲紺青 T0579_.14.0958c14: 在家轉輪王 而王四天下 T0579_.14.0958c15: 以五戒十善 覆護於人民 T0579_.14.0958c16: 若出家學道 得成無上尊 T0579_.14.0958c17: 恒以戒定慧 教授諸衆生 T0579_.14.0958c18: 常爲諸天人 龍神夜叉等 T0579_.14.0958c19: 乾闥阿修羅 而作歸依處 T0579_.14.0958c20: 復次毘舍佉。云何修行。一一毛孔一毛生。 T0579_.14.0958c21: 眉間白毫如兜羅綿。佛於往昔作凡人時。修 T0579_.14.0958c22: 不妄語捨離妄語。恒修實語護持實語。正心 T0579_.14.0958c23: 實語亦不綺語。發言柔軟隨順衆生。以此業 T0579_.14.0958c24: 故。常生天上受天快樂。下生人間得二大人 T0579_.14.0958c25: 相。一者一一毛孔一毛生。其毛細軟皆起右 T0579_.14.0958c26: 旋不受塵水。二者眉間白毫光明鮮澤如兜 T0579_.14.0958c27: 羅綿。以此相故。若在家者。作轉輪王王四 T0579_.14.0958c28: 天下。一切人民熾盛増長快樂無極。若出家 T0579_.14.0958c29: 者。得成爲佛。増長比丘比丘尼優婆塞優婆 T0579_.14.0959a01: 夷四部眷屬。無量無邊充滿世界。爾時世尊 T0579_.14.0959a02: 而説偈言 T0579_.14.0959a03: 我於過去世 恒修不妄語 T0579_.14.0959a04: 口初未曾説 空誑不實語 T0579_.14.0959a05: 隨順於世間 發言無過失 T0579_.14.0959a06: 以此行業故 常生天人中 T0579_.14.0959a07: 下生於人間 得二大人相 T0579_.14.0959a08: 眉間白毫光 柔軟如兜羅 T0579_.14.0959a09: 毛孔無二生 一一皆右旋 T0579_.14.0959a10: 以此二相故 在家轉輪王 T0579_.14.0959a11: 普王四天下 令人民増長 T0579_.14.0959a12: 若捨家學道 得成大法王 T0579_.14.0959a13: 教授諸天人 令正法増長 T0579_.14.0959a14: 復次毘舍佉。云何修行。口四十齒。齒白整 T0579_.14.0959a15: 密。如來於往昔無量劫中。恒修不兩舌。棄 T0579_.14.0959a16: 捨兩舌。遠離兩舌。從此聞已不向彼説。從彼 T0579_.14.0959a17: 聞已不向此説。彼此聞已。利益歡喜乃爲説 T0579_.14.0959a18: 之。以此業故常受天樂。下生人間得二大人 T0579_.14.0959a19: 相。一者口四十齒。二者齒白齊密。以此相 T0579_.14.0959a20: 故。若在家者。作轉輪王王四天下。無有盜 T0579_.14.0959a21: 賊。眷屬清淨堅固無壞。若出家作佛。得四 T0579_.14.0959a22: 部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷。堅固受持 T0579_.14.0959a23: 如來法藏。不爲四魔之所能破。爾時世尊重 T0579_.14.0959a24: 説偈言 T0579_.14.0959a25: 如來過去世 修行不兩舌 T0579_.14.0959a26: 不鬪亂衆生 善能和合衆 T0579_.14.0959a27: 行業生天上 受諸天快樂 T0579_.14.0959a28: 下生於人間 得二大人相 T0579_.14.0959a29: 口有四十齒 齒白淨齊密 T0579_.14.0959b01: 若獲刹利種 在家王四地 T0579_.14.0959b02: 王有四兵衆 堅固難沮壞 T0579_.14.0959b03: 刹利婆羅門 常不能動轉 T0579_.14.0959b04: 若出家作佛 四部衆亦爾 T0579_.14.0959b05: 當爲諸天人 所恭敬尊重 T0579_.14.0959b06: 復次毘舍佉。云何修行。廣長舌相出梵音聲 T0579_.14.0959b07: 如迦陵頻伽聲。佛於往昔作凡人時。不行麁 T0579_.14.0959b08: 語棄捨麁語遠離麁語。恒修善語柔軟之語。 T0579_.14.0959b09: 能入其心令其樂聞。大慈悲語不捨語弘恩 T0579_.14.0959b10: 語。人所愛念。以此業故。勤積高廣常受天 T0579_.14.0959b11: 樂。下生人中得二大人相。一者廣長舌出能 T0579_.14.0959b12: 覆面。二者梵音柔軟如迦陵頻伽聲令人樂 T0579_.14.0959b13: 聞。以此相故。若在家者。作轉輪王王四天 T0579_.14.0959b14: 下。有所言説一切人民皆悉樂聞歡喜受持。 T0579_.14.0959b15: 若不樂在家出家學道得成爲佛。若有所説 T0579_.14.0959b16: 比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍夜叉人非人 T0579_.14.0959b17: 等。皆悉頂受歡喜奉行。爾時世尊重説偈言 T0579_.14.0959b18: 佛於過去世 恒修行善語 T0579_.14.0959b19: 不瞋亦不恚 不鬪亂麁語 T0579_.14.0959b20: 常修慈悲語 決定正柔軟 T0579_.14.0959b21: 如是一味語 然後乃發言 T0579_.14.0959b22: 以此行業故 得舌廣長相 T0579_.14.0959b23: 梵音清柔軟 如迦陵鳥聲 T0579_.14.0959b24: 以二大人相 在家轉輪王 T0579_.14.0959b25: 若有所言説 人民皆受行 T0579_.14.0959b26: 出家得成佛 能轉無上輪 T0579_.14.0959b27: 若所説妙法 天人阿修羅 T0579_.14.0959b28: 龍神夜叉等 聞者皆奉行 T0579_.14.0959b29: 復次毘舍佉。云何修行師子頷。佛於過去世 T0579_.14.0959c01: 作凡人時。恒修不綺語棄捨綺語遠離綺語。 T0579_.14.0959c02: 應時而語義語法語威儀語常住語有邊語。 T0579_.14.0959c03: 以此業故。積功無量常受天樂。下生人間得 T0579_.14.0959c04: 大人相師子頷。以此相故。若在家者。作轉 T0579_.14.0959c05: 輪王王四天下。一切人民無能伐者。若出家 T0579_.14.0959c06: 者。得成爲佛。天人阿修羅梵魔沙門婆羅門。 T0579_.14.0959c07: 内外怨家無有能得伐如來者。爾時世尊而 T0579_.14.0959c08: 説偈言 T0579_.14.0959c09: 我於過去世 恒修不綺語 T0579_.14.0959c10: 亦不自稱譽 及以諸雜語 T0579_.14.0959c11: 斷截無義語 常修應時語 T0579_.14.0959c12: 發言令喜樂 利益諸衆生 T0579_.14.0959c13: 以此行業故 常受天人樂 T0579_.14.0959c14: 下生於人間 成就師子頷 T0579_.14.0959c15: 在家轉輪王 威伏四天下 T0579_.14.0959c16: 以此大人相 現無有伐者 T0579_.14.0959c17: 出家得成佛 沙門梵魔王 T0579_.14.0959c18: 大人阿修羅 羅睺緊那羅 T0579_.14.0959c19: 内外諸怨家 無有能伐者 T0579_.14.0959c20: 復次毘舍佉。云何修行四牙齊密白淨光明。 T0579_.14.0959c21: 佛於往昔作凡人時。捨離惡活正命自活。亦 T0579_.14.0959c22: 不行於斗秤欺誑。不以威勢横取人物。以虚 T0579_.14.0959c23: 僞物欺誑於人。變形誑愛誑觸誑精進誑。如 T0579_.14.0959c24: 是一切欺誑之法皆悉斷滅。以此業故。積聚 T0579_.14.0959c25: 高廣命終生天。於天人中十處受樂。何謂爲 T0579_.14.0959c26: 十。一者天壽。二者天妙色。三者天樂。四者天 T0579_.14.0959c27: 名聞。五者天王。六者天色。七者天聲。八者 T0579_.14.0959c28: 天香。九者天味。十者天觸。是名爲十。受天 T0579_.14.0959c29: 樂已。下生人間得大人相。一者齒無大小。 T0579_.14.0960a01: 二者牙色白淨。以此相故。若在家者作轉輪 T0579_.14.0960a02: 聖王王四天下四部兵衆婆羅門衆刹利衆。 T0579_.14.0960a03: 聚落城邑大臣長者妃后婇女。及諸千子皆 T0579_.14.0960a04: 悉嚴淨。若出家者得成爲佛。亦有四衆比 T0579_.14.0960a05: 丘比丘尼優婆塞優婆夷天人阿修羅乾闥婆 T0579_.14.0960a06: 等。皆亦清淨。爾時世尊。而説偈言 T0579_.14.0960a07: 我於過去世 捨離諸惡活 T0579_.14.0960a08: 以清淨法利 修正命自活 T0579_.14.0960a09: 能除衆生苦 令其得安樂 T0579_.14.0960a10: 以此行業故 受天十種樂 T0579_.14.0960a11: 常爲諸天人 所尊重讃歎 T0579_.14.0960a12: 娯樂快樂已 下生於人間 T0579_.14.0960a13: 積業之所感 得二大人相 T0579_.14.0960a14: 齒無有麁細 牙色光白淨 T0579_.14.0960a15: 若獲刹利種 在家轉輪王 T0579_.14.0960a16: 四兵衆圍遶 清淨無垢穢 T0579_.14.0960a17: 若出家作佛 常爲諸四衆 T0579_.14.0960a18: 比丘比丘尼 優婆塞婆夷 T0579_.14.0960a19: 天人阿修羅 龍神夜叉等 T0579_.14.0960a20: 清淨無垢濁 悉恭敬圍遶 T0579_.14.0960a21: 毘舍佉。是名二十修行得三十二大人之相。 T0579_.14.0960a22: 以此相故。莊嚴如來微妙之身 T0579_.14.0960a23: 復次毘舍佉。佛身復有八十種好。云何名爲 T0579_.14.0960a24: 八十種好。一者指甲紅赤。二者指甲隆起。 T0579_.14.0960a25: 三者指甲滑淨。四者指甲滿足。五者指團圓。 T0579_.14.0960a26: 六者指纖直。七者指間密。八者指淨潔。九 T0579_.14.0960a27: 者手足肥膩。十者手足裏赤。十一者手足平 T0579_.14.0960a28: 等。十二者手足内滿。十三者掌文深現。十 T0579_.14.0960a29: 四者掌文端直。十五者掌文纖長。十六手足 T0579_.14.0960b01: 潤澤。十七掌文不亂。十八踝骨不現。十九 T0579_.14.0960b02: 膝頭圓滿。二十膝次第滿足。二十一行歩齊 T0579_.14.0960b03: 正。二十二師子王行。二十三鵝王行。二十 T0579_.14.0960b04: 四龍王行相。二十五牛王行相。二十六行不 T0579_.14.0960b05: 顧視。二十七行歩不亂。二十八半身正直。 T0579_.14.0960b06: 二十九佛身過人。三十一切滿足。三十一佛 T0579_.14.0960b07: 身皆好。三十二身體平正。三十三身體滿足。 T0579_.14.0960b08: 三十四身體正直。三十五身體滑澤。三十六 T0579_.14.0960b09: 身次第大小。三十七身體淨潔。三十八身體 T0579_.14.0960b10: 柔軟。三十九身體寂靜。四十身體緊細。四 T0579_.14.0960b11: 十一身體緊密。四十二身體端嚴。四十三 T0579_.14.0960b12: 諸根方正。四十四身色不黒。四十五身體無 T0579_.14.0960b13: 黶。四十六身毛淨潔。四十七腹相團圓。四 T0579_.14.0960b14: 十八腹無横文。四十九身體明淨見諸色像。 T0579_.14.0960b15: 五十臍深。五十一臍孔團圓。五十二臍文右 T0579_.14.0960b16: 旋。五十三臍孔不凹。五十四臍口不長。五 T0579_.14.0960b17: 十五臍口不短。五十六臍毛下連。五十七得 T0579_.14.0960b18: 龍牙相。五十八牙不過脣。五十九四牙團圓。 T0579_.14.0960b19: 六十四牙鋒利。六十一四牙纖長。六十二四 T0579_.14.0960b20: 牙齊密。六十三舌廣柔軟。六十四舌色赤 T0579_.14.0960b21: 好。六十五梵聲深妙。六十六象王聲。六十 T0579_.14.0960b22: 七迦陵頻伽聲。六十八齒根肉滿。六十九鼻 T0579_.14.0960b23: 不下垂。七十鼻高修長。七十一鼻孔淨潔。 T0579_.14.0960b24: 七十二鼻修方廣。七十三目好廣大表裏滑 T0579_.14.0960b25: 淨。七十四眼睛黒光。七十五目睫次第。七十 T0579_.14.0960b26: 六眉如半月圓廓修長。七十七眉毛黒澤長 T0579_.14.0960b27: 短隨次。七十八眉毛純色滑淨光明。七十九 T0579_.14.0960b28: 耳普垂埵内外倶淨。八十頭髮細軟右旋不 T0579_.14.0960b29: 亂次第纖長一切皆好。毘舍佉。是名如來隨 T0579_.14.0960c01: 相之好有八十種。爾時世尊。而説偈言 T0579_.14.0960c02: 長夜受持 一切禁戒 無量苦行 T0579_.14.0960c03: 名大梵志 三十二相 八十隨好 T0579_.14.0960c04: 瓔珞其身 天人中尊 光明赫烈 T0579_.14.0960c05: 照曜無極 青黄赤白 更相入間 T0579_.14.0960c06: 宛轉旋起 遍滿虚空 放大光明 T0579_.14.0960c07: 照無量界 中光照曜 三千世界 T0579_.14.0960c08: 如來常光 照於一尋 若放大光 T0579_.14.0960c09: 日月隱蔽 猶如日出 衆星不現 T0579_.14.0960c10: 若放中光 照於世界 日光如月 T0579_.14.0960c11: 月色如星 萬行所感 得如是身 T0579_.14.0960c12: 爲諸衆生 之所樂見 歡喜瞻仰 T0579_.14.0960c13: 無有厭足 T0579_.14.0960c14: *優婆夷淨行法門經瑞應品第三 T0579_.14.0960c15: 爾時世尊説此偈已。毘舍佉母歡喜踊躍而 T0579_.14.0960c16: 白佛言。世尊。菩薩處胎初生之時。有幾奇特 T0579_.14.0960c17: 微妙之相現於世間。佛告毘舍佉。菩薩生時 T0579_.14.0960c18: 有十六種奇特瑞相。何謂十六種相。所謂菩 T0579_.14.0960c19: 薩捨兜率天身。憶念分明而處母胎。是爲一 T0579_.14.0960c20: 未曾有奇特之法。菩薩捨天身已處胎之時。 T0579_.14.0960c21: 自然光明照於世間。世界中間幽冥之處。日 T0579_.14.0960c22: 月星光所不能照。悉皆大明。其中衆生各得 T0579_.14.0960c23: 相見。咸作是言。此中云何忽生衆生。一切世 T0579_.14.0960c24: 間梵魔沙門婆羅門。所有光明無能及者。又 T0579_.14.0960c25: 復三千大千世界六種震動。諸須彌山*震 T0579_.14.0960c26: 動不停。是爲二未曾有奇特之法。菩薩處胎。 T0579_.14.0960c27: 有四天子執持威儀。四方侍衞守護菩薩及 T0579_.14.0960c28: 菩薩母。不令世間人非人等之所惱害。是爲 T0579_.14.0960c29: 三未曾有奇特之法。菩薩處胎。能令其母自 T0579_.14.0961a01: 然持戒不殺盜婬妄語飮酒。是爲四未曾有 T0579_.14.0961a02: 奇特之法。菩薩處胎。其母清淨無有欲心。 T0579_.14.0961a03: 外人見之亦不生染。是爲五未曾有奇特之 T0579_.14.0961a04: 法。菩薩處胎。常令其母大得利養。色香味 T0579_.14.0961a05: 觸自然而至。是爲六未曾有奇特之法。菩薩 T0579_.14.0961a06: 處胎。母常安樂。無諸疾病飢渇寒熱疲極之 T0579_.14.0961a07: 患。菩薩亦然。菩薩胎中母常見之。譬如眞 T0579_.14.0961a08: 摩尼毘琉羅寶。八楞清淨内外明徹一切具 T0579_.14.0961a09: 足。以五色縷而以貫之。明眼之人執在手中。 T0579_.14.0961a10: 見珠八楞及五色縷。青黄赤白了了分明。菩 T0579_.14.0961a11: 薩處胎亦復如是。母見其身頭目手足一切 T0579_.14.0961a12: 身分。悉皆無有障礙。是爲七未曾有奇特之 T0579_.14.0961a13: 法。毘舍佉。菩薩生七日已。其母命終生兜 T0579_.14.0961a14: 率天受天快樂。是爲八未曾有奇特之法。凡 T0579_.14.0961a15: 人受胎或九月日。或至十月而便産生。菩薩 T0579_.14.0961a16: 不爾。要滿十月然後乃生。是爲九未曾有奇 T0579_.14.0961a17: 特之法。世間女人臨欲産時。身體苦痛或坐 T0579_.14.0961a18: 或臥。不安其所然後乃生。菩薩生時其母安 T0579_.14.0961a19: 樂無諸疾惱。歡喜遊戲擧手立生。是爲十未 T0579_.14.0961a20: 曾有奇特之法。菩薩出胎天人承接。後爲世 T0579_.14.0961a21: 人之所捧持。是爲十一奇特之法。世人受已。 T0579_.14.0961a22: 有四天子捧接敬受置於母前。心大歡喜倶 T0579_.14.0961a23: 發聲言。善哉夫人。生大威徳勇健之子。是爲 T0579_.14.0961a24: 十二奇特之法。菩薩初生無有水血及以胎 T0579_.14.0961a25: 膜諸不淨物。其身清淨如摩尼珠。以加私國 T0579_.14.0961a26: 而以裹之。不相染著。何以故。彼此淨故。 T0579_.14.0961a27: 菩薩初生亦復如是。清淨無染如摩尼珠。其 T0579_.14.0961a28: 母鮮淨亦如彼。是爲十三奇特之法。菩薩 T0579_.14.0961a29: 生時。於虚空中自然而有二飛流水。一冷二 T0579_.14.0961b01: 暖浴菩薩身。是爲十四奇特之法。菩薩生已 T0579_.14.0961b02: 北行七歩。爾時空中自然白傘覆菩薩身。 T0579_.14.0961b03: 行七歩已遍觀十方發師子吼。唱如是言。一 T0579_.14.0961b04: 切世間唯我爲上。天人中尊我爲最大。從 T0579_.14.0961b05: 此生盡無復後生。是爲十五奇特之法。菩薩 T0579_.14.0961b06: 生時於三千大千世界。一切衆生蠕動之類 T0579_.14.0961b07: 皆大歡喜。是爲十六奇特之法。毘舍佉。是 T0579_.14.0961b08: 名如來處胎初生有十六種奇特之法。爾時 T0579_.14.0961b09: 世尊。而説偈言 T0579_.14.0961b10: 兜率天命終 下生於人間 T0579_.14.0961b11: 處胎及初生 清淨無所染 T0579_.14.0961b12: 十六種奇特 微妙未曾有 T0579_.14.0961b13: 胎中及生時 不與衆生共 T0579_.14.0961b14: 生時無迷惑 名聞最第一 T0579_.14.0961b15: 現相非一種 佛生瑞如此 T0579_.14.0961b16: 爾時世尊。説此偈已。毘舍佉母心大歡喜。 T0579_.14.0961b17: 更増上問。世尊。菩薩生時有幾瑞相一時倶 T0579_.14.0961b18: 現。佛告毘舍佉。菩薩生時有三十二瑞相一 T0579_.14.0961b19: 時倶現。何謂三十二瑞。一者三千大千世界 T0579_.14.0961b20: 地大*震動。自然大明光照世界。二者一切 T0579_.14.0961b21: 樂器自然音樂。三者不鼓自鳴。四者一切疾 T0579_.14.0961b22: 病自然除愈。五者一切繋縛自然解脱。六者 T0579_.14.0961b23: 一切冤家生慈悲心。七者生盲得眼能見諸 T0579_.14.0961b24: 色。八者生聾得耳能聞音聲。九者生跛能行 T0579_.14.0961b25: 隨意遊戲。十者生狂得念憶想分明。十一者 T0579_.14.0961b26: 瘖瘂能言。十二者乘船漂落還得本處。十三 T0579_.14.0961b27: 者地及虚空所有七寶自然光明。十四者衆 T0579_.14.0961b28: 川萬流停住不行。十五者一切飛鳥有翅之 T0579_.14.0961b29: 屬歡喜而住。十六者風不動搖一切寂然。十 T0579_.14.0961c01: 七者一切衆生相噉食者皆生慈心。十八者 T0579_.14.0961c02: 一切諸天還其宮殿喜笑快樂。十九者阿鼻 T0579_.14.0961c03: 地獄猛火自滅。二十者飢得飽滿。二十一者 T0579_.14.0961c04: 一切餓鬼無有渇乏。二十二者於四天下普 T0579_.14.0961c05: 興大雲等注大雨。二十三者月光明曜。二十 T0579_.14.0961c06: 四者衆星晝現。二十五者日盛清明。二十六 T0579_.14.0961c07: 者一切華樹即便生華。二十七者一切果樹 T0579_.14.0961c08: 自然成果。二十八者三千大千世界。出大天 T0579_.14.0961c09: 香無有臭穢。二十九者菩薩生時即行七歩。 T0579_.14.0961c10: 三十者虚空白傘自然蔭覆。三十一者行七 T0579_.14.0961c11: 歩已顧視十方。三十二者作師子吼。毘舍佉。 T0579_.14.0961c12: 是名菩薩初生之時三十二法一時倶現 T0579_.14.0961c13: 毘舍佉母白佛言。世尊。菩薩生時以何因縁 T0579_.14.0961c14: 震動三千大千世界。佛告毘舍佉。菩薩生時 T0579_.14.0961c15: 地大震動者。菩薩現此生盡無復煩惱。一切 T0579_.14.0961c16: 衆生應得道者煩惱將滅。是故地動。毘舍佉。 T0579_.14.0961c17: 菩薩生時自然光明照世界者。菩薩爲得三 T0579_.14.0961c18: 達智故。毘舍佉。菩薩生時世間樂器自然鳴 T0579_.14.0961c19: 者。菩薩爲得八三昧故。毘舍佉。菩薩生時 T0579_.14.0961c20: 不鼓自鳴者。菩薩爲欲撃大法鼓故。毘舍佉。 T0579_.14.0961c21: 菩薩生時一切繋縛自然解脱者。菩薩爲欲 T0579_.14.0961c22: 度脱一切衆生老病死故。毘舍佉。菩薩生時 T0579_.14.0961c23: 一切怨家生慈心者。菩薩爲得四無量心故。 T0579_.14.0961c24: 毘舍佉。菩薩生時疾病除愈者。菩薩爲欲滅 T0579_.14.0961c25: 除一切煩惱病故。毘舍佉。菩薩生時盲得眼 T0579_.14.0961c26: 者。菩薩爲得聖智眼故。毘舍佉。菩薩生時 T0579_.14.0961c27: 聾得耳者。菩薩爲得聖天耳故。毘舍佉。菩 T0579_.14.0961c28: 薩生時跛能行者。菩薩爲得四神足力故。毘 T0579_.14.0961c29: 舍佉。菩薩生時狂得念者。菩薩爲得安那般 T0579_.14.0962a01: 那念故。毘舍佉。菩薩生時瘂能言者。菩薩 T0579_.14.0962a02: 爲得通達如來所知法故。毘舍佉。菩薩生時 T0579_.14.0962a03: 漂船還者。菩薩爲得八直正道開示衆生故。 T0579_.14.0962a04: 毘舍佉。菩薩生時地及虚空七寶光明者。菩 T0579_.14.0962a05: 薩爲得四無礙智故。毘舍佉。菩薩生時衆川 T0579_.14.0962a06: 萬流住不行者。菩薩爲得煩惱四流已停住 T0579_.14.0962a07: 故。毘舍佉。菩薩生時一切飛鳥歡喜住者。菩 T0579_.14.0962a08: 薩爲欲破諸邪見故。毘舍佉。菩薩生時風不 T0579_.14.0962a09: 動搖者。菩薩爲得常樂滅盡三昧故。毘舍佉。 T0579_.14.0962a10: 菩薩生時衆生相噉生慈心者。菩薩爲得四 T0579_.14.0962a11: 部眷屬尊卑貴賤得和合故。毘舍佉。菩薩生 T0579_.14.0962a12: 時諸天還宮喜笑住者。菩薩成佛時。諸善男 T0579_.14.0962a13: 子及善女人。出家學道得阿羅漢。所作已辦 T0579_.14.0962a14: 斷絶三界生死之源。棄捨重擔無爲無欲。常 T0579_.14.0962a15: 樂靜處熙怡喜笑。各相謂言。我等今者已得 T0579_.14.0962a16: 度脱生老病死。更不受胎處於生死。清淨無 T0579_.14.0962a17: 染猶如水渧在蓮荷上無所染著。毘舍佉。菩 T0579_.14.0962a18: 薩生時阿鼻地獄猛火滅者。菩薩爲欲滅除 T0579_.14.0962a19: 衆生三毒煩惱熾然火故。毘舍佉。菩薩生時 T0579_.14.0962a20: 飢得飽滿者。菩薩爲得身念三昧故。毘舍佉。 T0579_.14.0962a21: 菩薩生時餓鬼渇乏無渇乏者。菩薩爲得解 T0579_.14.0962a22: 脱水故。毘舍佉。菩薩生時大雲注雨者。菩 T0579_.14.0962a23: 薩爲欲雨大法雨普潤衆生故。毘舍佉。菩薩 T0579_.14.0962a24: 生時月光曜者。菩薩成佛時爲諸衆生歡喜 T0579_.14.0962a25: 瞻仰故。毘舍佉。菩薩生時衆星晝現者。菩 T0579_.14.0962a26: 薩成佛時。爲令聲聞弟子現於世間故。毘舍 T0579_.14.0962a27: 佉。菩薩生時日光赫烈者。菩薩爲得六通大 T0579_.14.0962a28: 聲聞故。毘舍佉。菩薩生時華樹生華者。菩 T0579_.14.0962a29: 薩爲令聲聞弟子得解脱華故。毘舍佉。菩薩 T0579_.14.0962b01: 生時果樹生果者。菩薩爲令聲聞弟子得四 T0579_.14.0962b02: 沙門果故。毘舍佉。菩薩生時大千世界出天 T0579_.14.0962b03: 香者。菩薩爲得如來戒香遍滿世間故。毘舍 T0579_.14.0962b04: 佉。菩薩生時蹈地七歩者。菩薩爲得七菩提 T0579_.14.0962b05: 道故。毘舍佉。菩薩行時白傘蔭覆者。菩薩 T0579_.14.0962b06: 爲得涅槃蔭故。毘舍佉。菩薩行已示東方者。 T0579_.14.0962b07: 爲諸衆生作導首故。毘舍佉。示南方者。爲 T0579_.14.0962b08: 諸衆生作良福田故。毘舍佉。示西方者。我 T0579_.14.0962b09: 生已盡是最後身故。毘舍佉。示北方者。於 T0579_.14.0962b10: 一切衆生我得阿耨多羅三藐三菩提故。毘 T0579_.14.0962b11: 舍佉。示下方者。爲欲破魔兵衆令其退散故。 T0579_.14.0962b12: 毘舍佉。示上方者。爲諸天人之所歸依故。 T0579_.14.0962b13: 毘舍佉。作師子吼者。於天人中最尊最上。 T0579_.14.0962b14: 一切衆生無能及者故。爾時世尊。而説偈言 T0579_.14.0962b15: 世間之導首 無上大聖尊 T0579_.14.0962b16: 生時現瑞相 衆生良福田 T0579_.14.0962b17: 輪轉三界中 此爲最後生 T0579_.14.0962b18: 於世間智慧 如來最第一 T0579_.14.0962b19: 破魔兵衆已 應供大名聞 T0579_.14.0962b20: 世間未曾有 天人所歸依 T0579_.14.0962b21: 世尊初生時 三十二瑞應 T0579_.14.0962b22: 微妙奇特相 悉皆一時現 T0579_.14.0962b23: 菩薩從胎出 地六種*震動 T0579_.14.0962b24: 自然大光明 遍照於十方 T0579_.14.0962b25: 令衆生毛竪 各各相謂言 T0579_.14.0962b26: 願速得成佛 當雨大法雨 T0579_.14.0962b27: 洗除煩惱垢 令我得解脱 T0579_.14.0962b28: 是故我今者 歸命無上尊 T0579_.14.0962b29: 爾時世尊説此偈已。告毘舍佉。諸佛如來不 T0579_.14.0962c01: 可思議。佛所説法不可思議。諸善男子及善 T0579_.14.0962c02: 女人。信佛所説亦不可思議。所得果報亦不 T0579_.14.0962c03: 可思議。譬如大雨潤澤一切人非人等皆得 T0579_.14.0962c04: 充足。及諸草木亦得生長。如來法雨亦復如 T0579_.14.0962c05: 是。普潤一切無量衆生。應得度者聞此法已 T0579_.14.0962c06: 皆得道果。若於人天受果報者。隨其所願皆 T0579_.14.0962c07: 悉得之。是故汝今應當專心受持此法。於未 T0579_.14.0962c08: 來世令諸四輩皆得修行。説是法時六萬天 T0579_.14.0962c09: 人得法眼淨。餘諸天龍阿修羅乾闥婆迦樓 T0579_.14.0962c10: 羅緊那羅摩睺羅伽人非人等皆悉奉行。毘 T0579_.14.0962c11: 舍佉。母得法眼淨。所將眷屬千五百人。於 T0579_.14.0962c12: 佛法僧得堅固信無有退轉。皆大歡喜作禮 T0579_.14.0962c13: 而去 T0579_.14.0962c14: 優婆夷淨行法門經卷下 T0579_.14.0962c15: T0579_.14.0962c16: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |