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顯揚大戒論 (No. 2380_ 圓仁撰 ) in Vol. 74 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2380_.74.0672a01: 義故。雖受其戒應爲作禮。問曰。成就體 T2380_.74.0672a02: 性戒者。乃至供養不應禮拜。答曰。不然。 T2380_.74.0672a03: 以有戒功徳故亦應禮拜。豈但供養。汝 T2380_.74.0672a04: 言不受戒菩薩不應向禮。我今復當爲汝 T2380_.74.0672a05: 廣説。不但以白四羯磨故而受具足戒。如 T2380_.74.0672a06: 比丘毘婆沙中説。有十種受具足戒。菩薩 T2380_.74.0672a07: 有種種受戒。何等爲十。如佛自言。善來比 T2380_.74.0672a08: 丘自然已得受具足戒。摩訶迦葉自誓因縁 T2380_.74.0672a09: 受具足戒。如憍陳如見諦故受具足戒。如 T2380_.74.0672a10: 波闍波提比丘尼以八法受具足戒。如達 T2380_.74.0672a11: 摩提那比丘尼遣使受具足戒。如須陀尼 T2380_.74.0672a12: 耶沙彌論義受具足戒。如耶舍比丘等善 T2380_.74.0672a13: 來受具足戒。如跋陀羅波提伽三歸受具 T2380_.74.0672a14: 足戒。如邊地第五律師受具足戒。中國白 T2380_.74.0672a15: 四羯磨受具足戒。是以菩薩常受具足戒未 T2380_.74.0672a16: 曾捨離。問曰。若被法服菩薩得禮白衣菩 T2380_.74.0672a17: 薩不。答曰。菩薩方便具足五通。隨順衆生 T2380_.74.0672a18: 一切形相而同其服。亦隨一切衆生入於 T2380_.74.0672a19: 諸趣同其状類。大菩薩等隨順衆生業報 T2380_.74.0672a20: 變化受身。如尊者摩羅陀所説偈言。諸趣 T2380_.74.0672a21: 悉變化。唯除淨居人。隨業種種轉。無處 T2380_.74.0672a22: 不受生。以是故知。諸菩薩常同利益。隨其 T2380_.74.0672a23: 受生而化導之。以方便力。但爲衆生。不 T2380_.74.0672a24: 隨煩惱業報所繋。如尊者提婆所説偈曰。 T2380_.74.0672a25: 或現作師長。或復爲弟子。以種種方便。爲 T2380_.74.0672a26: 化諸凡愚。自在於諸趣。常爲衆恭敬。若 T2380_.74.0672a27: 不恭敬者。是大憍慢業。是以菩薩雖形服 T2380_.74.0672a28: 在俗。應得禮敬。猶如如來。爲化衆生作 T2380_.74.0672a29: 若干種形。亦如化弗迦沙王。作老比丘形。 T2380_.74.0672b01: 作凡師形。作力士形。作琴瑟仗術師形。示 T2380_.74.0672b02: 現種種在家人形。雖爲種種無量形状。一切 T2380_.74.0672b03: 皆應恭敬禮拜。是故雖同俗服。應加禮 T2380_.74.0672b04: 敬。如佛所説偈言。嚴飾諸行而寂滅。調伏 T2380_.74.0672b05: 決定修梵行。於諸衆生捨刀杖。是名沙門 T2380_.74.0672b06: 婆羅門。是以於諸菩薩不應取其形状相 T2380_.74.0672b07: 貌而生分別。菩薩但爲三界衆生作大舍 T2380_.74.0672b08: 宅。或化爲佛。或化爲天人。乃至化爲種種 T2380_.74.0672b09: 畜生。一切皆應禮彼菩薩功徳妙聚。不應 T2380_.74.0672b10: 作心禮其状貌。如彼世人致禮形像遠敬 T2380_.74.0672b11: 法身。豈存金石泥團土木而尊事乎。是故 T2380_.74.0672b12: 菩薩以諸方便作内外形利益衆生。禮無
T2380_.74.0672b15: 四義。一者受具足戒。比丘應禮未入地菩 T2380_.74.0672b16: 薩故。二者成就體性戒者不但供養亦應 T2380_.74.0672b17: 禮拜故。三者於不受戒菩薩亦應作禮拜 T2380_.74.0672b18: 故。四者被法服菩薩應禮白衣菩薩故。其 T2380_.74.0672b19: 中細事在文可見。如是等諸經論咸云小 T2380_.74.0672b20: 極不及大初。具如上所引諸經論中説。勸 T2380_.74.0672b21: 進諸執小者。冀捨所執小徑。四應赴大乘 T2380_.74.0672b22: 廣路也 T2380_.74.0672b23: 顯揚大戒論卷第一 T2380_.74.0672b24: T2380_.74.0672b25: T2380_.74.0672b26: T2380_.74.0672b27: T2380_.74.0672b28: T2380_.74.0672b29: T2380_.74.0672c01:
T2380_.74.0672c04: 慈覺大師撰 T2380_.74.0672c05: 直往菩薩戒行篇三 T2380_.74.0672c06: 顯示菩薩爲僧篇四 T2380_.74.0672c07: 授三聚戒爲僧篇五 T2380_.74.0672c08: 直往菩薩戒行篇三 T2380_.74.0672c09: 凡言菩薩。略有二類。謂共小及以直往。諸 T2380_.74.0672c10: 經論中廣明斯義。諸執小輩。但解共小之 T2380_.74.0672c11: 戒行。未知直往之律儀。今亦引入印經梵 T2380_.74.0672c12: 網經大智度論等。顯示此義 T2380_.74.0672c13: 初言引入印經者。即彼不必定入定入印 T2380_.74.0672c14: 經云。爾時文殊師利童子白佛言。世尊。唯願 T2380_.74.0672c15: 世尊。爲諸菩薩説必定不必定入智印法 T2380_.74.0672c16: 門。以彼印故。令我得知此菩薩必定。此菩 T2380_.74.0672c17: 薩不必定。此不定阿耨多羅三藐三菩提退 T2380_.74.0672c18: 無上智道。佛言。文殊師利。此中則有五種 T2380_.74.0672c19: 菩薩。何等爲五。一者羊乘行。二者象乘行。 T2380_.74.0672c20: 三者月日神通乘行。四者聲聞神通乘行。五 T2380_.74.0672c21: 者如來神通乘行。文殊師利。如是名爲五 T2380_.74.0672c22: 種菩薩。文殊師利。初二菩薩不必定阿耨 T2380_.74.0672c23: 多羅三藐三菩提退無上智道。後三菩薩必 T2380_.74.0672c24: 定阿耨多羅三藐三菩提不退無上智道。文 T2380_.74.0672c25: 殊師利言。世尊。何者二菩薩不必定阿耨 T2380_.74.0672c26: 多羅三藐三菩提退無上智道。世尊。何者 T2380_.74.0672c27: 三菩薩必定阿耨多羅三藐三菩提不退無 T2380_.74.0672c28: 上智道。佛言。文殊師利。羊乘行菩薩。象乘 T2380_.74.0672c29: 行菩薩。此二菩薩不必定阿耨多羅三藐三 T2380_.74.0673a01: 菩提退無上智道。文殊師利。日月神通乘 T2380_.74.0673a02: 行菩薩。聲聞神通乘行菩薩。如來神通乘行 T2380_.74.0673a03: 菩薩。此菩薩必定阿耨多羅三藐三菩提不 T2380_.74.0673a04: 退無上智道。文殊師利。應云何知羊乘行 T2380_.74.0673a05: 菩薩。文殊師利。譬如有人。他方五百佛之 T2380_.74.0673a06: 世界微塵等數世界之外。彼有因縁有大因 T2380_.74.0673a07: 縁。彼有所作有大所作。彼有所重有大所 T2380_.74.0673a08: 重。爲彼事故。過如是微塵世界。到於彼 T2380_.74.0673a09: 處。如是思惟。我乘何乘而能得過如是世 T2380_.74.0673a10: 界得到彼處。如是之人即便思惟。若我今 T2380_.74.0673a11: 者乘於羊乘。則得過如是世界到於彼處。 T2380_.74.0673a12: 文殊師利。如是之人既思惟已。即乘羊乘 T2380_.74.0673a13: 發行彼道。逕長久時到百由旬。大風輪起 T2380_.74.0673a14: 吹令迴還八千由旬。文殊師利。於意云何。 T2380_.74.0673a15: 如是之人乘彼羊乘。於彼世界能過到不。 T2380_.74.0673a16: 若逕一劫。若一百劫。若一千劫億百千劫。若 T2380_.74.0673a17: 不可説不可説劫。彼人能過一切世界不。文 T2380_.74.0673a18: 殊師利答言。世尊。彼若能過一世界者。無 T2380_.74.0673a19: 有是處如是之人又乘彼羊乘。若逕一 T2380_.74.0673a20: 劫。若一百劫。若一千劫億百千劫。若不可説 T2380_.74.0673a21: 不可説劫。能得過一世界者。無有是處。佛 T2380_.74.0673a22: 言。如是。文殊師利。若善男子若善女人。發 T2380_.74.0673a23: 阿耨多羅三藐三菩提心已。聲聞乘人相隨 T2380_.74.0673a24: 止住。近聲聞人習聲聞人。恭敬供養聲 T2380_.74.0673a25: 聞乘人共爲知識。財物交通與共同住。若 T2380_.74.0673a26: 在林中若在寺舍若經行處同一處行。讀 T2380_.74.0673a27: 聲聞乘。誦聲聞乘。思聲聞乘。信聲聞乘。復 T2380_.74.0673a28: 教他人讀誦思信。如是之人住聲聞乘攝 T2380_.74.0673a29: 聲聞乘種善根行。聲聞所牽故得鈍智。退 T2380_.74.0673b01: 無上智道。如是菩薩修菩提心慧根慧眼。而 T2380_.74.0673b02: 復後時住聲聞智種善根行。則還愚鈍破壞 T2380_.74.0673b03: 不成。文殊師利。譬如有人若患眼病若 T2380_.74.0673b04: 有目瞑。如是之人爲開眼故。一月療治勤 T2380_.74.0673b05: 不休息。過一月已眼得少開。彼有怨惡常 T2380_.74.0673b06: 伺其便。把碎蓽茇著其眼中。令彼人眼轉 T2380_.74.0673b07: 闇更閉不得開眼。如是如是。文殊師利。若 T2380_.74.0673b08: 彼菩薩修菩提心慧根慧眼。而復後時住聲 T2380_.74.0673b09: 聞智種善根行。則還愚鈍破壞不成。文殊 T2380_.74.0673b10: 師利。此羊乘行菩薩應知。文殊師利。應云 T2380_.74.0673b11: 何知象乘行菩薩。文殊師利。譬如有人。如 T2380_.74.0673b12: 是微塵世界之外。彼有因縁有大因縁。彼 T2380_.74.0673b13: 有所作有大所作。彼有所重有大所重。 T2380_.74.0673b14: 爲彼事故。欲過如是微塵世界到於彼 T2380_.74.0673b15: 處。如是思惟。我乘何乘而能得過如是世 T2380_.74.0673b16: 界到於彼處。如是之人即便思惟。若我今 T2380_.74.0673b17: 者有八分相應象乘者。則應得過如是世 T2380_.74.0673b18: 界到於彼處。文殊師利。如是之人既思惟 T2380_.74.0673b19: 已。即乘八分相應象乘發行彼道。百年當 T2380_.74.0673b20: 行二千由旬。大風輪起吹令迴還一千由 T2380_.74.0673b21: 旬。文殊師利。於意云何。如是之人乘彼 T2380_.74.0673b22: 象乘。於一世界爲能過不。若逕一劫。若一 T2380_.74.0673b23: 百劫。若一千劫億百千劫。若不可説不可説 T2380_.74.0673b24: 劫。彼人能過一世界不。文殊師利答言。世 T2380_.74.0673b25: 尊。彼若能過一世界者。無有是處。如是 T2380_.74.0673b26: 之人乘彼象乘。若逕一劫。若一百劫。若一 T2380_.74.0673b27: 千劫億百千劫。若不可説不可説劫。若能得 T2380_.74.0673b28: 過一世界者。無有是處。佛言。如是。文殊 T2380_.74.0673b29: 師利。若善男子若善女人。發阿耨多羅三藐 T2380_.74.0673c01: 三菩提心已。聲聞乘人相隨止住。近聲聞 T2380_.74.0673c02: 人習聲聞人。共爲知識。與共同住。若在林 T2380_.74.0673c03: 中若在寺舍若經行處同一處行。讀聲聞 T2380_.74.0673c04: 乘。誦聲聞乘。思聲聞乘。信聲聞乘。復教他 T2380_.74.0673c05: 人讀誦思信。如是之人住聲聞智。攝聲聞 T2380_.74.0673c06: 乘。種善根行。聲聞所牽。故得鈍智。退無 T2380_.74.0673c07: 上智道。如是菩薩修菩提心種菩根行安 T2380_.74.0673c08: 住大乘。而復後時住聲聞智種善根行。則 T2380_.74.0673c09: 還鈍愚破壞不成。文殊師利。譬如大木。廣 T2380_.74.0673c10: 千由旬。大海所。於大海中濟度衆生。空 T2380_.74.0673c11: 行夜叉出置陸地。繋縛在於五百由旬大鐵 T2380_.74.0673c12: 塊上。文殊師利。於意云何。如是大木。彼大 T2380_.74.0673c13: 海水彼復能不。復能海中濟衆生不。文殊 T2380_.74.0673c14: 師利答言。不能。佛言。如是。文殊師利。若 T2380_.74.0673c15: 彼菩薩修菩提心種善根行 修行一切智 T2380_.74.0673c16: 智海道。牽迴令退則不能向一切智智大 T2380_.74.0673c17: 海之道。不能救拔生死大海一切衆生。文 T2380_.74.0673c18: 殊師利。此象乘行菩薩應知。文殊師利。應 T2380_.74.0673c19: 云何知月日神通乘行菩薩。文殊師利。譬 T2380_.74.0673c20: 如有人。如是微塵世界之外。彼有因縁有 T2380_.74.0673c21: 大因縁。彼有所作有大所作。彼有所重有 T2380_.74.0673c22: 大所重爲彼事故。欲過如是微塵世界 T2380_.74.0673c23: 到於彼處。如是思惟。我乘何乘而能得過 T2380_.74.0673c24: 如是世界到於彼處。如是之人即便思惟。 T2380_.74.0673c25: 若我今者乘於月日神通乘者。則應得過 T2380_.74.0673c26: 如是世界到於彼處。文殊師利。如是之人 T2380_.74.0673c27: 既思惟已。即乘月日神通之乘。發行彼道。 T2380_.74.0673c28: 文殊師利。於意云何。如是之人乘於月日 T2380_.74.0673c29: 神通之乘。於彼世界能過到不。文殊師利 T2380_.74.0674a01: 答言。世尊。久時即能。佛言。如是。文殊師 T2380_.74.0674a02: 利。若善男子若善女人。發阿耨多羅三藐三 T2380_.74.0674a03: 菩提心已。不與一切聲聞乘人相隨止住。 T2380_.74.0674a04: 不近一切聲聞乘人。不習一切聲聞乘人。 T2380_.74.0674a05: 不作知識。財物不受交。不共同住。若在林 T2380_.74.0674a06: 中若在寺舍若經行處不同處行。亦不讀 T2380_.74.0674a07: 誦聲聞乘法。不思不學信聲聞乘法。不教 T2380_.74.0674a08: 他人讀誦信學。乃至一偈亦不學習不讀 T2380_.74.0674a09: 不誦。彼人若讀則讀大乘。彼人若誦則誦 T2380_.74.0674a10: 大乘。若有所説則説大乘乃至一偈。文殊 T2380_.74.0674a11: 師利。此是月日神通乘行菩薩應知。文殊 T2380_.74.0674a12: 師利。譬如有大伽樓羅王。大力小壯。隨意 T2380_.74.0674a13: 所念須彌山頂能到異處。如是如是。文殊 T2380_.74.0674a14: 師利。月日神通乘行菩薩。戒聞深心。大力少 T2380_.74.0674a15: 壯勇健。能得隨心所念佛佛世界皆能過 T2380_.74.0674a16: 到。於諸如來衆會林中。皆能示身。文殊師 T2380_.74.0674a17: 利。應云何知聲聞神通乘行菩薩。文殊師 T2380_.74.0674a18: 利譬如有人。如是微塵世界之外。彼有因 T2380_.74.0674a19: 縁有大因縁。彼有所作有大所作。彼有所 T2380_.74.0674a20: 重有大所重。爲彼事故。欲過如是微塵 T2380_.74.0674a21: 世界到於彼處。如是思惟。乘何神通而能 T2380_.74.0674a22: 得過如是世界到於彼處。文殊師利。如是 T2380_.74.0674a23: 之人既思惟已。即便乘聲聞神通。發行彼 T2380_.74.0674a24: 道。文殊師利。於意云何。如是之人聲聞神 T2380_.74.0674a25: 通於彼世界能過到不。文殊師利答言。能 T2380_.74.0674a26: 過。佛言。如是。文殊師利。若善男子若善女 T2380_.74.0674a27: 人。發阿耨多羅三藐三菩提心已。不與一 T2380_.74.0674a28: 切聲聞乘人相隨止住。不近一切聲聞乘 T2380_.74.0674a29: 人。不習一切聲聞乘人。不作知識。財物 T2380_.74.0674b01: 不受。不同修行。不共語説。不共同住。若 T2380_.74.0674b02: 在林中。若在寺舍若經行處。不同處行。不 T2380_.74.0674b03: 讀不誦聲聞乘法。不思不信聲聞乘法。 T2380_.74.0674b04: 不教他讀。不教他誦。乃至一偈。於聲聞 T2380_.74.0674b05: 乘不相應誦亦不教他。彼人若讀則讀大 T2380_.74.0674b06: 乘。彼人若誦則誦大乘。亦教他人讀誦大 T2380_.74.0674b07: 乘。若有所説則説大乘。彼於解信大乘菩 T2380_.74.0674b08: 薩摩訶薩等。讀大乘人。誦大乘人。攝大 T2380_.74.0674b09: 乘人。敬重正信。隨順修學。與共相應。隨逐 T2380_.74.0674b10: 不捨。依附親近。如法供養。共爲知識。與共 T2380_.74.0674b11: 同住。若在林中若在寺舍若經行處。與共 T2380_.74.0674b12: 同行。於大乘人。攝大乘人。受大乘人。持 T2380_.74.0674b13: 大乘人。第一敬重最勝供養。所謂燈明種種 T2380_.74.0674b14: 華香抹香塗香妙鬘塗身。如是供養。如是 T2380_.74.0674b15: 之人讀誦大乘。第一喜心爲他人説。心不 T2380_.74.0674b16: 輕蔑末學菩薩。正面言説。先問訊不作惡 T2380_.74.0674b17: 語。不麁鑛語。常説愛語。説美妙語。如是之 T2380_.74.0674b18: 人乃至失命身死因縁。不捨大乘。常攝一 T2380_.74.0674b19: 切。行大乘人。學大乘人。讀大乘人。誦大 T2380_.74.0674b20: 乘人。攝大乘人。如力攝取。如法攝取。如 T2380_.74.0674b21: 心可勘。彼人如是無人憎惡。無與諍對。常 T2380_.74.0674b22: 求一切未曾聞經。心常敬重所從聞者。心 T2380_.74.0674b23: 不輕蔑末學菩薩。於他人過若實不實不 T2380_.74.0674b24: 説。不狂不求他。便常勤修學慈悲喜捨。文 T2380_.74.0674b25: 殊師利。此是聲聞神通乘行菩薩應知。文殊 T2380_.74.0674b26: 師利。應云何知如來神通乘行菩薩。文殊 T2380_.74.0674b27: 師利。譬如有人。如是微塵世界之外。彼 T2380_.74.0674b28: 有因縁有大因縁。彼有所作有大所作。彼 T2380_.74.0674b29: 有所重有大所重。爲彼事故。欲過如是 T2380_.74.0674c01: 微塵世界到於彼所。如是思惟。乘何神通 T2380_.74.0674c02: 而能得過如是世界到於彼處。如是之人 T2380_.74.0674c03: 是便思惟。我今若乘如來神通。則應得過 T2380_.74.0674c04: 如是世界到於彼處。文殊師利。如是之人 T2380_.74.0674c05: 既思惟已。即便乘如來神通發行彼道。文 T2380_.74.0674c06: 殊師利。於意云何。如是之人如來神通於 T2380_.74.0674c07: 彼世界能速過不。文殊師利答言。能過。佛 T2380_.74.0674c08: 言。如是。文殊師利。若善男子善女人。發阿 T2380_.74.0674c09: 耨多羅三藐三菩提心已。不與一切聲聞乘 T2380_.74.0674c10: 人相隨上住。不近一切聲聞乘人。不習一 T2380_.74.0674c11: 切聲聞乘人。不作知識。財物不受。不同 T2380_.74.0674c12: 修行。不共語説。不共同住。若在林中若 T2380_.74.0674c13: 在寺舍若經行處。不同處行。不讀不誦 T2380_.74.0674c14: 聲聞乘法。不思不信聲聞乘法。不教他 T2380_.74.0674c15: 讀。不教他誦。乃至一偈。於聲聞乘不相應 T2380_.74.0674c16: 讀不相應誦。亦不教他。彼人若讀則讀大 T2380_.74.0674c17: 乘。彼人若誦則誦大乘。亦教他人讀誦大 T2380_.74.0674c18: 乘。若有所説則説大乘。如是之人身口意 T2380_.74.0674c19: 淨。善持戒法。亦令他人身口意淨令住善 T2380_.74.0674c20: 法。彼於修行大乘菩薩摩訶薩等。讀大 T2380_.74.0674c21: 乘人。誦大乘人攝大乘人。敬重正意隨順 T2380_.74.0674c22: 修學。與共相應隨逐不捨。依附親近如法供 T2380_.74.0674c23: 養。共爲知識與共同住。若在林中若在寺 T2380_.74.0674c24: 舍若經行處。與共同行。於大乘人。攝大 T2380_.74.0674c25: 乘人。受大乘人。持大乘人。第一敬重最 T2380_.74.0674c26: 勝供養。所謂燈明種種華香抹香塗香妙鬘 T2380_.74.0674c27: 塗身。如是供養。如是之人讀誦大乘。第一 T2380_.74.0674c28: 喜心教他人讀。教他人誦。心不輕蔑末學 T2380_.74.0674c29: 菩薩。安住令學。常説愛語。説美妙語。如是 T2380_.74.0675a01: 之人乃至失命身死因縁。不捨大乘。常攝 T2380_.74.0675a02: 一切行大乘人。學大乘人。讀大乘人。誦 T2380_.74.0675a03: 大乘人。攝大乘人。第一敬重。心生大喜。 T2380_.74.0675a04: 設大供養。亦令他人如是修學。有大深 T2380_.74.0675a05: 心。彼人如是無人憎惡。不與諍對。常求一 T2380_.74.0675a06: 切未曾聞經。第一深心慇重心求。心常敬重 T2380_.74.0675a07: 所從聞者。於彼人所生於師子。亦令他 T2380_.74.0675a08: 人如是修學。心不輕蔑末學菩薩。於他人 T2380_.74.0675a09: 過若實不實不説。不狂不求他便。亦教他 T2380_.74.0675a10: 人如是修學。文殊師利。如是菩薩恒自觀 T2380_.74.0675a11: 察失菩提心諸衆生界。亦常教他如是觀 T2380_.74.0675a12: 察失大菩提心諸衆生界。如是菩薩恒自 T2380_.74.0675a13: 觀察失菩薩行諸衆生界。亦常教他如是 T2380_.74.0675a14: 觀察失菩薩行諸衆生界。如是菩薩恒自 T2380_.74.0675a15: 觀察失菩提業諸衆生界。亦常教他如是 T2380_.74.0675a16: 觀察失菩提業諸衆生界。如是恒自觀察 T2380_.74.0675a17: 失菩薩道衆生界。亦常教他如是觀察失 T2380_.74.0675a18: 菩薩道諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失 T2380_.74.0675a19: 於一切菩薩威儀。諸衆生界。亦常教他如是 T2380_.74.0675a20: 觀察失於一切菩薩威儀諸衆生界。如是 T2380_.74.0675a21: 菩薩恒自觀察失菩薩意諸衆生界。亦常 T2380_.74.0675a22: 教他如是觀察失菩薩意諸衆生界。如是 T2380_.74.0675a23: 菩薩恒自觀察失於一切菩薩方便諸衆生 T2380_.74.0675a24: 界。亦常教他如是觀察失於一切菩薩方 T2380_.74.0675a25: 便諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失於菩 T2380_.74.0675a26: 薩有爲行力諸衆生界。亦常教他如是觀 T2380_.74.0675a27: 察失於菩薩有爲行力諸衆生界。如是菩薩 T2380_.74.0675a28: 恒自觀察失於如法住菩薩行諸衆生界。亦 T2380_.74.0675a29: 常教他如是觀察失於如法住菩薩行諸 T2380_.74.0675b01: 衆生界。如是菩薩恒自觀察失菩薩慈悲喜 T2380_.74.0675b02: 捨諸衆生界。亦常教他如是觀察失於菩 T2380_.74.0675b03: 薩慈悲喜捨諸衆生界。如是菩薩恒自布施。 T2380_.74.0675b04: 亦教他施。如是菩薩自不狂他。亦教他 T2380_.74.0675b05: 人令不狂他。如是菩薩恒自觀察失於佛 T2380_.74.0675b06: 法諸衆生界。亦常教他如是觀察失於佛 T2380_.74.0675b07: 法諸衆生界。如是菩薩恒自觀察離善法 T2380_.74.0675b08: 欲諸衆生界。亦常教他如是觀察離善法 T2380_.74.0675b09: 欲諸衆生界。如是菩薩恒自觀察縛衆生 T2380_.74.0675b10: 界。亦常教他如是觀察縛衆生界。如是菩 T2380_.74.0675b11: 薩恒自觀察長久遠時病衆生界。亦常教他 T2380_.74.0675b12: 如是觀察長久遠時病衆生界。如是菩薩恒 T2380_.74.0675b13: 自觀察失正法行諸衆生界。亦常教他如 T2380_.74.0675b14: 是觀察失正法行諸衆生界。如是菩薩恒 T2380_.74.0675b15: 自觀察失於具足福徳智等諸衆生界。亦常 T2380_.74.0675b16: 教他如是觀察失於具足福徳智等諸衆 T2380_.74.0675b17: 生界。如是菩薩恒自觀察失於如來善根種 T2380_.74.0675b18: 子諸衆生界。亦常教他如是觀察失於如 T2380_.74.0675b19: 來善根種子諸衆生界如是菩薩恒自觀察 T2380_.74.0675b20: 一切孤獨諸衆生界。亦常教他如是觀察一 T2380_.74.0675b21: 切孤獨諸衆生界。如是菩薩恒自觀察久睡 T2380_.74.0675b22: 諸衆生界。亦常教他如是觀察一切久睡諸 T2380_.74.0675b23: 衆生界。如是菩薩恒自觀察下劣種姓諸衆 T2380_.74.0675b24: 生界。亦常教他如是觀察下劣種姓諸衆生 T2380_.74.0675b25: 界。如是菩薩恒自觀察失大乘信諸衆生 T2380_.74.0675b26: 界。亦常教他如是觀察失大乘信諸衆生 T2380_.74.0675b27: 界。如是菩薩恒自觀察失於持戒諸衆生 T2380_.74.0675b28: 界。亦常教他如是觀察失於持戒諸衆生 T2380_.74.0675b29: 界。如是菩薩恒自觀察失順入法諸衆生 T2380_.74.0675c01: 界。亦常教他如是觀察失順入法諸衆生 T2380_.74.0675c02: 界。如是菩薩恒自觀察失忍樂行諸衆生 T2380_.74.0675c03: 界。亦常教他如是觀察失忍樂行諸衆生 T2380_.74.0675c04: 界。如是菩薩恒自觀察失奢摩他毘婆舍 T2380_.74.0675c05: 那諸衆生界。亦常教他如是觀察失奢摩 T2380_.74.0675c06: 他毘婆舍那諸衆生界。如是菩薩恒自觀察 T2380_.74.0675c07: 失於調御持戒樂行諸衆生界。亦常教他如 T2380_.74.0675c08: 是觀察失於調御持戒樂行諸衆生界。如 T2380_.74.0675c09: 是菩薩恒自觀察失念意行知足慚愧諸衆 T2380_.74.0675c10: 生界。亦常教他如是觀察失念意行知足 T2380_.74.0675c11: 慚愧諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失念 T2380_.74.0675c12: 次第入波羅蜜道諸衆生界。亦常教他如是 T2380_.74.0675c13: 觀察失念次第入波羅蜜道諸衆生界。如 T2380_.74.0675c14: 是菩薩恒自觀察失佛善根諸衆生界。亦 T2380_.74.0675c15: 常教他如是觀察失佛善根諸衆生界。如 T2380_.74.0675c16: 是菩薩恒自觀察失善知識諸衆生界。亦 T2380_.74.0675c17: 常教他如是觀察失善知識諸衆生界。如 T2380_.74.0675c18: 是菩薩恒自觀察失於利益一切衆生諸衆 T2380_.74.0675c19: 生界。亦常教他如是觀察失於利益一切 T2380_.74.0675c20: 衆生諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失法 T2380_.74.0675c21: 隨順諸衆生界。亦常教他如是觀察失法 T2380_.74.0675c22: 隨順諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失智 T2380_.74.0675c23: 隨順諸衆生界。亦常教他如是觀察失智 T2380_.74.0675c24: 隨順諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失義 T2380_.74.0675c25: 隨順諸衆生界。亦常教他如是觀察失義 T2380_.74.0675c26: 隨順諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失於 T2380_.74.0675c27: 了義修多羅義諸衆生界。亦常教他如是 T2380_.74.0675c28: 觀察失於了義修多羅義諸衆生界。如是 T2380_.74.0675c29: 菩薩恒自觀察失四正勤諸衆生界。亦常 T2380_.74.0676a01: 教他如是觀察失四正勤諸衆生界。如是 T2380_.74.0676a02: 菩薩恒自觀察失實法律語説善行諸衆生 T2380_.74.0676a03: 界。亦常教他如是觀察失實法律語説善 T2380_.74.0676a04: 行諸衆生界。如是菩薩恒自觀察貧衆生 T2380_.74.0676a05: 界。亦常教他如是觀察貧衆生界。如是菩 T2380_.74.0676a06: 薩恒自觀察一切世界慈心普遍。亦常教他 T2380_.74.0676a07: 如是觀察一切世界慈心普遍。有如是心。 T2380_.74.0676a08: 彼諸衆生無主無歸。彼諸衆生一切炎然。彼 T2380_.74.0676a09: 諸衆生一切無舍。彼諸衆生一切無救。彼 T2380_.74.0676a10: 諸衆生一切無明。我於何時能爲作主。與 T2380_.74.0676a11: 作歸依與作舍宅。與作救護與作燈明。文 T2380_.74.0676a12: 殊師利。譬如有大伽樓羅王。少壯多力。隨 T2380_.74.0676a13: 心恒念。何所希望。則能飛上須彌山頂。爾 T2380_.74.0676a14: 乃下入大海之中。取龍婦女擧在虚空。如 T2380_.74.0676a15: 是如是。文殊師利。如來神通乘行菩薩有 T2380_.74.0676a16: 大福徳。善根勢力速疾奮迅。隨何尊處如 T2380_.74.0676a17: 來衆會隨心欲往則能疾到。一切惡道惡業 T2380_.74.0676a18: 衆生所生之處皆悉能到。能與作主作歸依 T2380_.74.0676a19: 處。令離諸惡。與作舍宅與作救護與作 T2380_.74.0676a20: 燈明。文殊師利。此是如來神通乘行菩薩應
T2380_.74.0676a23: 決定不決定義。菩薩於阿耨多羅三藐三菩 T2380_.74.0676a24: 提。而有決定成就有不決定成就。是故如 T2380_.74.0676a25: 來擧五種乘以説其別。如經羊乘象乘。二 T2380_.74.0676a26: 種菩薩不決定成就阿耨多羅三藐三菩提。 T2380_.74.0676a27: 附近聲聞聲聞同住。讀誦聲聞經法等故。 T2380_.74.0676a28: 月日神通乘及聲聞神通乘與如來神通乘。 T2380_.74.0676a29: 此三菩薩決定成就阿耨菩提。不近聲聞 T2380_.74.0676b01: 不同住止不讀誦聲聞經法等故。具如經 T2380_.74.0676b02: 文。不更繁記。爲欲顯示直往菩薩。是故 T2380_.74.0676b03: 先陳羊乘象乘二種菩薩。然後陳説三種 T2380_.74.0676b04: 直往。若有菩薩附近聲聞。必退無上法王 T2380_.74.0676b05: 妙果。是故直往與聲聞人不同住止。何況 T2380_.74.0676b06: 學習其戒律等也。聲聞戒行於菩薩之毒 T2380_.74.0676b07: 藥。以是義故經云如貧人食是轉輪王毒 T2380_.74.0676b08: 也。直往菩薩更有三品。雖與聲聞不同 T2380_.74.0676b09: 住等。而有根性上中下故。所修行相有優 T2380_.74.0676b10: 劣故。是故佛説三種神通乘菩薩也。雖三 T2380_.74.0676b11: 不同。而不迂迴終倶獲得阿耨多羅三藐三 T2380_.74.0676b12: 菩提無上佛果故。倶名爲直往菩薩也。然 T2380_.74.0676b13: 一卷善戒經云。若菩薩言。不應受聲聞戒。 T2380_.74.0676b14: 不應讀聲聞經。何以故。聲聞經律不能 T2380_.74.0676b15: 利益諸衆生故。若作是言犯重。不名八 T2380_.74.0676b16: 重。不犯者爲貪著小乘經律者。又云。菩薩 T2380_.74.0676b17: 摩訶薩成就戒。成就善戒。成就利益衆生 T2380_.74.0676b18: 戒。先當具足學優婆塞戒沙彌戒比丘戒。若 T2380_.74.0676b19: 言不具優婆塞戒得沙彌戒者。無有是 T2380_.74.0676b20: 處。不具沙彌戒得比丘戒者。亦無是處。 T2380_.74.0676b21: 不具如是三種戒者得菩薩戒。亦無是 T2380_.74.0676b22: 處。譬如重樓四級次第。不由初級至二 T2380_.74.0676b23: 級者。無有是處。不由二級至於三級。不 T2380_.74.0676b24: 由三級至四級者。亦無是處。菩薩具足 T2380_.74.0676b25: 三種戒已。欲受菩薩戒。應當至心以無 T2380_.74.0676b26: 貪著捨於一切内外之物。若不能持不具 T2380_.74.0676b27: 三戒。終不能得菩薩戒也。又菩薩善戒經 T2380_.74.0676b28: 第一云。一切戒者。在家出家所受持者名 T2380_.74.0676b29: 一切戒。在家出家戒有三種。一者戒。二者 T2380_.74.0676c01: 受善法戒。三者爲利衆生故行。云何名 T2380_.74.0676c02: 戒。所謂七衆戒。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌 T2380_.74.0676c03: 沙彌尼優婆塞優婆夷。菩薩摩訶薩若欲受 T2380_.74.0676c04: 持菩薩戒者。先當淨心受七種戒。七種戒 T2380_.74.0676c05: 者。即是淨心趣菩薩戒。如世間人欲請大 T2380_.74.0676c06: 王。先當淨持所居屋宅。是七種戒倶是在家 T2380_.74.0676c07: 出有所受。菩薩戒者亦復如是。倶是在家
T2380_.74.0676c10: 菩薩淨戒律儀。起如是見立如是論。菩薩 T2380_.74.0676c11: 不應聽聲聞乘相應法教。不應受持不 T2380_.74.0676c12: 應修學。菩薩何用於聲聞乘相應法教聽 T2380_.74.0676c13: 聞受持精勤修學。是名有犯。有所違越。是 T2380_.74.0676c14: 染違犯。何以故。菩薩尚於外道書論精勤 T2380_.74.0676c15: 研究。況於佛語。無違犯者。爲令一向習 T2380_.74.0676c16: 小法者捨彼欲故作如是説。准此等經 T2380_.74.0676c17: 論者。必應先受七種戒後受菩薩戒。何故 T2380_.74.0676c18: 令建立直往菩薩以爲寂勝。今釋云。汎言 T2380_.74.0676c19: 菩薩有兩種差。一者漸次。二者直往。彼經 T2380_.74.0676c20: 文意。且約漸次菩薩明義。今據直往菩 T2380_.74.0676c21: 薩明義。故云不應讀誦聲聞經法等也。問。 T2380_.74.0676c22: 漸次直往兩種菩薩終同獲得阿耨菩提無 T2380_.74.0676c23: 上佛果者。何必偏受菩薩戒。答。漸次菩薩 T2380_.74.0676c24: 雖發菩提心。而與小乘同戒行故。終爲 T2380_.74.0676c25: 聲聞熏習所牽得小鈍智。退無上智破壞 T2380_.74.0676c26: 不成。故上文云。羊乘行菩薩。如是之人住 T2380_.74.0676c27: 聲聞乘攝聲聞乘種善根行。聲聞所牽故。 T2380_.74.0676c28: 得鈍智退無上智道。如是菩薩修菩提心 T2380_.74.0676c29: 慧根。而復後時住聲聞智種善根行。則還 T2380_.74.0677a01: 愚鈍破壞不成。是故直往菩薩不與小乘 T2380_.74.0677a02: 同住止。等不受小乘經法律等。直爾得受 T2380_.74.0677a03: 菩薩大戒。又大智度論第九十云。若阿羅漢 T2380_.74.0677a04: 住淨佛國土受法性身。如是應疾得作佛。 T2380_.74.0677a05: 何以言迂迴稽留。答曰。是人著小乘因縁 T2380_.74.0677a06: 捨衆生捨佛道。又復虚言得道。以是因 T2380_.74.0677a07: 縁故。雖不受生死苦惱。於菩薩根鈍。不
T2380_.74.0677a10: 若菩薩言。不應受聲聞戒。不應讀聲聞經。 T2380_.74.0677a11: 何以故。聲聞經律不能利益諸衆生故。若 T2380_.74.0677a12: 作是言犯重。直行菩薩不受聲聞戒者。豈 T2380_.74.0677a13: 不犯重耶。答。先既陳説。彼經且約漸次菩 T2380_.74.0677a14: 薩而作是説。非是直往菩薩之分。若有漸 T2380_.74.0677a15: 次人不許受讀聲聞戒經。如汝所問。必應 T2380_.74.0677a16: 犯重。漸次菩薩尚爲貪著小乘經律者。律 T2380_.74.0677a17: 不許受聲聞戒律。何況直往菩薩豈爲受哉。 T2380_.74.0677a18: 又大般涅槃經等三十云。是大涅槃微妙經典 T2380_.74.0677a19: 亦復如是。有八不可思議。一漸漸深。所謂五 T2380_.74.0677a20: 戒十戒二百五十戒菩薩戒須陀洹果斯陀含 T2380_.74.0677a21: 果阿那含果阿羅漢果辟支佛果菩薩果阿耨 T2380_.74.0677a22: 多羅三藐三菩提果。是涅槃經説是等法。是 T2380_.74.0677a23: 名漸漸深。是故此經名漸漸深。二者深難得 T2380_.74.0677a24: 底。如來世尊不生不滅。不得阿耨多羅三藐 T2380_.74.0677a25: 三菩提。不轉法輪。不食不受不行惠施。 T2380_.74.0677a26: 是故名爲常樂我淨。一切衆生悉有佛性。佛 T2380_.74.0677a27: 性非色不離色。非受想行識乃至不離識。
T2380_.74.0677b01: 至菩薩戒。從須陀洹果乃至阿耨菩提果。如 T2380_.74.0677b02: 是次第從淺至深故。義當漸次也。次言深 T2380_.74.0677b03: 難得底者。如佛所悟直爾得入色心諸法 T2380_.74.0677b04: 實際。故義當直往也。如來世尊不生不滅 T2380_.74.0677b05: 者。是如來身業善也。不得阿耨菩提者。是 T2380_.74.0677b06: 如來意業善也。不轉法輪等者。是如來口 T2380_.74.0677b07: 業善也。不行惠施者。是如來饒益有情戒等 T2380_.74.0677b08: 善也。意謂。如來世尊所有三種戒善皆悉 T2380_.74.0677b09: 安住眞如法位。終日動作終日不動作。故 T2380_.74.0677b10: 云不生不滅不得不轉不行等。所行之事能 T2380_.74.0677b11: 行之者倶是法界。無彼此想。雖無二相不 T2380_.74.0677b12: 礙二事。名爲寶戒也。言一切衆生悉有佛 T2380_.74.0677b13: 性等者。是約衆生明有佛性寶戒。何以 T2380_.74.0677b14: 得知佛性是戒。梵網經云。復從天王宮下 T2380_.74.0677b15: 至閻浮提菩提樹下。爲此地上一切衆生凡 T2380_.74.0677b16: 夫癡闇之人。説本盧舍那佛心地中初發心 T2380_.74.0677b17: 中常所誦一戒光明金剛寶戒。是一切佛本 T2380_.74.0677b18: 源。一切菩薩本源。佛性種子。一切衆生皆 T2380_.74.0677b19: 有佛性。一切意識色心是情是心皆入佛性 T2380_.74.0677b20: 戒中。當當常有因故。有當當常住法身者。 T2380_.74.0677b21: 此即其文也。一切衆生皆有陰故。一切衆 T2380_.74.0677b22: 生悉有佛性。若隨倒想。陰非佛性。故云佛 T2380_.74.0677b23: 性非色乃至非識。若隨佛智。陰即法界故。 T2380_.74.0677b24: 云佛性非離色乃至非離識等。如是妙法凡 T2380_.74.0677b25: 夫二乘及偏菩薩難解難知。但是諸佛所知 T2380_.74.0677b26: 之境。故云深難得底。若諸菩薩受是諸佛 T2380_.74.0677b27: 金剛寶戒者。疾得成就大菩提果。是故不 T2380_.74.0677b28: 用聲聞小戒。但授三世諸佛菩薩成佛大 T2380_.74.0677b29: 戒。以爲直往戒。是義應知也 T2380_.74.0677c01: 次引梵網經者。彼經心地法門品云。若佛 T2380_.74.0677c02: 子心背大乘常住經律言非佛説。而受持 T2380_.74.0677c03: 二乘聲聞外道惡見一切禁戒邪見經律者。
T2380_.74.0677c06: 律。教解義理使發菩提心十發趣心十長養 T2380_.74.0677c07: 心十金剛心。一一解其次第法用。而菩薩 T2380_.74.0677c08: 以惡心嗔心横教二乘聲聞戒經律外道邪
T2380_.74.0677c11: 捨七寶。反學邪見二乘外道俗典阿毘曇雜 T2380_.74.0677c12: 律書記。是斷佛性障道因縁。非行菩薩道。
T2380_.74.0677c15: 帶持浮囊欲度大海。如草繋。比丘常生大 T2380_.74.0677c16: 乘信。自知我是未成之佛。諸佛是已成之 T2380_.74.0677c17: 佛。發菩提心念念不去心。若起一念二
T2380_.74.0677c20: 戒也。初文制止心背大乘常住經律而受 T2380_.74.0677c21: 持二乘聲聞外道惡見一切禁戒。次文制止 T2380_.74.0677c22: 不令一切人受持大乘經律。横教二乘聲 T2380_.74.0677c23: 聞戒經律等。次文制止有大乘律而不能 T2380_.74.0677c24: 勤學修習。反學邪見二乘外道阿毘曇雜律 T2380_.74.0677c25: 書記。後文制止起一念二乘外道心也。如 T2380_.74.0677c26: 來世尊如是慇懃制止諸執小輩偏執小戒 T2380_.74.0677c27: 壞亂三世諸佛成佛大戒也 T2380_.74.0677c28: 次引大智論者。論第二十七云。問曰。入法 T2380_.74.0677c29: 位中過老病死。及斷諸結使破三惡道等。 T2380_.74.0678a01: 如先説。何以故但説過聲聞辟支佛地亦 T2380_.74.0678a02: 住種種功徳。何以故但説住阿鞞跋致地。 T2380_.74.0678a03: 答曰。捨諸惡事得諸功徳。後當次第説。及 T2380_.74.0678a04: 所住功徳諸法當須次第。不可一時頓説。 T2380_.74.0678a05: 復次菩薩初發意時。所可怖畏無過聲聞 T2380_.74.0678a06: 辟支佛地。正使墮地獄。無如是怖畏。不永 T2380_.74.0678a07: 破大乘道故。阿羅漢辟支佛於此大乘以 T2380_.74.0678a08: 爲永滅譬如空地有樹。名舍摩梨。觚枝廣 T2380_.74.0678a09: 大衆鳥集宿。一鴿後至住一枝上。其枝及觚 T2380_.74.0678a10: 即時押折。澤神問樹神。大鳥鵰鷲皆能住 T2380_.74.0678a11: 持。何至小鳥便不自勝。樹神答言。此鳥 T2380_.74.0678a12: 從我怨家尼倶盧樹上來。食彼樹菓來栖 T2380_.74.0678a13: 我上。必當放糞。子墮地者。惡樹復生爲害 T2380_.74.0678a14: 必大。以是故於此一鴿大懷憂愁。寧捨 T2380_.74.0678a15: 一枝所全者大。菩薩摩訶薩亦如是。於諸 T2380_.74.0678a16: 外道摩衆及諸結使惡業。無如是畏如阿羅 T2380_.74.0678a17: 漢辟支佛。何以故。聲聞辟支佛於菩薩邊亦 T2380_.74.0678a18: 如彼鴿。壞敗大乘心永滅佛乘。以是故 T2380_.74.0678a19: 但説過聲聞辟支佛地。住阿鞞跋致地者。 T2380_.74.0678a20: 從初發意已來。常喜樂住阿鞞跋致地。聞 T2380_.74.0678a21: 諸菩薩多退轉故。發意時作願。何時當得 T2380_.74.0678a22: 過聲聞辟支佛地住阿鞞跋致地。以是故 T2380_.74.0678a23: 説住阿鞞跋致地。問曰。何等是阿鞞跋致 T2380_.74.0678a24: 地。答曰。若菩薩能觀一切法不生不滅不不 T2380_.74.0678a25: 生不不滅不共非不共。如是觀諸法。於三 T2380_.74.0678a26: 界得脱。不以空不以非空。一心信忍十方 T2380_.74.0678a27: 諸佛所用實相智慧。無能壞無能動者。是 T2380_.74.0678a28: 名無生忍法。無生忍法即是阿鞞跋致地。復 T2380_.74.0678a29: 次入菩薩位是阿鞞跋致地。過聲聞辟支佛
T2380_.74.0678b03: 文云。菩薩初發意時所可怖畏。無過聲聞 T2380_.74.0678b04: 辟支佛地。正使隨地獄。無如是怖畏。不永 T2380_.74.0678b05: 破大乘道故。阿羅漢辟支佛於此大乘以 T2380_.74.0678b06: 爲永滅。譬如尼倶盧樹爲舍摩梨樹之怨 T2380_.74.0678b07: 家。所以菩薩怖小乘者。若暫小乘而共宿 T2380_.74.0678b08: 者。壞敗大乘心永滅佛乘故。具在論文。冀 T2380_.74.0678b09: 細披之。直往菩薩豈以怨家戒爲心地戒 T2380_.74.0678b10: 哉也。非但如來慇懃制止。龍樹菩薩亦立此 T2380_.74.0678b11: 制。應以謹愼。是故法華經云。又不親近求 T2380_.74.0678b12: 聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷。亦不問訊。 T2380_.74.0678b13: 若於房中若經行處。若在講堂中不共住 T2380_.74.0678b14: 止。或時來者隨宜説法。無所怖求。又云。 T2380_.74.0678b15: 有所難問。不以小乘法答。但以大乘而爲 T2380_.74.0678b16: 解説。令得一切種智。如來大師豈妄立此 T2380_.74.0678b17: 制。庶以諸求道衆莫違慈訓也 T2380_.74.0678b18: 顯示菩薩爲僧篇四 T2380_.74.0678b19: 諸執小輩。但知聲聞爲僧。未信菩薩爲僧。 T2380_.74.0678b20: 爾乃愚昧之流泯菩薩僧名而濫聲聞之次。 T2380_.74.0678b21: 庸未之比貶大乘戒品而爲沙彌之戒。謗 T2380_.74.0678b22: 大乘罪因斯而興。背佛制業從此而重。永 T2380_.74.0678b23: 淪惡趣。解脱無期。今引大乘本生心地觀 T2380_.74.0678b24: 經及大涅槃經等顯示此義 T2380_.74.0678b25: 初引心地觀經者。大乘本生心地觀經第二 T2380_.74.0678b26: 報恩品云。善男子。世出世間有三種僧。一菩 T2380_.74.0678b27: 薩僧。二聲聞僧。三凡夫僧。文殊師利及彌 T2380_.74.0678b28: 勒等是菩薩僧。如舍利弗目揵連等是聲聞 T2380_.74.0678b29: 僧。若有成就別解脱戒眞善凡夫。乃至具 T2380_.74.0678c01: 足一切正見能廣爲他演説開示衆聖道法 T2380_.74.0678c02: 利樂衆生。名凡夫僧。雖未能得無漏戒定 T2380_.74.0678c03: 及慧解脱。而供養者獲無量福。如是三種 T2380_.74.0678c04: 名眞福田。復有一類。名福田僧。於佛舍 T2380_.74.0678c05: 利及佛形像并諸法僧聖所制戒。深生敬信。 T2380_.74.0678c06: 自無邪見。令他亦然。能宜正法。讃歎一 T2380_.74.0678c07: 乘。深信因果。當發善願。隨其過犯悔除 T2380_.74.0678c08: 業障。當知是人信三寶力勝諸外道百千 T2380_.74.0678c09: 萬倍。亦勝四種轉輪聖王。何況餘類一切衆 T2380_.74.0678c10: 生。如欝金花。雖状萎悴。猶勝一切諸雜類 T2380_.74.0678c11: 花。正見比丘亦復如是。勝餘衆生百千萬 T2380_.74.0678c12: 倍。雖毀禁戒。不壞正見。以是因縁名福 T2380_.74.0678c13: 田僧。若善男子善女人等。供養如是福田 T2380_.74.0678c14: 僧者。所得福徳無有窮盡。供養前三眞實 T2380_.74.0678c15: 僧寶所獲功徳正等無異。如是四類聖凡 T2380_.74.0678c16: 僧寶利樂有情恒無暫捨。是名僧寶不思
T2380_.74.0678c19: 有四福田僧。如經一菩薩僧。二聲聞僧。三 T2380_.74.0678c20: 凡夫僧。四正見僧。文殊師利及彌勒等是菩 T2380_.74.0678c21: 薩僧。舍利弗目揵連等是聲聞僧。若有成就 T2380_.74.0678c22: 別解脱戒眞善凡夫。乃至具足一切正見能 T2380_.74.0678c23: 廣爲他演説。開示衆聖道法利樂衆生。名 T2380_.74.0678c24: 凡夫僧。復有一類名福田僧。於聖所制 T2380_.74.0678c25: 戒。深生敬信。自無邪見。令他亦然。能宣正 T2380_.74.0678c26: 法。讃歎一乘。深信因果。常發善願。隨其 T2380_.74.0678c27: 過犯悔除業障。雖毀禁戒不壞正見。以 T2380_.74.0678c28: 是因縁名福田僧也。言別解脱戒者。不 T2380_.74.0678c29: 犯一一別條名別解脱。又一一別條只是 T2380_.74.0679a01: 同一清淨心故。云別解脱戒。然於此中受 T2380_.74.0679a02: 別解脱戒眞善凡夫僧而有二種。一者菩薩 T2380_.74.0679a03: 眞善凡夫僧。二者聲聞眞善凡夫僧。並是内 T2380_.74.0679a04: 外凡位之人。故經結云。雖未得無漏戒定 T2380_.74.0679a05: 及慧解脱。而供養者獲無量福。名眞福田。 T2380_.74.0679a06: 次正見僧。是未入位。故經結云。雖毀禁 T2380_.74.0679a07: 戒不壞正見。以是因縁名福田僧也。若 T2380_.74.0679a08: 依此經者。當知聲聞僧外別有菩薩僧也。 T2380_.74.0679a09: 然執小者引智度論文云。如彌勒菩薩文 T2380_.74.0679a10: 殊師利菩薩等。以釋迦文佛無別菩薩僧 T2380_.74.0679a11: 故。入聲聞僧中次第坐。若准此文者。當知 T2380_.74.0679a12: 聲聞僧外應無別菩薩僧。今釋云。於彼般 T2380_.74.0679a13: 若而有二種。謂共般若及不共般若也。若 T2380_.74.0679a14: 共般若。三乘共行三乘同坐解脱床。以此 T2380_.74.0679a15: 義故。文殊彌勒等入聲聞僧次第中坐。無 T2380_.74.0679a16: 別菩薩僧。若不共般若。是獨菩薩法。三乘 T2380_.74.0679a17: 不共行。若依此義者。別有菩薩僧。汝不 T2380_.74.0679a18: 解此義執一非一。甚以爲愚。當知今所 T2380_.74.0679a19: 立述獨菩薩法。是故別有菩薩僧。又智論 T2380_.74.0679a20: 第三十二云。眷屬有上中下。下者純聲聞。中 T2380_.74.0679a21: 者雜。上者但菩薩。若依汝義者。釋迦如 T2380_.74.0679a22: 來但有下眷屬。應無中上眷屬。如來既説 T2380_.74.0679a23: 菩薩僧聲聞僧別。汝復不可致孤疑也。今 T2380_.74.0679a24: 更粗引諸經論文顯示別有菩薩僧。菩薩 T2380_.74.0679a25: 善戒經第一云。優婆離白佛言。我今當云 T2380_.74.0679a26: 何分別了知聲聞禁戒縁覺禁戒菩薩禁戒。 T2380_.74.0679a27: 世尊説我於持律中爲最第一。我今不知 T2380_.74.0679a28: 毘尼方便。云何當説。今者多有大比丘僧諸 T2380_.74.0679a29: 菩薩僧。唯願如來具示廣説。既云大比丘 T2380_.74.0679b01: 僧菩薩僧。明知菩薩爲僧。大涅槃經第三十 T2380_.74.0679b02: 一迦葉菩薩品云。善男子。譬如三器。一者 T2380_.74.0679b03: 完。二者漏。三者破。若次盛置乳酪蘇水。先 T2380_.74.0679b04: 用何者。世尊。應用完者。次用漏者。後及 T2380_.74.0679b05: 破者。其完淨者喩菩薩僧。漏喩聲聞僧。破 T2380_.74.0679b06: 喩一闡提。又云。如三病人。其易治者喩 T2380_.74.0679b07: 菩薩僧。其難治者喩聲聞僧。不可治者 T2380_.74.0679b08: 喩一闡提。又云。譬如大王有三種馬。調 T2380_.74.0679b09: 壮大力喩菩薩僧。其第二者喩聲聞僧。其 T2380_.74.0679b10: 第三者喩一闡提。又云。如大施時有三人 T2380_.74.0679b11: 來。第一喩菩薩僧。第二喩聲聞僧。第三 T2380_.74.0679b12: 喩一闡提。又菩薩善戒經第一云。南無佛。南 T2380_.74.0679b13: 無法。南無僧。南無十方佛及菩薩僧也。菩 T2380_.74.0679b14: 薩羯磨云。又爲師之法。是出家菩薩僧具足 T2380_.74.0679b15: 五徳。大智度論二十二云。四雙八輩應受供 T2380_.74.0679b16: 養恭敬禮事。是世間無上福田。行者應念 T2380_.74.0679b17: 如佛所讃僧。若聲聞僧若辟支佛僧若菩薩 T2380_.74.0679b18: 僧功徳。是聖僧五衆具足如上説。又其論 T2380_.74.0679b19: 第三云。是中實聲聞僧六千五百。菩薩僧二 T2380_.74.0679b20: 種。有羞僧實僧。聲聞一種謂實僧。以是實 T2380_.74.0679b21: 僧故。又第五十四云。又亦愛敬過去諸菩薩 T2380_.74.0679b22: 及弟子。能説法教示。故今世尊亦因此得 T2380_.74.0679b23: 成。須菩提深心信三寶。故説我知今世尊 T2380_.74.0679b24: 及法。過去諸佛及弟子。思法即是法寶。今 T2380_.74.0679b25: 佛過去佛即是佛寶。諸菩薩及弟子是僧寶。 T2380_.74.0679b26: 又第三十四云。時當以無量阿僧祗菩薩摩 T2380_.74.0679b27: 訶薩爲僧。我一説法時。無量阿僧祇菩薩 T2380_.74.0679b28: 皆得阿鞞跋致。菩薩所以作此願者。諸佛 T2380_.74.0679b29: 多以聲聞爲僧。無別菩薩僧。有佛爲一 T2380_.74.0679c01: 乘説法。純以菩薩爲僧。有佛聲聞菩薩雜 T2380_.74.0679c02: 以爲僧。如何彌陀佛國。菩薩僧多聲聞僧 T2380_.74.0679c03: 少。以是故願以無量菩薩爲僧。有佛初轉 T2380_.74.0679c04: 法輪時無有人得阿鞞跋致。以是故菩薩 T2380_.74.0679c05: 願言。我一説法。無量阿僧祇人得阿鞞跋致
T2380_.74.0679c08: 臆泯失菩薩僧也。執小者云。所以菩薩名 T2380_.74.0679c09: 爲僧者。初受聲聞戒。既得僧名號。而後 T2380_.74.0679c10: 受菩薩戒。依其初號爲僧。非是菩薩獨 T2380_.74.0679c11: 受僧號。今徴云。若如汝所執者。有佛爲一 T2380_.74.0679c12: 乘説法。純以菩薩爲僧。無有聲聞僧。若 T2380_.74.0679c13: 爾者。彼土無聲聞。依止何人而菩薩得僧 T2380_.74.0679c14: 號。是故汝所執義無有道理。又淨業障經 T2380_.74.0679c15: 云。佛告阿難。此無垢光比丘。於未來世。彌 T2380_.74.0679c16: 勒佛所逮無生忍。亦當供養現賢劫千佛。 T2380_.74.0679c17: 過是之後復逕十劫。供養二十億諸佛已。 T2380_.74.0679c18: 得成爲佛。號名功徳蓮華最勝妙行師子 T2380_.74.0679c19: 雷音如來。復告阿難。功徳蓮華最勝妙行 T2380_.74.0679c20: 師子雷音如來應正遍知。彼佛世界名無量 T2380_.74.0679c21: 音。七寶所成。無有縁覺聲聞弟子。純諸菩 T2380_.74.0679c22: 薩。彼佛世界常轉平等不退法輪。阿難此無 T2380_.74.0679c23: 垢光速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。所以
T2380_.74.0679c26: 世界無有縁覺聲聞弟子。純菩薩故。若無 T2380_.74.0679c27: 僧者。彼佛世界三寶不具。三歸受戒羯磨 T2380_.74.0679c28: 等事何得成立。故優婆塞戒經第七淨三歸 T2380_.74.0679c29: 品云。如來出世及不出世。正法常有。無分 T2380_.74.0680a01: 別者。如來出世則有分別。是故應當別歸 T2380_.74.0680a02: 依佛。如來出世及不出世正法常有。無有受 T2380_.74.0680a03: 者。佛弟子衆能禀受故。是故應當別歸依 T2380_.74.0680a04: 僧。正道解脱是名爲法。無師獨覺是名爲 T2380_.74.0680a05: 佛。能如法受是名爲僧。若無三歸。云何 T2380_.74.0680a06: 説有四不壞信。得三歸者或有具足或不 T2380_.74.0680a07: 具足。云何具足。所謂歸佛法僧。不具足者。 T2380_.74.0680a08: 所謂如來歸依於法。善男子。得三歸者無 T2380_.74.0680a09: 不具足。如比丘比丘尼優婆塞優婆戒。善 T2380_.74.0680a10: 男子。如佛縁覺聲聞各異。是故三寶不得 T2380_.74.0680a11: 不異。又云。觀有爲法多諸罪過。獨處修 T2380_.74.0680a12: 行得甘露味故名爲佛。一切無漏無爲法 T2380_.74.0680a13: 界故名爲法。受持禁戒讀誦解説十二部
T2380_.74.0680a16: 之失。受戒無依之失。四不壞信不足之失。無 T2380_.74.0680a17: 能禀受佛説人之失。無能受持禁戒讀誦解 T2380_.74.0680a18: 説十二部經人之失。如是衆失依汝迷執而 T2380_.74.0680a19: 所生者也。涅槃經第三十一三子譬文云。其 T2380_.74.0680a20: 子三者。初喩菩薩。中喩聲聞。後喩一闡 T2380_.74.0680a21: 提。如十二部經修多羅中。微細之義我先已 T2380_.74.0680a22: 爲諸菩薩説。淺近之義爲聲聞説。世間 T2380_.74.0680a23: 之義爲一闡提五逆罪説。若依此説者。菩 T2380_.74.0680a24: 薩在前悟微細之義。聲聞在後悟淺近之 T2380_.74.0680a25: 義。若爾者彼聲聞人依菩薩僧應得僧名。 T2380_.74.0680a26: 何者。聲聞在後悟故。何以得言菩薩依聲 T2380_.74.0680a27: 聞人而得僧號。又復何故悟微細義者特 T2380_.74.0680a28: 不與僧名。悟淺近義者獨得僧號。又二 T2380_.74.0680a29: 十六云。若有受持聲聞戒者。當知是人 T2380_.74.0680b01: 不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者。 T2380_.74.0680b02: 當知是人得阿耨多羅三藐三菩提。能見佛 T2380_.74.0680b03: 性如來涅槃。如何得見佛性之戒而不與 T2380_.74.0680b04: 僧名。不見佛性之戒獨得僧號。又善戒經 T2380_.74.0680b05: 第一云。菩薩摩訶薩若欲受持菩薩戒者。 T2380_.74.0680b06: 先當淨心受七種戒。七種戒者。即是淨心 T2380_.74.0680b07: 趣菩薩戒。如世間人欲請大王。先當淨持 T2380_.74.0680b08: 所居屋宅。若准此文者。聲聞如下民。菩薩 T2380_.74.0680b09: 如大王。爾乃下民依順於大王。大王不可 T2380_.74.0680b10: 依下民。如何大王戒由受下民戒。方得僧 T2380_.74.0680b11: 號焉。又智度論第三十六引大品經文云。 T2380_.74.0680b12: 舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩。住何等地能 T2380_.74.0680b13: 爲諸聲聞辟支佛作福田。佛告舍利弗。菩 T2380_.74.0680b14: 薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜。乃至坐 T2380_.74.0680b15: 道場。於其中間常爲諸聲聞辟支佛作福 T2380_.74.0680b16: 田。此文意云。菩薩從初發心至於究竟。常 T2380_.74.0680b17: 爲二乘而作所依廣大福田。彼文又云。若 T2380_.74.0680b18: 菩薩不發心者。世間尚無佛道。何況聲聞 T2380_.74.0680b19: 辟支佛。當知佛道是聲聞辟支佛之根本。大 T2380_.74.0680b20: 般若經所説與此意同。若據此文者。菩薩 T2380_.74.0680b21: 是根本。二乘即枝末。如汝所説執者。貶所 T2380_.74.0680b22: 依之福田而令沒貧賤底。褒能依之枝葉 T2380_.74.0680b23: 而反置根本中。顛倒之甚莫過於焉。智者 T2380_.74.0680b24: 審思之。又言僧者天竺語略。若具存者。應 T2380_.74.0680b25: 云僧伽。智度論第三云。云何名僧伽。僧 T2380_.74.0680b26: 伽秦言衆。比丘一處和合是名僧伽。譬如 T2380_.74.0680b27: 大樹叢是名爲林。一一樹不名爲林。除一 T2380_.74.0680b28: 一樹亦無林。如是一一比丘不名爲僧。除 T2380_.74.0680b29: 一一比丘亦無僧。諸比丘因縁和合。故僧
T2380_.74.0680c03: 僧。又諸經論中咸云菩薩衆聲聞衆。衆即 T2380_.74.0680c04: 僧伽。汝未解僧伽義。甚以應哀愍也。義淨 T2380_.74.0680c05: 三藏亦復不許呼一人以爲僧。是故彼三 T2380_.74.0680c06: 藏南海寄歸内法傳第三卷云。然西方行法 T2380_.74.0680c07: 受近圓已去。名鐸曷。譯爲小師。滿十
T2380_.74.0680c10: 某乙。小苾芻某乙。住位苾芻某乙。若其學 T2380_.74.0680c11: 通内外徳行高著者。便云多聞苾芻某乙。 T2380_.74.0680c12: 不可云僧某乙。僧是伽。目乎大衆。寧容一
T2380_.74.0680c15: 所傳與智論釋不相違背。汝執僧號局在 T2380_.74.0680c16: 聲聞不渉菩薩。非只不解僧義。亦闇乎梵 T2380_.74.0680c17: 語矣 T2380_.74.0680c18: 次引涅槃經者。涅槃經第ニ十六卷師子吼 T2380_.74.0680c19: 菩薩品之二云。善男子。汝言僧常一切衆生 T2380_.74.0680c20: 無佛性者。善男子。僧名和合。和合有二 T2380_.74.0680c21: 種。一者世和合。二者第一義和合。世和合者 T2380_.74.0680c22: 名聲聞僧。義和合者名菩薩僧。世尊無常。 T2380_.74.0680c23: 佛性是常。如佛性常。義僧亦爾。復次有僧。 T2380_.74.0680c24: 謂法和合。法和合者謂十二部經。十二部經 T2380_.74.0680c25: 常。是故我説。法僧是常。善男子。僧名和合。 T2380_.74.0680c26: 和合者名十二因縁。十二因縁中亦有佛 T2380_.74.0680c27: 性。十二因縁常。佛性亦爾。是故我説。僧有 T2380_.74.0680c28: 佛性。又復僧者諸佛和合。是故我説。僧有佛
T2380_.74.0681a02: 僧和合有二種。如經。一者世和合。二者第 T2380_.74.0681a03: 一義和合。世和合者名聲聞僧。義和合者 T2380_.74.0681a04: 名菩薩僧也。二法和合亦有二種。一者經 T2380_.74.0681a05: 和合。二者因縁和合也。言經和合者。謂十 T2380_.74.0681a06: 二部經和合也。言因縁和合者。謂十二因 T2380_.74.0681a07: 縁也。三者佛和合。即諸佛和合也。前既陳示 T2380_.74.0681a08: 大小兩乘各有僧義。今更引誠文重示和 T2380_.74.0681a09: 合之異也。和合義別。當知大小各有僧號。 T2380_.74.0681a10: 安得寄世和合僧而有義和合僧名。又菩 T2380_.74.0681a11: 薩瓔珞本業經上卷釋菩薩僧云。常行六 T2380_.74.0681a12: 道與六道衆生和合故名僧寶。轉轉一切
T2380_.74.0681a15: 其辭同。而其旨趣如天與地。不得雷同也。 T2380_.74.0681a16: 比年見聞國内。習學大乘諸徳。徒不顧所 T2380_.74.0681a17: 宗之高重。自屈大乘師子之戒品。抑入野 T2380_.74.0681a18: 干孔穴之律儀。甚以爲不可也。當知汝等 T2380_.74.0681a19: 所學大乘只是羊乘象乘行之菩薩。驗知必 T2380_.74.0681a20: 定退轉阿耨菩提勝果。如來大師已有所説。 T2380_.74.0681a21: 若有所疑。冀披閲不必定入定入印經矣 T2380_.74.0681a22: 授三聚戒爲僧篇五 T2380_.74.0681a23: 諸執小之類或云。大僧之號由別解脱方得 T2380_.74.0681a24: 其名。三聚淨戒只是利他之義而已。非是 T2380_.74.0681a25: 僧戒。此義不然。所以者何。大僧之名雖大 T2380_.74.0681a26: 小同而天地殊。由是義故。聲聞教中制二 T2380_.74.0681a27: 百五十戒及三千威儀名爲僧戒。大乘教中 T2380_.74.0681a28: 制三聚淨戒十重四十八輕及八萬威儀名 T2380_.74.0681a29: 爲僧戒。若其出家於内五衆而分先後。若 T2380_.74.0681b01: 其在家二衆於外二衆而爲次第。諸大乘中 T2380_.74.0681b02: 總授三聚戒名爲大僧。已有誠言。驗知 T2380_.74.0681b03: 今菩薩僧即三聚戒以爲僧戒也。今且引文 T2380_.74.0681b04: 顯示其義矣 T2380_.74.0681b05: 占察經上卷云。復次未來之世。若在家若 T2380_.74.0681b06: 出家諸衆生等。欲求受清淨妙戒。而先已 T2380_.74.0681b07: 作増上重罪不得受者。亦當知上修懺 T2380_.74.0681b08: 悔法。令其至得身口意善相已。即應可 T2380_.74.0681b09: 受。若彼衆生欲習摩訶衍道。求受菩薩根 T2380_.74.0681b10: 本重戒。及願總受在家出家一切禁戒。所謂 T2380_.74.0681b11: 攝律儀戒攝善法戒攝化衆生戒。而不能得 T2380_.74.0681b12: 善好戒師廣解菩薩法藏。先修行者應當至 T2380_.74.0681b13: 心。於道場内恭敬供養。仰告十方諸佛菩 T2380_.74.0681b14: 薩請爲師證。一心立願稱辨戒相。先説十 T2380_.74.0681b15: 根本重戒。次當總擧三種戒聚。自誓而受。此 T2380_.74.0681b16: 亦得戒。復次未來世諸衆生等。欲求出家。 T2380_.74.0681b17: 及已出家。若不能得善好戒師及清淨僧 T2380_.74.0681b18: 衆。其心疑惑不得如法受於禁戒者。但能 T2380_.74.0681b19: 學發無上道心。亦令身口意得清淨已。其 T2380_.74.0681b20: 未出家者。應當剃髮。初服法衣。如上立 T2380_.74.0681b21: 願。自誓而受菩薩律儀三種戒聚。則名具 T2380_.74.0681b22: 獲婆羅提木叉出家之戒。名爲比丘比丘尼。 T2380_.74.0681b23: 即應推求聲聞律儀藏及菩薩所習摩得勒 T2380_.74.0681b24: 伽藏受持讀誦觀察修行。若雖出家。而其 T2380_.74.0681b25: 年未滿二十者。應當先誓願受十根本戒 T2380_.74.0681b26: 及受沙彌沙彌尼所有別戒。既受戒已。亦 T2380_.74.0681b27: 名沙彌沙彌尼。即應親近供養給侍先舊 T2380_.74.0681b28: 出家學大乘心具受戒者。求爲依止之師。請 T2380_.74.0681b29: 問教誡修行威儀。如沙彌沙彌尼法。若不 T2380_.74.0681c01: 能値如是之人。唯願當親近菩薩所修摩 T2380_.74.0681c02: 徳勒伽藏。讀誦思惟觀察修行。應勤供養 T2380_.74.0681c03: 佛法僧寶。若沙彌尼年已十八者。亦當自誓 T2380_.74.0681c04: 受毘尼藏中式叉摩那六戒之法。及遍學比 T2380_.74.0681c05: 丘尼一切戒聚。其年若滿二十時。乃可如 T2380_.74.0681c06: 上總受菩薩三種戒聚。然後得名比丘比 T2380_.74.0681c07: 丘尼。若彼衆生雖學懺悔。不能至心不獲 T2380_.74.0681c08: 善相者。設作受想。不名得戒。梵網經云。 T2380_.74.0681c09: 若佛子佛滅度後欲以好心受菩薩戒時。 T2380_.74.0681c10: 於諸佛菩薩形像前自誓受戒。當七日佛 T2380_.74.0681c11: 前懺悔。得見好相便得戒。若不得好相。 T2380_.74.0681c12: 應二七三七乃至一年要得好相。得好相 T2380_.74.0681c13: 已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。 T2380_.74.0681c14: 雖佛像前受戒。不名得戒。若現前先受菩 T2380_.74.0681c15: 薩戒。法師前受戒時。不須要見好相。是 T2380_.74.0681c16: 法師師師相授故不須好相。是以法師前受 T2380_.74.0681c17: 戒即得戒。以生重心故便得戒。若千里 T2380_.74.0681c18: 内無能授戒師。得佛菩薩形像前受戒而 T2380_.74.0681c19: 要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒。 T2380_.74.0681c20: 與國王太子百官以爲善友。而新學菩薩 T2380_.74.0681c21: 來問若經義律義。輕心惡心慢心。一一不
T2380_.74.0681c24: 制也。大小道俗倶制也。文中有二。一辨新 T2380_.74.0681c25: 學得戒之縁。二明法師不好教授。得戒縁 T2380_.74.0681c26: 中有三。一明自誓受法。二明從他受法。三 T2380_.74.0681c27: 霍結二受。聲聞法中出家五衆必從他受。在 T2380_.74.0681c28: 家二衆通自他受。如瑜伽論五十三中廣 T2380_.74.0681c29: 説其相。菩薩法中。此經不分七衆之受。若 T2380_.74.0682a01: 准占察。七衆受戒皆通兩受。如彼上卷廣 T2380_.74.0682a02: 分別也。若法師下惡説成犯。與前第十六 T2380_.74.0682a03: 戒異者。彼制爲利倒説。此制慢心惡説開 T2380_.74.0682a04: 縁因彼。曠法師疏云。第二十三輕人僻説 T2380_.74.0682a05: 戒。菩薩理應謙虚攝物。不憚劬勞。今乃 T2380_.74.0682a06: 依猗勝人恃勢輕物。故制犯也。別具四 T2380_.74.0682a07: 縁。一自稱大乘。二新學請問。三恃勢輕慢。 T2380_.74.0682a08: 四不好爲答。便犯就文爲三。初明求法 T2380_.74.0682a09: 之人。次若法師下明自恃之相。三而新學 T2380_.74.0682a10: 下擧非結犯。初明時節故云佛滅度後。發 T2380_.74.0682a11: 圓三聚四弘之心。是以言好。言於諸等者。 T2380_.74.0682a12: 示其勝境。故經云。敬像如眞佛。得福亦 T2380_.74.0682a13: 復然。於佛像前自制要期領納戒品。名爲 T2380_.74.0682a14: 自誓。好相者如下明之。便得受戒者得好 T2380_.74.0682a15: 相竟。即自受三歸。自宣懺悔。自受十戒。自 T2380_.74.0682a16: 牒羯磨。但出自口與師爲異。言若現前 T2380_.74.0682a17: 等者。明從師受。師身有戒故。不須好 T2380_.74.0682a18: 相。餘二如文。天台戒義記下卷云。第二十 T2380_.74.0682a19: 三憍慢僻説戒。乖教訓之道故制。七衆同 T2380_.74.0682a20: 犯。大小倶制。序事三階。一求法之人遠來 T2380_.74.0682a21: 問道。文中具序。初新學菩薩已受戒竟。遠 T2380_.74.0682a22: 來聽法。法主言。非己師。恃解恃勢。輕慢 T2380_.74.0682a23: 心不好答問。使義理隱沒。顛倒法故犯。若 T2380_.74.0682a24: 千里内無師。於佛像前自誓受。必須見好 T2380_.74.0682a25: 相方得。二明師師相授。不假見相。生重 T2380_.74.0682a26: 心故。若法師。此第二法師自恃。所以興慢。 T2380_.74.0682a27: 而新學。擧非結過。第三句也。彼遠來問義。 T2380_.74.0682a28: 倚恃憍慢不好酬對故犯也 T2380_.74.0682a29: 顯揚大戒論卷第二 T2380_.74.0682b01:
T2380_.74.0682b04: 慈覺大師撰 T2380_.74.0682b05: 分別三聚戒相篇第六 T2380_.74.0682b06: 依隨聖教既已分別大小二戒差別之相。若 T2380_.74.0682b07: 不知所持戒相者。何由得知所期之果。是 T2380_.74.0682b08: 故今引菩薩地持經菩薩善戒經守護國界 T2380_.74.0682b09: 主經大智論等。兼添震旦解釋令知戒相。 T2380_.74.0682b10: 此編以下直依誠言應以修行。是故不加 T2380_.74.0682b11: 論曰。貴在得意。庶以不俟重言 T2380_.74.0682b12: 初引菩薩地持經者。彼經第四卷方便處戒 T2380_.74.0682b13: 品云。云何菩薩一切戒。略説二種。一者在 T2380_.74.0682b14: 家分。二者出家分。是名一切戒。一切戒復 T2380_.74.0682b15: 有三種。一者律儀戒。二者攝善法戒。三者 T2380_.74.0682b16: 攝衆生戒。律儀戒者。謂七衆所受戒。比丘 T2380_.74.0682b17: 比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆 T2380_.74.0682b18: 夷。在家出家隨其所應。是名律儀戒。攝善 T2380_.74.0682b19: 法戒者。謂菩薩所受律儀戒。上修大菩提身 T2380_.74.0682b20: 口意業。是名略説一切攝善法戒。何者是。 T2380_.74.0682b21: 謂菩薩依戒住戒。修聞惠思惠奢摩陀毘婆 T2380_.74.0682b22: 舍那。修惠。空閑靜默。恭敬師長禮事供 T2380_.74.0682b23: 養。有疾患者起悲心。愍心瞻視供給。聞説 T2380_.74.0682b24: 法者嘆言善哉。實功徳者稱揚讃善。一切 T2380_.74.0682b25: 衆生所作功徳。心念口言隨喜歡悦。有侵 T2380_.74.0682b26: 犯者悉能安忍。身口意業已作當作一切迴 T2380_.74.0682b27: 向無上菩提。隨時修習種種勝願。常勤精 T2380_.74.0682b28: 進供養三寶。於諸善法心不放逸。念惠護 T2380_.74.0682b29: 持身口淨戒。守攝根門飯食知量。初夜後 T2380_.74.0682c01: 夜未曾睡眠。親近善人依善知識。自省己 T2380_.74.0682c02: 過。知已不犯。隨其所犯於佛菩薩及同行 T2380_.74.0682c03: 所如法悔除。如是等護持修習長養善法戒。 T2380_.74.0682c04: 是攝善法戒。攝衆生戒者。略説有十一種。一 T2380_.74.0682c05: 者衆生作饒益事悉與爲伴。二者衆生已起 T2380_.74.0682c06: 未起病等諸苦及看病者悉與爲伴。三者 T2380_.74.0682c07: 爲諸衆生説世間出世間法。或以方便令 T2380_.74.0682c08: 得智慧。四者知恩。報恩。五者衆生種種恐 T2380_.74.0682c09: 怖。師子虎狼王賊水火。悉能救護。若有衆 T2380_.74.0682c10: 生喪失親屬財物諸難。能爲開解令離憂 T2380_.74.0682c11: 惱。六者見有衆生貧窮困乏。悉能給施隨 T2380_.74.0682c12: 其所須。七者徳行具足正受依止。如法畜 T2380_.74.0682c13: 衆。八者先語安慰。隨時往返。給施飮食。 T2380_.74.0682c14: 説世善語。進止非己。去來隨物。如是等事 T2380_.74.0682c15: 安衆生者悉隨順。若非安者皆悉遠離。九 T2380_.74.0682c16: 者有實徳者稱揚歡悦。十者有過惡者慈 T2380_.74.0682c17: 心呵嘖。折伏罰黜令其改悔。十一者以神通 T2380_.74.0682c18: 力示現惡道。令彼衆生畏厭衆惡奉修佛 T2380_.74.0682c19: 法歡喜信樂生希有心。云何菩薩住律儀 T2380_.74.0682c20: 戒住攝善法戒住攝衆生戒。善護持戒善 T2380_.74.0682c21: 攝善法戒一切行攝衆生戒。菩薩住波羅提 T2380_.74.0682c22: 木叉戒。捨攝輪王出家學道。不顧尊位如 T2380_.74.0682c23: 視草土。捨離五欲如棄涕唾。乃至來世 T2380_.74.0682c24: 魔天亦不願樂。終不爲彼修持梵行。心常 T2380_.74.0682c25: 恐怖如實見過。捨現在樂如畏風雹。正 T2380_.74.0682c26: 見觀察而不味著。其性恬靜好樂空閑。若衆 T2380_.74.0682c27: 若獨心常安住。不限持戒生知足想。依戒 T2380_.74.0682c28: 住戒修習菩薩正受所生無量功徳。若近四 T2380_.74.0682c29: 衆不説非法。於空閑處不住惡覺。設令 T2380_.74.0683a01: 暫起即自悔責。深見其過。見過患已還 T2380_.74.0683a02: 得本心。若聞菩薩一切戒法。住大地菩薩 T2380_.74.0683a03: 微妙無量不可思議久遠難行。心不恐怖亦 T2380_.74.0683a04: 不懈退。而作是念。彼亦丈夫能持菩薩不 T2380_.74.0683a05: 可思議身口淨戒。我亦丈夫必當如彼決定 T2380_.74.0683a06: 無疑。住律儀菩薩。常自省己過不觀彼 T2380_.74.0683a07: 闕。若見凶暴及惡性人。心不恚恨。起法心 T2380_.74.0683a08: 悲心憐愍方便令得解脱。住律儀菩薩於 T2380_.74.0683a09: 衆生所不生怖想。況復加害。住律儀菩薩 T2380_.74.0683a10: 成就五種不放逸行。與過去倶。與未來 T2380_.74.0683a11: 倶。與現在倶。已作當作。菩薩過去所犯 T2380_.74.0683a12: 如法懺悔。是名過去不放逸行。未來當犯 T2380_.74.0683a13: 當如法悔。是名未來不放逸行。現在所犯 T2380_.74.0683a14: 即如法悔。是名現在不放逸行。如所行如 T2380_.74.0683a15: 所住專心護持。是名已作不放逸行。依已 T2380_.74.0683a16: 作不放逸行如所行如所住不起犯戒。是 T2380_.74.0683a17: 名當作不放逸行。住律儀菩薩功徳覆藏。惡 T2380_.74.0683a18: 事發露。少欲知足。堪忍衆苦。不生憂戚。進 T2380_.74.0683a19: 止安諦。威儀詳序。離諸諂曲。淨修正命。菩 T2380_.74.0683a20: 薩成就如是十法。名律儀戒。善護持戒。謂 T2380_.74.0683a21: 過去五欲心不顧戀。未來五欲心不生欣 T2380_.74.0683a22: 想。現在五欲不念貪著。樂處空閑不生足 T2380_.74.0683a23: 想。離惡言惡覺心不自輕。安穩樂住。善能 T2380_.74.0683a24: 堪忍。不爲放逸。威儀淨命。菩薩住攝善法 T2380_.74.0683a25: 戒。於身命財若起少著。即時除滅不令増 T2380_.74.0683a26: 長。一切犯戒因縁煩惱等起即時除滅。若於 T2380_.74.0683a27: 衆生起恚害怨心即時除滅。若起懈怠即 T2380_.74.0683a28: 時除滅。若起味相應禪即時除滅。如實知 T2380_.74.0683a29: 五處。謂善果善因善因果倒及與非倒。攝善 T2380_.74.0683b01: 法障皆如實知。菩薩見善果福利而求善 T2380_.74.0683b02: 因。攝善法倒如實知之。菩薩得善根。不起 T2380_.74.0683b03: 無常常見。苦有樂見。不淨淨見。非我我見。 T2380_.74.0683b04: 如實知攝善法障。離不攝善法。如是十行 T2380_.74.0683b05: 名住攝善法戒。疾攝諸善法及一切行。所 T2380_.74.0683b06: 謂依施依戒依忍依精進依禪。五行成就 T2380_.74.0683b07: 智慧。菩薩住攝衆生戒有十一種。於一一 T2380_.74.0683b08: 種成就一切行。一者衆生所作皆與同事。若 T2380_.74.0683b09: 始思量及所施作。行路去來。正業方便。守 T2380_.74.0683b10: 護財物。和合諍訟。世間吉會及諸福業皆與 T2380_.74.0683b11: 同事。二者於諸苦事皆與爲伴。若見疾 T2380_.74.0683b12: 病瞻視供給。盲者將導。迷者示路。聾者指 T2380_.74.0683b13: 受。躃者荷負。欲纒苦者教令遠離。嗔恚睡 T2380_.74.0683b14: 眠掉悔疑蓋。如是等苦亦令遠離。欲覺恚 T2380_.74.0683b15: 覺害覺親里覺國土覺不死覺輕悔覺族姓 T2380_.74.0683b16: 覺。悉教遠離。衆生諍訟不如苦者能爲開 T2380_.74.0683b17: 解。行路疲乏施諸所安。三者爲諸衆生具 T2380_.74.0683b18: 足諸法。惡行衆生説除惡行。善句善味善義 T2380_.74.0683b19: 隨順通達。増長道品。方便説者。爲惡衆 T2380_.74.0683b20: 生説除惡行。説除慳法。得現果報。少正 T2380_.74.0683b21: 方便而得大財。得已守護。憎嫉法者令生 T2380_.74.0683b22: 信樂。清淨見諦離諸惡趣。煩惱永盡一切苦 T2380_.74.0683b23: 滅。四者知恩報恩。饒益己善。心與語同。問 T2380_.74.0683b24: 訊慰喩讃言善來。設坐安處。若等若増酬 T2380_.74.0683b25: 報無滅。諸有所作悉與同事。瞻視病苦隨 T2380_.74.0683b26: 順説法。滅除恐畏離諸憂悔。若有乏短 T2380_.74.0683b27: 給施衆具。如法依止隨順其心。有實徳者 T2380_.74.0683b28: 稱揚歡悦。有過惡者慈心訶責。折伏罰黜 T2380_.74.0683b29: 今其改悔。示神通力隨所宜現。五者恐 T2380_.74.0683c01: 怖衆生爲作救護。所謂水火王賊鬼神惡獸 T2380_.74.0683c02: 人非人等一切怖畏。悉爲救護令得安穩。 T2380_.74.0683c03: 若見衆生親屬財物諸難憂惱。或見喪失親 T2380_.74.0683c04: 屬善友知識及諸師長所尊敬者。或有財物 T2380_.74.0683c05: 王賊所奪。火燒水忘失寶藏。事業不成 T2380_.74.0683c06: 強分私財。或惡眷屬散棄資産。悉爲開解 T2380_.74.0683c07: 令離憂惱。六者見有衆生資生不具給施 T2380_.74.0683c08: 所須。飮食衣服湯藥衆具香花燈明莊嚴雜 T2380_.74.0683c09: 飾車乘僮僕財物舍宅。如是等乏悉皆給施。 T2380_.74.0683c10: 七者如法受衆先與依止。以無貪心哀愍心 T2380_.74.0683c11: 之心。而爲説法。賑給所須。若自無者。從彼 T2380_.74.0683c12: 信心居士長者求索與之。如法所得衣食 T2380_.74.0683c13: 湯藥及諸房舍等共受用。先所藏積以五種 T2380_.74.0683c14: 法隨時教戒。如力種品中説。八者隨他心 T2380_.74.0683c15: 戒。先知衆生自性及性。應共住者。與共 T2380_.74.0683c16: 同止。隨其所宜與共從事。又隨心者。視其 T2380_.74.0683c17: 所行。若以如是身行如是口行。令彼憂 T2380_.74.0683c18: 惱無善利者。菩薩不爲。雖令憂惱而獲 T2380_.74.0683c19: 善利者。菩薩爲之。若菩薩自行身行口行。 T2380_.74.0683c20: 非戒所攝。亦非功徳智慧方便。令彼憂 T2380_.74.0683c21: 惱無善利者。菩薩不爲。與上相違者。菩 T2380_.74.0683c22: 薩爲之。如生憂苦喜樂亦爾。隨其所應廣 T2380_.74.0683c23: 分別説。又隨心者。若見衆生有嗔恨色。尚 T2380_.74.0683c24: 不嘆其徳。況説其惡亦不懺謝。又隨心 T2380_.74.0683c25: 者。人不問訊安慰己者。猶尚自往問訊安 T2380_.74.0683c26: 慰。呪來問訊而不酬和。唯除教誡。又隨心 T2380_.74.0683c27: 者。不惱他人。除慈愍心。寂靜諸根。訶責 T2380_.74.0683c28: 弟子令其調伏。又隨心者。不嗤不咲不戲 T2380_.74.0683c29: 弄。令其慚恥而生疑悔。彼雖不如不言。 T2380_.74.0684a01: 汝今墮在負處。見人謙下兼不自高。又隨 T2380_.74.0684a02: 心者。非不習近。不極習近。非時習近。又 T2380_.74.0684a03: 隨心者。非於他親厚不説其過。於他怨 T2380_.74.0684a04: 者不稱其徳。不親善者不與同意。不多 T2380_.74.0684a05: 求欲。若有所取知量知足。若有請者不 T2380_.74.0684a06: 逆其意。若有嫌嘖如法悔謝。九者實功徳 T2380_.74.0684a07: 者。稱讃歡悦具足信者勸信功徳。戒聞施 T2380_.74.0684a08: 惠亦復如是。十者應訶責者。訶責調伏微 T2380_.74.0684a09: 過微犯者。以憐愍心軟語訶責。中過中犯 T2380_.74.0684a10: 中語訶責。上過上犯上語訶責。如訶責折 T2380_.74.0684a11: 伏罰黜亦復如是。軟中過。軟中犯。隨時 T2380_.74.0684a12: 驅出還令共住。爲化犯戒及餘人故。以受 T2380_.74.0684a13: 益心黜令出衆。上過上犯者不同住不同 T2380_.74.0684a14: 食。乃至改悔亦不同住。以慈愍心故。不令 T2380_.74.0684a15: 彼人於佛法中多起罪過。亦爲教誡餘衆 T2380_.74.0684a16: 生故。十一者菩薩爲饒益故現神通力。或 T2380_.74.0684a17: 令恐怖或令歡喜。行惡行者示以惡報。所 T2380_.74.0684a18: 謂寒氷地獄邊地獄等諸惡道處。語其人言。 T2380_.74.0684a19: 汝等當觀此人間造惡。當生彼中受無量 T2380_.74.0684a20: 苦。彼見恐怖而生厭怖離諸惡行。菩薩於 T2380_.74.0684a21: 大衆中見不信者。問事不答。即時化作 T2380_.74.0684a22: 金剛力士及餘大力諸天鬼神而恐怖之。以 T2380_.74.0684a23: 恐怖故捨高慢心敬信正答。共餘大衆聞 T2380_.74.0684a24: 彼正答亦皆調伏。又以神力現一爲多。現 T2380_.74.0684a25: 多爲一。石壁皆過身出水火。或復示現共 T2380_.74.0684a26: 聲聞神力令彼歡喜。未信者信。犯戒者清 T2380_.74.0684a27: 淨。少聞者多聞。慳者能施。癡者得慧。如是 T2380_.74.0684a28: 菩薩成就一切行利衆生戒。是名菩薩三 T2380_.74.0684a29: 種戒聚無量功徳聚 T2380_.74.0684b01: 次又同經第五卷方便處戒品之餘云。如是 T2380_.74.0684b02: 菩薩住律儀戒者。有四波羅夷處法。何等 T2380_.74.0684b03: 爲四。菩薩爲貪利故。自嘆己徳毀呰他 T2380_.74.0684b04: 人。是名第一波羅夷處法。菩薩自有財物 T2380_.74.0684b05: 生慳惜故。貧苦衆生無所依怙來求索者。 T2380_.74.0684b06: 不起悲心給施所求。有欲聞法慳惜不 T2380_.74.0684b07: 説。是名第二波羅夷處法。菩薩瞋恚出麁 T2380_.74.0684b08: 惡言。意猶不息。復以手打。或加杖石。殘 T2380_.74.0684b09: 害恐怖。瞋恨増上。犯者求悔不受其懺。結 T2380_.74.0684b10: 恨不捨。是名第三波羅夷處法。菩薩謗菩 T2380_.74.0684b11: 薩藏説相似法。熾然建立於相似法。若心 T2380_.74.0684b12: 自解。或從他受。是名第四波羅夷處法。是 T2380_.74.0684b13: 名菩薩四波羅夷處法。是菩薩於四波羅夷 T2380_.74.0684b14: 處法一一犯。是名波羅夷處法。何況犯四。 T2380_.74.0684b15: 不能増廣現法莊嚴菩提。亦不増長現在 T2380_.74.0684b16: 淨心。是名相似菩薩。非實菩薩。菩薩以軟 T2380_.74.0684b17: 中煩惱犯此法者。不捨律儀戒。若上煩 T2380_.74.0684b18: 惱犯。是名爲捨。若於四法數數違犯不生 T2380_.74.0684b19: 慚愧。歡喜愛樂言是功徳。是名上煩惱犯 T2380_.74.0684b20: 菩薩。犯菩薩無有頓犯四波羅夷處法捨 T2380_.74.0684b21: 菩薩律儀戒。如比丘捨律儀戒。菩薩失律 T2380_.74.0684b22: 儀戒已堪任更受。非如比丘犯木叉戒 T2380_.74.0684b23: 不得更受。有二因縁失菩薩律儀戒。一者 T2380_.74.0684b24: 捨無上菩提願。二者起増上煩惱犯。無有 T2380_.74.0684b25: 捨身受身失菩薩戒。乃至十方在所受生 T2380_.74.0684b26: 亦復不失。若菩薩不捨大願。非上煩惱 T2380_.74.0684b27: 犯。捨身受身。雖不憶念從善知識數數 T2380_.74.0684b28: 更受。猶是本戒。不名新得。是住律儀菩 T2380_.74.0684b29: 薩。當知犯非犯。染汚不染汚。軟中上。若菩 T2380_.74.0684c01: 薩住律儀戒。於一日一夜中。若佛在世。若 T2380_.74.0684c02: 佛塔廟。若法若經卷。若菩薩修多羅藏。若 T2380_.74.0684c03: 菩薩摩得勒伽。若比丘僧。若十方世界大菩 T2380_.74.0684c04: 薩衆。若不少多供養乃至一禮。乃至不以 T2380_.74.0684c05: 一偈讃嘆三寶功徳。乃至不能一念淨心 T2380_.74.0684c06: 者。是名爲犯衆多犯。若不恭敬。若懶墮。若 T2380_.74.0684c07: 懈怠犯。染汚起。若忘誤犯。非染汚起。不犯 T2380_.74.0684c08: 者入淨心地。菩薩如得不壞淨。比丘常法 T2380_.74.0684c09: 供養佛法僧寶 T2380_.74.0684c10: 次引菩薩善戒經者。彼經第二卷菩薩地眞 T2380_.74.0684c11: 實義品云。云何名眞實義。眞實義者有二 T2380_.74.0684c12: 種。一者法性。二者法如。復有四種。一者 T2380_.74.0684c13: 世流布。二者方便流布。三者淨煩惱障。四 T2380_.74.0684c14: 者淨智慧障。云何名世流布。世間之法同其 T2380_.74.0684c15: 名號。衆生見地眞實是地。終不言火。火眞 T2380_.74.0684c16: 實火。不言是地。水風色聲香味觸。衣服飮 T2380_.74.0684c17: 食瓔珞器物伎樂。明闇男女舍宅田業苦樂。 T2380_.74.0684c18: 苦眞實苦。終不言樂。樂眞實樂。終不言苦。 T2380_.74.0684c19: 此是此非。定以不定。一切世間從昔已來 T2380_.74.0684c20: 傳此名相。自然而知。不從修集然後知也。 T2380_.74.0684c21: 是名世流布眞實義也。云何名方便流布。 T2380_.74.0684c22: 如世智人先以籌量然後造作經書論議。 T2380_.74.0684c23: 是名是方便流布。云何爭煩惱障。一切聲 T2380_.74.0684c24: 聞辟支佛等。以無漏智無漏道壞煩惱故 T2380_.74.0684c25: 得無礙智。是名淨煩惱障。以壞煩惱故智 T2380_.74.0684c26: 得明淨。智惠淨故身心無礙。是名淨智惠 T2380_.74.0684c27: 障眞實義也。云何復名眞實。眞實者名爲 T2380_.74.0684c28: 四諦。所謂苦集滅道。觀此四諦得實智惠。 T2380_.74.0684c29: 是名聲聞辟支佛。聲聞辟支佛分觀五陰。是 T2380_.74.0685a01: 故離陰都不見我及以我所。分觀十二因 T2380_.74.0685a02: 縁。是故離陰不見衆生及以士夫。是名淨 T2380_.74.0685a03: 智惠障眞實義也。若智不能知境界者。名 T2380_.74.0685a04: 曰智障。若能壞障智境界者。名淨智障 T2380_.74.0685a05: 眞實義也。眞實義者。謂佛菩薩深觀一切 T2380_.74.0685a06: 陰入界故。觀我無我。衆生非衆生士夫 T2380_.74.0685a07: 非士夫。是名淨智障。觀諸法界不可宣 T2380_.74.0685a08: 説。知世諦故分別法界。知諸法界眞實 T2380_.74.0685a09: 性故名無勝惠。無勝惠者壞一切障。是故 T2380_.74.0685a10: 名爲淨智惠障眞實義也。眞實義者。復有 T2380_.74.0685a11: 二種。一者有。二者無。有者名世流布。世流 T2380_.74.0685a12: 布者。所謂色受想行識。眼耳鼻舌身。地水 T2380_.74.0685a13: 火風。色聲香味觸。善不善無記。生法滅法 T2380_.74.0685a14: 從縁生法。去來現在有爲無爲。此世他世日 T2380_.74.0685a15: 月。見聞識知所得覺觀。修集受持乃至涅 T2380_.74.0685a16: 槃。是名世流布有也。世間有者。所謂法 T2380_.74.0685a17: 性。無者世流布有。從色乃至涅槃。其性無 T2380_.74.0685a18: 故。是名爲無。衆生見故名之爲有。法性 T2380_.74.0685a19: 本無名之爲無。諸佛如來所説有無。名之 T2380_.74.0685a20: 爲眞。眞實者名爲中道。非有非無名爲中 T2380_.74.0685a21: 道。中道者名無上道。如是中道。諸佛世尊 T2380_.74.0685a22: 除壞障礙。是故名之爲一切智。菩薩摩訶 T2380_.74.0685a23: 薩雖學如是中道。猶有障礙。是故不得 T2380_.74.0685a24: 爲一切智。菩薩智慧爲方便故。名阿耨 T2380_.74.0685a25: 多羅三藐三菩提因。何以故。菩薩摩訶薩雖 T2380_.74.0685a26: 不具足中道智慧。説生死相亦有亦無。亦 T2380_.74.0685a27: 爲流布無上佛法。雖在生死亦能了了知 T2380_.74.0685a28: 生死過患。心無厭悔。如其不知生死過 T2380_.74.0685a29: 者。則不能得壞煩惱結。若心厭者則不能 T2380_.74.0685b01: 得教化衆生護諸佛法。疾得涅槃。若得涅 T2380_.74.0685b02: 槃則不能得阿耨多羅三藐三菩提。若不 T2380_.74.0685b03: 教化諸衆生者。云何能得何耨多羅三藐 T2380_.74.0685b04: 三菩提。是故菩薩若在生死之中修菩提 T2380_.74.0685b05: 道。不畏涅槃不求涅槃。菩薩若畏於涅 T2380_.74.0685b06: 槃者。則不能得具足莊嚴菩薩之道。亦 T2380_.74.0685b07: 不能爲無量衆生讃嘆涅槃。於涅槃所不 T2380_.74.0685b08: 生信喜專念之心。是故菩薩於涅槃所不 T2380_.74.0685b09: 生怖畏。若是菩薩求涅槃者。即能得之。 T2380_.74.0685b10: 如其得者則不能成阿耨多羅三藐三菩 T2380_.74.0685b11: 提以諸佛法教化衆生。若是菩薩不能深 T2380_.74.0685b12: 觀生死過患。或生厭離怖畏涅槃或求涅 T2380_.74.0685b13: 槃。是名菩薩無善方便。若是菩薩能深觀 T2380_.74.0685b14: 察生死過患。樂處其中不畏涅槃不求涅 T2380_.74.0685b15: 槃。是名菩薩有善方便。善方便者解第一 T2380_.74.0685b16: 義空。菩薩摩訶薩修集如是第一義空。名 T2380_.74.0685b17: 菩薩戒大方便也。爲得如來無上智故。若 T2380_.74.0685b18: 有修集是菩薩戒。得眞實智。知見諸法無 T2380_.74.0685b19: 我我所。知諸法性。是故於法心無所著。亦 T2380_.74.0685b20: 説世諦第一義諦。世諦第一義諦見一切法 T2380_.74.0685b21: 心平等。能大惠以施因縁。善知世事。雖學 T2380_.74.0685b22: 世事心不厭悔。悉得了知得大念力。雖 T2380_.74.0685b23: 知世事心無憍慢。常教衆生不生慳悋。 T2380_.74.0685b24: 以方便善教衆生世間之事。爲令衆生得 T2380_.74.0685b25: 阿耨多羅三藐三菩提故。菩薩於是世間之 T2380_.74.0685b26: 事懃心修集無有厭悔。若見衆生受苦惱 T2380_.74.0685b27: 時。即得増長阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩 T2380_.74.0685b28: 如是増長善法不生憍慢。於諸衆生生 T2380_.74.0685b29: 憐愛心。菩薩如是増長智慧不生憍慢。破 T2380_.74.0685c01: 壞衆生種種邪見。菩薩若得世間三昧出世 T2380_.74.0685c02: 三昧。不顯己徳令他供養。不爲世法之 T2380_.74.0685c03: 所汚染。菩薩爾時成就具足無量功徳。名 T2380_.74.0685c04: 菩薩戒。菩薩摩訶薩所有善法悉以迴向菩 T2380_.74.0685c05: 提之道。名菩薩。過去菩薩得阿耨多羅三 T2380_.74.0685c06: 藐三菩提。皆由成就菩薩禁戒。未來現在 T2380_.74.0685c07: 亦復如是。菩薩摩訶薩受持三世諸菩薩 T2380_.74.0685c08: 法。能以佛法教化衆生。至心修行菩提之 T2380_.74.0685c09: 道。爲菩提道不惜身命。不惜身命是菩 T2380_.74.0685c10: 薩戒。借身命者終不能得菩薩禁戒。乃至 T2380_.74.0685c11: 悋惜一錢之物亦不能得菩薩禁戒。菩薩 T2380_.74.0685c12: 摩訶薩爲衆生故愛身畜財。若於是二生 T2380_.74.0685c13: 悋惜心。假名菩薩。非義菩薩。菩薩若能不 T2380_.74.0685c14: 悋財命。當知則能利益衆生。能行忍辱。能 T2380_.74.0685c15: 壞瞋恚嫉妬之心。了知世事善解方便。能 T2380_.74.0685c16: 壞衆生所有疑心。能自増長菩提果因。善根 T2380_.74.0685c17: 能調伏所有諸根。不爲四倒之所傾動。能 T2380_.74.0685c18: 解諸法甚深之義。能得具足四無量心。成 T2380_.74.0685c19: 就五通四無礙智。畢竟能觀十二因縁。逮得 T2380_.74.0685c20: 菩薩一子之地。能得常樂我淨之身。得大 T2380_.74.0685c21: 自在無上涅槃。善能開示方便涅槃。菩薩 T2380_.74.0685c22: 摩訶薩成就如是無量功徳。皆因禁戒因 T2380_.74.0685c23: 縁而得。菩薩摩訶薩成就具足菩薩戒者。 T2380_.74.0685c24: 能爲一切衆生僕使。若爲衆生之所瞋罵打 T2380_.74.0685c25: 害劫奪則生慈心。若見衆生厚重煩惱發 T2380_.74.0685c26: 憐愍心。爲欲破壞衆生煩惱。繋心思惟 T2380_.74.0685c27: 諸善方便。於諸衆生心無姦曲。任力所能 T2380_.74.0685c28: 施衆生樂。不求恩報不懷瞋恨。爲壞衆 T2380_.74.0685c29: 生瞋惱心故。思惟方便知恩念恩。無有求 T2380_.74.0686a01: 者先意行施。若己有不施求者不得成 T2380_.74.0686a02: 就菩薩禁戒。求者三至若不施者。是名犯 T2380_.74.0686a03: 重。不犯者。若以方便善語慰喩。令彼求者 T2380_.74.0686a04: 生不恨心。求者二種。一者貧窮。二者邪 T2380_.74.0686a05: 見。不施貧者則便得罪。不施邪見則不 T2380_.74.0686a06: 犯。若不犯者是名善行。善行菩薩諦知法 T2380_.74.0686a07: 界不可宣説。知法界性知世流布。世流 T2380_.74.0686a08: 布者。色受想行識乃至涅槃。色乃至涅槃 T2380_.74.0686a09: 不名眞實。何以故。而是色者非有非無。乃 T2380_.74.0686a10: 至涅槃非有非無。若非有無。云何眞實。云 T2380_.74.0686a11: 何非有。衆生顛倒計色爲我。乃至涅槃横 T2380_.74.0686a12: 計爲我。是名非有。云何非無。世流布故。不 T2380_.74.0686a13: 虚誑故。可宣説故。是名非無。以是故名 T2380_.74.0686a14: 非有非無。如所説法。如説有者。一法之中 T2380_.74.0686a15: 應無量名。無量名故則有無量性。何以故。 T2380_.74.0686a16: 一一法中有無量名故。云何名爲無量名 T2380_.74.0686a17: 耶。如色一法。亦説青黄赤白。長短方圓。麁 T2380_.74.0686a18: 細可見不可見。有對無對。澁滑輕重。是名 T2380_.74.0686a19: 可説。隨説有者。應一法中有無量相。所可 T2380_.74.0686a20: 宣説實無定性。以言説故流布於世。實 T2380_.74.0686a21: 無説者及眞實性。一切諸法亦復如是。如 T2380_.74.0686a22: 其色中乃至涅槃有實性者。不應説有青 T2380_.74.0686a23: 黄赤白乃至輕重。若無實性。未流布時。云 T2380_.74.0686a24: 何可傳。以流布性無有初始故可流布。若 T2380_.74.0686a25: 未有色時有流布者。以何因縁無色之 T2380_.74.0686a26: 時不流布耶。如其流布能作色性者。何 T2380_.74.0686a27: 故流布而不能作色無量性。是故法性不 T2380_.74.0686a28: 可宣説。如色受想行識乃至涅槃亦復如 T2380_.74.0686a29: 是。有二種人遠離佛法。非佛弟子。永失 T2380_.74.0686b01: 佛法。一者説色乃至涅槃有眞實性。二者 T2380_.74.0686b02: 不信世流布性。如是二人不任受持菩薩 T2380_.74.0686b03: 禁戒。如其受者。受者不得師則有罪。何 T2380_.74.0686b04: 故不得。誹謗實法著非法故。是故雖受 T2380_.74.0686b05: 終不得戒。若不得戒。云何得名在此法 T2380_.74.0686b06: 中爲佛弟子。是名爲遠離佛法。菩薩戒者 T2380_.74.0686b07: 非口所得。心口和合然後乃獲。是二種人 T2380_.74.0686b08: 都無實心。云何可得。若於色中妄生計 T2380_.74.0686b09: 著。於佛法中則爲永失。若不信色是流 T2380_.74.0686b10: 布者。是則名爲謗一切法。是人則爲永失 T2380_.74.0686b11: 佛法。是故不可宣説若有若無。何以故。如 T2380_.74.0686b12: 因五陰則有我人衆生士夫。若無五陰。如 T2380_.74.0686b13: 是等名何由流布。色亦如是。以有色故則 T2380_.74.0686b14: 有種種名字流布。眞實之法無有流布。離 T2380_.74.0686b15: 眞實法亦無流布。愚癡之人説諸法空則 T2380_.74.0686b16: 得大罪。若有説言大乘經中一切法空。亦 T2380_.74.0686b17: 得大罪。不能善解大乘經義。生憍慢 T2380_.74.0686b18: 心言我善解。隨其自心忘想思惟爲人廣 T2380_.74.0686b19: 説。亦得大罪。若言一切諸法性無。云何 T2380_.74.0686b20: 得有流布於世。亦得大罪。何以故。謗 T2380_.74.0686b21: 一切法故。謗一切法者。即是外道富蘭那等 T2380_.74.0686b22: 眞弟子也。富蘭那謂。諸法性無。而佛法中 T2380_.74.0686b23: 亦有亦無。若有人説一切法空。當知是人 T2380_.74.0686b24: 不中共住共語論議布薩説戒。若與共住乃 T2380_.74.0686b25: 至説戒則得大罪。何以故。不解空義故。是 T2380_.74.0686b26: 人不能自利利他。是故大乘經説。若不解 T2380_.74.0686b27: 空甚於癡人。何以故。愚癡人説色是我乃 T2380_.74.0686b28: 至識是我。有我見者不壞佛法。不解空 T2380_.74.0686b29: 義永壞佛法。破失滅沒。生我見者不至三 T2380_.74.0686c01: 惡。不解空義。爲人廣説。當知是人必到阿 T2380_.74.0686c02: 鼻。有我見者不謗三寶。妄説空者誹謗 T2380_.74.0686c03: 三寶。説有我者不誑衆生。不謗實性。不 T2380_.74.0686c04: 妨法性。不妨衆生獲得解脱。不教他人 T2380_.74.0686c05: 毀犯禁戒。不解空者謗一切法。不解實 T2380_.74.0686c06: 性。不解法性。妨於解脱。與多衆生作惡 T2380_.74.0686c07: 知識。自不持戒。教人毀禁。常樂宣説 T2380_.74.0686c08: 無作無受。令多衆生増長地獄。以是義 T2380_.74.0686c09: 故。名爲遠離無上佛法。云何名爲不解空 T2380_.74.0686c10: 義。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。不信 T2380_.74.0686c11: 受空。不解於空。不解於法。是則名爲不 T2380_.74.0686c12: 解空義。何以故。説一切法本性自空無因 T2380_.74.0686c13: 縁空。説一切法亦無處所。若無處所云何 T2380_.74.0686c14: 名空。是名不解空。云何名爲眞解空義。 T2380_.74.0686c15: 若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。説一切法中 T2380_.74.0686c16: 無有性故。是名爲空法亦不空。是名解 T2380_.74.0686c17: 空。如是解者。不妨於義。不妨三寶。是 T2380_.74.0686c18: 名正解。無有錯謬。云何正解。如色乃至 T2380_.74.0686c19: 涅槃。分別無有種種相性。是名色空。以色 T2380_.74.0686c20: 眞實流布於世。是名不空。以是義故説色 T2380_.74.0686c21: 一法亦有亦無。解是二故。亦法亦空。終 T2380_.74.0686c22: 不於中妄生計著。是名眞解空義。是故 T2380_.74.0686c23: 大乘經中説偈。一法有多名。實法中則無。 T2380_.74.0686c24: 不失法性故。流布於世間。如色乃至涅 T2380_.74.0686c25: 槃。則有多名。色無自性。無自性者則無多 T2380_.74.0686c26: 名。有多名者名爲流布。以是義故雜藏 T2380_.74.0686c27: 中説。諸佛世尊不著流布。若見若聞。思惟 T2380_.74.0686c28: 覺知。如色名乃至涅槃名。名爲流布。諸 T2380_.74.0686c29: 佛世尊終不説言有流布性而生染著。何 T2380_.74.0687a01: 以故。壞顛倒故。有染著者名爲顛倒。如 T2380_.74.0687a02: 來已斷一切惡見故不染著。以不見不説 T2380_.74.0687a03: 不染著。故名爲正見。是故如來爲迦旃延 T2380_.74.0687a04: 比丘而作是説。迦旃延。我弟子者不著地 T2380_.74.0687a05: 定。水火風定。空定識定。無所有定。非有想 T2380_.74.0687a06: 非無想定。非此世非他世。非日非月。非 T2380_.74.0687a07: 見非聞。非思非識。非取非得。非覺非 T2380_.74.0687a08: 觀。是名禪定。云何比丘不著地定。比丘 T2380_.74.0687a09: 於地不作地想。乃至覺觀不作覺觀想。是 T2380_.74.0687a10: 則名爲不著地定。乃至覺觀亦復如是。若 T2380_.74.0687a11: 有比丘能作如是修集定者。即爲諸天釋 T2380_.74.0687a12: 天梵天。十方諸佛。及大菩薩之所讃嘆。南 T2380_.74.0687a13: 無大士南無大士。咸作是言。我都不知汝 T2380_.74.0687a14: 在何定修集何定。若有染著地想地名。當 T2380_.74.0687a15: 知是人名不修空。若於色中不著名相。 T2380_.74.0687a16: 是名修空。爲流布故宣説地相及以地名。 T2380_.74.0687a17: 若著色相及以色名。名増長相。若壞色相 T2380_.74.0687a18: 及以色名。名放捨相。不増不捨。是名中 T2380_.74.0687a19: 道。修集如是二種相故。是名比丘修集 T2380_.74.0687a20: 地定乃至覺觀。若有比丘修是定者。是名 T2380_.74.0687a21: 實相。以實相故比丘於法無所言説。以諸 T2380_.74.0687a22: 法性不可説故。是故比丘無所言説。若一 T2380_.74.0687a23: 切法無可説者。云何説不可説。若不可 T2380_.74.0687a24: 説。云何得聞。若不説不聞。云何得知。一 T2380_.74.0687a25: 切諸法不可宣説。以可知故説令流布。愚 T2380_.74.0687a26: 癡之人不知不解世流布故。於諸法中 T2380_.74.0687a27: 生八種謬。一者性謬。二者分別謬。三者聚 T2380_.74.0687a28: 謬。四者我謬。五者我所謬。六者愛謬。七者 T2380_.74.0687a29: 不愛謬。八者非愛非不愛謬。是八謬中初三 T2380_.74.0687b01: 種謬乃是一切諸謬根本。著性著名不解 T2380_.74.0687b02: 流布。從此展轉生無量謬。我我所謬名爲 T2380_.74.0687b03: 我見。我見復是諸見根本。是二種謬從憍慢 T2380_.74.0687b04: 生。是故憍慢諸見根本。後三謬者從三毒 T2380_.74.0687b05: 生。是八種謬攝取一切諸結煩惱。令諸衆 T2380_.74.0687b06: 生迴轉三有。云何性謬。若色作色想。乃至 T2380_.74.0687b07: 重作重想。是名性謬。云何分別謬。若分別 T2380_.74.0687b08: 色。是色非色。是可見是不可見。是有對。是 T2380_.74.0687b09: 無對。是名分別謬。云何聚謬。如於色中 T2380_.74.0687b10: 見我衆生士夫壽命屋舍四種軍旅衣食蓮 T2380_.74.0687b11: 華車乘樹木積聚。如是等中各作一相。是 T2380_.74.0687b12: 名聚謬。云何名我我所謬。於有漏中取我 T2380_.74.0687b13: 我所。無量世中常生取著計我我所。是名 T2380_.74.0687b14: 我我所謬。云何愛謬。於淨物中生貪著心。 T2380_.74.0687b15: 是名愛謬。云何不愛謬。於不淨物中生瞋 T2380_.74.0687b16: 恚心。是名不愛謬。云何非愛非不愛謬。於 T2380_.74.0687b17: 一切淨不淨物中生貪恚心。是名非愛非 T2380_.74.0687b18: 不愛謬。是名八謬。菩薩摩訶薩云何能知如 T2380_.74.0687b19: 是八種謬。應推四事。何等四。一者推名。二 T2380_.74.0687b20: 者推物。三者推性。四者推分別。云何推 T2380_.74.0687b21: 名。菩薩摩訶薩唯知名名不見名物。是名 T2380_.74.0687b22: 推名。云何推物。唯知是物不知餘者。是 T2380_.74.0687b23: 名推物。云何推性。知名流布。是名推性。 T2380_.74.0687b24: 云何推分別。名不見物物不見名。是名 T2380_.74.0687b25: 推分別。菩薩摩訶薩何故推名。知名實名。 T2380_.74.0687b26: 是故推名。菩薩諦觀。若無色名。何由説色。 T2380_.74.0687b27: 若不説色。云何觀色。若不觀色。云何而 T2380_.74.0687b28: 得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩推求知 T2380_.74.0687b29: 名。菩薩何故推求於物。若無物者。誰有此 T2380_.74.0687c01: 名。而此名者非不可説。若不可説。云何 T2380_.74.0687c02: 得知諸法之性。是故菩薩推求於物。菩薩 T2380_.74.0687c03: 何故推求於性。菩薩摩訶薩知於色性乃至 T2380_.74.0687c04: 涅槃性。知色流布乃至涅槃流布。云何名爲 T2380_.74.0687c05: 知於色性。知是色性如鏡中像幻化夢影 T2380_.74.0687c06: 嚮熱時之炎水中月形。是名推性。菩薩何 T2380_.74.0687c07: 故推求分別。菩薩摩訶薩若分別名分別 T2380_.74.0687c08: 物。分別性分別法分別非法。分別有無 T2380_.74.0687c09: 是色非色可見不可見。是名分別。以分別 T2380_.74.0687c10: 故。得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩推求 T2380_.74.0687c11: 分別。菩薩摩訶薩爲壞八謬推是四事。菩 T2380_.74.0687c12: 薩何故壞是八謬。八謬因縁増長邪見。邪見 T2380_.74.0687c13: 増故煩惱増長。煩惱増長故生死増長。生死 T2380_.74.0687c14: 増長故十二因縁増長。菩薩若修如是四事 T2380_.74.0687c15: 斷除邪見。邪見斷故諸煩惱滅。煩惱滅故 T2380_.74.0687c16: 生死滅。生死滅故知十二因縁滅。知十二因 T2380_.74.0687c17: 縁滅故修無上道。修無上道故得阿耨多 T2380_.74.0687c18: 羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐三菩提故 T2380_.74.0687c19: 能壞衆生如是八謬。能教衆生知世流布 T2380_.74.0687c20: 説眞實義。若除衆生如是八謬名大涅槃。 T2380_.74.0687c21: 能得現世大自在故。得大神通故。得大方 T2380_.74.0687c22: 便故。得大禪定故。得大一切智故。求得 T2380_.74.0687c23: 不退不墮處故。是名大涅槃。得大自在菩 T2380_.74.0687c24: 薩摩訶薩成就五事。一者心得寂靜。二者 T2380_.74.0687c25: 了知世事及出世事。三者爲衆生故處在 T2380_.74.0687c26: 生死心不愁惱。四者了知如來甚深祕藏。 T2380_.74.0687c27: 五者菩提之心無能壞者。菩薩何故心得寂 T2380_.74.0687c28: 靜。能破現在衆生煩惱故心得寂靜。爲調 T2380_.74.0687c29: 衆生得佛法故了知世事及出世事。爲令 T2380_.74.0688a01: 衆生得利根故樂處生死心不愁惱。爲令 T2380_.74.0688a02: 衆生破壞疑心。受持讀誦了知如來甚深 T2380_.74.0688a03: 祕藏。法説非法能滅佛法汚辱佛法。犯 T2380_.74.0688a04: 説非犯受畜八種不淨之物。爲償如是諸 T2380_.74.0688a05: 惡人故受持解説如來祕密甚深之義。雖 T2380_.74.0688a06: 知外道微細書論。解其義趣終不破壞菩 T2380_.74.0688a07: 提之心。如是五事攝取菩薩菩提之事。亦 T2380_.74.0688a08: 名五事。亦名五功徳。何等名爲菩提之事。 T2380_.74.0688a09: 能自利益。調伏衆生。受持佛法。不破菩 T2380_.74.0688a10: 薩所修禁戒。菩提之心終不傾動。懃修精 T2380_.74.0688a11: 進。壞邪見等。説三乘道。菩薩成就如是五 T2380_.74.0688a12: 事。有三種。謂下中上。具足二種是名爲 T2380_.74.0688a13: 下。具足三種是名爲中。若具四種是名 T2380_.74.0688a14: 爲上 T2380_.74.0688a15: 次引守護國界經者。彼守護國界主陀羅尼 T2380_.74.0688a16: 經第七菩薩瓔珞莊嚴品云。佛告文殊師利 T2380_.74.0688a17: 言。善男子。一切菩薩皆悉具有四種瓔珞。 T2380_.74.0688a18: 云何爲四。所謂戒爲瓔珞。定爲瓔珞。慧 T2380_.74.0688a19: 爲瓔珞。陀羅尼門以爲瓔珞。是名爲四。善 T2380_.74.0688a20: 男子。云何戒爲瓔珞。善男子。菩薩有一淨 T2380_.74.0688a21: 戒瓔珞。謂於衆生起無瞋恚無障礙心。令 T2380_.74.0688a22: 諸衆生見皆歡喜無有厭足。復善男子。菩薩 T2380_.74.0688a23: 有二淨戒瓔珞。所謂閉惡趣門開人天路。 T2380_.74.0688a24: 復次善男子。菩薩有三淨戒瓔珞。謂身口 T2380_.74.0688a25: 意皆悉清淨。復次善男子。菩薩有四淨戒 T2380_.74.0688a26: 瓔珞。謂所欲皆遂。所願皆成。所樂皆得。始 T2380_.74.0688a27: 終究竟。復次善男子。菩薩有五淨戒瓔珞。謂 T2380_.74.0688a28: 具足三昧。具足智慧。具足解脱。具足解脱 T2380_.74.0688a29: 知見。具足大涅槃。復次善男子。菩薩有六 T2380_.74.0688b01: 淨戒瓔珞。謂不破戒。終無悔故。不穿漏 T2380_.74.0688b02: 戒。無餘過故。不雜戒。無和合故。清淨 T2380_.74.0688b03: 戒。長白法故。自在戒。隨意所往體具足故。 T2380_.74.0688b04: 自在轉戒。於一切時智自在故。復次善男 T2380_.74.0688b05: 子。菩薩有七淨戒瓔珞。所謂施得清淨。忍 T2380_.74.0688b06: 得清淨。勤得清淨。定得清淨。惠得清淨。方 T2380_.74.0688b07: 便復得清淨。不放逸得清淨。復次善男子。 T2380_.74.0688b08: 菩薩有八淨戒瓔珞。各別圓滿。所謂十地圓 T2380_.74.0688b09: 滿。不悔圓滿。不懈怠圓滿。不嫌恨圓滿。供 T2380_.74.0688b10: 養佛圓滿。離八難圓滿。修布施圓滿。善友 T2380_.74.0688b11: 圓滿。復次善男子。菩薩有九淨戒瓔珞。云 T2380_.74.0688b12: 何爲九。所謂得無所畏。得無驚怖。得決定 T2380_.74.0688b13: 心。得近寂靜。得調伏心。得無貪心。得勇 T2380_.74.0688b14: 悍心。得知一切衆生心念。得寂靜地。是名 T2380_.74.0688b15: 爲九。復次善男子。菩薩有十淨戒瓔珞。云 T2380_.74.0688b16: 何爲十。所謂身瓔珞。圓滿相好爲莊嚴故。 T2380_.74.0688b17: 語瓔珞。如説修行爲莊嚴故。意瓔珞。以無 T2380_.74.0688b18: 煩惱爲莊嚴故。刹土瓔珞。以圓滿願爲莊 T2380_.74.0688b19: 嚴故。利他瓔珞。能清淨心爲莊嚴故。生處 T2380_.74.0688b20: 瓔珞。不造諸惡爲莊嚴故。菩薩行瓔珞。隨 T2380_.74.0688b21: 學佛行爲莊嚴故。智慧瓔珞。了一切法皆 T2380_.74.0688b22: 悉幻化為莊嚴故。菩堤場瓔珞。一切善根 T2380_.74.0688b23: 皆悉迴向爲莊嚴故。力無所畏佛不共法以 T2380_.74.0688b24: 爲瓔珞。不捨淨戒根本體性爲莊嚴故。是 T2380_.74.0688b25: 名爲十 T2380_.74.0688b26: 次引大智論者。彼論第十三卷云。云何名 T2380_.74.0688b27: 爲戒。答曰。惡止不更作。若心生。若口言。若 T2380_.74.0688b28: 從他受。息身口惡。是名爲戒。云何名爲惡。 T2380_.74.0688b29: 若實是衆生知是衆生。知是生發心殺而 T2380_.74.0688c01: 奪其命。生身業有作色。是名殺生罪。其 T2380_.74.0688c02: 餘繋閉鞭打等是助殺法。復次殺他得殺罪。 T2380_.74.0688c03: 非自殺身。心知衆生而殺。是罪。不如夜 T2380_.74.0688c04: 中見人謂爲杌樹而殺者。故殺生得殺罪。 T2380_.74.0688c05: 非不故也。快心殺生得殺罪。非狂癡。命 T2380_.74.0688c06: 根斷是殺罪。非但創。身業是殺罪。非但口 T2380_.74.0688c07: 教勅。口教是殺罪。非但心生。如是等名殺 T2380_.74.0688c08: 罪。不作是罪。名爲戒。若人受戒。心生口 T2380_.74.0688c09: 言。我從今日不復殺生。若身不動口不言。 T2380_.74.0688c10: 而獨心生自誓。我從今日不復殺生。是名 T2380_.74.0688c11: 不殺生戒。有人言。是不殺生戒或善或無 T2380_.74.0688c12: 記。問。如阿毘曇中説。一切戒律儀皆善。今 T2380_.74.0688c13: 何以言無記。答曰。如迦旃延子阿毘曇中 T2380_.74.0688c14: 言一切善。如餘阿毘曇中言不殺戒或善 T2380_.74.0688c15: 或無記。何以故。若不殺戒常善者。持此戒 T2380_.74.0688c16: 人應如得道人常不墮惡道。以是故或時 T2380_.74.0688c17: 應無記。無記無報故。不生天上人中。問 T2380_.74.0688c18: 曰。不以戒無記故墮地獄。更有惡心生故 T2380_.74.0688c19: 墮地獄。答曰。不殺生得無量善法。作無作 T2380_.74.0688c20: 福常日夜生故。若作少罪有限有量。何以 T2380_.74.0688c21: 故。隨有量而不隨無量。以是故知。不殺 T2380_.74.0688c22: 戒中或有無記。復次有人不從師受戒。而 T2380_.74.0688c23: 但心生自誓。我從今日不復殺生。如是不 T2380_.74.0688c24: 殺或時無記。問曰。是不殺戒何界繋。答曰。迦 T2380_.74.0688c25: 旃延子阿毘曇中言。一切受戒律儀皆欲界 T2380_.74.0688c26: 繋。餘阿毘曇中言。或欲界繋或不繋。以實 T2380_.74.0688c27: 言之。應有三種。或欲界繋。或色界繋。或 T2380_.74.0688c28: 不繋。殺生法雖欲界。不殺戒應隨殺在欲 T2380_.74.0688c29: 界。但色界不殺無漏不殺。遠遮故。是眞不 T2380_.74.0689a01: 殺戒。復次有人不受戒而從生已來不好 T2380_.74.0689a02: 殺生。或善或無記。是名無記。是不殺生 T2380_.74.0689a03: 非心非心數法亦非心相應或共心生。或 T2380_.74.0689a04: 不共心生。迦旃延子阿毘曇中言。不殺生 T2380_.74.0689a05: 是身口業。或作色或無作色。或隨心行或不
T2380_.74.0689a09: 法。或可見或不可見法。或有對法或無對 T2380_.74.0689a10: 法。有報法有果法。有漏法有爲法有上法。非 T2380_.74.0689a11: 相應因。如是等分別。是名不殺戒。問曰。八 T2380_.74.0689a12: 直道中戒亦不殺生。何以獨言不殺生戒有 T2380_.74.0689a13: 報有漏。答曰。此中但説受戒律儀。不説無 T2380_.74.0689a14: 漏律儀。復次餘阿毘曇中言。不殺法常不逐 T2380_.74.0689a15: 心行。非身口業。不隨心業行。或有報。或 T2380_.74.0689a16: 無報。或有漏。或無漏。是爲異法。餘者皆
T2380_.74.0689a20: 説。問曰。人能以力勝人。并國殺怨。或田 T2380_.74.0689a21: 獵皮肉所齊處大。今不殺生得何等利。答 T2380_.74.0689a22: 曰。得無所畏安樂無怖。我以無害於彼 T2380_.74.0689a23: 故。彼亦無害於我。以是故無怖無畏。好 T2380_.74.0689a24: 殺之人雖復位極人王亦不自安。如持戒 T2380_.74.0689a25: 之人單行獨遊無所畏難。復次好殺之人 T2380_.74.0689a26: 有命之屬皆不憙見。若不好殺一切衆生 T2380_.74.0689a27: 皆樂依附。復次持戒之人命欲終時。其心 T2380_.74.0689a28: 安樂無疑無悔。若生天上若在人中。常 T2380_.74.0689a29: 得長壽。是爲得道因縁。乃至得佛住壽無 T2380_.74.0689b01: 量。復次殺生之人今世後世受種種身心苦 T2380_.74.0689b02: 痛。不殺之人無此衆難。是爲大利。復次行 T2380_.74.0689b03: 者思惟。我自惜命愛身。彼亦如是與我何 T2380_.74.0689b04: 異。以是之故不應殺生。復次若殺生者。爲 T2380_.74.0689b05: 善人所訶。怨家所嫉。負他命故常有怖 T2380_.74.0689b06: 畏。爲彼所増。死時心悔。當墮地獄若畜 T2380_.74.0689b07: 生中。若出爲人常當短命。復次假令後世 T2380_.74.0689b08: 無罪不爲善人所訶怨家所嫉。尚不應故 T2380_.74.0689b09: 奪他命。何以故。善相之人所不應行。何 T2380_.74.0689b10: 況兩世有罪弊惡果報。復次殺爲罪中之 T2380_.74.0689b11: 重。何以故。人有死急不惜重寶。但以活 T2380_.74.0689b12: 命爲先。譬如賈客入海採寶。垂出大 T2380_.74.0689b13: 海。其船卒壞珍寶失盡。而自喜慶擧手而 T2380_.74.0689b14: 言。幾失大寶。衆人怪言。汝失財物裸形 T2380_.74.0689b15: 得脱。云何喜言幾失大寶。答言。一切寶中 T2380_.74.0689b16: 人命第一。爲命故求財。不爲財故求命。以 T2380_.74.0689b17: 是故佛説。十不善道中殺最在初。五戒中 T2380_.74.0689b18: 亦最在初。若人種種修諸福徳。而無不殺 T2380_.74.0689b19: 生戒則無所益。何以故。雖在富貴處生 T2380_.74.0689b20: 勢力豪族。而無壽命誰受此樂。以是故 T2380_.74.0689b21: 知。諸餘罪中殺罪最重。諸功徳中不殺第一。 T2380_.74.0689b22: 世間中惜命爲第一。何以知之。一切世人 T2380_.74.0689b23: 甘受刑罰殘考掠以護壽命。復次若有人 T2380_.74.0689b24: 受戒心生。從今日不殺一切衆生。於無 T2380_.74.0689b25: 量衆生中以所愛重物施與。所得功徳亦復 T2380_.74.0689b26: 無量。如佛説。有五大施。何等五。一者不殺 T2380_.74.0689b27: 生。是爲最大施。不盜不邪婬不妄語不飮酒 T2380_.74.0689b28: 亦復如是。復次行慈三昧。其福無量。水火 T2380_.74.0689b29: 不害刀兵不傷。一切惡毒所不能中。以五 T2380_.74.0689c01: 大施故所得復如是。復次三世十方中尊。佛 T2380_.74.0689c02: 爲第一。如佛語難提迦優婆塞。殺生有十 T2380_.74.0689c03: 罪。何等爲十。一者心常懷毒世世不絶。二 T2380_.74.0689c04: 者衆生増惡眼不憙見。三者常懷惡念思 T2380_.74.0689c05: 惟惡事。四者衆生畏之如見蛇虎。五者睡 T2380_.74.0689c06: 時心怖覺亦不安。六者常有惡夢。七者命 T2380_.74.0689c07: 終之時狂怖惡死。八者種短命業因縁。九者 T2380_.74.0689c08: 身壞命終墮泥梨中。十者若出爲人常當短 T2380_.74.0689c09: 命。復次行者心念。一切有命乃至毘蟲皆自 T2380_.74.0689c10: 惜身。云何以衣服飮食自爲身故而殺衆 T2380_.74.0689c11: 生。復次行者當學大人法。一切大人中佛 T2380_.74.0689c12: 爲最大。何以故。一切智慧成就。十力具足。 T2380_.74.0689c13: 能度衆生。常行慈愍。持不殺戒。自到得 T2380_.74.0689c14: 佛。亦教弟子行此慈愍。行者欲學大人 T2380_.74.0689c15: 行故亦當不殺。問曰。不侵我者殺心可 T2380_.74.0689c16: 息。若爲侵害強奪逼迫。是當云何。答曰。應 T2380_.74.0689c17: 當量其輕重。若人殺己。先自思惟。全戒 T2380_.74.0689c18: 利重。全身爲重。破戒爲失。喪身爲失。如是 T2380_.74.0689c19: 思惟已。知持戒爲重全身爲輕。若苟免全 T2380_.74.0689c20: 身。身何所得。是身名爲老病死藪。必當壞 T2380_.74.0689c21: 敗。若爲持戒失身。其利甚重。又復思惟。我 T2380_.74.0689c22: 前後失身世世無數。或作惡賊禽獸之身。但 T2380_.74.0689c23: 爲財利諸不善事。今乃得爲持淨戒故不 T2380_.74.0689c24: 惜此身。捨命持戒勝於毀禁全身。百千 T2380_.74.0689c25: 萬億不以爲喩。如是定心應當捨身以護 T2380_.74.0689c26: 淨戒。如一須陀洹人。生屠殺家。年向成 T2380_.74.0689c27: 人應當修其家業。而不肯殺生。父母與刀 T2380_.74.0689c28: 并一口羊閉著屋中。而語之言。若不殺羊 T2380_.74.0689c29: 不合汝出得見日月生活飮食。兒自思惟 T2380_.74.0690a01: 言。我若殺此一羊。便當終爲此業。豈以身 T2380_.74.0690a02: 故為此大罪。便以刀自殺。父母開戸見。羊 T2380_.74.0690a03: 在一面立。兒已命絶。當自殺時即生天 T2380_.74.0690a04: 上。若如此者。是爲不惜壽命全護淨戒。 T2380_.74.0690a05: 如是等義。是名不殺生戒。不與取者。知他 T2380_.74.0690a06: 物生盜心。取物去離本處物屬我。是名 T2380_.74.0690a07: 盜。若不作是名不盜。其餘方便計挍。乃至 T2380_.74.0690a08: 手提未離地者。是名助盜法。財物有二 T2380_.74.0690a09: 種。有屬他。有不屬他。取屬他物。是盜 T2380_.74.0690a10: 罪。屬他物亦有二種。一者聚落中。二者空 T2380_.74.0690a11: 地。此二處物盜心取得盜罪。若物在空地 T2380_.74.0690a12: 當撿挍。如是物近誰國。是物應當有屬 T2380_.74.0690a13: 不應取。如毘尼中説。種種不盜是名不盜 T2380_.74.0690a14: 相。問曰。不盜有何等利。答曰。人命有二 T2380_.74.0690a15: 種。一者内。二者外。若奪財物。是爲奪外 T2380_.74.0690a16: 命。何以故。命依飮食衣被故活。若劫若 T2380_.74.0690a17: 奪。是名奪外命。如偈説。一切諸衆生。衣 T2380_.74.0690a18: 食以自活。若奪若劫取。是名劫奪命。以是 T2380_.74.0690a19: 事故。有智之人不應劫奪。復次當自思 T2380_.74.0690a20: 惟。劫奪得物以自供養。雖身充足。會亦 T2380_.74.0690a21: 當死。死入地獄。家室親屬雖共受樂。獨 T2380_.74.0690a22: 自受罪亦不能救。已得此觀應當不盜。復 T2380_.74.0690a23: 次不與取有二種。一者偸。二者劫。此二共 T2380_.74.0690a24: 名不與取。於不與取中盜爲最重。何以 T2380_.74.0690a25: 故。一切人以財自活。而或穿踰盜取。是最 T2380_.74.0690a26: 不淨。何以故。無力勝人畏死盜取故。劫盜 T2380_.74.0690a27: 之中盜罪爲重。如偈説。飢餓身羸痩。受罪 T2380_.74.0690a28: 大苦處。他物不可觸。譬如大火聚。若盜 T2380_.74.0690a29: 取他物。其主泣懊惱。假使天王等。猶亦以 T2380_.74.0690b01: 爲苦。殺生人罪雖重。然於所殺者是賊。偸 T2380_.74.0690b02: 盜人於一切有物人中賊。若犯餘戒。於異 T2380_.74.0690b03: 國中有不以爲罪者。偸盜人一切諸國無 T2380_.74.0690b04: 不治罪。問曰。劫奪之人。今世有人讃美 T2380_.74.0690b05: 其健。於此劫奪何以故捨。答曰。不與而 T2380_.74.0690b06: 偸盜。是不善相。劫盜之中雖有差降。倶 T2380_.74.0690b07: 爲不善。譬如美食雜毒惡食雜毒。美惡 T2380_.74.0690b08: 雖殊雜毒不異。亦如明闇蹈火。晝夜雖 T2380_.74.0690b09: 異。燒足一也。今世愚人不識罪福二世果 T2380_.74.0690b10: 報。無仁慈心。見人能以力相侵。強奪他 T2380_.74.0690b11: 財。讃以爲強。諸佛賢聖慈愍一切了達三 T2380_.74.0690b12: 世殃福不朽。所不稱譽。以是故知。劫盜之 T2380_.74.0690b13: 罪倶爲不善。善人行者之所不爲。如佛説。 T2380_.74.0690b14: 不與取有十罪。何等爲十。一者物主常瞋。 T2380_.74.0690b15: 二者人疑。三者非時行不籌量。四者朋黨惡 T2380_.74.0690b16: 人遠離賢善。五者破善相。六者得罪於 T2380_.74.0690b17: 官。七者財物沒入。八者種貧窮業因縁。九者 T2380_.74.0690b18: 死入地獄。十者若出爲人懃苦求財。五家 T2380_.74.0690b19: 所共若主若賊若火若水若不愛子用。乃至 T2380_.74.0690b20: 藏埋亦失。邪婬者。若女人爲父母兄弟姉 T2380_.74.0690b21: 妹夫主兒子世間法王守護。若犯者是名邪 T2380_.74.0690b22: 婬。若有雖不守護以法爲守。云何法守。 T2380_.74.0690b23: 一切出家女人在家受一日戒。是名法守。若 T2380_.74.0690b24: 以刀若以財若誘誑。若自有妻受戒有身 T2380_.74.0690b25: 乳兒非道。乃至以花鬘與婬女爲要。如是 T2380_.74.0690b26: 犯者爲名邪婬。如是種種不作名爲不邪 T2380_.74.0690b27: 婬。問曰。人守人瞋。法守破法。應名邪婬。人 T2380_.74.0690b28: 自有妻。何以爲邪。答曰。既聽受一日戒 T2380_.74.0690b29: 墮於法中。本雖是婦。今不自在。過受戒 T2380_.74.0690c01: 時則非法守。有身婦人以其身重厭本所 T2380_.74.0690c02: 習。又爲傷身。乳兒時婬其母乳則竭。又 T2380_.74.0690c03: 以心著婬欲不復護兒。非道之處則非女 T2380_.74.0690c04: 根。女心不樂強以非理。故名邪婬。是事 T2380_.74.0690c05: 不作名爲不邪婬。問曰。若夫主不知不見 T2380_.74.0690c06: 不惱。他有罪。答曰。以其邪故既名爲邪。 T2380_.74.0690c07: 是爲不正。是故有罪。復次此有種種罪過。 T2380_.74.0690c08: 夫妻之情異身同體。奪他所愛破其本心。 T2380_.74.0690c09: 是名爲賊。復有重罪。惡名醜聲爲人所憎。 T2380_.74.0690c10: 少樂多畏。或畏刑戮又畏夫主傍人所知。
T2380_.74.0690c14: 生惑心隨逐邪意。邪婬之人破失今世後
T2380_.74.0690c17: 若侵彼。彼亦何異。恕己自制故應不作。復 T2380_.74.0690c18: 次如佛所説。邪婬之人後墮劍樹地獄。衆 T2380_.74.0690c19: 苦備受。得出爲人。家道不穆。常値婬婦邪 T2380_.74.0690c20: 避殘財邪婬爲患。譬如蝮蛇。亦如大火。不 T2380_.74.0690c21: 急避之。禍害將及。如佛所説。邪婬有十 T2380_.74.0690c22: 罪。一者常爲所婬夫主欲犯害之。二者夫 T2380_.74.0690c23: 婦不穆常共鬪諍。三者諸不善法日日増長。 T2380_.74.0690c24: 於諸善法日日損減。四者不守護身妻子 T2380_.74.0690c25: 孤寡。五者財産日秏。六者有諸惡事常爲 T2380_.74.0690c26: 人所疑。七者親屬知識所不受憙。八者種 T2380_.74.0690c27: 怨家業因縁。九者身壞命終死入地獄。十者 T2380_.74.0690c28: 若出爲女人多人一夫。若爲男子婦不貞 T2380_.74.0690c29: 潔。如是等種種因縁。不作是名不邪婬。妄 T2380_.74.0691a01: 語者。不淨心欲誑他。覆隱實出異語。生 T2380_.74.0691a02: 口業。是名妄語。妄語之罪從言聲相解生。 T2380_.74.0691a03: 若不相解。雖不實語無妄語罪。是妄語。知 T2380_.74.0691a04: 言不知。不知言知。見言不見。不見言 T2380_.74.0691a05: 見。聞言不聞。不聞言聞。是名妄語。若 T2380_.74.0691a06: 不作是名不妄語。問曰。妄謂有何等罪。答 T2380_.74.0691a07: 曰。妄語之人先自誑身。然後誑人。以實 T2380_.74.0691a08: 爲虚。以虚爲實。虚實顛倒不受善法。譬 T2380_.74.0691a09: 如覆瓶水不得入。妄語之人心無慚愧。閉 T2380_.74.0691a10: 塞天道涅槃之門。觀知此罪。是故不作。復 T2380_.74.0691a11: 次觀知實語。其利甚廣。實語之利自從己 T2380_.74.0691a12: 出。甚爲易得。是爲一切出家人力。爲如是 T2380_.74.0691a13: 功徳。居家出家人共有此利。善人之相。復次 T2380_.74.0691a14: 實語之人其心端直。其端直易得免苦。譬 T2380_.74.0691a15: 如稠林曳木。直者易出。問曰。若妄語有如 T2380_.74.0691a16: 是罪。人何以故妄語。答曰。有人愚癡少智。 T2380_.74.0691a17: 遭事苦厄妄語求脱。不知事發今世得罪。 T2380_.74.0691a18: 不知後世有大罪報。復次有人雖知妄語 T2380_.74.0691a19: 罪。慳貪瞋恚愚癡多故而作妄語。復有人 T2380_.74.0691a20: 雖不貪恚。而妄語人罪心謂實爾。死墮地 T2380_.74.0691a21: 獄。如提婆達多弟子倶伽離。常求舍利弗目 T2380_.74.0691a22: 揵連過失。是時二人夏安居竟遊行諸國。値 T2380_.74.0691a23: 天大雨到陶作家。宿盛陶器舍。此舍中先 T2380_.74.0691a24: 有一女人在闇中宿。二人不知。此女其夜 T2380_.74.0691a25: 夢失不淨。晨朝趣水滲浴。是時倶伽離偶行 T2380_.74.0691a26: 見之。倶伽離能相知人交會情状。而不知 T2380_.74.0691a27: 夢與不夢。是時倶伽離顧語弟子。此女人 T2380_.74.0691a28: 昨夜與人情通。即問女人。汝在何處臥。答 T2380_.74.0691a29: 言。我在陶師屋中寄宿。又問。共誰。答言。二 T2380_.74.0691b01: 比丘。是時二人從屋中出。倶伽離見已又 T2380_.74.0691b02: 以相驗之。意謂。二人必爲不淨。先懷嫉 T2380_.74.0691b03: 妬。既見此事。遍諸城邑聚落告之。次到祇 T2380_.74.0691b04: 洹唱此惡聲。於是中間。梵天王來欲見佛。 T2380_.74.0691b05: 佛入靜室寂然三昧。諸比丘衆各閉房三 T2380_.74.0691b06: 昧。皆不可覺。即自思惟。我故未見佛。佛 T2380_.74.0691b07: 入三昧。且欲還去。即復念言。佛從定起亦 T2380_.74.0691b08: 將不久。於是小住到倶伽離房前。扣其房 T2380_.74.0691b09: 而言。倶伽離倶伽離。舍利弗目揵連心淨 T2380_.74.0691b10: 柔軟。汝莫謗之而長夜受苦。倶伽離問 T2380_.74.0691b11: 言。汝是何人。答言。我是梵天王。問言。佛説 T2380_.74.0691b12: 汝得阿那含道。汝何以來。梵王心念説偈 T2380_.74.0691b13: 言。無量法欲量。不應以相取。無量法欲 T2380_.74.0691b14: 量。是野人覆沒。説此偈已。到佛所具説 T2380_.74.0691b15: 其事。佛言。善哉善哉。快説此偈。爾時世 T2380_.74.0691b16: 尊復説此偈。無量法欲量。不應以相取。無 T2380_.74.0691b17: 量法欲量。是野人覆沒。梵天王聽佛説已。 T2380_.74.0691b18: 忽然不現即還天上。爾時倶伽離到佛所。 T2380_.74.0691b19: 頭面禮佛足却住一面。佛告倶伽離。舍利 T2380_.74.0691b20: 弗目揵連心淨柔軟。汝莫謗之而長夜受 T2380_.74.0691b21: 苦。倶伽離白佛言。我於佛語不敢不信。但 T2380_.74.0691b22: 自目見了了定知二人實行不淨。佛如是三 T2380_.74.0691b23: 呵。倶伽梨亦三不受。即從坐起而去還其 T2380_.74.0691b24: 房中。擧身生創。始如芥子。漸大如豆如棗 T2380_.74.0691b25: 如捺。轉大如瓜。翕然爛壞如大火燒。叫喚 T2380_.74.0691b26: 哭其夜即死。入大蓮花地獄。有一梵王夜 T2380_.74.0691b27: 來白佛。倶伽離已死。復有一梵天言。墮大 T2380_.74.0691b28: 蓮花地獄。其夜過已。佛令僧集而告之言。 T2380_.74.0691b29: 汝等欲知倶伽離所墮地獄壽命長短不。諸 T2380_.74.0691c01: 比丘言。願樂欲聞。佛言。有六十斛胡麻。有 T2380_.74.0691c02: 人過百歳取一胡麻去。如是至盡。阿浮 T2380_.74.0691c03: 陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽。 T2380_.74.0691c04: 爲一尼羅浮地獄中壽。如二十尼羅浮陀地 T2380_.74.0691c05: 獄中壽。爲一呵羅還地獄中壽。二十呵羅邏 T2380_.74.0691c06: 地獄中壽。爲一呵娑婆地獄中壽。二十呵 T2380_.74.0691c07: 娑地獄中壽。爲一休休地獄中壽。二十休 T2380_.74.0691c08: 休地獄中壽。爲一漚波羅地獄中壽。二十漚 T2380_.74.0691c09: 波羅地獄中壽。爲一分陀梨迦地獄中壽。二 T2380_.74.0691c10: 十分陀梨迦地獄中壽。爲一摩呵波頭摩地 T2380_.74.0691c11: 獄中壽。倶伽離墮是摩呵波頭摩地獄中。出 T2380_.74.0691c12: 其大舌以百釘釘之。五百具犁耕之。爾時 T2380_.74.0691c13: 世尊説此偈言。夫士之生。斧在口中。所以 T2380_.74.0691c14: 斬身。由其惡言。應呵而讃。應讃而呵。口 T2380_.74.0691c15: 集諸惡。終不見樂。心口業生惡。墮尼羅 T2380_.74.0691c16: 浮獄。具滿百千世。受諸毒苦痛。若生阿浮 T2380_.74.0691c17: 陀。具滿三十六。別更有五世。皆受諸苦 T2380_.74.0691c18: 毒。心依邪見。破賢聖語。如竹生實。自毀 T2380_.74.0691c19: 其形。如是等心生疑謗遂至決定。亦是 T2380_.74.0691c20: 妄語。妄語人乃至佛語而不信受。受罪如 T2380_.74.0691c21: 是。以是故不應妄語。復次如佛子羅睺 T2380_.74.0691c22: 羅。其年幼稚未知愼口。人來問之。世尊 T2380_.74.0691c23: 在不。詭言不在。若不在時。人問羅睺羅。世 T2380_.74.0691c24: 尊在不。詭言佛在。有人語佛。佛語羅睺 T2380_.74.0691c25: 羅。滲盤取水與吾洗足。洗足已語羅睺 T2380_.74.0691c26: 羅。覆此澡槃。如勅即覆。佛言。以水注之。 T2380_.74.0691c27: 注已問言。水入中不。答言。不入。佛告羅 T2380_.74.0691c28: 睺羅。無慚愧人妄語覆心。道法不入亦復 T2380_.74.0691c29: 如是。如佛説妄語有十罪。何等爲十。一 T2380_.74.0692a01: 者口常氣臭。二者善神遠之非人得便。三 T2380_.74.0692a02: 者雖有實語人不信受。四者智人謀議常 T2380_.74.0692a03: 不參豫。五者常被誹謗醜惡之聲周聞天 T2380_.74.0692a04: 下。六者人所不敬。雖有教勅人不承用。 T2380_.74.0692a05: 七者常多憂愁。八者種誹謗業因縁。九者身 T2380_.74.0692a06: 壞命終當墮地獄。十者若出爲人常被誹 T2380_.74.0692a07: 謗。如是種種不作。是爲不妄語。名口善 T2380_.74.0692a08: 律儀。不飮酒者。酒有三種。一者穀酒。二者 T2380_.74.0692a09: 菓酒。三者藥草酒。菓酒多種。蒲陶阿梨吒 T2380_.74.0692a10: 樹菓。如是等種種名爲菓酒。藥草酒者。種 T2380_.74.0692a11: 種藥草合和米甘蔗汗中能變成酒。同蹄 T2380_.74.0692a12: 畜乳酒。一切乳熱者可中作酒。略説。若 T2380_.74.0692a13: 乾若濕若清若濁。如是等能令人心動放逸。 T2380_.74.0692a14: 是名爲酒。一切不應飮。是名不飮酒。問 T2380_.74.0692a15: 曰。洒能破冷益身。令心歡喜。何以不飮。答 T2380_.74.0692a16: 曰。益身甚少。所損甚多。是故不應飮。譬 T2380_.74.0692a17: 如美飮中雜毒。是何等毒。如佛語難提 T2380_.74.0692a18: 迦憂婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者 T2380_.74.0692a19: 現世財物虚竭。何以故。人飮酒醉心無節 T2380_.74.0692a20: 限用費無度故。二者衆病之門。三者鬪諍 T2380_.74.0692a21: 之本。四者裸露無恥。五者醜名惡聲人不所 T2380_.74.0692a22: 敬。六者覆沒智慧。七者應所得物而不得。 T2380_.74.0692a23: 已所得物而散失。八者伏匿之事盡向人説。 T2380_.74.0692a24: 九者種種事業廢不成辨。十者醉爲愁本。何 T2380_.74.0692a25: 以故。醉中多失。醒已慚愧憂惱。十一者身 T2380_.74.0692a26: 力轉少。十二者身色壞。十三者不知敬父。 T2380_.74.0692a27: 十四者不知敬母。十五者不敬沙門。十六 T2380_.74.0692a28: 者不敬婆羅門。十七者不敬伯叔及尊長。 T2380_.74.0692a29: 何以故。醉悶恍愡無所別故。十八者不尊 T2380_.74.0692b01: 敬佛。十九者不敬法。二十者不敬僧。二十 T2380_.74.0692b02: 一者朋友惡人。二十二者疎遠賢善。二十三 T2380_.74.0692b03: 者作破戒人。二十四者無慚無愧。二十五者 T2380_.74.0692b04: 不守六情。二十六者縱色放逸。二十七者 T2380_.74.0692b05: 人所憎惡不喜見之。二十八者貴重親屬 T2380_.74.0692b06: 及諸知識所共擯棄。二十九者行不善法。三 T2380_.74.0692b07: 十者棄捨善法。三十一者明人智士所不信 T2380_.74.0692b08: 用。何以故。酒放逸故。三十二者遠離涅槃。 T2380_.74.0692b09: 三十三者種狂癡因縁。三十四者壞命終墮 T2380_.74.0692b10: 惡道泥梨中。三十五者若得爲人所生之處 T2380_.74.0692b11: 常當狂騃。如是等種種過失。是故不飮。如 T2380_.74.0692b12: 偈説。酒失覺知相。身色濁而惡。智心動而 T2380_.74.0692b13: 亂。慚愧已被却。失念増瞋心。失歡毀宗 T2380_.74.0692b14: 族。如是雖名飮。實爲飮死毒。不應瞋而 T2380_.74.0692b15: 瞋。不應咲而咲。不應哭而哭。不應打而 T2380_.74.0692b16: 打。不應語而語。與狂人無異。奪諸善功 T2380_.74.0692b17: 徳。知愧者不飮。如是四罪不作。是身善 T2380_.74.0692b18: 律儀。妄語不作。是口善律儀。名爲優婆塞 T2380_.74.0692b19: 五戒律儀。問曰。若八種律儀及淨命是名爲 T2380_.74.0692b20: 戒。何以故優婆塞於口律儀中無三律儀 T2380_.74.0692b21: 及淨命。答曰。白衣居家受世間樂。兼修福 T2380_.74.0692b22: 徳。不能盡行戒法。是故佛令持五戒。復 T2380_.74.0692b23: 次四種口業中妄語最重。復次妄語心生故 T2380_.74.0692b24: 作。餘者或故作或不故作。復次但説妄語 T2380_.74.0692b25: 已攝三事。復次諸善法中實爲最大。若説 T2380_.74.0692b26: 實語四種正語皆已攝得。復次白衣處世當 T2380_.74.0692b27: 官理務家業作使。是故難持不惡口法。妄 T2380_.74.0692b28: 語故作。是事重故不應作。是五戒有五種 T2380_.74.0692b29: 受。名五種優婆塞。一者一分行優婆塞。二者 T2380_.74.0692c01: 小分行優婆塞。三者多分行優婆塞。四者滿 T2380_.74.0692c02: 行優婆塞。五者斷婬優婆塞。一分行者。於五 T2380_.74.0692c03: 戒中受一戒。不受持四戒。小分行者。若 T2380_.74.0692c04: 受二戒若受三戒。多分行者受四戒。滿行 T2380_.74.0692c05: 者盡持五戒。斷婬者。受五戒已師前更作 T2380_.74.0692c06: 誓言。我於自婦不復行婬。是名五戒。如 T2380_.74.0692c07: 佛説偈。不殺亦不盜。亦不有邪婬。實語 T2380_.74.0692c08: 不飮酒。正命以淨心。若能行此者。二世憂 T2380_.74.0692c09: 畏除。戒福恒隨身。常與天人倶。世間六時 T2380_.74.0692c10: 花。榮曜色相發。以此一歳花。天上一日具。 T2380_.74.0692c11: 天樹自然生。花鬘及瓔珞。丹葩如燈照。衆 T2380_.74.0692c12: 色相間錯。天衣無央數。其色若干種。鮮白 T2380_.74.0692c13: 映天日。輕密無間儱。金色映繍。斐疊 T2380_.74.0692c14: 如雲氣。如是上妙服。悉從天樹出。明珠 T2380_.74.0692c15: 天耳璫。寶曜手足。隨意所好愛。亦從天 T2380_.74.0692c16: 樹出。金花瑠璃莖。金銀爲花鬢。柔濡香芬 T2380_.74.0692c17: 薫。悉從寶池出。琴瑟箏箜篌。七寶爲挍 T2380_.74.0692c18: 飾。器妙故音清。皆亦從樹出。波疑質妬 T2380_.74.0692c19: 樹。天上樹中王。在彼歡喜薗。一切無有比。 T2380_.74.0692c20: 持戒爲耕田。天樹從中出。天厨甘露味。飮 T2380_.74.0692c21: 食除飢渇。天女得自在。亦無任身難。嬉怡 T2380_.74.0692c22: 縱逸樂。食無便利患。持戒常攝心。得生 T2380_.74.0692c23: 放意地。無事亦無難。常樂肆樂志。諸天 T2380_.74.0692c24: 得自在。憂苦不復生。所欲應念至。身光 T2380_.74.0692c25: 照幽冥。如是種種樂。皆由施與戒。若欲 T2380_.74.0692c26: 得此報。當懃自勉勵。問曰。今説尸羅波 T2380_.74.0692c27: 羅蜜當以成佛。何以乃讃天福。答曰。佛言。 T2380_.74.0692c28: 三事必得報果不虚。布施得大福。持戒 T2380_.74.0692c29: 生好處。修定得解脱。若單行尸羅得生好 T2380_.74.0693a01: 處。若修定智慧慈悲和合得三乘道。今但 T2380_.74.0693a02: 讃持戒現世功徳名聞安樂後世得報。如偈 T2380_.74.0693a03: 説所讃。譬如小兒蜜塗苦藥然後能服。今 T2380_.74.0693a04: 先讃戒福。然後人能持戒。能持戒已。立大 T2380_.74.0693a05: 誓願。得至佛道。是爲尸羅生尸羅波羅蜜。 T2380_.74.0693a06: 又以一切人皆著樂世間之樂天上爲最。 T2380_.74.0693a07: 若聞天上種種快樂。便能受行尸羅。後聞 T2380_.74.0693a08: 天上無常。厭患心生求解脱。更聞佛無量功 T2380_.74.0693a09: 徳。若慈悲心生。依尸羅波羅蜜得至佛道。 T2380_.74.0693a10: 以是故雖説尸羅讃天報無咎。問曰。白 T2380_.74.0693a11: 衣居家唯此五戒。更有餘法耶。答曰。有一 T2380_.74.0693a12: 日戒。六齊日持功徳無量。若十二月一日至 T2380_.74.0693a13: 十五日受持此戒。其福甚多 T2380_.74.0693a14: 次引震旦解釋云。梵網經疏第三云。花嚴 T2380_.74.0693a15: 經菩薩瓔珞經文。又本業經大集經等。倶説 T2380_.74.0693a16: 菩薩十重四十八輕。與今經同。仁王般若 T2380_.74.0693a17: 經文殊般若經諸般若經。倶説六重二十八 T2380_.74.0693a18: 輕。方等經説善信菩薩二十四戒不分輕 T2380_.74.0693a19: 重。又瑜伽論説四重。如今經不自讃毀他。 T2380_.74.0693a20: 不慳。不嗔。不謗三寶等四戒是。又有四十 T2380_.74.0693a21: 四輕罪。又文殊般若經第一説菩薩戒。一品 T2380_.74.0693a22: 有重數。同八關齊戒。義體遍通佛果。又 T2380_.74.0693a23: 説世間戒。一品用三歸受戒竟云。我持菩 T2380_.74.0693a24: 薩戒。三説已十八戒相數同沙彌沙彌尼十 T2380_.74.0693a25: 戒。體遍通佛果。又説出世間戒。有四重。婬
T2380_.74.0693b03: 意令無異。是菩薩應當學此。謂之出世
T2380_.74.0693b08: 切皆無有。無内寂外寂。亦無内外寂内外
T2380_.74.0693b11: 所嘆戒。是空無與等戒。能安聖定。若清淨 T2380_.74.0693b12: 定成即修行惠。以惠得智。以智若得解
T2380_.74.0693b18: 八門分別。一制意。二釋名。三數類。四以輕 T2380_.74.0693b19: 帶重。五以一合多。六遮性。七麁細。八會 T2380_.74.0693b20: 通。一制意者六義。一爲令世間於佛弟 T2380_.74.0693b21: 子無機嫌故。二先顯佛子出世道故。三微 T2380_.74.0693b22: 細情塵悉斷盡故。四調伏三業。滅三毒故。 T2380_.74.0693b23: 五遠離十重前方便故。六長養菩薩三聚淨 T2380_.74.0693b24: 戒故。此之六義戒之通有務使毫微雜染一 T2380_.74.0693b25: 念不生。清淨眞心湛如空月。故名無犯
T2380_.74.0693b28: 由犯戒故善神不護。現令菩薩身心衰耗。 T2380_.74.0693b29: 二負破戒業墮不如意處。更令佛子身心
T2380_.74.0693c04: 作惡説。身犯名惡作。口犯名惡説。善生經
T2380_.74.0693c08: 種輕戒。二若依地持善戒少有増減。大同 T2380_.74.0693c09: 瑜伽。三依菩薩内戒經四十二種輕戒。四 T2380_.74.0693c10: 依善生經別有二十八種輕垢戒。五依方 T2380_.74.0693c11: 等經除二十四重戒外別有二十五輕戒。 T2380_.74.0693c12: 六依此經大數四十八輕戒。其中含攝即近 T2380_.74.0693c13: 向百條。七依三千威儀經即三千條。八依 T2380_.74.0693c14: 毘婆娑論六萬細行。及付法藏經説八萬毘 T2380_.74.0693c15: 尼。又此經自指廣。梵網本八萬威儀品當 T2380_.74.0693c16: 明。九如梁攝論。引毘奈耶瞿娑經説。菩 T2380_.74.0693c17: 薩戒有十萬種差別。十如大論説。菩薩略 T2380_.74.0693c18: 有八萬。廣有塵沙等數。如是等一切三藏 T2380_.74.0693c19: 八藏更有種種差別數類。總而爲言。皆是
T2380_.74.0693c22: 戒兼重。餘戒唯輕。其六重者。一國使殺生 T2380_.74.0693c23: 戒。於中爲使故不應爲而爲輕垢故入此 T2380_.74.0693c24: 篇。以殺生故兼帶重罪。二放火焚燒戒中。 T2380_.74.0693c25: 以煩燒故不應爲而爲輕垢故入此篇。隨 T2380_.74.0693c26: 火所損衆生命故兼帶重罪。三倚官乞戒 T2380_.74.0693c27: 中。不應恃官勢故輕垢入此篇。強逼取 T2380_.74.0693c28: 他物。入盜重攝。四爲主戒中。爲主失義入 T2380_.74.0693c29: 此篇。損三寶物入重攝。五違禁行非戒中。 T2380_.74.0694a01: 以詐現親附等此篇。自謗三寶故入重攝。 T2380_.74.0694a02: 又行殺盜故重。以三長月六齊日犯故入此 T2380_.74.0694a03: 篇。六畜作法戒中。輕秤小斗等入此篇。取
T2380_.74.0694a06: 多戒。略有十戒各具多戒。一於販賣戒 T2380_.74.0694a07: 中三戒。一賣奴畜。二賣良人。三賣棺材 T2380_.74.0694a08: 板木等。二不能救生戒中有二戒。一救生免 T2380_.74.0694a09: 殺。二七日講法以救亡苦。三於輕求戒中 T2380_.74.0694a10: 亦有二戒。一乖受戒儀戒。二戒法師倚恃 T2380_.74.0694a11: 不爲答問戒。四於惡伎損生戒中有六戒。 T2380_.74.0694a12: 一賣女色。二自手作食自磨自舂。三占相 T2380_.74.0694a13: 解夢。四呪術工巧。五調鷹方法。六和合毒 T2380_.74.0694a14: 藥。五於禁行非戒中有四戒。一密謗三 T2380_.74.0694a15: 寶。二爲媒。三齊日殺生。四齊日偸盜。六 T2380_.74.0694a16: 於畜作非法戒中有六戒。一畜刀箭等。二 T2380_.74.0694a17: 輕秤小斗。三因官勢取物。四害心繋縛。五 T2380_.74.0694a18: 破壞成切。六畜養猫狸。七於視聽作惡戒 T2380_.74.0694a19: 中有五。一不得看鬪。二不得聽樂等 T2380_.74.0694a20: 聲。三不得博戲。四不得卜。五不得賊 T2380_.74.0694a21: 使。八於故入難處戒中有三戒。一頭陀。二 T2380_.74.0694a22: 布薩。三坐夏各令如法不入難處等。九於應 T2380_.74.0694a23: 講大乘戒中有二戒。一教化他建立塔寺 T2380_.74.0694a24: 處。二教災厄之時講説大乘。十於受戒乖 T2380_.74.0694a25: 儀戒中有二戒。一受戒乖儀。二不敬禮
T2380_.74.0694a28: 戒也。自餘三十二戒各唯一種。以此開張
T2380_.74.0694b06: 少節級調伏。斷除五住地。或名爲三聚淨 T2380_.74.0694b07: 戒者。此蓋是無上調御一切種智了達一切 T2380_.74.0694b08: 衆生深心所行。能知一切法之所歸趣。將 T2380_.74.0694b09: 護攝化一切衆生。應病與藥。令得復行一 T2380_.74.0694b10: 切戒品差別之相。皆是隨宜方便而演説之。 T2380_.74.0694b11: 若得衆生五濁障消五住惑盡。則與如來同 T2380_.74.0694b12: 歸本源。同一佛性。同住光明金剛寶戒。同 T2380_.74.0694b13: 坐花臺。放戒光明普照一切。如盧舍那 T2380_.74.0694b14: 佛無二無別。故法花經云。我本立誓願。欲 T2380_.74.0694b15: 令一切衆如我等無異。如我昔所願。今者 T2380_.74.0694b16: 已滿足。化一切衆生皆令入佛道。是其義
T2380_.74.0694b19: T2380_.74.0694b20:
T2380_.74.0694b23: 慈覺大師撰 T2380_.74.0694b24: 菩薩受戒法式篇七 T2380_.74.0694b25: 夫以雖知三聚淨戒之相。若不發心隨佛 T2380_.74.0694b26: 及師恭敬頂受。木叉珍寶無由得之。是故 T2380_.74.0694b27: 今引優婆塞戒經・五戒威儀經・受十善戒經・ T2380_.74.0694b28: 菩薩受齊經・大智論・菩薩瓔珞本業經・菩薩 T2380_.74.0694b29: 善戒經・守護國界主經・大乘心地觀經・菩薩 T2380_.74.0694c01: 持地經・觀普賢菩薩行法經・菩薩羯磨。及以 T2380_.74.0694c02: 兼加震旦解釋等。今記此篇。初引優婆塞 T2380_.74.0694c03: 戒經者。彼優婆塞戒經第四受戒品云。善 T2380_.74.0694c04: 生言。世尊。在家菩薩云何得受優婆塞戒。 T2380_.74.0694c05: 善男子。在家菩薩若欲受持優婆塞戒。先 T2380_.74.0694c06: 當次第供養六方。東方南方西方北方下方 T2380_.74.0694c07: 上方。言東方者即是父母。若有人能供養 T2380_.74.0694c08: 父母衣服飮食臥具湯藥房舍財寶セツテシ。恭敬 T2380_.74.0694c09: 禮拜讃歎尊重。是則能供養東方父母。還 T2380_.74.0694c10: 以五事報之。一者至心愛念。二者終不欺 T2380_.74.0694c11: 誑。三者捨財與之。四者爲嫂上族。五者 T2380_.74.0694c12: 教以世事。言南方者即是師長。若有人能 T2380_.74.0694c13: 供養師長衣服飮食臥具湯藥。尊重讃歎恭 T2380_.74.0694c14: 敬禮拜。早起晩臥。受行善教。是人則能供養 T2380_.74.0694c15: 南方是師。復以五事報之。一者速教不令 T2380_.74.0694c16: 失時。二者盡教不令不盡。三者勝己不 T2380_.74.0694c17: 生嫉妬。四者將付嚴師善友。五者臨終 T2380_.74.0694c18: 捨財與之。言西方者即妻子。若有人能 T2380_.74.0694c19: 供給妻子衣服飮食臥具湯藥瓔珞服飾嚴 T2380_.74.0694c20: 身之具以スレハ。是人則能供養西方妻子。復以十 T2380_.74.0694c21: 四事報之。一者所作盡心營之。二者常作 T2380_.74.0694c22: 終不懈慢。三者所作必令終竟。四者疾作 T2380_.74.0694c23: 不令失時。五者常爲瞻視賓客。六者淨其 T2380_.74.0694c24: 房舍臥具。七者愛敬言則柔軟。八者僮使軟 T2380_.74.0694c25: 言教詔。九者善能守護財物。十者晨起夜 T2380_.74.0694c26: 寢。十一者能設浄食。十二者能忍教誨。十 T2380_.74.0694c27: 三者能覆惡事。十四者能瞻病苦。言北方 T2380_.74.0694c28: 者即善知識。若有人能供施善友任力與 T2380_.74.0694c29: 之。恭敬柔言禮拜讃歎。是人則能供養北 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |