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百喩經 (No. 0209_ 僧伽斯那撰 求那毘地譯 ) in Vol. 04 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0209_.04.0543a01: T0209_.04.0543a02: T0209_.04.0543a03: No.209 T0209_.04.0543a04: T0209_.04.0543a05: T0209_.04.0543a06: 尊者僧伽斯那撰 T0209_.04.0543a07: 蕭齊天竺三藏求那毘地譯 T0209_.04.0543a08: 愚人食鹽喩 愚人集牛乳喩 以梨打破頭 T0209_.04.0543a09: 喩 婦詐語稱死喩 渇見水喩 子死欲停 T0209_.04.0543a10: 置家中喩 認人爲兄喩 山羗偸官庫喩 T0209_.04.0543a11: 歎父徳行喩 三重樓喩 婆羅門殺子喩 T0209_.04.0543a12: 煮黒石蜜漿喩 説人喜瞋喩 殺商主祀天 T0209_.04.0543a13: 喩 醫與王女藥令卒長大喩 灌甘蔗喩 T0209_.04.0543a14: 債半錢喩 就樓磨刀喩 乘船失釪喩 T0209_.04.0543a15: 人説王縱暴喩 婦女欲更求子喩
T0209_.04.0543a18: 味。主人聞已更爲益鹽。既得鹽美。便自 T0209_.04.0543a19: 念言。所以美者縁有鹽故。少有尚爾況復 T0209_.04.0543a20: 多也。愚人無智便空食鹽。食已口爽返爲 T0209_.04.0543a21: 其患。譬彼外道聞節飮食可以得道。即便 T0209_.04.0543a22: 斷食或經七日或十五日。徒自困餓無益 T0209_.04.0543a23: 於道。如彼愚人。以鹽美故。而空食之。致 T0209_.04.0543a24: 令口爽。此亦復爾
T0209_.04.0543a27: 設。而作是念。我今若豫於日日中取牛 T0209_.04.0543a28: 乳。牛乳漸多卒無安處。或復酢敗。不如即 T0209_.04.0543a29: 就牛腹盛之。待臨會時當頓取。作是 T0209_.04.0543b01: 念已便捉牸牛母子。各繋異處。却後一月 T0209_.04.0543b02: 爾乃設會迎置賓客。方牽牛來欲取 T0209_.04.0543b03: 乳。而此牛乳即乾無有。時爲衆賓或瞋或 T0209_.04.0543b04: 笑。愚人亦爾。欲修布施。方言待我大有之 T0209_.04.0543b05: 時。然後頓施。未及聚頃或爲縣官水火盜 T0209_.04.0543b06: 賊之所侵奪。或卒命終不及時施。彼亦如 T0209_.04.0543b07: *是
T0209_.04.0543b10: 頭。乃至二三悉皆傷破。時此愚人默然忍受 T0209_.04.0543b11: 不知避去。傍人見已而語之言。何不避去 T0209_.04.0543b12: 乃往受打致使頭破。愚人答言。如彼人者 T0209_.04.0543b13: 憍慢恃力癡無智慧。見我頭上無有髮毛 T0209_.04.0543b14: 謂爲是石。以梨打我頭破乃爾。傍人語言。 T0209_.04.0543b15: 汝自愚癡云何名彼以爲癡也。汝若不癡 T0209_.04.0543b16: 爲他所打。乃至頭破不知逃避。比丘亦爾。 T0209_.04.0543b17: 不能具修信戒聞慧。但整威儀以招利養。 T0209_.04.0543b18: 如彼愚人被他打頭不知避去。乃至傷破 T0209_.04.0543b19: 反謂他癡。此比丘者亦復如是
T0209_.04.0543b22: 信後於中間共他交往。邪婬心盛欲逐 T0209_.04.0543b23: 傍夫捨離己婿。於是密語一老母言。我去 T0209_.04.0543b24: 之後。汝可齎一死婦女屍安著屋中。語我 T0209_.04.0543b25: 夫言。云我已死。老母於後伺其夫主不在 T0209_.04.0543b26: 之時。以一死屍置其家中。及其夫還。老母 T0209_.04.0543b27: 語言汝婦已死。夫即往視信是己婦哀哭懊 T0209_.04.0543b28: 惱。大𧂐薪油燒取其骨。以嚢盛之晝夜懷 T0209_.04.0543b29: 挾。婦於後時心厭傍夫便還歸家。語其 T0209_.04.0543c01: 夫言。我是汝妻。夫答之言。我婦久死。汝 T0209_.04.0543c02: 是阿誰妄言我婦。乃至二三猶故不信。如 T0209_.04.0543c03: 彼外道聞他邪説心生惑著。謂爲眞實永 T0209_.04.0543c04: 不可改。雖聞正教不信受持
T0209_.04.0543c07: 焔謂爲是水。即便逐走至辛頭河。既至河 T0209_.04.0543c08: 所對視不飮。傍人語言。汝患渇逐水。今 T0209_.04.0543c09: 至水所何故不飮。愚人答言。君可飮盡。 T0209_.04.0543c10: 我當飮之。此水極多倶不可盡。是故不飮。 T0209_.04.0543c11: 爾時衆人聞其此語皆大嗤笑。譬如外道 T0209_.04.0543c12: 僻取其理。以己不能具持佛戒。遂便不 T0209_.04.0543c13: 受。致使將來無得道分流轉生死。若彼愚 T0209_.04.0543c14: 人見水不飮爲時所笑。亦復如是
T0209_.04.0543c17: 見子既死。便欲停置於其家中。自欲棄去。 T0209_.04.0543c18: 傍人見已而語之言。生死道異當速莊嚴 T0209_.04.0543c19: 致於遠處而殯葬之。云何得留自欲棄去。 T0209_.04.0543c20: 爾時愚人聞此語已即自思念。若不得留 T0209_.04.0543c21: 要當葬者。須更殺一子停擔兩頭乃可勝 T0209_.04.0543c22: 致。於是便更殺其一子。而檐負之遠葬 T0209_.04.0543c23: 林野。時人見之深生嗤笑怪未曾有。譬如 T0209_.04.0543c24: 比丘私犯一戒。情憚改悔。默然覆藏自説 T0209_.04.0543c25: 清淨。或有知者即語之言。出家之人守持 T0209_.04.0543c26: 禁戒如護明珠不使缺落。汝今云何違犯 T0209_.04.0543c27: 所受欲不懺悔。犯戒者言。苟須懺者更就 T0209_.04.0543c28: 犯之然後當出。遂便破戒多作不善。爾乃 T0209_.04.0543c29: 頓出。如彼愚人一子既死又殺一子。今此比 T0209_.04.0544a01: 丘亦復如是
T0209_.04.0544a04: 世人間無不稱歎。時有愚人見其如此 T0209_.04.0544a05: 便言我兄。所以爾者彼有錢財須者則用 T0209_.04.0544a06: 之是故爲兄。見其還債言非我兄。傍人語 T0209_.04.0544a07: 言汝是愚人。云何須財名他爲兄。及其債 T0209_.04.0544a08: 時復言非兄。愚人答言。我以欲得彼之錢 T0209_.04.0544a09: 財認之爲兄。實非是兄。若其債時則稱 T0209_.04.0544a10: 非兄。人聞此語無不笑之。猶彼外道。聞 T0209_.04.0544a11: 佛善語貪竊而用以爲己有。乃至傍人教 T0209_.04.0544a12: 使修行不肯修行。而作是言。爲利養故 T0209_.04.0544a13: 取彼佛語化道衆生。而無實事云何修 T0209_.04.0544a14: 行。猶向愚人爲得財故言是我兄。及*其 T0209_.04.0544a15: 債時復言非兄。此亦如是
T0209_.04.0544a18: 爾時國王遣人四出推尋捕得將至王邊。王 T0209_.04.0544a19: 即責其所得衣處。山羗答言。我衣乃是祖父 T0209_.04.0544a20: 之物。王遣著衣實非山羗。本所有故不知 T0209_.04.0544a21: 著之。應在手者著於脚上。應在腰者*返 T0209_.04.0544a22: 著頭上。王見賊已集諸臣等。共詳此事而 T0209_.04.0544a23: 語之言。若是汝之祖父已來所有衣者應 T0209_.04.0544a24: 當解著。云何顛倒用上爲下。以不解故。 T0209_.04.0544a25: 定知汝衣必是偸得非汝舊物。借以爲譬。王 T0209_.04.0544a26: 者如佛寶藏如法。愚癡羗者猶如外道。竊 T0209_.04.0544a27: 聽佛法著已法中。以爲自有然不解故布 T0209_.04.0544a28: 置佛法迷亂上下。不知法相。如彼山羗得 T0209_.04.0544a29: 王寶衣。不識次第顛倒而著。亦復如是
T0209_.04.0544b03: 我父慈仁不害不盜。直作實語兼行布施。 T0209_.04.0544b04: 時有愚人聞其此語便作是念言。我父徳 T0209_.04.0544b05: 行復過汝父。諸人問言。有何徳行請道其 T0209_.04.0544b06: 事。愚人答曰。我父小來斷絶婬欲初無染 T0209_.04.0544b07: 汚。衆人語言若斷婬欲云何生汝。深爲時 T0209_.04.0544b08: 人之所怪笑。猶如世間無智之流。欲讃人 T0209_.04.0544b09: 徳不識其實。反致毀呰如彼愚者。意好 T0209_.04.0544b10: 歎父言成過失此亦如是
T0209_.04.0544b13: 見三重樓。高廣嚴麗軒敞踈朗。心生渇仰 T0209_.04.0544b14: 即作是念。我有財錢不減於彼。云何頃來 T0209_.04.0544b15: 而不造作如是之樓。即喚木匠而問言曰。 T0209_.04.0544b16: 解作彼家端正舍不。木匠答言。是我所 T0209_.04.0544b17: 作。即便語言。今可爲我造樓如彼。是時 T0209_.04.0544b18: 木匠即便經地壘墼作樓。愚人見其壘墼 T0209_.04.0544b19: 作舍猶懷疑惑不能了知。而問之言。欲 T0209_.04.0544b20: 作何等。木匠答言。作三重屋。愚人復言。我 T0209_.04.0544b21: 不欲下二重之屋。先可爲我作最上屋。木 T0209_.04.0544b22: 匠答言。無有是事。何有不作最下重屋而 T0209_.04.0544b23: 得造彼第二之屋。不造第二云何得造 T0209_.04.0544b24: 第三重屋。愚人固言。我今不用下二重屋。 T0209_.04.0544b25: 必可爲我作最上者。時人聞已便生怪笑。 T0209_.04.0544b26: 咸作此言。何有不造下第一屋而得上者。 T0209_.04.0544b27: 譬如世尊四輩弟子。不能精勤修敬三寶。 T0209_.04.0544b28: 懶惰懈怠欲求道果。而作是言。我今不用 T0209_.04.0544b29: 餘下三果。唯求得彼阿羅漢果。亦爲時 T0209_.04.0544c01: 人之所嗤笑。如彼愚者等無有異
T0209_.04.0544c04: 藝無不明達恃己如此。欲顯其徳遂至 T0209_.04.0544c05: 他國。抱兒而哭。有人問婆羅門言。汝何 T0209_.04.0544c06: 故哭。婆羅門言。今此小兒七日當死。愍其 T0209_.04.0544c07: 夭傷以是哭耳。時人語言。人命難知計算 T0209_.04.0544c08: 喜錯。設七日頭或能不死。何爲豫哭。婆羅 T0209_.04.0544c09: 門言。日月可闇星宿可落。我之所記終無 T0209_.04.0544c10: 違失。爲名利故至七日頭自殺其子以證 T0209_.04.0544c11: 己説。時諸世人却後七日聞其兒死。咸皆歎 T0209_.04.0544c12: 言眞是智者所言不錯。心生信服悉來致 T0209_.04.0544c13: 敬。猶如佛之四輩弟子爲利養故自稱得 T0209_.04.0544c14: 道。有愚人法殺善男子詐現慈徳。故使 T0209_.04.0544c15: 將來受苦無窮。如婆羅門爲驗己言殺子 T0209_.04.0544c16: 惑世
T0209_.04.0544c19: 時此愚人便作是念。我今當取黒石蜜漿 T0209_.04.0544c20: 與此富人即著少水用置火中。即於火上 T0209_.04.0544c21: 以扇扇之望得使冷。傍人語言下不止火 T0209_.04.0544c22: 扇之不已云何得冷。爾時人衆悉皆嗤笑。 T0209_.04.0544c23: 其猶外道不滅煩惱熾然之火。少作苦行 T0209_.04.0544c24: 臥蕀刺上。五熱炙身而望清涼寂靜之道。 T0209_.04.0544c25: 終無是處。徒爲智者之所怪笑。受苦現 T0209_.04.0544c26: 在殃流來劫
T0209_.04.0544c29: 徳行極好。唯有二過。一者喜瞋。二者作事倉 T0209_.04.0545a01: 卒。爾時此人過在門外聞作是語便生 T0209_.04.0545a02: 瞋恚。即入其屋擒彼道己愚惡之人以 T0209_.04.0545a03: 手打撲。傍人問言何故打也。其人答言。我 T0209_.04.0545a04: 曾何時喜瞋倉卒。而此人者道。我順喜瞋 T0209_.04.0545a05: 恚。作事倉卒。是故打之。傍人語言。汝今喜 T0209_.04.0545a06: 瞋倉卒之相即時現驗。云何諱之。人説過 T0209_.04.0545a07: 惡而起怨責。深爲衆人怪其愚惑。譬如世 T0209_.04.0545a08: 間飮酒之夫。躭荒沈酒作諸放逸。見人呵 T0209_.04.0545a09: 責*返生尤疾。苦引證作用自明白。若此 T0209_.04.0545a10: 愚人諱聞己過。見他道説*返欲打撲之
T0209_.04.0545a13: 師然後可去。即共求覓得一導師。既得之 T0209_.04.0545a14: 已相將發引至曠野中。有一天祠當須人 T0209_.04.0545a15: 祀然後得過。於是衆賈共思量言。我等伴 T0209_.04.0545a16: 黨盡是親親如何可殺。唯此導師中用祀 T0209_.04.0545a17: 天。即殺導師以用祭祀。祀天已竟迷失道 T0209_.04.0545a18: 路不知所趣窮困死盡。一切世人亦復如 T0209_.04.0545a19: 是。欲入法海取其珍寶。當修善法行 T0209_.04.0545a20: 以爲導師。毀破善行。生死曠路永無出期。 T0209_.04.0545a21: 經歴三塗受苦長遠。如彼商賈將入大海。 T0209_.04.0545a22: 殺其導者迷失津濟終致困死
T0209_.04.0545a25: 立使長大。醫師答言。我與良藥能使即大 T0209_.04.0545a26: 但今卒無方須求索比得藥頃王要莫看。 T0209_.04.0545a27: 待與藥已然後示王。於是即便遠方取藥 T0209_.04.0545a28: 經十二年。得藥來還與女令服將示於王。 T0209_.04.0545a29: 王見歡喜即自念言。實是良醫。與我女藥 T0209_.04.0545b01: 能令卒長。便勅左右賜以珍寶。時諸人等 T0209_.04.0545b02: 笑王無智。不曉籌量生來年月。見其長大。 T0209_.04.0545b03: 謂是藥力。世人亦爾。詣善知識而啓之言。 T0209_.04.0545b04: 我欲求道願見教授。使我立得善知識。師 T0209_.04.0545b05: 以方便故教令坐禪觀十二縁起。漸積衆 T0209_.04.0545b06: 徳獲阿羅漢。倍踊躍歡喜而作是言。快哉 T0209_.04.0545b07: 大師。速能令我證最妙法
T0209_.04.0545b10: 賞。其不好者當重罰之。時二人中。一者念 T0209_.04.0545b11: 言。甘蔗極甜。若壓取汁還灌甘蔗樹。甘美 T0209_.04.0545b12: 必甚得勝於彼。即壓甘蔗取汁用漑冀望 T0209_.04.0545b13: 滋味。返敗種子所有甘蔗一切都失。世人亦 T0209_.04.0545b14: 爾。欲求善福恃己豪貴。專形侠勢迫脅 T0209_.04.0545b15: 下民陵奪財物。用作福本期善果。不知 T0209_.04.0545b16: 將來反獲其患殃。如壓甘蔗彼此都失
T0209_.04.0545b19: 前有大河。雇他兩錢然後得渡。到彼往 T0209_.04.0545b20: 債竟不得見。來還*渡河復雇兩錢。爲半 T0209_.04.0545b21: 錢債而失四錢。兼有道路疲勞乏困。所債 T0209_.04.0545b22: 甚少所失極多。果被衆人之所怪笑。世人 T0209_.04.0545b23: 亦爾。要少名利致毀大行。苟容己身不 T0209_.04.0545b24: 顧禮義。現受惡名後得苦報
T0209_.04.0545b27: 身體羸痩。王見憐愍賜一死駝。貧人得已 T0209_.04.0545b28: 即便剥皮。嫌刀鈍故求石欲磨。乃於樓 T0209_.04.0545b29: 上得一磨石。磨刀令利來下而剥。如是數 T0209_.04.0545c01: 數往來磨刀。後轉勞苦憚不能數上。懸駝 T0209_.04.0545c02: 上樓就石磨刀。深爲衆人之所嗤笑。猶 T0209_.04.0545c03: 如愚人毀破禁戒。多取錢財以用修福望 T0209_.04.0545c04: 得生天。如懸駝上樓磨刀用功甚多所 T0209_.04.0545c05: 得甚少
T0209_.04.0545c08: 即便思念。我今畫水作記。捨之而去後當 T0209_.04.0545c09: 取之。行經二月到師子諸國。見一河水 T0209_.04.0545c10: 便入其中覓本失*釪。諸人問言。欲何所 T0209_.04.0545c11: 作。答言。我先失*釪今欲覓取。問言。於何 T0209_.04.0545c12: 處失。答言。初入海失。又復問言。失經幾 T0209_.04.0545c13: 時。言失來二月。問言。失來二月。云何此覓。 T0209_.04.0545c14: 答言。我失*釪時畫水作記。本所畫水與此 T0209_.04.0545c15: 無異。是故覓之。又復問言。水雖不別汝 T0209_.04.0545c16: 昔失時乃在於彼。今在此覓何由可得。爾 T0209_.04.0545c17: 時衆人無不大笑。亦如外道不修正行。相 T0209_.04.0545c18: 似善中横計苦困。以求解脱。猶如愚人失 T0209_.04.0545c19: *釪於彼而於此覓
T0209_.04.0545c22: 治政無理。王聞是語即大瞋恚。竟不究 T0209_.04.0545c23: 悉。誰作此語。信傍佞人捉一賢臣。仰使 T0209_.04.0545c24: 剥脊取百兩肉。有人證明此無是語。王 T0209_.04.0545c25: 心便悔索千兩肉用爲補脊。夜中呻喚甚 T0209_.04.0545c26: 大苦惱。王聞其聲問言。何以苦惱取汝百 T0209_.04.0545c27: 兩。十倍與汝。意不足耶。何故苦惱。傍人答 T0209_.04.0545c28: 言。大王如截子頭。雖得千頭不免子死。 T0209_.04.0545c29: 雖十倍得肉。不免苦痛。愚人亦爾。不畏 T0209_.04.0546a01: 後世貪渇現樂苦切衆生。調發百姓多 T0209_.04.0546a02: 得財物。望得滅罪而得福報。譬如彼王 T0209_.04.0546a03: 割人之脊。取人之肉。以餘肉補。望使 T0209_.04.0546a04: 不痛無有是處
T0209_.04.0546a07: 問餘婦女。誰有能使我重有子。有一老母 T0209_.04.0546a08: 語此婦言。我能使爾求子可得。當須祀 T0209_.04.0546a09: 天。問老母言。祀須何物。老母語言。殺汝 T0209_.04.0546a10: 之子取血祀天必得多子。時此婦女便隨 T0209_.04.0546a11: 彼語欲殺其子。傍有智人嗤笑罵詈。愚癡 T0209_.04.0546a12: 無智乃至如此。未生子者竟可得不。而殺 T0209_.04.0546a13: 現子。愚人亦爾爲未生樂自投火坑。種種 T0209_.04.0546a14: 害身爲得生天 T0209_.04.0546a15: ◎百喩經卷第一 T0209_.04.0546a16: ◎聞如是。一時佛在王舍城。在鵲封竹園。 T0209_.04.0546a17: 與諸大比丘菩薩摩訶薩及諸八部三萬六 T0209_.04.0546a18: 千人倶。是時會中有異學梵志五百人倶。 T0209_.04.0546a19: 從座而起白佛言。吾聞佛道洪深無能及 T0209_.04.0546a20: 者。故來歸問唯願説之。佛言甚善。問曰。 T0209_.04.0546a21: 天下爲有爲無。答曰。亦有亦無。梵志曰。 T0209_.04.0546a22: 如今有者云何言無。如今無者云何言有。 T0209_.04.0546a23: 答曰。生者言有死者言無。故説或有或無。 T0209_.04.0546a24: 問曰。人從何生。答曰。人從穀而生。問曰。 T0209_.04.0546a25: 五穀從何而生。答曰。五穀從四大火風而 T0209_.04.0546a26: 生。問曰。四大火風從何而生。答曰。四大 T0209_.04.0546a27: 火風從空而生。問曰。空從何生。答曰。從 T0209_.04.0546a28: 無所有生。問曰。無所有從何而生。答曰。 T0209_.04.0546a29: 從自然生。問曰。自然從何而生。答曰。從 T0209_.04.0546b01: 泥洹而生。問曰。泥洹從何而生。佛言。汝 T0209_.04.0546b02: 今問事何以爾深。泥洹者是不生不死法。 T0209_.04.0546b03: 問曰。佛泥洹未。答曰。我未泥洹。若未泥 T0209_.04.0546b04: 洹云何得知泥洹常樂。佛言。我今問汝。天 T0209_.04.0546b05: 下衆生爲苦爲樂。答曰。衆生甚苦。佛言。 T0209_.04.0546b06: 云何名苦。答曰。我見衆生死時苦痛難忍。 T0209_.04.0546b07: 故知死苦。佛言。汝今不死亦知死苦。我 T0209_.04.0546b08: 見十方諸佛不生不死故知泥洹常樂。五 T0209_.04.0546b09: 百梵志心開意解求受五戒。悟須陀洹果。 T0209_.04.0546b10: 復坐如故。佛言。汝等善聽。今爲汝廣説 T0209_.04.0546b11: 衆喩 T0209_.04.0546b12: T0209_.04.0546b13: T0209_.04.0546b14: T0209_.04.0546b15: T0209_.04.0546b16: 尊者僧伽斯那撰 T0209_.04.0546b17: 蕭齊天竺三藏求那毘地譯 T0209_.04.0546b18: 入海取沈水喩 賊盜錦繍用裹氀褐喩 T0209_.04.0546b19: 種熬胡麻子喩 水火喩 人效王眼瞤喩 T0209_.04.0546b20: 治鞭瘡喩 爲婦貿鼻喩 貧人燒麤褐衣喩 T0209_.04.0546b21: 牧羊人喩 雇借瓦師喩 估客偸金喩 T0209_.04.0546b22: 斫樹取果喩 送美水喩 寶篋鏡喩 破 T0209_.04.0546b23: 五通仙眼喩 殺群牛喩 飮木筩水喩 見 T0209_.04.0546b24: 他人塗舍喩 治禿喩 毘舍闍鬼喩 T0209_.04.0546b25: ◎入海取沈水喩
T0209_.04.0546b28: 卒無買者。經歴多日不能得售。心生疲 T0209_.04.0546b29: 厭以爲苦惱。見人賣炭時得速售。便生念 T0209_.04.0546c01: 言。不如燒之作炭可得速售。即燒爲炭 T0209_.04.0546c02: 詣市賣之。不得半車炭之價直。世間愚人 T0209_.04.0546c03: 亦復如是。無量方便勤行精進仰求佛果。 T0209_.04.0546c04: 以其難得便生退心。不如發心求聲聞果 T0209_.04.0546c05: 速斷生死作阿羅漢
T0209_.04.0546c08: 故弊氀*褐種種財物。爲智人所笑。世間愚 T0209_.04.0546c09: 人亦復如是。既有信心入佛法中修行善 T0209_.04.0546c10: 法及諸功徳。以貪利故破於清淨戒及諸功 T0209_.04.0546c11: 徳。爲世所笑亦復如是
T0209_.04.0546c14: 之爲美。便生念言。不如熬而種之後得 T0209_.04.0546c15: 美者。便熬而種永無生理。世人亦爾。以菩 T0209_.04.0546c16: 薩曠劫修行因難行苦行以爲不樂。便作念 T0209_.04.0546c17: 言。不如作阿羅漢速斷生死其功甚易。後 T0209_.04.0546c18: 欲求佛果終不可得。如彼燋種無復生 T0209_.04.0546c19: 理。世間愚人亦復如是
T0209_.04.0546c22: 以澡灌盛水置於火上。後欲取火而火 T0209_.04.0546c23: 都滅。欲取冷水而水復。火及冷水二事 T0209_.04.0546c24: 倶失。世間之人亦復如是。入佛法中出家 T0209_.04.0546c25: 求道。既得出家還復念其妻子眷屬。世間 T0209_.04.0546c26: 之事五欲之樂。由是之故失其功徳之火持 T0209_.04.0546c27: 戒之水。念欲之人亦復如是
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