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廣百論本 (No. 1570_ 聖天造 玄奘譯 ) in Vol. 30 182 183 184 185 186 187 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1570_.30.0182a18: T1570_.30.0182a19: T1570_.30.0182a20: No.1570[cf.Nos.1569,1571] T1570_.30.0182a21: T1570_.30.0182a22: 廣百論本一卷 T1570_.30.0182a23: 聖天菩薩造 T1570_.30.0182a24: 三藏法師玄奘奉 詔譯 T1570_.30.0182a25: 破常品第一 T1570_.30.0182a26: 一切爲果生 所以無常性 T1570_.30.0182a27: 故除佛無有 如實號如來 T1570_.30.0182a28: 無有時方物 有性非縁生 T1570_.30.0182a29: 故無時方物 有性而常住 T1570_.30.0182b01: 非無因有性 有因即非常 T1570_.30.0182b02: 故無因欲成 眞見説非有 T1570_.30.0182b03: 見所作無常 謂非作常住 T1570_.30.0182b04: 既見無常有 應言常性無 T1570_.30.0182b05: 愚夫妄分別 謂空等爲常 T1570_.30.0182b06: 智者依世間 亦不見此義 T1570_.30.0182b07: 非唯一有分 遍滿一切分 T1570_.30.0182b08: 故知一一分 各別有有分 T1570_.30.0182b09: 若法體實有 卷舒用可得 T1570_.30.0182b10: 此定從他生 故成所生果 T1570_.30.0182b11: 若離所生果 無有能生因 T1570_.30.0182b12: 是故能生因 皆成所生果 T1570_.30.0182b13: 諸法必變異 方作餘生因 T1570_.30.0182b14: 如是變異因 豈得名常住 T1570_.30.0182b15: 若本無今有 自然常爲因 T1570_.30.0182b16: 既許有自然 因則爲妄立 T1570_.30.0182b17: 云何依常性 而起於無常 T1570_.30.0182b18: 因果相不同 世所未曾見 T1570_.30.0182b19: 若一分是因 餘分非因者 T1570_.30.0182b20: 即應成種種 種種故非常 T1570_.30.0182b21: 在因微圓相 於果則非有 T1570_.30.0182b22: 是故諸極微 非遍體和合 T1570_.30.0182b23: 於一極微處 既不許有餘 T1570_.30.0182b24: 是故亦不應 許因果等量 T1570_.30.0182b25: 微若有東方 必有東方分 T1570_.30.0182b26: 極微若有分 如何是極微 T1570_.30.0182b27: 要取前捨後 方得説爲行 T1570_.30.0182b28: 此二若是無 行者應非有 T1570_.30.0182b29: 極微無初分 中後分亦無 T1570_.30.0182c01: 是則一切眼 皆所不能見 T1570_.30.0182c02: 若因爲果壞 是因即非常 T1570_.30.0182c03: 或許果與因 二體不同處 T1570_.30.0182c04: 不見有諸法 常而是有對 T1570_.30.0182c05: 故極微是常 諸佛未曾説 T1570_.30.0182c06: 離縛所縛因 更無眞解脱 T1570_.30.0182c07: 生成用闕故 設有亦名無 T1570_.30.0182c08: 究竟涅槃時 無蘊亦無我 T1570_.30.0182c09: 不見涅槃者 依何有涅槃 T1570_.30.0182c10: 我時捨諸徳 離愛有何思 T1570_.30.0182c11: 若有我無思 便用無所有 T1570_.30.0182c12: 無餘有我種 則定能生思 T1570_.30.0182c13: 要無我無思 諸有乃無有 T1570_.30.0182c14: 若離苦有我 則定無涅槃 T1570_.30.0182c15: 是故涅槃中 我等皆永滅 T1570_.30.0182c16: 寧在世間求 非求於勝義 T1570_.30.0182c17: 以世間少有 於勝義都無 T1570_.30.0182c18: 破我品第二 T1570_.30.0182c19: 内我實非男 非女非非二 T1570_.30.0182c20: 但由無智故 謂我爲丈夫 T1570_.30.0182c21: 若諸大種中 無男女非二 T1570_.30.0182c22: 云何諸大種 有男等相生 T1570_.30.0182c23: 汝我餘非我 故我無定相 T1570_.30.0182c24: 豈不於無常 妄分別爲我 T1570_.30.0182c25: 我即同於身 生生有變易 T1570_.30.0182c26: 故離身有我 常住理不然 T1570_.30.0182c27: 若法無觸對 則無有動搖 T1570_.30.0182c28: 是故身作業 非命者能造 T1570_.30.0182c29: 我常非所害 豈煩修護因 T1570_.30.0183a01: 誰恐食金剛 執杖防衆蠹 T1570_.30.0183a02: 若有宿生念 便謂我爲常 T1570_.30.0183a03: 既見昔時痕 身亦應常住 T1570_.30.0183a04: 若我與思合 轉成思念者 T1570_.30.0183a05: 思亦應非思 故我非常住 T1570_.30.0183a06: 我與樂等合 種種如樂等 T1570_.30.0183a07: 我如樂等故 非一亦非常 T1570_.30.0183a08: 若謂我思常 縁助成邪執 T1570_.30.0183a09: 如言火常住 則不縁薪等 T1570_.30.0183a10: 如至滅動物 作用彼無有 T1570_.30.0183a11: 故有我無思 其理不成就 T1570_.30.0183a12: 餘方起思界 別處見於思 T1570_.30.0183a13: 如鐵鋌鎔銷 我體應變壞 T1570_.30.0183a14: 思如意量小 我似虚空大 T1570_.30.0183a15: 唯應觀自相 則不見於思 T1570_.30.0183a16: 我徳若周遍 何爲他不受 T1570_.30.0183a17: 能障既言通 不應唯障一 T1570_.30.0183a18: 若徳並悲思 何能造一切 T1570_.30.0183a19: 彼應與狂亂 倶癡無所成 T1570_.30.0183a20: 若徳能善解 造舍等諸物 T1570_.30.0183a21: 而不知受用 非理寧過此 T1570_.30.0183a22: 有動作無常 虚通無動作 T1570_.30.0183a23: 無用同無性 何不欣無我 T1570_.30.0183a24: 或觀我周遍 或見量同身 T1570_.30.0183a25: 或執如極微 智者達非有 T1570_.30.0183a26: 常法非可惱 何捨惱解脱 T1570_.30.0183a27: 是故計我常 證解脱非理 T1570_.30.0183a28: 我若實有性 不應讃離我 T1570_.30.0183a29: 定知眞實者 趣解脱應虚 T1570_.30.0183b01: 解脱中若無 前亦應非有 T1570_.30.0183b02: 無雜時所見 彼眞性應知 T1570_.30.0183b03: 若無常皆斷 草等何不然 T1570_.30.0183b04: 此理設爲眞 無明亦非有 T1570_.30.0183b05: 現見色等行 從縁生住滅 T1570_.30.0183b06: 故知汝執我 雖有而無有 T1570_.30.0183b07: 如縁成芽等 縁成種等生 T1570_.30.0183b08: 故無常諸法 皆無常所起 T1570_.30.0183b09: 以法從縁生 故體而無斷 T1570_.30.0183b10: 以法從縁滅 故體亦非常 T1570_.30.0183b11: 破時品第三 T1570_.30.0183b12: 瓶等在未來 即非有過現 T1570_.30.0183b13: 未來過現有 便是未來無 T1570_.30.0183b14: 未來若已謝 而有未來體 T1570_.30.0183b15: 此則恒未來 云何成過現 T1570_.30.0183b16: 法若在未來 現有未來相 T1570_.30.0183b17: 應即爲現在 如何名未來 T1570_.30.0183b18: 去來如現有 取果用何無 T1570_.30.0183b19: 若體恒非無 何爲不常住 T1570_.30.0183b20: 過去若過去 如何成過去 T1570_.30.0183b21: 過去不過去 如何成過去 T1570_.30.0183b22: 未來若有生 如何非現在 T1570_.30.0183b23: 未來若無生 如何非常住 T1570_.30.0183b24: 若未來無生 壞故非常者 T1570_.30.0183b25: 過去既無壞 何不謂爲常 T1570_.30.0183b26: 現在世無常 非由過去等 T1570_.30.0183b27: 除斯二所趣 更無有第三 T1570_.30.0183b28: 若後生諸行 先已有定體 T1570_.30.0183b29: 説有定性人 應非是邪執 T1570_.30.0183c01: 若法因縁生 即非先有體 T1570_.30.0183c02: 先有而生者 生已復應生 T1570_.30.0183c03: 若見去來有 如何不見無 T1570_.30.0183c04: 既見有去來 應不説爲遠 T1570_.30.0183c05: 未作法若有 修戒等唐捐 T1570_.30.0183c06: 若少有所爲 果則非先有 T1570_.30.0183c07: 諸行既無常 果則非恒有 T1570_.30.0183c08: 若有初有後 世共許非常 T1570_.30.0183c09: 應非勤解脱 解脱無去來 T1570_.30.0183c10: 或許有去來 貪應離貪者 T1570_.30.0183c11: 若執果先有 造宮舍嚴具 T1570_.30.0183c12: 柱等則唐捐 果先無亦爾 T1570_.30.0183c13: 諸法有轉變 慧者未曾有 T1570_.30.0183c14: 唯除無智人 妄分別爲有 T1570_.30.0183c15: 無常何有住 住無有何體 T1570_.30.0183c16: 初若有住者 後應無變衰 T1570_.30.0183c17: 譬如無一識 能了於二義 T1570_.30.0183c18: 如是無一義 二識所能知 T1570_.30.0183c19: 時若有餘住 住則不成時 T1570_.30.0183c20: 時若餘住無 後滅應非有 T1570_.30.0183c21: 法與無常異 法則非無常 T1570_.30.0183c22: 法與無常一 法應非有住 T1570_.30.0183c23: 無常初既劣 住力定應強 T1570_.30.0183c24: 此二復何縁 後見成顛倒 T1570_.30.0183c25: 若遍諸法體 無常力初劣 T1570_.30.0183c26: 應都無有住 或一切皆常 T1570_.30.0183c27: 無常若恒有 住相應常無 T1570_.30.0183c28: 或彼法先常 後乃非常住 T1570_.30.0183c29: 若法無常倶 而言有住者 T1570_.30.0184a01: 無常相應妄 或住相應虚 T1570_.30.0184a02: 無所見見無 迴心縁妄境 T1570_.30.0184a03: 是故唯虚假 有憶念名生 T1570_.30.0184a04: 破見品第四 T1570_.30.0184a05: 禀和希勝慧 是法器應知 T1570_.30.0184a06: 異此有師資 無因獲勝利 T1570_.30.0184a07: 説有及有因 淨與淨方便 T1570_.30.0184a08: 世間自不了 過豈在牟尼 T1570_.30.0184a09: 捨諸有涅槃 邪宗所共許 T1570_.30.0184a10: 眞空破一切 如何彼不欣 T1570_.30.0184a11: 不知捨證因 無由能捨證 T1570_.30.0184a12: 是故牟尼説 清涼餘定無 T1570_.30.0184a13: 若於佛所説 深事以生疑 T1570_.30.0184a14: 可依無相空 而生決定信 T1570_.30.0184a15: 觀現尚有妄 知後定爲虚 T1570_.30.0184a16: 諸依彼法行 被誑終無已 T1570_.30.0184a17: 智者自涅槃 是能作難作 T1570_.30.0184a18: 愚夫逢善導 而無隨趣心 T1570_.30.0184a19: 不知無怖畏 遍知亦復然 T1570_.30.0184a20: 定由少分知 而生於怖畏 T1570_.30.0184a21: 生死順流法 愚夫常習行 T1570_.30.0184a22: 未曾修逆流 是故生怖畏 T1570_.30.0184a23: 諸有愚癡人 障他眞實見 T1570_.30.0184a24: 無由生善趣 如何證涅槃 T1570_.30.0184a25: 寧毀犯尸羅 不損壞正見 T1570_.30.0184a26: 尸羅生善趣 正見得涅槃 T1570_.30.0184a27: 寧彼起我執 非空無我見 T1570_.30.0184a28: 後兼向惡趣 初唯背涅槃 T1570_.30.0184a29: 空無我妙理 諸佛眞境界 T1570_.30.0184b01: 能怖衆惡見 涅槃不二門 T1570_.30.0184b02: 愚聞空法名 皆生大怖畏 T1570_.30.0184b03: 如見大力者 怯劣悉奔逃 T1570_.30.0184b04: 諸佛雖無心 説摧他論法 T1570_.30.0184b05: 而他論自壞 如野火焚薪 T1570_.30.0184b06: 諸有悟正法 定不樂邪宗 T1570_.30.0184b07: 爲餘出僞門 故顯眞空義 T1570_.30.0184b08: 若知佛所説 眞空無我理 T1570_.30.0184b09: 隨順不生欣 乖違無厭怖 T1570_.30.0184b10: 見諸外道衆 爲多無義因 T1570_.30.0184b11: 樂正法有情 誰不深悲愍 T1570_.30.0184b12: 婆羅門離繋 如來三所宗 T1570_.30.0184b13: 耳眼意能知 故佛法深細 T1570_.30.0184b14: 婆羅門所宗 多令行誑詐 T1570_.30.0184b15: 離繋外道法 多分順愚癡 T1570_.30.0184b16: 恭敬婆羅門 爲誦諸明故 T1570_.30.0184b17: 愍念離繋者 由自苦其身 T1570_.30.0184b18: 如苦業所感 非眞解脱因 T1570_.30.0184b19: 勝身業所生 亦非證解脱 T1570_.30.0184b20: 略言佛所説 具二別餘宗 T1570_.30.0184b21: 不害生人天 觀空證解脱 T1570_.30.0184b22: 世人耽自宗 如愛本生地 T1570_.30.0184b23: 正法能摧滅 邪黨不生欣 T1570_.30.0184b24: 有智求勝徳 應信受眞宗 T1570_.30.0184b25: 正法如日輪 有目因能見 T1570_.30.0184b26: 破根境品第五 T1570_.30.0184b27: 於瓶諸分中 可見唯是色 T1570_.30.0184b28: 言瓶全可見 如何能悟眞 T1570_.30.0184b29: 諸有勝慧人 隨前所説義 T1570_.30.0184c01: 於香味及觸 一切類應遮 T1570_.30.0184c02: 若唯見瓶色 即言見瓶者 T1570_.30.0184c03: 既不見香等 應名不見瓶 T1570_.30.0184c04: 有障礙諸色 體非全可見 T1570_.30.0184c05: 彼分及中間 由此分所隔 T1570_.30.0184c06: 極微分有無 應審諦思察 T1570_.30.0184c07: 引不成爲證 義終不可成 T1570_.30.0184c08: 一切有礙法 皆衆分所成 T1570_.30.0184c09: 言説字亦然 故非根所取 T1570_.30.0184c10: 離顯色有形 云何取形色 T1570_.30.0184c11: 即顯取形色 何故不由身 T1570_.30.0184c12: 離色有色因 應非眼所見 T1570_.30.0184c13: 二法體既異 如何不別觀 T1570_.30.0184c14: 身覺於堅等 共立地等名 T1570_.30.0184c15: 故唯於觸中 説地等差別 T1570_.30.0184c16: 瓶所見生時 不見有異徳 T1570_.30.0184c17: 體生如所見 故實性都無 T1570_.30.0184c18: 眼等皆大造 何眼見非餘 T1570_.30.0184c19: 故業果難思 牟尼眞實説 T1570_.30.0184c20: 智縁未有故 智非在見先 T1570_.30.0184c21: 居後智唐捐 同時見無用 T1570_.30.0184c22: 眼若行至境 色遠見應遲 T1570_.30.0184c23: 何不亦分明 照極遠近色 T1570_.30.0184c24: 若見已方行 行即爲無用 T1570_.30.0184c25: 若不見而往 定欲見應無 T1570_.30.0184c26: 若不往而觀 應見一切色 T1570_.30.0184c27: 眼既無行動 無遠亦無障 T1570_.30.0184c28: 諸法體相用 前後定應同 T1570_.30.0184c29: 如何此眼根 不見於眼性 T1570_.30.0185a01: 眼中無色識 識中無色眼 T1570_.30.0185a02: 色内二倶無 何能合見色 T1570_.30.0185a03: 所聞若能表 何不成非音 T1570_.30.0185a04: 聲若非能詮 何故縁生解 T1570_.30.0185a05: 聲若至耳聞 如何了聲本 T1570_.30.0185a06: 聲無頓説理 如何全可知 T1570_.30.0185a07: 乃至非所聞 應非是聲性 T1570_.30.0185a08: 先無而後有 理定不相應 T1570_.30.0185a09: 心若離諸根 去亦應無用 T1570_.30.0185a10: 設如是命者 應常無有心 T1570_.30.0185a11: 令心妄取塵 依先見如焔 T1570_.30.0185a12: 妄立諸法義 是想蘊應知 T1570_.30.0185a13: 眼色等爲縁 如幻生諸識 T1570_.30.0185a14: 若執爲實有 幻喩不應成 T1570_.30.0185a15: 世間諸所有 無不皆難測 T1570_.30.0185a16: 根境理同然 智者何驚異 T1570_.30.0185a17: 諸法如火輪 變化夢幻事 T1570_.30.0185a18: 水月彗星響 陽焔及浮雲 T1570_.30.0185a19: 破邊執品第六 T1570_.30.0185a20: 諸法若實有 應不依他成 T1570_.30.0185a21: 既必依他成 定知非實有 T1570_.30.0185a22: 非即色有瓶 非離色有瓶 T1570_.30.0185a23: 非依瓶有色 非有瓶依色 T1570_.30.0185a24: 若見二相異 謂離瓶有同 T1570_.30.0185a25: 二相既有殊 應離瓶有異 T1570_.30.0185a26: 若一不名瓶 瓶應不名一 T1570_.30.0185a27: 瓶一曾無合 瓶應無一名 T1570_.30.0185a28: 若色遍於實 色應得大名 T1570_.30.0185a29: 敵論若非他 應申自宗義 T1570_.30.0185b01: 有數等能相 顯所相不成 T1570_.30.0185b02: 除此更無因 故諸法非有 T1570_.30.0185b03: 離別相無瓶 故瓶體非一 T1570_.30.0185b04: 一一非瓶故 瓶體亦非多 T1570_.30.0185b05: 非無有觸體 與有觸體合 T1570_.30.0185b06: 故色等諸法 不可合爲瓶 T1570_.30.0185b07: 色是瓶一分 故色體非瓶 T1570_.30.0185b08: 有分既爲無 一分如何有 T1570_.30.0185b09: 一切色等性 色等相無差 T1570_.30.0185b10: 唯一類是瓶 餘非有何理 T1570_.30.0185b11: 若色異味等 不異於瓶等 T1570_.30.0185b12: 瓶等即味等 色何即瓶等 T1570_.30.0185b13: 瓶等既無因 體應不成果 T1570_.30.0185b14: 故若異色等 瓶等定爲無 T1570_.30.0185b15: 瓶等因若有 可爲瓶等因 T1570_.30.0185b16: 瓶等因既無 如何生瓶等 T1570_.30.0185b17: 色等和合時 終不成香等 T1570_.30.0185b18: 故和合一體 應如瓶等無 T1570_.30.0185b19: 如離於色等 瓶體實爲無 T1570_.30.0185b20: 色體亦應然 離風等非有 T1570_.30.0185b21: 煖即是火性 非煖如何燒 T1570_.30.0185b22: 故薪體爲無 離此火非有 T1570_.30.0185b23: 餘煖雜故成 如何不成火 T1570_.30.0185b24: 若餘不成煖 由火法應無 T1570_.30.0185b25: 若火微無薪 應離薪有火 T1570_.30.0185b26: 火微有薪者 應無火極微 T1570_.30.0185b27: 審觀諸法時 無一體實有 T1570_.30.0185b28: 一體既非有 多體亦應無 T1570_.30.0185b29: 若法更無餘 汝謂爲一體 T1570_.30.0185c01: 諸法皆三性 故一體爲無 T1570_.30.0185c02: 有非有倶非 一非一雙泯 T1570_.30.0185c03: 隨次應配屬 智者達非眞 T1570_.30.0185c04: 於相續假法 惡見諸眞常 T1570_.30.0185c05: 積集假法中 邪執言實有 T1570_.30.0185c06: 諸法衆縁成 性羸無自在 T1570_.30.0185c07: 虚假依他立 故我法皆無 T1570_.30.0185c08: 果衆縁合成 離縁無別果 T1570_.30.0185c09: 如是合與果 諸聖達皆無 T1570_.30.0185c10: 識爲諸有種 境是識所行 T1570_.30.0185c11: 見境無我時 諸有種皆滅 T1570_.30.0185c12: 破有爲相品第七 T1570_.30.0185c13: 若本無而生 先無何不起 T1570_.30.0185c14: 本有而生者 後有復應生 T1570_.30.0185c15: 果若能違因 先無不應理 T1570_.30.0185c16: 果立因無用 先有亦不成 T1570_.30.0185c17: 此時非有生 彼時亦無生 T1570_.30.0185c18: 此彼時無生 何時當有生 T1570_.30.0185c19: 如生於自性 生義既爲無 T1570_.30.0185c20: 於他性亦然 生義何成有 T1570_.30.0185c21: 初中後三位 生前定不成 T1570_.30.0185c22: 二一既爲無 一一如何有 T1570_.30.0185c23: 非離於他性 唯從自性生 T1570_.30.0185c24: 非從他及倶 故生定非有 T1570_.30.0185c25: 前後及同時 二倶不可説 T1570_.30.0185c26: 故生與瓶等 唯假有非眞 T1570_.30.0185c27: 舊若在新前 前生不應理 T1570_.30.0185c28: 舊若居新後 後生理不成 T1570_.30.0185c29: 現非因現起 亦非因去來 T1570_.30.0186a01: 未來亦不因 去來今世起 T1570_.30.0186a02: 若具即無來 既滅應非往 T1570_.30.0186a03: 法體相如是 幻等喩非虚 T1570_.30.0186a04: 生住滅三相 同時有不成 T1570_.30.0186a05: 前後亦爲無 如何執爲有 T1570_.30.0186a06: 若生等諸相 復有別生等 T1570_.30.0186a07: 應住滅如生 或生住如滅 T1570_.30.0186a08: 所相異能相 何爲體非常 T1570_.30.0186a09: 不異四應同 或復全非有 T1570_.30.0186a10: 有不生有法 有不生無法 T1570_.30.0186a11: 無不生有法 無不生無法 T1570_.30.0186a12: 有不成有法 有不成無法 T1570_.30.0186a13: 無不成有法 無不成無法 T1570_.30.0186a14: 半生半未生 非一生時體 T1570_.30.0186a15: 或以未生位 應亦是生時 T1570_.30.0186a16: 生時若是果 體即非生時 T1570_.30.0186a17: 生時若自然 應失生時性 T1570_.30.0186a18: 已生異未生 別有中間位 T1570_.30.0186a19: 生時異二位 應別有中間 T1570_.30.0186a20: 若謂生時捨 方得已生時 T1570_.30.0186a21: 是則應有餘 得時而可見 T1570_.30.0186a22: 若至已生位 理必無生時 T1570_.30.0186a23: 已生有生時 云何從彼起 T1570_.30.0186a24: 未至已生位 若立爲生時 T1570_.30.0186a25: 何不謂無瓶 未生無別故 T1570_.30.0186a26: 非生時有用 能簡未生時 T1570_.30.0186a27: 亦非體未圓 別於已生位 T1570_.30.0186a28: 前位生時無 後位方言有 T1570_.30.0186a29: 兼成已生位 故此位非無 T1570_.30.0186b01: 有時名已生 無時名未起 T1570_.30.0186b02: 除茲有無位 誰復謂生時 T1570_.30.0186b03: 諸有執離因 無別所成果 T1570_.30.0186b04: 轉生及轉滅 理皆不可成 T1570_.30.0186b05: 教誡弟子品第八 T1570_.30.0186b06: 由少因縁故 疑空謂不空 T1570_.30.0186b07: 依前諸品中 理教應重遣 T1570_.30.0186b08: 能所説若有 空理則爲無 T1570_.30.0186b09: 諸法假縁成 故三事非有 T1570_.30.0186b10: 若唯説空過 不空義即成 T1570_.30.0186b11: 不空過已明 空義應先立 T1570_.30.0186b12: 諸欲壞他宗 必應成己義 T1570_.30.0186b13: 何樂談他失 而無立己宗 T1570_.30.0186b14: 爲破一等執 假立遣爲宗 T1570_.30.0186b15: 他三執既除 自宗隨不立 T1570_.30.0186b16: 許執爲現見 空因非有能 T1570_.30.0186b17: 餘宗現見因 此宗非所許 T1570_.30.0186b18: 若無不空理 空理如何成 T1570_.30.0186b19: 汝既不立空 不空應不立 T1570_.30.0186b20: 若許有無宗 有宗方可立 T1570_.30.0186b21: 無宗若非有 有宗應不成 T1570_.30.0186b22: 若諸法皆空 如何火名煖 T1570_.30.0186b23: 此如前具遣 火煖俗非眞 T1570_.30.0186b24: 若謂法實有 遮彼説爲空 T1570_.30.0186b25: 應四論皆眞 見何過而捨 T1570_.30.0186b26: 若諸法都無 生死應非有 T1570_.30.0186b27: 諸佛何曾許 執法定爲無 T1570_.30.0186b28: 若眞離有無 何縁言俗有 T1570_.30.0186b29: 汝本宗亦爾 致難復何爲 T1570_.30.0186c01: 諸法若都無 差別應非有 T1570_.30.0186c02: 執諸法皆有 差別亦應無 T1570_.30.0186c03: 若謂法非有 無能破有因 T1570_.30.0186c04: 破有因已明 汝宗何不立 T1570_.30.0186c05: 説破因易得 是世俗虚言 T1570_.30.0186c06: 汝何縁不能 遮破眞空義 T1570_.30.0186c07: 有名詮法有 謂法實非無 T1570_.30.0186c08: 無名表法無 法實應非有 T1570_.30.0186c09: 由名解法有 遂謂法非無 T1570_.30.0186c10: 因名知法無 應信法非有 T1570_.30.0186c11: 諸世間可説 皆是假非眞 T1570_.30.0186c12: 離世俗名言 乃是眞非假 T1570_.30.0186c13: 謗諸法爲無 可墜於無見 T1570_.30.0186c14: 唯蠲諸妄執 如何説墮無 T1570_.30.0186c15: 有非眞有故 無亦非眞無 T1570_.30.0186c16: 既無有眞無 何有於眞有 T1570_.30.0186c17: 有因證法空 法空應不立 T1570_.30.0186c18: 宗因無異故 因體實爲無 T1570_.30.0186c19: 謂空喩別有 例諸法非空 T1570_.30.0186c20: 唯有喩應成 内我同烏黒 T1570_.30.0186c21: 若法本性空 見空有何徳 T1570_.30.0186c22: 虚妄分別縛 證空見能除 T1570_.30.0186c23: 法成一成無 違眞亦違俗 T1570_.30.0186c24: 故與有一異 二倶不可言 T1570_.30.0186c25: 有非有倶非 諸宗皆寂滅 T1570_.30.0186c26: 於中欲興難 畢竟不能申 T1570_.30.0186c27: 聖天菩薩。造論既周。重敍摧邪。復説頌曰 T1570_.30.0186c28: 我在爲燎邪宗火 沷以如來正教酥 T1570_.30.0186c29: 又扇因明廣大風 誰敢如蛾投猛焔 T1570_.30.0187a01: 廣百論本一卷 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |